陳氏禮記集説補正 (四庫全書本)/卷37

陳氏禮記集説補正　卷三十七

　　欽定四庫全書
　　陳氏禮記集說補正卷三十七
　　頭等侍衛納喇性徳撰
　　冠義
　　冠義第四十三集說䟽曰冠禮起早晚書傳無正文世本云黄帝造旃冕是冕起于黄帝也黃帝以前以羽皮為冠以後乃用布帛其冠之年天子諸侯皆十二竊案山隂陸氏曰二十曰弱冠則二十而冠禮之大節在是也惟天子諸侯十五而冠早成其徳先儒謂晉侯曰國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣魯㐮公是時年十二諸侯十二冠誤矣葢曰可以冠則非禮之正也金縢王與大夫盡弁成王時年十五則冠在是嵗可知陸氏之言是也十五為入大學之年可以成其德矣十二而冠保其無有童心乎而以成人之道責之過矣世之人謂文王十五而生武王尚有伯邑考又以冠而後生子故謂天子諸侯十二而冠究之文王之事當闕疑而以陸氏之言為正也
　　禮義之始在於正容體齊顔色順辭令集說方氏曰容體欲其可度故曰正顔色欲其可觀故曰齊辭令欲其可從故曰順
　　竊案正容體齊顔色順辭令即動容貌斯逺暴慢矣正顔斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣此曽子臨啓手足之時所以告孟敬子者也君子之道三終身守此而已故下文曰禮義偹則正之齊之順之非禮義之始與馬氏其知之矣
　　古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也集說吕氏曰禮重則人道立此國之所以為國也故曰為國本方氏曰筮日所以求夫天之吉筮賔所以擇夫人之賢
　　竊案馬氏曰旬之外筮日前期三日筮賔筮日必吉者所以期終身之吉筮賔必賢者所以要終身之賢故戒賔辭曰願吾子之教之也筮則質之於鬼神也郝氏曰日謂行冠之日賔謂加冠之賔國本謂君臣父子長㓜之禮立國之本也是冠者非子自冠之亦非父冠之是賔加之也不特此也醮與字亦賔醮之字之也而集說不言故補之且禮有重于君臣父子長㓜者歟不據上文而泛言禮烏見其為立國之本乎
　　三加彌尊示有成也集說始加緇布冠再加皮弁次加爵弁三加而服彌尊亦所以為成人敬也
　　竊案三加彌尊不特所加之冠異而衣裳亦異也醮於客位三加而後醮之也而集說不言長樂陳氏曰上而有冠則天道也中而有服則人道也下而有履則地道也故三加而彌尊莫不有此三者焉夫始加也其冠則緇布而服則𤣥端爵韠屨則黑而其絇青再加也冠則皮弁而服則素積素韠屨則白而其絇緇及其三加則冠為爵弁而授之以纁裳韎鞈屨則纁而其絇黒其加之有序有章雖衆人由之亦足以得性命之文而况夫君子者乎所謂喻其志則有成者凡在是也三加而後醮據儀禮
　　見於母母拜之集說母之拜子先儒疑焉䟽以為脯自廟中來故拜受非拜子也吕氏以為母有從子之義故屈其庸敬以伸斯須之敬方氏從䟽義皆非也此因成人而與為禮一句似乎凡冠者皆然故啓讀者之疑惟石梁王氏云記者不知此禮為嫡長子代父承祖者與祖為正體故禮之異于衆子也斯言盡之矣
　　竊案數說皆非也據儀禮冠者奠觶於薦東降筵北靣坐取脯降自西階適東壁北面見於母母拜受子拜送母又拜注云婦人于丈夫雖其子猶俠拜侠古挾切音夾並也為童子時子拜母而已冠者成人成人則丈夫故與為禮也疑此者讀儀禮則釋然矣
　　𤣥冠𤣥端奠摰於君遂以摯見於卿大夫鄉先生以成人見也集說𤣥冠齊冠也𤣥端服天子燕居之服諸侯及卿大夫士之齊服也摰用雉郷先生鄉之年徳俱高者或致仕之人也
　　竊案集說之言未偹孔氏曰此𤣥冠𤣥端則異於朝服之衣但衣冠上士則𤣥裳中士則黄裳下士則雜裳以其初成人故著𤣥端異扵朝服也若朝服則素裳奠摰奠之於君也遂以摰見於卿大夫鄉先生者以摰謂以雉也故士相見禮冬用雉夏用腒見於卿大夫在朝之卿大夫也鄉先生謂鄉老而致仕者也嚴陵方氏曰𤣥冠𤣥端者齊服也既加以緇布冠矣而又服𤣥冠者葢緇布則古之齊冠也𤣥冠則今之齊冠也緇布以既冠而敝之故奠摰則加𤣥冠焉摰則夏用腒也乾雉以防腐敗之患故也鄉大夫則鄉之有職事者鄉先生則鄉之有年徳者既加皮弁之朝服而奠摰止齊服者取夫潔已以進也童子則委摰而退耳以摰見故曰以成人見也
　　昬義
　　昬義第四十四集說䟽曰謂之昬者娶妻之禮以昬為期因名焉必以昬者取陽徃隂來之義
　　竊案冠義言冠之始與冠之年而昬之始與年未言也孔氏曰天地初分之後遂皇時則有夫婦是夫婦始自遂皇也譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是儷皮起於太昊也五帝以前為昬不限同姓異姓三王以來文家異姓為昬質家同姓為昬其昬之年則大戴禮男三十女二十自天子逹於庶人一也然舜年三十不娶謂之鰥文王十五生武王尚有兄伯邑考則人君㛰娶早矣先儒又以男二十冠女十五而筓自此以後可以嫁娶至男三十女二十是正禮也至若嫁娶之時周禮仲春㑹男女周南之子于歸詠桃華灼灼序者謂昬姻以時則昏期在仲春明矣故時過者有摽梅之恨然家語及荀子又有霜降迎女冰冸殺内之說與周禮周詩矛盾故毛鄭之義各有不同朱子傳詩從鄭晚年輯儀禮經傳通觧又兼存家語荀子之文羅願有昏問一篇特從周禮可以折衷諸家矣
　　問名集說問名者問女生之母名氏也
　　竊案集說同孔氏之說也孔氏曰問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云為誰氏言女之母何姓氏也是問女母之姓氏也又賈氏儀禮䟽云言問名者問女之姓氏不問三月之名故下記問辭云某既受命将加諸卜敢問女為誰氏鄭氏云誰氏者謙也不必其主人之女是問姓氏也然以姓氏為名者名有二種一者是名字之名三月之名是也一者是名號之名故孔安國注尚書以舜為名鄭君目録以曽子為名亦據子為名皆是名號為名者也今以姓氏為名亦名號之類也又下記䟽云納采則知女之姓矣今乃更問女為誰氏者恐非主人之女假外人之女収飬之是謙不敢必主人之女也其本云問名而云誰氏者婦人不以名行眀本不問女之三月名此名即名號之名若尚書孔注云虞氏舜名舜為謚號猶為名觧之眀姓氏亦得為名若然本問名上氏姓故云誰氏也是問女之姓氏也新安朱子曰孔䟽問名與儀禮賈氏䟽不同未詳孰是愚則謂問母之姓氏迂矣賈䟽為長也
　　葢親受之於父母也集說無觧
　　竊案孔氏曰葢親受之於父母也者於時女房中南面母在房户外之西南面壻既拜訖旋降出女出房南面立於母左父西面戒之女乃西行母南面戒之是壻親受之於父母但親受之非是分眀手有親受示有親受之義故云蓋以疑之京山郝氏曰親受受女也父母女父母也
　　婦執笲棗栗段脩以見集說笲之為器似筥以竹或葦為之衣以青繒以盛此棗栗段脩之贄脩脯也加薑桂治之曰段脩
　　竊案集說下言婦席於户牖間矣而不言舅姑之坐處何也孔氏曰婦執笲棗栗段脩以見者案士昬禮舅坐於阼間西面姑坐於房外南面婦執笲棗栗進東靣拜奠於舅席訖婦又執段脩升進北面拜奠於姑席是也舅姑各有坐處棗栗段脩分奠舅姑而集說不言故補之
　　厥眀舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬集說厥眀昬禮之又明日也昬禮注云舅姑共饗婦者舅獻爵姑薦脯醢又云舅洗於南洗洗爵以獻婦也姑洗於北洗洗爵以酬婦也賈䟽云舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢此說是也但婦酬舅更爵自薦又云奠酬酬酢皆不言處所以例推之舅姑之位當如婦見舅席於阼姑席於房外而婦行更爵自薦及奠獻之禮歟
　　竊案儀禮士昬禮饗婦與婦見同日此云厥明與士昬異故鄭注曰昬禮不言厥眀此言之者容大夫以上禮多或異日孔䟽曰此士昬禮也故有特豚饋於舅姑若大夫以上非惟特豚而已雖以士為主亦兼眀大夫故有厥眀共饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦故士昬禮舅姑醴婦醴婦既訖即饗之不待厥眀也集說略無分别何也又案舅洗於南洗洗爵以獻婦云云乃信齋楊氏儀禮圖觧之說而混於昬禮鄭注使讀者不知出自誰氏誤亦甚矣
　　是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室集說祖廟未毁者言此女猶於此祖有服也則于君為親故使女師教之於公宫公宫祖廟也既毁謂無服也則於君為踈故教之于宗子之家
　　竊案内則女子十年不出使姆教成之是已前恒教也嫁前三月而特就公宫之教者欲尊之也公宫天子諸侯之祖廟也天子當言王宫而此言公宫者謂公之宫若公邑及官家之宫爾故知兼天子諸侯也此昬義雖記士禮自此以下廣眀天子以下教女及夫婦之義也教之者女師即詩周南云言告師氏則昬禮注云姆婦人五十無子出者也此皆集說所未及引者故詳之教於宗室集說但言宗子之家而宗之大小未之别也孔氏曰與大宗近者於大宗教之與大宗逺者於小宗教之此記謂君之同姓若君之異姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其家也此可謂詳眀矣
　　教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也集說祭之者祭所出之祖也魚與蘋藻皆水物隂類也芼之為羹也
　　竊案孔氏曰祭之者祭女所自出之祖也此女出於君之髙祖則祭高祖廟出於君之曾祖則祭曾祖以下皆然女親行祭詩云誰其尸之有齋季女是也君則使有司告之若卿大夫以下則女主之宗子掌其禮也鄭氏曰掌其禮實蘋藻為羹菜祭無牲牢告事耳非正祭也其齊盛用黍云集說不言祭者為誰告事之祭與正祭有别故補之
　　陳氏禮記集説補正卷三十七