陈氏礼记集说补正 (四库全书本)/卷37

陈氏礼记集说补正　卷三十七

　　钦定四库全书
　　陈氏礼记集说补正卷三十七
　　头等侍卫纳喇性徳撰
　　冠义
　　冠义第四十三集说䟽曰冠礼起早晚书传无正文世本云黄帝造旃冕是冕起于黄帝也黄帝以前以羽皮为冠以后乃用布帛其冠之年天子诸侯皆十二窃案山阴陆氏曰二十曰弱冠则二十而冠礼之大节在是也惟天子诸侯十五而冠早成其徳先儒谓晋侯曰国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣鲁㐮公是时年十二诸侯十二冠误矣盖曰可以冠则非礼之正也金縢王与大夫尽弁成王时年十五则冠在是岁可知陆氏之言是也十五为入大学之年可以成其德矣十二而冠保其无有童心乎而以成人之道责之过矣世之人谓文王十五而生武王尚有伯邑考又以冠而后生子故谓天子诸侯十二而冠究之文王之事当阙疑而以陆氏之言为正也
　　礼义之始在于正容体齐颜色顺辞令集说方氏曰容体欲其可度故曰正颜色欲其可观故曰齐辞令欲其可从故曰顺
　　窃案正容体齐颜色顺辞令即动容貌斯远暴慢矣正颜斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣此曽子临启手足之时所以告孟敬子者也君子之道三终身守此而已故下文曰礼义偹则正之齐之顺之非礼义之始与马氏其知之矣
　　古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也集说吕氏曰礼重则人道立此国之所以为国也故曰为国本方氏曰筮日所以求夫天之吉筮賔所以择夫人之贤
　　窃案马氏曰旬之外筮日前期三日筮賔筮日必吉者所以期终身之吉筮賔必贤者所以要终身之贤故戒賔辞曰愿吾子之教之也筮则质之于鬼神也郝氏曰日谓行冠之日賔谓加冠之賔国本谓君臣父子长㓜之礼立国之本也是冠者非子自冠之亦非父冠之是賔加之也不特此也醮与字亦賔醮之字之也而集说不言故补之且礼有重于君臣父子长㓜者欤不据上文而泛言礼乌见其为立国之本乎
　　三加弥尊示有成也集说始加缁布冠再加皮弁次加爵弁三加而服弥尊亦所以为成人敬也
　　窃案三加弥尊不特所加之冠异而衣裳亦异也醮于客位三加而后醮之也而集说不言长乐陈氏曰上而有冠则天道也中而有服则人道也下而有履则地道也故三加而弥尊莫不有此三者焉夫始加也其冠则缁布而服则玄端爵韠屦则黑而其絇青再加也冠则皮弁而服则素积素韠屦则白而其絇缁及其三加则冠为爵弁而授之以𫄸裳韎鞈屦则𫄸而其絇黒其加之有序有章虽众人由之亦足以得性命之文而况夫君子者乎所谓喻其志则有成者凡在是也三加而后醮据仪礼
　　见于母母拜之集说母之拜子先儒疑焉䟽以为脯自庙中来故拜受非拜子也吕氏以为母有从子之义故屈其庸敬以伸斯须之敬方氏从䟽义皆非也此因成人而与为礼一句似乎凡冠者皆然故启读者之疑惟石梁王氏云记者不知此礼为嫡长子代父承祖者与祖为正体故礼之异于众子也斯言尽之矣
　　窃案数说皆非也据仪礼冠者奠觯于荐东降筵北靣坐取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜注云妇人于丈夫虽其子犹侠拜侠古挟切音夹并也为童子时子拜母而已冠者成人成人则丈夫故与为礼也疑此者读仪礼则释然矣
　　玄冠玄端奠摰于君遂以挚见于卿大夫乡先生以成人见也集说玄冠齐冠也玄端服天子燕居之服诸侯及卿大夫士之齐服也摰用雉郷先生乡之年徳俱高者或致仕之人也
　　窃案集说之言未偹孔氏曰此玄冠玄端则异于朝服之衣但衣冠上士则玄裳中士则黄裳下士则杂裳以其初成人故著玄端异扵朝服也若朝服则素裳奠摰奠之于君也遂以摰见于卿大夫乡先生者以摰谓以雉也故士相见礼冬用雉夏用腒见于卿大夫在朝之卿大夫也乡先生谓乡老而致仕者也严陵方氏曰玄冠玄端者齐服也既加以缁布冠矣而又服玄冠者盖缁布则古之齐冠也玄冠则今之齐冠也缁布以既冠而敝之故奠摰则加玄冠焉摰则夏用腒也干雉以防腐败之患故也乡大夫则乡之有职事者乡先生则乡之有年徳者既加皮弁之朝服而奠摰止齐服者取夫洁已以进也童子则委摰而退耳以摰见故曰以成人见也
　　昏义
　　昏义第四十四集说䟽曰谓之昏者娶妻之礼以昏为期因名焉必以昏者取阳往阴来之义
　　窃案冠义言冠之始与冠之年而昏之始与年未言也孔氏曰天地初分之后遂皇时则有夫妇是夫妇始自遂皇也谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是俪皮起于太昊也五帝以前为昏不限同姓异姓三王以来文家异姓为昏质家同姓为昏其昏之年则大戴礼男三十女二十自天子逹于庶人一也然舜年三十不娶谓之鳏文王十五生武王尚有兄伯邑考则人君㛰娶早矣先儒又以男二十冠女十五而筓自此以后可以嫁娶至男三十女二十是正礼也至若嫁娶之时周礼仲春会男女周南之子于归咏桃华灼灼序者谓昏姻以时则昏期在仲春明矣故时过者有摽梅之恨然家语及荀子又有霜降迎女冰冸杀内之说与周礼周诗矛盾故毛郑之义各有不同朱子传诗从郑晚年辑仪礼经传通觧又兼存家语荀子之文罗愿有昏问一篇特从周礼可以折衷诸家矣
　　问名集说问名者问女生之母名氏也
　　窃案集说同孔氏之说也孔氏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也是问女母之姓氏也又贾氏仪礼䟽云言问名者问女之姓氏不问三月之名故下记问辞云某既受命将加诸卜敢问女为谁氏郑氏云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为名者名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目录以曽子为名亦据子为名皆是名号为名者也今以姓氏为名亦名号之类也又下记䟽云纳采则知女之姓矣今乃更问女为谁氏者恐非主人之女假外人之女収飬之是谦不敢必主人之女也其本云问名而云谁氏者妇人不以名行眀本不问女之三月名此名即名号之名若尚书孔注云虞氏舜名舜为谥号犹为名觧之眀姓氏亦得为名若然本问名上氏姓故云谁氏也是问女之姓氏也新安朱子曰孔䟽问名与仪礼贾氏䟽不同未详孰是愚则谓问母之姓氏迂矣贾䟽为长也
　　盖亲受之于父母也集说无觧
　　窃案孔氏曰盖亲受之于父母也者于时女房中南面母在房户外之西南面婿既拜讫旋降出女出房南面立于母左父西面戒之女乃西行母南面戒之是婿亲受之于父母但亲受之非是分眀手有亲受示有亲受之义故云盖以疑之京山郝氏曰亲受受女也父母女父母也
　　妇执笲枣栗段修以见集说笲之为器似筥以竹或苇为之衣以青缯以盛此枣栗段修之贽修脯也加姜桂治之曰段修
　　窃案集说下言妇席于户牖间矣而不言舅姑之坐处何也孔氏曰妇执笲枣栗段修以见者案士昏礼舅坐于阼间西面姑坐于房外南面妇执笲枣栗进东靣拜奠于舅席讫妇又执段修升进北面拜奠于姑席是也舅姑各有坐处枣栗段修分奠舅姑而集说不言故补之
　　厥眀舅姑共飨妇以一献之礼奠酬集说厥眀昏礼之又明日也昏礼注云舅姑共飨妇者舅献爵姑荐脯醢又云舅洗于南洗洗爵以献妇也姑洗于北洗洗爵以酬妇也贾䟽云舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢此说是也但妇酬舅更爵自荐又云奠酬酬酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行更爵自荐及奠献之礼欤
　　窃案仪礼士昏礼飨妇与妇见同日此云厥明与士昏异故郑注曰昏礼不言厥眀此言之者容大夫以上礼多或异日孔䟽曰此士昏礼也故有特豚馈于舅姑若大夫以上非惟特豚而已虽以士为主亦兼眀大夫故有厥眀共飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇故士昏礼舅姑醴妇醴妇既讫即飨之不待厥眀也集说略无分别何也又案舅洗于南洗洗爵以献妇云云乃信斋杨氏仪礼图觧之说而混于昏礼郑注使读者不知出自谁氏误亦甚矣
　　是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室集说祖庙未毁者言此女犹于此祖有服也则于君为亲故使女师教之于公宫公宫祖庙也既毁谓无服也则于君为踈故教之于宗子之家
　　窃案内则女子十年不出使姆教成之是已前恒教也嫁前三月而特就公宫之教者欲尊之也公宫天子诸侯之祖庙也天子当言王宫而此言公宫者谓公之宫若公邑及官家之宫尔故知兼天子诸侯也此昏义虽记士礼自此以下广眀天子以下教女及夫妇之义也教之者女师即诗周南云言告师氏则昏礼注云姆妇人五十无子出者也此皆集说所未及引者故详之教于宗室集说但言宗子之家而宗之大小未之别也孔氏曰与大宗近者于大宗教之与大宗远者于小宗教之此记谓君之同姓若君之异姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其家也此可谓详眀矣
　　教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻所以成妇顺也集说祭之者祭所出之祖也鱼与𬞟藻皆水物阴类也芼之为羹也
　　窃案孔氏曰祭之者祭女所自出之祖也此女出于君之高祖则祭高祖庙出于君之曾祖则祭曾祖以下皆然女亲行祭诗云谁其尸之有斋季女是也君则使有司告之若卿大夫以下则女主之宗子掌其礼也郑氏曰掌其礼实𬞟藻为羹菜祭无牲牢告事耳非正祭也其齐盛用黍云集说不言祭者为谁告事之祭与正祭有别故补之
　　陈氏礼记集说补正卷三十七