隨園隨筆/卷01

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卷一 諸經類编辑

經文異同编辑

《說文》所引經書與今本殊,如「觥飯」為「侊飯」,「服牛」為「葡牛」,「其文蔚也」為「斐也」,「乘馬班如」為「驙如」,「新台有泚」為「有玼」,「既伯既禱」為「既礻馬既禂」,「天地絪縕」為「壹壼」,「教胄子」為「育子」,「嘽嘽」為「疒多疒多」,「殿屎」為「唸屍」,「荷蕡」為「荷臾」,「赤舄几几」為「掔掔」,「伯冏」為「伯■」,「費誓」為「粊誓」,「平秩」為「平豑」,「斷斷兮」為「■■兮」,凡如此類,不一而足。《禮記•郊特牲》以「鄉人儺」為「鄉人礻易」。仲長統以「風乎舞雩」為「諷乎舞雩」。《是齋日記》以「浴乎沂」為「沿乎沂」,「夫人自稱曰小童」為「小妾」。梁武帝以「宰予書寢」為「畫寢」,古「書」字即「畫」字,齊地無書,《孟子》「宿予書」,即畫也。韓愈《論語注》以「吾以汝為死矣」為「吾以汝為先矣」,「以杖叩其脛」作「指其脛」,「硜硜然小人哉」為「硜硜然之人哉」。《史記注》「楚狂歌而過孔子之庭,孔子下欲與之言」,下者,下堂也。「與之庾」當作「■」,與「籔」同。《漢書注》以「豔妻」為「閻妻」。蔡邕碑「三歲貫汝」為「宦汝」。《爾雅注》「傷如之何」為「陽如之何」。虞翻以康成不識古卯字,誤以「柳穀」為「昧穀」。蔡邕以「五更」為「五叟」,「御妻」為「御妾」。王充以「舊云刻子」為「舊云孩子」。《考靈耀》以「文思安安」為「晏晏」。《石經》以 「三嗅」為「三戛」,又為「三噫」,「明夷左股」為「左般」,「箕子」為「根滋」,「執禮」為「藝禮」,「翦商」為「戩商」,「肥遯」為「飛遯」;以《無逸》「高宗享國五十有九年」為「高宗享國百年」。《集韻》以「鏗爾」為「愌爾」,「壹戎衣」為「殪戎殷」。《古文論語》「君子不以紺縓飾」,非「緅飾」 也,《爾雅》「一入謂之縓」是也。昌黎解「君子而不仁者有矣夫」為「君子而不備者有矣夫」。高麗本《論語集解》以「三月不知肉味」,「三月」二字乃「音」 字之訛。劉脩碑「恂恂如也」作「遜遜如也」,祝睦碑作「逡逡如也」。費鳳碑「涅而不淄」為「涅而不滓」。《論語》「居不容」,《唐石經》及《經典釋文》俱作「居不客」。唐司戶參軍郭京得王輔嗣手寫《周易》本,與今異者凡一百三處,如「即鹿無虞,何以從禽也」,「老婦得其少夫」,「君子以居德善風俗」之類。《論語問》「子西曰彼哉彼哉」,《廣韻》以為「佊哉佊哉」。《呂氏春秋》引《夏書》曰:「天子之德廣運,乃神乃武乃文。」引《商書》曰:「五世之廟,可以觀怪;萬夫之長,可以生謀。」與今本不同。《墨子•尚同篇》引《太誓》曰:「小人見奸巧,乃聞不言,發罪均。」今本所無。《孝行覽》引《商書》曰:「刑三百,罪莫重於不孝。」亦今本所無。徐廣以《皋陶謨》「擾而毅」為「柔而夔」,《玉篇》「夔,馴也」,即柔也。其他《史記》、《漢書》所引《尚書》與今異者百數十條,不勝摘錄。吳匏庵趙注《孟子》校本「公孫丑問伯夷、伊尹何如」,注云「伯夷之行何如」,下文云「不與伊尹、孔子同道也」,似正文不當有「伊尹」 二字。「予有亂臣十人」,《唐石經》無「臣」字。《左傳》蹇叔哭師曰:「孟子,吾見師之出,而不見其入也。」《石經》以「孟子」為「孟兮」。

經注迂謬编辑

經注迂謬者,鄭康成為甚。孔融執子孫之禮以事康成,猶不信郊天鼓必用麒麟皮之說,以為康成名重,故多臆說。若郊鼓必用麟皮,是寫《孝經》必用曾子家竹簡也。虞翻亦極言其紕繆,故駁正康成一百八十事。後魏王肅尤多駁正。而唐人孔穎達為之作疏,則附和穿鑿,一字不敢置議矣。孔穎達本王世充舊臣,見其解卑陋可想。同官博士馬嘉運亦時時駁之,俱載本傳。余為抉摘其可笑者,如注「胡然而帝也」云:「帝,五帝也。」《孔疏》便引靈威仰、赤熛怒以實之。注「曾孫來止,以其婦子,饁彼南畝」,謂即曾孫之王后太子也,成王勸農,必與王后太子同行。王肅疑之,而《孔疏》遂言聖人制禮,與日月同昭。明明周有平王,而《召南》詩「平王之孫」,必以為平正之王,乃武王也。明明周有成王、康王,而《周頌》「成王不敢康」,必以為成者,成此王功,非成王也;「不顯成康」,以為成安祖考之道。改前王諡法,以遂其私說。注「雍雍在宮」,雍,辟雍也。「不諫亦入」,謂入宗廟也。兩虛字作實字講。「亦既覯止」,為男女構精之構。「五日為期,六日不詹」,為妾年未五十,必與五日之御,婦人過五日,必有思男子而不得之病。注「左之左之」,為陽道,朝祀之事;「右之右之」,為陰道,喪戎之事。注「言從之邁」,言將自殺以從之。注「見乎著龜,動乎四體」,謂四體即龜之四體也。注「三以天下讓」,謂泰伯逃去為一讓;太王薨,王季訃泰伯,泰伯不奔喪為二讓;斷發文身為三讓。注「三英粲兮」,以剛克、柔克、正直為三英。何晏以「必也正名乎」謂正百物之名,皇侃引魯君假馬之名以證之,康成則以為《字義》引《禮記》「百名以上則書之於冊」是也,二說於夫子「必也」二字口氣不協。余意自以朱子之說為近。注《明堂位》「天子負斧扆而立」,天子,周公也。不稱其攝,直云天子,並云其冕十有二旒,且曰魯之王禮也,天下傳之久矣,君臣未嘗相篡也,禮樂未嘗相變也。注「君子不盡人之歡」,歡為飲食;「不竭人之忠」,忠為衣服。注「夢齡」事云:「文王以尤勤損壽,武王以安樂延年。」注「大德敦化」,指天子;「小德川流」,指諸侯。注《蒹葭》,謂刺秦襄公不行周禮。注《角弓》,毋,禁辭。毋從女,象有奸之者,禁令勿奸,故毋為禁詞。一切「碩人」作大德解,而獨以《白華》「碩人」為妖大之人。注「齊子豈弟」為即「齊子發夕」 之義,訓為闓明發行。而又引《古文尚書》以「弟」為「■」,必欲翻《毛傳》樂易之說,謂與他「豈弟」不同。注「昏椓靡供」,以椓為椓女子之陰。此乃《景十三王傳》中事,三代上無此刑。注《庭燎》謂刺周不設雞人之官。注《東方未明》,謂挈壺失職。注「纖纖女手」,以為未三月廟見,故不稱婦。注:「目上為名,目下為清。」然則「美目盼兮」,盼又是何物?注:撰幾為「有馮」,佐食為「有翼」。然則下文「有孝有德」,又引何禮?注「粵若稽古帝堯」,以古為天,稽古者,同乎天也,尤屬可怪。注《禮記》「天子一食」,言天子必待勸乃再食。何作偽至此!注《周禮》袞冕用玉二百八十八斤,若如此,則天子之頭不勝其重。注夏至祀地示必服大裘,若如此,則天子之身不勝其暍。注喪禮含殮用米二升四合,君大夫口含粱稷四升,如角柶不能啟其齒,則鑿屍頰一小穴而納之。為子孫者不應悖亂至此。注《論語》「皆不及門也」,謂不及仕進之門而失所也,殊非聖人語氣。其他可笑者,毛萇、馬融、趙岐、何休、啖助、虞翻諸人俱不能免。《文王在上》一詩,《毛詩》以為文王受命而作。然則文王生而諡文乎?自以為於昭於天乎?馬融注文祖為天,天有文故也,亦屬牽強。趙岐序《孟子》七篇,取以七者,天有七政故也;取以章二百六十有一者,三時之日數也;三萬四千六百八十五字者,可以行五常、施七政,故法五七之數而不敢盈也,何穿鑿乃爾!注「望道而未見」,言文王為殷祿未盡,故望紂而不敢誅。注「遁詞」即秦客之廋詞,與「知言」之旨毫無關涉。《禮統》:「夏曰清台,殷曰神台,周曰靈台。」何休以為質家具天而王,天神稱清;文家具地而王,地祇稱靈。又曰質家立世子弟,文家立世子子,不知所本何書。莊公元年經書「夫人孫於齊」,因上文甫書「公與夫人姜氏如齊」,故僅書「夫人」,不稱「姜氏」,省文也。閔二年「夫人姜氏孫於齊」,去莊公二十四年「夫人姜氏入」,已隔遠矣,不得不著「姜氏」以表之。休遂謂殺夫罪重,故去姓;殺子罪輕,故不去姓。啖助以為齊太嶽之後而五石隕宋,象桓公卒,五子作亂也。宋將得諸侯而治五公子之亂,是鷁退不成之象,故後六年霸業退,象六鷁之退飛也,殊覺附會。孔父義形於色者,孔父之妻美而豔,古者大夫之妻,當乘車不令人見其面,今為華督所見,是其義從女色不形也,語義亦不甚明析。謝梅莊 「平王之孫,齊侯之子」注,以為平乎王之孫,齊乎侯之子。《履》「幽人貞吉」,虞翻曰:「在獄中,故稱幽人。『象曰:幽人貞吉,中不自亂也。』謂雖處獄中,終辨得正,故不自亂。」又「童牛之梏」,《鄭志》問:「木在足曰桎,在手曰梏,今何以別?」答曰:「牛無手,以前足為手,故曰童牛之梏。」解經至此,令人失笑。

經注平易编辑

六經古注最平易者,如韓嬰說《黍離》,詩人求亡不得,中心憂懣,不識於物。視彼黍離離然,誤以為稷之苗,憂甚故也。王肅訓「學」字為誦習。「人不知不慍」,為人有所不知,則教誨之而不慍怒。「費而隱」,言世道違費則君子隱去。「天地位,萬物育」,直指帝王。顏師古以《甘誓》「戮」者,辱之為奴也,非族誅也。《毛傳》召公懼人因管、蔡事而傷兄弟,故作《棠棣》之詩。毛氏以「履帝武敏歆」,帝為高辛氏,蓋姜嫄從乎帝而見天也。歐陽、大小夏侯皆以《康王之誥》即《顧命》之下篇,猶之《舜典》即《堯典》之下篇,無姚方興大航頭所得二十八字也。孔氏注「納於大麓」,謂大錄萬幾之政,能調燮陰陽,故烈風雷雨勿迷人也。「無所取材」,謂無所取於桴材,以子路不解微言,故戲之。「朝聞道」,謂朝聞有道之世,則夕死亦可,蓋悲天憫人之意也。《說文》以寢衣為被,方於長一身有半相合。趙岐注「為長者折枝」,按摩也。以支為肢,方於長者二字有屬。注「大人者,不失其赤子之心」,即《康誥》如保赤子之意,言治民也。《毛箋》「不日成之」,言不與民立日限期也。《中庸疏》三年之喪,父母、適子、正妻也。不專主父母,故更云父、母以別言之。注「鄉人儺」,以為孔子慮驚先祖,故朝服,亦敬室神之禮也。「三嗅」,謂子路供雉,孔子但三嗅其氣而不食也。王伯厚以「矢魚」為射魚,引漢武射蛟為證。洪容齋以《小星》之詞即《殷其雷》之旨,蓋使臣宵徵,摒擋行李,不敢慢君命之意。不然則床帳衾裯,非一女子所能抱而來者。侯果以「朋盍簪」為冠簪之簪,少陵詩「盍簪喧櫪馬」已直用之。王明齋說「射侯」者,言矢至以此為侯,故古文作「醫」,像矢集布上之形。《禮記》、《考工》皆以射中為諸侯,然則天子士大夫竟不射侯耶?崔靈恩疏《周禮》云: 「禪讓之時,禮儀變更者少;革命之時,禮儀變更者多。所以新人耳目,此《周禮》之所由作也。」賈逵注「當仁不讓於師」,師,眾也。胡廷芳注「翦商」為戩商,戩,勤也。《爾雅》「翦、彗,勤也」,言太王勤勞以奉商也。馬周以犬馬有養主人子說,故疏稱「臣早失父母,犬馬之養已無所施。」《明堂位》云「山節藻棁」,是天子之廟飾。文仲以大夫而僭天子之禮,故譏之,與居蔡是兩事。毛西河言「樊遲請學稼」,是許行並耕而治之意,故夫子有「上好禮」、「眩好義」之言,若泛言為農圃,則下文無著落矣。包咸解「焉用稼」,言焉用教民稼穡也。《天香樓偶得》解「父母惟其疾之憂」,「父母」二字略讀斷,「其」字指父母言,言為人子者,首當以父母之疾為憂,蓋一則以喜、一則以懼之意。馬融則曰:「孝子不妄為,除疾病外,不使父母憂也。」又云「旅獒者,酋豪也。西戎無君名,強者為豪,蓋遣其豪來獻方物也,非獻狗也。」「五刑有服」,言畫衣冠而不犯也。顏息齊解「賢賢易色」,指妻也,重德不重色也。子夏此章兼論五倫,蓋夫妻、君臣、父母、朋友也。「學則不固」,固,陋也。能學則不固陋也。何休《廢疾》云:「疒既焚,孔子問傷人,不問馬。今《穀梁》以苞人民驅牛馬為輕,壞宮室斬樹木為重,是理道之不通也。」康成釋之云:「人民牛馬,雖苞雖壞之,後仍可歸還;斬壞宮室樹木,則不能復有宮室樹木矣,故以為重也。」《廢疾》引《運斗樞》曰「夏不田」,《穀梁》「夏田曰苗」,於義為短。康成釋之云:「之子於苗,選徒囂囂,此《毛詩》夏田之證也。」《膏肓》以《左氏》稱武仲為聖,為有戾於孔子,康成箴之云:「《左氏》此說,譏御叔之不學,非謂武仲之聖同孔子也。」《膏肓》駁《左氏》「年鈞以德,德鈞以卜」,以為「君之所立,人必從之,何事於卜」,康成箴之云:「《周禮》有『會群臣萬民而詢立君』一條,又安見其不可以卜耶?」袁清溪以「惟求則非邦也與」、「惟赤則非也與」皆夫子之言,非曾點問詞,蓋引求、赤以證哂由為其不讓,非為其為邦故也。若曾點問詞,則點固高士,不應屢解不明,若是之笨。清溪之說,本《論語》古注也。王厚齋注《葛覃》「言告師氏」,言《周禮》師氏率四夷之屬以守王之門外,故夫人歸,不得不告也。黃東發以《論語》「見其二子焉」句在「至則行矣」之下,方與「子路曰:『不仕無義』。」有交合。否則,子路無向空舍嘵嘵之理。「太師摯適齊」,皆紂時人。引《漢書•禮樂志》「紂作淫聲,樂官師瞽奔散」顏師古注:「即《論語》太師摯之屬。」曾幾解「戈不射宿」,言孔子不欲陰中人也。孫季昭解「哀公問社」,以為哀公欲去三桓,故問社者,問不用命戮於社之義。宰我勸之曰「使民戰栗」,孔子非之曰「成事不說」,言三桓之勢已成矣,不可咎其既往也。《白虎通》以《相鼠》之詩為妻諫夫也。錢辛楣少詹云:「子夏所引夫子之言:『死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮。四海之內,皆兄弟也。』六句皆夫子之言,與告子張問行、樊遲問仁兩節一樣語氣,惟『君子何患乎無兄弟也』,乃子夏足此一句,以曉司馬牛耳。」嚴冬友侍讀云:《孟子》公孫丑曰「今言王若易」應讀斷成句,下句「然則文王不足法與」文理才順。若「然」字連上讀,則《易然》二字不成文理。《中庸》「居上不驕」一節應在下節「吾從周」之下,「不驕不倍」與上文「自用自專」方有照應,與上「溫故知新,敦厚崇禮」一節毫不連貫也。張斗堂云:《論語》古注「其然」指「不厭」三句,「豈其然」指「不言,不笑,不取」。若依朱注,故作疑詞,則有涉油滑,非聖人口氣矣。《韓詩外傳》:《甘棠》之詩,因在位者不恤百姓耕桑,故憩甘棠而思召伯。王符以《行葦》為公劉澤及草木而作,《白虎通》以《相鼠》為妻諫夫之詩,《遁齋閑覽》以尾生即微生高,不知何據。

說經新奇编辑

後世說經之新者,邢凱《春秋通論》以郭公為鳥名,即布穀也,引《公羊》以「戎捷」為「戎菽」作證。啖助、趙匡以左氏非人姓名,古帝王言則左史書之,故曰左氏,以為左丘明者,誤也。左丘明只作《國語》耳。毛西河以春王為春旺。馮山公以為文王自稱王而尊紂為帝,故祭公謀父稱商王帝辛,其他商王無稱帝者,此其證也。《凱風》詩朱子注:七子之母,不能安其室。本毛序也。然陶淵明為孟嘉作文云:「凱風寒泉之感,實傷厥心。」孟嘉之女,淵明之生母,引用《凱風》,殊不可解。郭琛以「震用伐鬼方」,震,摯伯名也,太任父也。「巧言令色孔壬」,壬即共工之名,與三苗、兜對稱。馬融以「百獸率舞」者,筍虡也,木獸也;「鳳凰來儀」者,笙之刻為鳳形者也,簫聲之和也。不然,焉有朝廟中百獸能來之理?程綿莊以為誅管、蔡者乃武庚,非周公也,故云「居東二年,則罪人斯得」,罪人者,武庚以管、蔡為罪人而誅之也。陳祥道言「《高宗肜日》,是祖庚祭高宗,非高宗主祭也。《屍子》以祖己有孝行,而高宗惑後妻而逐之。馬、鄭引之以注《肜日》,言高宗欲廢祖庚,立祖甲,故戒之曰「典祀毋豐於昵」也。「西伯戡黎」者,西伯是武王,非文王也。《甘誓》乃召六卿,古注天子六軍,六卿皆從。李子真以為此非《周官•塚宰》司空之六卿,天子別有六卿,若當用兵之時,塚宰不得統屬於大司馬。三山林氏頗是其說。劉質夫以「紀侯大去其國」,大,紀侯名也。鄒氏忠允以太姒為文王之繼妃,以《大明》詩曰「纘女惟莘」,纘,繼也;曰「伣天之妹」,明莘女之尚有姊也。羅泌《路史》謂易、彖、象以三物取名:易乃廬廛,彖是茅犀,象則取其身形相象而已。崔念謨以彖為豬喙。子夏傳以「井二射鮒」為井中蝦蟆。陸希聲以「震來虩虩」為蠅虎。焦弱侯以「元亨」為「元享」。宋翟公巽言《論語》「式負版者」,非版籍,乃喪服也。古者喪服有負版,綴於領下垂放,方尺有八寸,《服傳》所謂「負廣出於適寸」者是也。鄭注「負」 在背上,「適」辟領也。喪服前有衰,後有負版,左右有辟領。王文言曾點志於禮樂,將為舞雩之祭,所云「童」、「冠」者,歌童也。康成謂「詠而歸」作「詠而饋」,注:饋酒食也。又謂「山梁雌雉」,「梁」當作「粱」,孔子山行,見一雌雉食其粱粟也。歐陽詹以「片言可以折獄」乃夫子戒「由也率爾」之意,非許之之詞。曹操解「吾與汝不如也」,以為吾與汝皆不如顏淵也。《論語》「文莫吾猶人也」,晉欒肇《論語駁》云:「燕、齊以勉強為文莫,蓋春秋土語耳,猶之《漢書•江翁傳》『丘蓋不言』,齊俗以不知為丘也。」方密之注「沽酒」,苦酒也。《周•夏官•司兵》注謂《功沽上下》,疏:「沽謂粗惡者為下等也。」《方言》 「假、沽,惡也」,不與市脯同義。李穆堂解「鄭聲淫」作怗懘解,歷引經、集和《詩》之「淫威」,《左氏》之「淫於元枵」,《禮記》之「毋淫視」、「聲淫及商」,《孟子》之「淫辭如陷」,《晉語》之「底著滯淫」,《列子》之「朕之過淫矣」,皆不作男女媟狎解,況齊襄、衛宣、陳孔寧、儀行父之事,惟鄭鮮有聞焉,安得以聲淫為淫冶之淫乎?馬融解《論語》「為力不同科」為力役之徵有上中下三科也。程大昌解「子語魯太師樂」,乃大師,非太師也。《周禮•大宗伯》官有大師,有小師,以瞽為之是也。樂官不合有太師,猶之入海之少師陽,非微子所稱之父師、少師也。王弼以「竊比於我老彭」為二人,一老子,一彭祖也。或又以彭為彭咸者。王充《論衡》以仲弓為冉伯牛之子,故夫子有犁牛騂角之喻,傷其父之有惡疾而不能見用於世也。毛西河以今之五倫是《中庸》之五達道,非古之五倫;六藝即六經,非射、御、書、數也。晉欒肇以「予所不者」之「不」為否屈也,言我道之所以否屈者,乃天意也。鄭讀「舜生三十」為句,「登庸二十」為句, 「在位五十」為句。衛瓘讀「必有忠信如邱者焉」,「焉」字連下讀,言十室之邑,焉知不有如邱之好學者,蓋謙詞也。蔡邕以王道衰微,大臣知賢者隱遁,故歌《鹿鳴》,彈弦諷諫。《能改齋漫錄》齊人呼蚓為巨擘,故孟子罵陳仲子為蚓。

摘注《論語》编辑

漢人注疏好臆造典故,然其時去古未遠,書籍猶多,所見比今人為博;且非典之典,業已二千餘年,則文中引用頗資博雅。王伯厚摘其引漢語者作《漢制考》,予亦雜摘數條,以新耳目。如《論語注》:父者,矩也;子者,孳也。神農以十一月為正,女媧以十二月為正。「帝出乎震」,帝,伏羲也。《論語隱義》注 「由也不得其死然」:衛蒯瞆亂,子路與師往,有狐黯者當師,曰:「子欲入耶?」曰:「然。」黯從城上下麻繩,鉤子路半城,曰:「為師耶?為君耶?」曰: 「在君為君,在師為師。」黯因投之,折其左股,不死。黯開城欲殺之,子路目如明星之光曜,黯不能前,謂曰:「畏子之目,願覆之。」子路以衣袂覆目,黯遂殺子。「子路從而後」注云:孔子至蔡,解於客舍。夜有人取孔子一隻屐去,盜者置屐於受盜家。孔子屐長一尺四寸,與凡人屐異。《生民》詩注,馬融則曰:帝嚳四妃,上妃姜嫄生稷,次妃娵訾生摯。當三妃生子時,姜嫄未生,故禋祀求子。姜嫄妊身之月,帝嚳崩,十月而後稷生,蓋遺腹子也。雖為天所授,以寡居而生子,為眾所疑,不可申說;知後稷之神奇必不可害,故特棄之,以著其神,堯知其然而聽之。《鄭箋》則云:姜嫄祀郊禖時,見大神之跡而履之,足不能滿;履其拇指之處,心體歆歆然,如有神道感己者也。於是有身而肅戒不復御,生子名棄。《孔疏》言聖人皆無父,稷、契皆感天而生。所以棄稷不棄契者,簡狄雖吞■,仍御於夫,其心自安,故不棄之耳。《鴟鴞》注云:武王有疾,周公揃爪投河,乃書而藏之記府。有人言周亂,公出奔楚,所云「罪人斯得」者,周公之屬與知攝者,周公出奔二年,盡為成王所得。公傷之,恐其刑濫,乃作《鴟鴞》之詩以貽成王。《白華》疏言褒氏在母腹四十六年而始生。《摽梅》箋言三十之男、二十之女,不待禮會而行之;十月男女同巷相從,夜績,女功一月得四十五日,有所怨則相作歌詩。里正男女年六十以上,其有辨護伉健者,官衣食之,使入民間采詩,移鄉遂以達天子,《漢書•食貨志》曾引之。毛公曰:「嘗之日蒞卜來歲之芟,獮之日蒞卜來歲之戒,社之日蒞卜來歲之稼,所以興來而繼往也。」《鄭箋》:舂之簸之,又潤濕之,使趨於鑿。疏稱粟一石為糲米六斗,舂糲一斗為稗九升,又去為鑿則八升,又去為侍御則七升,王所食也。米至侍御而細極矣。《毛傳》:凶年趣馬不秣,馳道不除,祭事不懸,大夫不食粱,百官布而不制,左右布而不修。《車攻》注云:田者,芟草為防,褐纏旃為門,裘纏質為■,間容握驅而入,擊則不得入。天子發後諸侯發,天子抗大綏,侯抗小綏。戰不出頃,田不出防。又:取禽獸,以左膘右腢之射中處,分上殺、下殺。面傷不獻,不殺降也;不成禽不獻,哀幼也。凡輦有一斧、一斤、一鑿、一梩,夏後氏二十人而輦,夏曰餘車,殷曰胡奴。《采薇》注云:西伯將遣戍役,先與之期以采薇之時。今薇生矣,先輩可以行也。《鴛鴦》章注云:古明王所乘之馬繫於廄,無事則委之以莝,有事乃與之穀。《甫田》詩注云:甫田,丈夫也,太古之世以丈夫稅田。「哆兮侈兮」注引顏叔子獨處,鄰婦遭雨室壞,趨之,叔子納之,使執燭。放乎旦而蒸盡,縮屋而繼之,自以為避嫌之不審矣。若其審者,宜若魯男子矣。孔穎達疏《關雎》云:舜不告而娶,故不立正妃,夏增以九女,殷增以二十七,為三十九人。箋《宛丘》章謂胡女大姬無子,而好歌舞巫覡。注「鞸」引孔安國云:古者佃魚不食,因衣其皮。先知蔽前,後知蔽後。後王易以布帛,而猶存其蔽前,即鞸也。注「妻舜」引《帝王世紀》云:舜三妃,娥皇無出,女英生商均,次妃癸比生二女,一霄明,一燭光。「文王受命」注引《元命苞》禹觀河,見長人。皋陶在洛,見黑公。舜為太尉,與堯坐舟中,見鳳凰含圖置軒轅前,黃帝再拜受之。湯登堯台,見墨鳥。文王坐靈台,見赤雀含丹書止於戶。武王伐紂,有白魚入舟,化為赤鳥,以穀俱來。「伐崇」注引《外傳》:天黿即女枵星,齊之分野,太姜之祖也。有逢伯陵者,殷之諸侯,封之齊地,逢公之死,其神憑焉。周出於姜姓,故為外祖所助。「遷社」疏云:湯伐桀時旱致災,明法以薦,猶旱至七年,故湯遷社,以周棄代之。欲遷勾龍,以無可代之者,於是乎止。「啟徵」注云:有扈氏為啟庶兄,賢堯舜而薄禹,以為不讓賢而傳子,故啟伐之。《說命》注云:傅說蒙胥靡之衣,入高宗之夢,云:「我徒也,姓傅,名說。天下得我者,豈徒也哉!」武丁悟而推之曰:「傅者,相也;說者,悅也。天下當有傅我而悅民者。」明以夢示百官,皆非也。乃使工寫其形,求諸天下,果見築者胥靡,衣褐露索,役於虞虢之間。「禹作司空」注云:堯時冬官為共工,知禹有聖德,必成功,故改名司空,以官名寵之,非常官也。至禹登百揆之任,舍司空之職為共工與虞,故曰「垂作共工,益作朕虞。」《洛誥》注引《書傳》稱周公將作禮樂,優遊之三年不能成,君子恥其言而不見從,恥其行而不見隨。將大作,恐天下莫我知;將小作,恐不能揚父功業。乃營洛邑,以觀天下之心。於是四方諸侯率其群黨各攻位於其庭。周公曰:「示之以力役且猶至,況道之以禮樂乎?」然後敢作禮樂。康成言太王遷岐,一年成邑,三年五倍其初。注「弼成五服」,以為禹之疆土三倍於堯。《尚書正義》曰:「舜耕歷山,夢眉長與發等。」 《宋書•符瑞志》曾引之。鄭康成解「四嶽」云:四嶽者,羲和、羲仲四人之子也,四人之子又為八伯。《盤庚》注言祖乙奢侈,乃謀徙湯之舊都,故首篇是盤庚為臣時所作,與《史記》云「盤庚崩後,百姓思盤庚,乃作《盤庚》三篇」之說不同。《周官》注引《緯舊》云:泰山失金雞,西嶽亡玉羊。「帝乙歸妹」注云:京房載成湯嫁妹之詞曰「無以天子之尊而乘諸侯」,故帝乙歸妹,子夏傳以為湯嫁妹也。《春秋》注引孔子云:「我志在《春秋》,行在《孝經》。」「九月大雩」注引古之人重請,請乎應上公,應上公者,古之神人,通乎陰陽者。其雩之祝詞曰:「寡人當死,百姓何謗?願撫百姓,以塞無狀。」魯郊以丹雞祝曰:「以斯翰音赤羽,解魯公之咎。」「西宮災」注云:魯僖公先娶楚女,而齊媵後至而脅之。故西宮災,乃楚女之怨氣。「季姬與鄫子遇防」注言魯季姬先配邾婁而淫鄫子,故二國交忿。宋襄為曹南之會以和解之,邾子不從,乃執鄫子而用之。「垂斂之盟」注言公孫敖會宋公盟垂斂者,誅商臣也。三諫者,月三日而成魄也。「孔子行」注:季孫三月不違,齊人歸鄆、讙之田,公受之,此違之驗。孔子曰:「三皇設言民不違,五帝畫像世順機,三王肉刑揆漸加。」「秦公子鍼」注云:秦嫡子生,不以名令乎四境,擇勇猛者而立之。古者諸侯出師,世子率輿守國,次宜為國者持棺絮從。「蔡封人」注云:封人無子,季次當立。封人欲立獻舞而害季,季避之陳;封人死,季歸,思慕三年,故《春秋》賢而字之。「大雩」注云:魯僖公放佞臣郭都等,理冤獄四百餘人,天乃大雨。注「吳入楚」引《書傳》云:散宜生等受學於太公,太公除師學之禮,酌酒切肺,約為朋友。又引《春秋說文》云子胥鞭平王屍,血流至踝。楚昭王將入海,父老曰:「以眾不如吳;以必死不如楚。」乃戰而勝,得以復國。《春秋演孔圖》孔子坐如蹲寵,立如牽牛。賈逵以為周諸侯分春夏秋冬四時來朝以助祭。馬融以為魯在東,春當朝,故祭禮但有夏礿、秋嘗、冬烝,而無春祠。《文王世子》注云:文王戒太子曰:「我終之後,但稱太子;河洛復告,遵朕稱王可也。」文王問太公用兵孰先,太公請伐密。管叔曰:「不可,其君天下之明君也,伐之不義。」太公曰:「臣聞先王伐難不伐易,伐逆不伐順。」遂伐密,密之人縛其君而來歸。《內則》注言諸侯取九女,兩兩而御,或三日,或四日。自后妃以至二十七世婦、八十一御妻,皆十五夕而御畢,以金銀進之,以銀鐶退之。《小星》疏云:五日之中,一夜夫人,四夜妾媵。夫人所專,不須設帳,帳為妾設也。望前先卑,望後先尊。望前最賤妾抱帳往,貴者抱之還;望後貴者抱帳往,賤者抱之還。何休亦以為夫人居中宮,少在前;左媵居西宮,右媵居東宮,少在後。《儀禮•覲禮》「偏駕不入王門」注言諸侯乘墨車以朝,而囚服以見天子。偏駕者,在旁之副車也。《中庸》「必得其位」注引《援神契》:孔子墨龍之精,不合代周家木德之蒼。「獲麟」注言血書於魯之端門,子夏往視之,化為赤鳥,文曰:「孔聖沒,周姬亡,周王為天囚。」孔子作《春秋》,卜得陽豫之卦,蓋夏殷之卦也。《孟子》注云:周公以為管叔弟也,故愛之;管叔以為周公兄也,故望之。「益烈山澤而焚之」注:益為堯之火正。「非禮之禮」注引陳質娶妻而長,乃拜之。 「西子」注言西子在吳過市,人求見者,輸一金錢。

《詩》有變頌编辑

宋金華王柏謂變風、變雅之外,有變頌焉,《魯頌》、《商頌》是也。蓋本之唐成伯瑜《毛詩指說》。

主皮是射名编辑

《儀禮•鄉射禮》:一曰和,二曰容,三曰主皮,四曰和容,五曰興舞。考《周禮》「射不主上,有禮乎?」非武射也,以禮射而貫革,所以異於古也。

三傳多古字编辑

三傳多古字,余嘗戲集之:在《左氏》則告曰諗,答曰合,忿曰愾,教曰惎,毒亦曰惎,獲曰止,止曰屍,煮曰胹,磔曰膊,日晏曰籲,詈曰訽,恥亦曰訽,用曰由,畜曰褚,受曰贏,聚曰薦,取曰浚,埋曰側,懷胎曰震,與人相接曰際,傾曰摽,矢鏃曰匕,戲曰弄,愛馬曰弄馬,緩曰皋,貪曰愒,搦曰捘,擊曰盬,鹽亦曰鹽,野餞曰餫,毅然曰扌間然,縛曰麇,改曰霣,益曰豸,藏曰衷,又曰微,過曰汰,溺曰旋,又曰私,懼獲罪曰懼選,屢見曰驟見,改曰悛,誤曰頗,勝曰雋,行夜曰掫,敗曰替,擊曰抶,跛曰{輕足},吐曰■,誑曰■,語曰咋,無準曰無藝,監功曰植,車耦曰淳,鍾列曰肆,悶曰瞢,修曰蕆,短牆曰隱,習曰貫,不善終而葬曰葬鮮,加鼎曰陪鼎,斷獄曰蔽,群至曰麇至,患賓曰慁賓,位次曰著,微細曰銳,水濁曰滋,繩曰約,中背曰麗背,當心曰龜,勿書曰籍,哭會曰幾,憂約曰隱,度高曰揣,度深曰仞,相土曰物。《公》、《穀》則狂曰■,無禮曰化,過曰跌,持曰摽,疾曰僂,服曰帖,豫曰踴,擊曰摮,誤曰傎,輿曰筍將,遽行曰鑿行,妹曰胃,更曰革,懼曰悕,<辶虎>曰迮,驚曰慬,刺曰迿,打曰捝,來曰登來。《國語》則視土曰<瓜見>土,享年曰登年,群好曰曹好,搏膺曰搯膺,無罪曰無郵,縛曰紡寧,入於恭曰陷,而入於恭尤曰兜,流涕曰洵涕,待曰須,斷曰契,作樂曰厲樂。

《公羊》之非编辑

嘗謂柳子非《國語》不如非《公羊》,嘗偶摘之,如春王正月而以為黜周王魯,宋穆讓國而以為釀禍,叔術妻嫂而以為賢,許止弑父而有時赦,宋襄敗泓而以為文王之戰,祭仲廢君而以為合聖之權。於外大惡書,於內大惡諱,然則內之亂臣賊子無忌憚矣。賊不討不書葬,然則晉靈、齊莊皆暴露矣。子同生而以為病桓,則是直彰公縱夫人淫奔,而與大惡不書之說自相矛盾。諸侯不再娶,何以晉少姜卒,齊人請續婚,叔向為博物君子,不引不再娶之禮以辭之,而乃以喪辭耶?母弟稱弟,母兄稱兄,以同母弟加親於群公子,是知母不知有父也。仲嬰齊卒而謂弟可以後兄,是亂昭穆也。商人兄終弟及,皆君臣也,未聞有父子之稱。仲嬰齊與歸父皆大夫也,無君臣之分,可以有父子之稱乎?以為人後故不稱公孫嬰齊而稱仲嬰齊,然則襄公二十二年之叔老卒,彼又為何人之後而不稱其氏乎?以昭六年書仲孫何忌為譏二名,啟王莽禁二名之漸;以齊襄公復九世之仇為合禮,啟漢武開邊之禍;以天王出居於鄭為不能乎母,啟武后易唐之漸。實與而文不與,聖人不若是之舞文也。享國長故不為之諱本惡,享國短故為之諱本惡,聖人不若是之齷齪也。以諸侯未葬為稱子,則桓公十三年衛宣公未葬亦書衛侯,僖公二十五年衛文公既葬而盟於洮,反書衛子,何也?謂立子以長不以賢,則太王之舍泰伯立王季、文王之舍伯邑考而立武王,何也?以齊人執單伯、執子叔姬為道淫,不知行人者,官名也,不稱行人非貶也;稱子者,先公之女也,亦非少女而始嫁也。魯有送者,齊有逆者,單伯烏得而淫之?襄六年莒人滅鄫,《左氏》「鄫恃賂也」,謂恃賂魯而慢莒也。鄫滅而晉人且來討,曰:「何故亡鄫?」《公》、《穀》兩家以為立異姓故曰滅鄫,蓋惑於昭四年「魯又取鄫」一節而曲解之,不知取即取之於莒也。立甥非禮,而竟以為滅國,亦斷無此書法。《北史》載劉蘭毀《公羊》,見公羊白日現形,祟蘭而卒。餘毀《公羊》殆三十年,何其鬼之能靈於昔而不靈於今耶?

《穀梁》之非编辑

《穀梁》紕繆處稍遜於《公羊》,而亦不少。其可笑者,杞伯姬遇於防,謂僖公愛女,使自擇配,已近鄉曲小說家矣。魯桓子同生,曰「疑故志之」。此即王莽幸增秩懷能生男,皆置新郡之意,乃是後世小人心事,豈有聖人於君父而有此書法乎!朱竹以為書子同生者,正斷定為魯公之子,以同生十二年而桓公始會齊侯於濼,遂與姜氏如齊,足信會濼以前文姜並未至齊,故特書之以明其為魯君之子。此說正與《穀梁》相反。《毛詩》「展我甥兮」,《毛箋》明其非齊侯之子,亦此義也。許止弑君,以為不嚐藥。按《左氏》以為飲許止之藥而卒,故曰弑也;又慮其為藥誤,而非有心於弑,故曰盡心力以事君,舍藥物可也。如僅僅不嚐藥,何得直以弑書?

《公羊》、《穀梁傳》皆姜姓所作编辑

周青原曰:公羊齊人,名高;穀梁魯人,名赤。自昔云然。惟羅泌《路史》謂二子之外,此姓罕見,公羊、穀梁切韻皆姜,疑是姜姓,一人作此二傳,假托兩人名耳。羅氏此說未免好奇,然鄭清之送新姜詩有「公、穀一人,其姓則姜」之語,朱竹贈姜開先詞亦用此事。

說《詩》同異编辑

《關雎》一章,《毛傳》但言「后妃之德」,不言何人所作。劉向以為畢公作,謝太傅安以為周公作,朱子以為文王宮人作。太史公曰「周道闕而《關雎》作」,《漢書》曰「應門失守,《關雎》興刺」,《後漢書》曰「珮玉晏鳴,《關雎》刺之」,皆以為刺康王之詩。《史記》以箕子刺紂賦《黍離》,《毛詩》以為閔周室,《新序》以為衛公子壽傷其兄公子伋而賦,韓嬰又以為伯封不得於其父尹吉甫而作也。曹植《令禽惡鳥諭》引用之,又以為伯封思其兄伯奇受讒而作。《左氏》以《碩人》美莊姜之賢,而《列女傳》則云衛人刺莊姜之淫冶而作,姜聞之悔過改行。《毛傳》以《芣苡》為后妃之美,韓嬰以《芣苡》為夫有惡疾作,《列女傳》又以為蔡人作,刺夫也。《毛傳》以《雞既鳴矣》為思賢妃之詩,而韓嬰以為蒼蠅之聲,刺讒人之作,又一說刺襄公不早朝而作也。《毛傳》以《燕燕於飛》為莊姜送妾,《列女傳》以為定姜送婦作。《毛傳》以《行露》謂召伯聽訟作,而《列女傳》以為申女作。《毛傳》以《大車》為刺周大夫不能聽訟作,而劉向以為息夫人作。趙岐以《小弁》為伯奇之詩,《鴟鴞》為刺邠君之詩,不知何據。《毛傳》:《鹿鳴》宴群臣嘉賓也。《史記•功臣表》乃云「仁義不行,《鹿鳴》見刺。」《北史•韋安祖傳》:安祖感《鹿鳴》之詩而兄弟不忍獨食。則又不知何本。

《爾雅》之名以雅兼風與頌编辑

焦弱侯曰:《爾雅》之傳《詩》,毛公固謂其然矣。《詩》有《風》、《雅》、《頌》而獨云《爾雅》者,《小雅》兼乎《風》,《大雅》兼乎《頌》。蓋詩之有體,猶樂之有音。《小雅》之體與音,《風》類也;《大雅》之體與音,《頌》類也。是故《爾雅》兼《風》、《頌》。

洪范是祭名编辑

《尚書大傳》惟王后元祀,帝命大禹步於上帝,維時洪祀六沴,用咎於下。注:「用此時始大祀六沴之用咎於下者。」是洪范乃祭祀之名,猶之禫亦祭名,不止作喪服之漸淡解。

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隨園隨筆
  本清朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年。