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禮志四之四第十三 魏書卷一百九
樂志五第十四
作者:魏收 北齊
食貨志六第十五

氣質初分,聲形立矣。聖者因天然之有,為入用之物;緣喜怒之心,設哀樂之器。蕢桴葦籥,其來自久。伏羲絃琴,農皇制瑟,垂鍾和磬,女媧之簧,隨感而作,其用稍廣。軒轅桴阮瑜之管,定小一之律,[1]以成咸池之美,次以六莖、五英、大章、韶、夏、護、武之屬,聖人所以移風易俗也。故在易之豫,義明崇德。書云:「詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲,八音克諧,神人以和。」周禮圜鍾為宮,黃鍾為角,大蔟為徵,沽洗為羽,雷鼓、雷鼗,孤竹之管,雲和之琴瑟,雲門之舞,奏之六變,天神可得而降矣;函鍾為宮,大蔟為角,沽洗為徵,南呂為羽,靈鼓、靈鼗,孫竹之管,空桑之琴瑟,咸池之舞,奏之八變,地示可得而禮矣;黃鍾為宮,大呂為角,大蔟為徵,應鍾為羽,路鼓、路鼗,陰竹之管,龍門之琴瑟,九德之歌,九㲈之舞,奏之九變,人鬼可得而禮矣。此所以協三才,寧萬國也。凡音,宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物,五者不亂則無㥈懘之音。宮亂則荒,其君驕;商亂則陂,其官壞;角亂則憂,其民怨;徵亂則哀,其事勤;羽亂則危,其財匱。姦聲感人,逆氣應之,逆氣成象而淫樂興焉;正聲感人,順氣應之,順氣成象而和樂興焉。先王耻其亂,故制雅頌之聲以道之,使其聲足樂而不流,使其文足論而不息,使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已,不使放心邪氣得接焉。樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,莫不和敬;在族長鄉里之中,長幼同聽之,莫不和順;閨門之內,父子兄弟同聽之,莫不和親。又有昧任離禁之樂,[2]以娛四夷之民。斯蓋立樂之方也。

三代之衰,邪音間起,則有爛漫靡靡之樂興焉。周之衰也,諸侯力爭,澆偽萌生,淫慝滋甚,競其邪,忘其正,廣其器,蔑其禮,或奏之而心疾,或撞之不令。晉平公聞清角而顛隕,魏文侯聽古雅而眠睡,鄭、宋、齊、衞,流宕不反,於是正樂虧矣。大樂感於風化,與世推移,治國之音安以樂,亡國之音哀以思,隨時隆替,不常厥聲。延陵歷聽諸國,盛衰必舉,蓋所感者著,所識者深也。樂之崩矣,秦始滅學,經亡義絕,莫探其真。人重協俗,世貴順耳,則雅聲古器幾將淪絕。漢興,制氏但識其鏗鏘鼓舞,不傳其義,而於郊廟朝廷,皆協律新變,雜以趙、代、秦、楚之曲,故王禹、宋曅上書切諫,丙強、景武顯著當時,通儒達士所共歎息矣。後漢東平王蒼總議樂事,頗有增加,大抵循前而已。及黃巾、董卓以後,天下喪亂,諸樂亡缺。魏武既獲杜夔,令其考會古樂,而柴玉、左延年終以新聲寵愛。晉世荀勗典樂,與郭夏宋識之徒共加研集,謂為合古,而阮咸譏之。金行不永,以至亡敗,哀思之來,便為驗矣。夫大樂與天地同和,苟非達識至精,何以體其妙極。自漢以後,舞稱歌名,代相改易,服章之用,亦有不同,斯則不襲之義也。

永嘉已下,海內分崩,伶官樂器,皆為劉聰、石勒所獲,慕容儁平冉閔,遂克之。[3]王猛平鄴,入於關右。苻堅既敗,長安紛擾,慕容永之東也,禮樂器用多歸長子,及垂平永,並入中山。自始祖內和魏晉,二代更致音伎;穆帝為代王,愍帝又進以樂物;金石之器雖有未周,而絃管具矣。逮太祖定中山,獲其樂縣,既初撥亂,未遑創改,因時所行而用之。世歷分崩,頗有遺失。

天興元年冬,詔尚書吏部郎鄧淵定律呂,協音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝,樂用八佾,舞皇始之舞。皇始舞,太祖所作也,以明開大始祖之業。後更制宗廟。皇帝入廟門,奏王夏,太祝迎神于廟門,奏迎神曲,猶古降神之樂;乾豆上,奏登歌,猶古清廟之樂;曲終,下奏神祚,嘉神明之饗也;皇帝行禮七廟,奏陛步,以為行止之節;皇帝出門,奏總章,次奏八佾舞,次奏送神曲。又舊禮:孟秋祀天西郊,兆內壇西,備列金石,樂具,皇帝入兆內行禮,咸奏舞八佾之舞;孟夏有事于東廟,用樂略與西郊同。太祖初,冬至祭天于南郊圓丘,樂用皇矣,奏雲和之舞,事訖,奏維皇,將燎;夏至祭地祇於北郊方澤,樂用天祚,奏大武之舞。正月上日,饗羣臣,宣布政教,備列宮懸正樂,兼奏燕、趙、秦、吳之音,五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者樂其所自生,禮不忘其本,掖庭中歌真人代歌,上叙祖宗開基所由,下及君臣廢興之跡,凡一百五十章,昏晨歌之,時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。

六年冬,詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎,造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長趫、緣橦、跳丸、五案以備百戲。大饗設之於殿庭,如漢晉之舊也。太宗初,又增修之,撰合大曲,更為鍾鼓之節。

世祖破赫連昌,獲古雅樂,及平涼州,得其伶人、器服,並擇而存之。後通西域,又以悅般國鼓舞設於樂署。

高宗、顯祖無所改作。諸帝意在經營,不以聲律為務,古樂音制,罕復傳習,舊工更盡,聲曲多亡。

太和初,高祖垂心雅古,務正音聲。時司樂上書,典章有闕,[4]求集中祕羣官議定其事,并訪吏民,有能體解古樂者,與之修廣器數,甄立名品,以諧八音。詔「可」。雖經眾議,於時卒無洞曉聲律者,樂部不能立,其事彌缺。然方樂之制及四夷歌舞,稍增列于太樂。金石羽旄之飾,為壯麗於往時矣。

五年,文明太后、高祖並為歌章,戒勸上下,皆宣之管絃。

七年秋,中書監高允奏樂府歌詞,陳國家王業符瑞及祖宗德美,又隨時歌謠,不準古舊,辨雅、鄭也。

十一年春,文明太后令曰:「先王作樂,所以和風改俗,非雅曲正聲不宜庭奏。可集新舊樂章,參探音律,除去新聲不典之曲,裨增鍾縣鏗鏘之韻。」

十五年冬,高祖詔曰:「樂者所以動天地,感神祇,調陰陽,通人鬼。故能關山川之風,以播德於無外。由此言之,治用大矣。逮乎末俗陵遲,正聲頓廢,多好鄭衞之音以悅耳目,故使樂章散缺,伶官失守。今方釐革時弊,稽古復禮,庶令樂正雅頌,各得其宜。今置樂官,實須任職,不得仍令濫吹也。」遂簡置焉。

十六年春,又詔曰:「禮樂之道,自古所先,故聖王作樂以和中,制禮以防外。然音聲之用,其致遠矣,所以通感人神,移風易俗。至乃簫韶九奏,鳳皇來儀;擊石拊石,百獸率舞。有周之季,斯道崩缺,故夫子忘味於聞韶,正樂於返魯。逮漢魏之間,樂章復闕,然博採音韻,粗有篇條。自魏室之興,太祖之世尊崇古式,舊典無墜。但干戈仍用,文教未淳,故令司樂失治定之雅音,習不典之繁曲。比太樂奏其職司,求與中書參議。覽其所請,愧感兼懷。然心喪在躬,未忍聞此。[5]但禮樂事大,乃為化之本,自非通博之才,莫能措意。中書監高閭器識詳富,志量明允,每間陳奏樂典,頗體音律,可令與太樂詳採古今,以備茲典。其內外有堪此用者,任其參議也。」閭歷年考度,粗以成立,遇遷洛不及精盡,未得施行。尋屬高祖崩,未幾,閭卒。

先是,閭引給事中公孫崇共考音律,景明中,崇乃上言樂事。正始元年秋,詔曰:「太樂令公孫崇更調金石,燮理音準,其書二卷并表悉付尚書。夫禮樂之事,有國所重,可依其請,八座已下、四門博士以上此月下旬集太樂署,考論同異,博採古今,以成一代之典也。」十月,尚書李崇奏:「前被旨敕,以兼太樂令公孫崇更調金石,并其書表付外考試,登依旨敕以去。八月初,詣署集議。但六樂該深,五聲妙遠。至如仲尼淵識,故將忘味;吳札善聽,方可論辨。自斯已降,莫有詳之。今既草創,悉不窮解,雖微有詰論,略無究悉。方欲商搉淫濫,作範將來,寧容聊爾一試,便垂竹帛。今請依前所召之官并博聞通學之士更申一集,考其中否,研窮音律,辨括權衡。若可施用,別以聞請。」制「可」。時亦未能考定也。

四年春,公孫崇復表言:「伏惟皇魏龍躍鳳舉,配天光宅。世祖太武皇帝革靜荒嵎,廓寧宇內,兇醜尚繁,戎軒仍動,制禮作樂,致有闕如。高祖孝文皇帝德鍾後仁之期,道協先天之日,顧雲門以興言,感簫韶而忘味。以故中書監高閭博識明敏,文思優洽,紹蹤成均,實允所寄。乃命閭廣程儒林,究論古樂,依據六經,參諸國志,錯綜陰陽,以制聲律。鍾石管絃,略以完具,八音聲韻,事別粗舉。值遷邑崧瀍,未獲周密,五權五量,竟不就果。自爾迄今,率多褫落,金石虛懸,宮商未會。伏惟陛下至聖承天,纂戎鴻烈,以金石未協,詔臣緝理。謹即廣搜秬黍,選其中形,又採梁山之竹,更裁律呂,制磬造鍾,依律並就。但權量差謬,其來久矣,頃蒙付并州民王顯進所獻古銅權,稽之古範,考以今制,鍾律準度,與權參合。昔造猶新,始創若舊,異世同符,如合規矩。樂府先正聲有王夏、肆夏、登歌、鹿鳴之屬六十餘韻,又有文始、五行、勺舞。[6]太祖初興,置皇始之舞,復有吳夷、東夷、西戎之舞。樂府之內,有此七舞。太和初,郊廟但用文始、五行、皇始三舞而已。[7]竊惟周之文武,頌聲不同;漢之祖宗,廟樂又別。伏惟皇魏四祖、三宗,道邁隆周,功超鴻漢,頌聲廟樂,宜有表章,或文或武,以旌功德。自非懿望茂親、雅量淵遠、博識洽聞者其孰能識其得失。衞軍將軍、尚書右僕射臣高肇器度淹雅,神賞入微,徽讚大猷,聲光海內,[8]宜委之監就,以成皇代典謨之美。昔晉中書監荀勗前代名賢,受命成均,委以樂務,崇述舊章,儀刑古典,事光前載,豈遠乎哉。又先帝明詔,內外儒林亦任高閭申請。今之所須,求依前比。」世宗知肇非才,詔曰:「王者功成治定,制禮作樂,以宣風化,以通明神,理萬品,贊陰陽,光功德,治之大本,所宜詳之。可令太常卿劉芳亦與主之。」

永平二年秋,尚書令高肇,尚書僕射、清河王懌等奏言:「案太樂令公孫崇所造八音之器并五度五量,太常卿劉芳及朝之儒學,執諸經傳,考辨合否,尺寸度數悉與周禮不同。問其所以,稱必依經文,聲則不協,以情增減,殊無準據。竊惟樂者皇朝治定之盛事,光贊祖宗之茂功,垂之後王。不刊之制,宜憲章先聖,詳依經史。且二漢、魏、晉歷諸儒哲,未聞器度依經,而聲調差謬。臣等參議,請使臣芳準依周禮更造樂器,事訖之後,集議並呈,從其善者。」詔「可」。芳上尚書言:「調樂諧音,[9]本非所曉,且國之大事,亦不可決於數人。今請更集朝彥,眾辨是非,明取典據。資決元凱,然後營制。」肇及尚書邢巒等奏許,詔「可」。於是芳主修營。時揚州民張陽子、義陽民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂正聲,八佾、文武二舞、鐘聲、管絃、登歌聲調,芳皆請令教習,參取是非。

永平三年冬,芳上言:「觀古帝王,罔不據功象德而制舞名及諸樂章,今欲教文武二舞,施之郊廟,請參制二舞之名。竊觀漢魏已來,鼓吹之曲亦不相緣,今亦須制新曲,以揚皇家之德美。」詔芳與侍中崔光、郭祚,黃門游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲。其年冬,[10]芳又上言:「臣聞樂者,感物移風,諷氓變俗,先王所以教化黎元,湯武所以〔改章功德。[11]晉氏失政,中原紛蕩。劉石以一時姦雄,跋扈魏趙;苻姚以部帥強豪,趦趄關輔。於是禮壞樂隳,廢而莫理。大魏應期啟運,奄有萬方,雖日不暇給,常以禮樂為先。古樂虧闕,詢求靡所,故頃年以來,創造非一,考之經史,每乖典制。遂使鏗鏘之禮,未備於郊廟;鼓舞之式,尚闕於庭陛。臣忝官宗伯,禮樂是司,所以仰慚俯愧,不遑寧處者矣。自獻春被旨,賜令博採經傳,更制金石,并教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校就,謹依前敕,延集公卿并一時儒彥討論終始,莫之能異。謹以申聞,請與舊者參呈。若臣等所營形合古制,擊拊會節,元日大饗,則須陳列。既歲聿云暮,三朝無遠,請共本曹尚書及郎中部率呈試。如蒙允許,賜垂敕判。」詔曰:「舞可用新,餘且仍舊。」鼓吹雜曲遂寢焉。〕

〔初,御史中尉元匡與芳等競論鍾律。孝明帝熙平二年冬,[12]匡復上言其事,太師、高陽王雍等奏停之。〕

〔先是,有陳仲儒者自江南歸國,頗閑樂事,〕請依京房,立準以調八音。神龜二年夏,有司問狀。仲儒言:

前被符,問:「京房準定六十之律,後雖有器存,[13]曉之者尠。至熹平末,張光等猶不能定絃之急緩,聲之清濁。仲儒授自何師,出何典籍而云能曉?」但仲儒在江左之日,頗愛琴,又嘗覽司馬彪所撰續漢書,[14]見京房準術,成數昞然,而張光等不能定。仲儒不量庸昧,竊有意焉。遂竭愚思,鑽研甚久。雖未能測其機妙,至於聲韻,頗有所得。度量衡歷,出自黃鍾,雖造管察氣,經史備有,但氣有盈虛,黍有巨細,差之毫氂,失之千里。自非管應時候,聲驗吉凶,則是非之原,諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於準者,本以代律,取其分數,調校樂器,則宮商易辨。若尺寸小長,則六十宮商相與微濁;若分數加短,則六十徵羽類皆小清。語其大本,居然微異。至於清濁相宣,諧會歌管,皆得應合。雖積黍驗氣,取聲之本,清濁諧會,亦須有方。若閑準意,則辨五聲清濁之韻;若善琴術,則知五調調音之體。參此二途,以均樂器,則自然應和,不相奪倫。如不練此,必有乖謬。
案後漢順帝陽嘉二年冬十月,行禮辟雍,奏應鍾,始復黃鍾作樂,器隨月律。是為十二之律必須次第為宮,而商角徵羽以類從之。尋調聲之體,宮商宜濁,徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲,[15]而云還相為宮,清濁悉足,非唯未練五調調器之法,至於五聲次第,自是不足。何者?黃鍾為聲氣之元,其管最長,故以黃鍾為宮,太蔟為商,林鍾為徵,則宮徵相順。若均之八音,猶須錯採眾聲,配成其美。若以應鍾為宮,大呂為商,蕤賓為徵,則徵濁而宮清,雖有其韻,不成音曲。若以夷則為宮,則十二律中唯得取中呂為徵,其商角羽並無其韻。若以中呂為宮,則十二律內全無所取。何者?中呂為十二之窮,[16]變律之首。依京房書,中呂為宮,乃以去滅為商,執始為徵,然後方韻。而崇乃以中呂為宮,猶用林鍾為商,[17]黃鍾為徵,何由可諧?仲儒以調和樂器,文飾五聲,非準不妙。若如嚴嵩父子,心賞清濁,是則為難。若依案見尺作準,調絃緩急,清濁可以意推耳。
但音聲精微,史傳簡略,舊志唯云準形如瑟十三絃,隱間九尺,以應黃鍾九寸,調中一絃,令與黃鍾相得。案畫以求其聲,[18]遂不辨準須柱以不?柱有高下,絃有粗細,餘十二絃復應若為?致令攬者望風拱手。[19]又案房準九尺之內為一十七萬七千一百四十七分,一尺之內為萬九千六百八十三分,又復十之,是為於準一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於準一分之內,乘為二千分,[20]又為小分,以辨強弱。中間至促,雖復離朱之明,猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗,但前却中柱,使入準常尺分之內,[21]則相生之韻已自應合。分數既微,器宜精妙。其準面平直,須如停水;其中絃一柱,高下須與二頭臨岳一等,移柱上下之時,不使離絃,不得舉絃。又中絃粗細,須與琴宮相類。中絃須施軫如琴,以軫調聲,令與黃鍾一管相合。中絃下依數盡出六十律清濁之節。[22]其餘十二絃,須施柱如箏。又凡絃皆須豫張,使臨時不動,即於中絃案盡一周之聲,[23]度著十二絃上。然後依相生之法,以次運行,取十二律之商徵。商徵既定,又依琴五調調聲之法,以均樂器。其瑟調以宮為主,清調以商為主,平調以角為主。[24]五調各以一聲為主,然後錯採眾聲以文飾之,方如錦繡。
自上代來消息調準之方並史文所略,[25]出仲儒所思。若事有乖此,聲則不和。仲儒尋準之分數,精微如彼,定絃緩急,艱難若此。而張光等親掌其事,尚不知藏中有準。既未識其器,又焉能施絃也?且燧人不師資而習火,延壽不束脩以變律,故云「知之者欲教而無從,心達者體知而無師」。苟有一毫所得,皆關心抱,豈必要經師授然後為奇哉!但仲儒自省膚淺,才非一足,正可粗識音韻,纔言其理致耳。

時尚書蕭寶夤奏言:「金石律呂,制度調均,中古已來尠或通曉。仲儒雖粗述書文,頗有所說,而學不師授,云出己心;又言舊器不任,必須更造,然後克諧。上違成敕用舊之旨,輒持己心,輕欲制作。臣竊思量,不合依許。」詔曰:「禮樂之事,蓋非常人所明,可如所奏。」

正光中,侍中、安豐王延明受詔監修金石,博探古今樂事,令其門生河間信都芳考算之。屬天下多難,終無制造。芳後乃撰延明所集樂說并諸器物準圖二十餘事而注之,不得在樂署考正聲律也。

普泰中,前廢帝詔錄尚書長孫稚、太常卿祖瑩營理金石。永熙二年春,稚、瑩表曰:

臣聞安上治民莫善於禮,移風易俗莫善於樂。易曰:「先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。」書曰:「戞擊鳴球,拊搏琴瑟以詠,祖考來格。」詩言志,律和聲,敦叙九族,平章百姓,天神於焉降歆,地祇可得而禮。故樂以象德,舞以象功,干戚所以比其形容,金石所以發其歌頌,薦之宗廟則靈祇饗其和,用之朝廷則君臣協其志,樂之時義大矣哉!雖復沿革異時,晦明殊位,周因殷禮,百世可知也。
太祖道武皇帝應圖受命,光宅四海,義合天經,德符地緯,九戎薦舉,五禮未詳。太宗、世祖重輝累耀,恭宗、顯祖誕隆丕基,而猶經營四方,匪遑制作。高祖孝文皇帝承太平之緒,纂無為之運,帝圖既遠,王度惟新。太和中命故中書監高閭草創古樂,閭尋去世,未就其功。閭亡之後,故太樂令公孫崇續修遺事,十有餘載,崇敷奏其功。時太常卿劉芳以崇所作,體制差舛,不合古義,請更修營,被旨聽許。芳又釐綜,久而申呈。時故東平王元匡共相論駁,各樹朋黨,爭競紛綸,竟無底定。及孝昌已後,世屬艱虞,內難孔殷,外敵滋甚。永安之季,胡賊入京,燔燒樂庫,所有之鍾悉畢賊手,其餘磬石,咸為灰燼。普泰元年,臣等奉敕營造樂器,責問太樂前來郊丘懸設之方,宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱芳所造六格:北廂黃鍾之均,實是夷則之調,其餘三廂,宮商不和,共用一笛,施之前殿,樂人尚存;又有沽洗、太蔟二格,用之後宮,檢其聲韻,復是夷則,於今尚在。而芳一代碩儒,斯文攸屬,討論之日,必應考古,深有明證。乾龜之辨,恐是歷歲稍遠,伶官失職。芳久殂沒,遺文銷毀,無可遵訪。臣等謹詳周禮,分樂而序之。
凡樂:圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,沽洗為羽,若樂六變,天神可得而禮;函鍾為宮,太蔟為角,沽洗為徵,南呂為羽,若樂八變,地示可得而禮;黃鍾為宮,大呂為角,太蔟為徵,應鍾為羽,若樂九變,人鬼可得而禮。至於布置,不得相生之次,兩均異宮,並無商聲,而同用一徵。書曰:於予擊石拊石,百獸率舞,八音克諧,神人以和。計五音不具,則聲豈成文;七律不備,則理無和韻。八音克諧,莫曉其旨。聖道幽玄,微言已絕,漢魏已來,未能作者。案春秋魯昭公二十年,晏子言於齊侯曰:「先王之濟五味、和五聲也,以平其心,成其政也。聲亦如味,一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。」服子慎注云:「黃鍾之均,黃鍾為宮,太蔟為商,沽洗為角,林鍾為徵,南呂為羽,應鍾為變宮,蕤賓為變徵。一懸十九鍾,十二懸二百二十八鍾,八十四律。」即如此義,乃可尋究。今案周禮小胥之職,樂懸之法,鄭注云:「鍾磬編縣之,二八十六枚。」漢成帝時,犍為郡於水濱得古磬十六枚獻呈,漢以為瑞,復依禮圖編懸十六。去正始中,徐州薛城送玉磬十六枚,亦是一懸之器。檢太樂所用鍾、磬,各一懸十四,不知何據。魏侍中繆襲云:周禮以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神。今之樂官,徒知古有此制,莫有明者。又云:樂制既亡,漢成謂韶武、武德、武始、大鈞可以備四代之樂。奏黃鍾,舞文始,以祀天地;奏太蔟,舞大武,以祀五郊、明堂;奏姑洗,舞武德,巡狩以祭四望山川;奏蕤賓,舞武始、大鈞以祀宗廟。祀圓丘、方澤,羣廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。漢亦有雲翹、育命之舞,罔識其源,漢以祭天。魏時又以雲翹兼祀圓丘天郊,育命兼祀方澤地郊。今二舞久亡,無復知者。臣等謹依高祖所制尺,周官考工記鳧氏為鍾鼓之分、磬氏為磬倨句之法,[26]禮運五聲十二律還相為宮之義,以律呂為之劑量,奏請制度,經紀營造。依魏晉所用四廂宮懸,鍾、磬各十六懸,塤、箎、箏、筑聲韻區別。蓋理三稔,於茲始就,五聲有節,八音無爽,笙鏞和合,不相奪倫,元日備設,百僚允矚。雖未極萬古之徽蹤,實是一時之盛事。
竊惟古先哲王制禮作樂,各有所稱:黃帝有咸池之樂,顓頊作承雲之舞,大章、大韶堯舜之異名,大夏、大濩禹湯之殊稱,周言大武,秦曰壽人。及焚書絕學之後,舊章淪滅,無可準據。漢高祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂,迎神廟門奏嘉至,皇帝入廟門奏永至,登歌再終,下奏休成之樂,通所作也。高祖六年,有昭容樂、禮容樂,又有房中祠樂,高祖唐山夫人所作也。孝惠二年,使樂府令夏侯寬備其簫管,更名安世樂。高祖廟奏武德、文始、五行之舞,孝文廟奏昭德、文始、四時、五行之舞,孝武廟奏盛德、文始、四時、五行之舞。武德者,高祖四年作也,以象天下樂己行武以除亂也;文始舞者,舜韶舞,高祖六年更名曰文始,以示不相襲也;五行舞者,本周舞,秦始皇二十六年更名曰五行也;四時舞者,孝文所作,以明天下之安和也。孝景以武德舞為昭德,孝宣以昭德舞為盛德。光武廟奏大武,諸帝廟並奏文始、五行、四時之舞。及卯金不祀,當塗勃興,魏武廟樂改云韶武,用虞之大韶、周之大武,總號大鈞也。曹失其鹿,典午乘時,晉氏之樂更名正德。自昔帝王,莫不損益相緣,徽號殊別者也。而皇魏統天百三十載,至於樂舞,迄未立名,非所以聿宣皇風,章明功德,贊揚懋軌,垂範無窮者矣。
案今后宮饗會及五郊之祭,皆用兩懸之樂,詳攬先誥,大為紕繆。古禮,天子宮懸,諸侯軒懸,大夫判懸,士特懸。皇后禮數,德合王者,名器所資,豈同於大夫哉。孝經言:「嚴父莫大於配天。」宗祀文王於明堂,以配上帝,即五精之帝也。禮記王制「庶羞不踰牲,燕衣不踰祭服」,論語「禹卑宮室,盡力於溝洫」,「惡衣食致美於黻冕」。何有殿庭之樂過於天地乎!失禮之差,遠於千里。昔漢孝武帝東巡狩封禪,還祀泰一於甘泉,祭后土於汾陰,皆盡用,明其無減。普泰元年,前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸,六懸裁訖,續復營造,尋蒙旨判。今六懸既成,臣等思鍾磬各四,鈲鎛相從,[27]十六格宮懸已足,今請更營二懸,通前為八,宮懸兩具矣。一具備於太極,一具列於顯陽。若圓丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祀雖時日相交,[28]用之無闕。孔子曰:周道四達,禮樂交通。傳曰:「魯有禘樂,賓祭用之。」然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權量,當時未定,請即刊校,以為長準。
周存六代之樂,雲門、咸池、韶、夏、濩、武用於郊廟,各有所施,但世運遙緬,隨時亡缺。漢世唯有虞韶、周武,魏為武始、咸熙,錯綜風聲,為一代之禮。晉無改造,易名正德。今聖朝樂舞未名,舞人冠服無準,稱之文、武舞而已。依魏景初三年以來衣服制,其祭天地宗廟:武舞執干戚,著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣、絳合幅袴袜、黑韋鞮;文舞執羽籥,冠委貌,其服同上。其奏於廟庭:[29]武舞,武弁、赤介幘、生絳袍、單衣絳領袖、[30]皂領袖中衣、虎文畫合幅袴、白布袜、黑韋鞮;文舞者進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅袴,服同上。其魏晉相因,承用不改。古之神室,方各別所,[31]故聲歌各異。今之太廟,連基接棟,樂舞同奏,於義得通。
自中原喪亂,[32]晉室播蕩,永嘉已後,舊章湮沒。太武皇帝破平統萬,得古雅樂一部,正聲歌五十曲,工伎相傳,間有施用。自高祖遷居,世宗晏駕,內外多事,禮物未周。今日所有王夏、肆夏之屬二十三曲,猶得擊奏,足以闡累聖之休風,宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇,義光下武,道契玄機,業隆寶祚,思服典章,留心軌物,反堯舜之淳風,復文武之境土,飾宇宙之儀刑,納生人於福地,道德熙泰,樂載新聲,天成地平,於是乎在。樂舞之名,乞垂旨判。臣等以愚昧參廁問道,呈御之日,伏增惶懼。

詔:「其樂名付尚書博議以聞。」

其年夏,集羣官議之。瑩復議曰:「夫樂所以乘靈通化,舞所以象物昭功,金石播其風聲,絲竹申其歌詠。郊天祠地之道,雖百世而可知;奉神育民之理,經千載而不昧。是以黃帝作咸池之樂,顓頊有承雲之舞,堯為大章,舜則大韶,禹為大夏,湯為大濩,周曰大武,秦曰壽人,漢為大予,魏名大鈞,晉曰正德。雖三統互變,五運代降,莫不述作相因,徽號殊別者也。皇魏道格三才,化清四宇,弈世載德,累葉重光,或以文教興邦,或以武功平亂,功成治定,於是乎在。及主上龍飛載造,景命惟新,書軌自同,典刑罔二,覆載均於兩儀,仁澤被於四海,五聲有序,八音克諧,樂舞之名,宜以詳定。案周兼六代之樂,聲律所施,咸有次第。滅學以後,經禮散亡,漢來所存,二舞而已。請以韶舞為崇德,[33]武舞為章烈,總名曰嘉成。漢樂章云:『高張四縣,神來燕饗。』宗廟所設,宮懸明矣。計五郊天神,尊於人鬼;六宮陰極,體同至尊。理無減降,宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁咸同舊式。庶得以光贊鴻功,敷揚大業。」錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏,詔曰:「王者功成作樂,治定制禮,以『成』為號,良無間然。又六代之舞者,以大為名,今可準古為大成也。凡音樂以舞為主,故干戈羽籥,禮亦無別,但依舊為文舞、武舞而已。餘如議。」

初,侍中崔光、臨淮王彧並為郊廟歌詞而迄不施用,樂人傳習舊曲,加以訛失,了無章句。後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰:「聲有七聲,調有七調,以今七調合之七律,起於黃鍾,終於中呂。今古雜曲,隨調舉之,將五百曲。恐諸曲名,後致亡失,今輒條記,存之於樂府。」瑩依而上之。九龍所錄,或雅或鄭,至於謠俗、四夷雜歌,但記其聲折而已,不能知其本意。又名多謬舛,莫識所由,隨其淫正而取之。樂署今見傳習,其中復有所遺,至於古雅,尤多亡矣。

初,高祖討淮、漢,世宗定壽春,收其聲伎。[34]江左所傳中原舊曲,明君、聖主、公莫、白鳩之屬,及江南吳歌、荊楚四聲,總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田、樂人之數,各有差等焉。

校勘記编辑

  1. 軒轅桴阮瑜之管定小一之律 殿本考證云:「呂氏春秋:仲夏紀適音篇伶倫自大夏之西,乃之阮隃之陰,是『瑜』當作『隃』,『小一』當作『十二』。」按呂氏春秋又云:「次制十二筒,以至阮隃之下,聽鳳凰之鳴,以別十二律。」考證說是。
  2. 又有昧任離禁之樂 諸本「昧任離禁」作「靺昧任禁」。盧文弨魏書樂志校補下簡稱盧校云:「『靺』即『昧』也,不當複出,又闕『離』字,今依周官鞮鞻氏注補正。」按盧說是,今據改。
  3. 慕容儁平冉閔遂克之 按此段說的是「伶官樂器」的轉移,「克」字不協,且上既云「平」,也不應又說「克之」。「克」當是「得」或「獲」之訛。
  4. 典章有闕 冊府卷五六七六八0六頁、通典卷一四二歷代沿革後魏條「典」作「樂」。按「典」當是「樂」之訛,但作「典」亦可通,今不改。
  5. 未忍聞此 諸本「聞」訛「闕」,今據冊府卷五六七六八0七頁改。
  6. 又有文始五行勺舞 諸本「文」作「皇」,盧校改「文」,云:「皇始在下文。」按下云「太祖初興,置皇始之舞」,豈得先有此舞?今從盧校改。
  7. 郊廟但用文始五行皇始三舞而已 冊府卷五六七六八0八頁「郊廟」上有「用之」二字,「郊廟」下有「中京造次」四字,疑這裏脫去。
  8. 器度淹雅神賞入微徽讚大猷聲光海內 諸本「淹雅」作「徽雅」,「徽讚」作「淹讚」,冊府同上卷頁作「淹雅」「徽讚」。按文義冊府是,今據改。
  9. 調樂諧音 百衲本「調」作「𧥟」,為字不成,諸本作「詞」,當是以意補,於文義也未協,今據冊府同上卷頁補。
  10. 其年冬 按上云「永平三年冬」,又云「其年冬」,重複。冊府卷五六七五八0九頁無此三字,若非上文「冬」字訛,則此三字當是衍文。
  11. 湯武所以〔改章功德〕 自括號內「改章功德」至「頗行樂事」,共二百八十九字諸本皆闕,在宋本為此卷之十二頁。一九四四年商務印書館重印百衲本二十四史,依勵芸書屋據冊府卷五六七六八0九頁及通典卷一四三歷代制造後魏條補頁補。今據商務重印本魏書,加括號。
  12. 孝明帝熙平二年冬 按魏書於魏帝例稱廟號,冊府通典改稱諡號,這裏「孝明帝」原文當作「肅宗」。
  13. 後雖有器存 諸本脫「器」字,盧校據通典卷一四三補,今從補。
  14. 頗愛琴又嘗覽司馬彪所撰續漢書 諸本「愛」作「授」,「又」作「文」,冊府同上卷頁、卷八五七一0一七六頁,通典卷一四三作「愛」、「又」。按當時「授」「受」通用,「頗受琴文」,雖亦可通,然較晦,且通典與冊府合,知傳本此志訛,今據改。
  15. 若依公孫崇止以十二律聲 諸本脫「依」字,盧校據通典一四三補。按冊府卷五六七六八一0頁、卷八五七一0一七七頁並有「依」字,今從盧校補。
  16. 中呂為十二之窮 諸本「窮」作「竅」,下注「疑」字,盧校據通典一四三改「窮」。按七調起於黃鍾,終於中呂,見下崔九龍語,今從盧校改,並刪「疑」字。
  17. 而崇乃以中呂為宮猶用林鍾為商 諸本無「為宮」二字,盧校據通典卷一四三補。按冊府卷八五七一0一七七頁亦有「為宮」二字,今從盧校補。
  18. 按畫以求其聲 諸本「畫」作「盡」,冊府卷五六七作「尺」。通典卷一四三作「畫」,盧校據通典改。按續漢書律曆志上稱京房所製之準,「中央一絃,下有畫分寸,以為六十律清濁之節」。知準刻劃分寸為節,作「畫」是,今從盧校改。
  19. 致令攬者望風拱手 冊府卷八五七、通典卷一四三「望風」作「迎前」。按原文當作「迎前」,但作「望風」亦通,今不改。
  20. 乘為二千分 諸本「千」作「十」,盧校據通典一四三改「千」。按冊府卷五六七六八一0頁也作「千」,今從盧校改。
  21. 使入準常尺分之內 盧校據通典一四三「準常」乙作「常準」。
  22. 中絃下依數盡出六十律清濁之節 通典卷一四三無「盡」字。盧校「盡」字下注「疑畫」。按據上引續漢書律曆志,「盡」當是「畫」之訛。
  23. 即於中絃案盡一周之聲 通典卷一四三「盡」作「畫」,疑是。
  24. 平調以角為主 諸本「角」作「宮」,冊府卷五六七作「徵」,卷八五七及通典卷一四三作「角」,盧校據通典改「角」。按作「角」是,今從盧校改。
  25. 自上代來消息調準之方並史文所略 諸本「自上代來」作「上來」二字,語較晦,今據冊府卷八五七一0一七七頁、通典卷一四三補。
  26. 磬氏為磬倨句之法 諸本「句」字空格或注「闕」字。殿本考證云:「考工記:磬有倨句。則此所闕當是一『句』字。」按冊府卷五六七六八一三頁正是「句」字,今據補。
  27. 鈲鎛相從 諸本「鎛」作「鐏」,冊府卷五六七六八一四頁作「鎛」。按鎛是大鐘或云小鐘,「鐏」非樂器,今據改。又「鈲」字冊府作「釧」,皆非樂器。爾雅釋樂:「大鍾謂之鏞,其中謂之剽。」宋書卷一九樂志云「剽音瓢」。疑「鈲」乃「瓢」形近而訛,「瓢」即「剽」。
  28. 雖時日相交 百衲本「交」作「六」,旁注「疑」字。諸本無「交」或「六」字。南本、殿本「疑」作「礙」,北、汲、局三本作「凝」,都大字作正文。冊府同上卷頁作「交」。按「六」是「交」的殘闕,不可通,後人旁注「疑」字,南本以下諸本遂逕刪「六」字,以意改「疑」為「礙」或「凝」。今據冊府改,並刪「疑」字。
  29. 其奏於廟庭 冊府同上卷頁「廟」作「朝」。按宋書樂志一也作「朝」,疑冊府是,但作「廟」亦通,今不改。
  30. 單衣絳領袖 諸本「絳」作「練」。按宋書樂志一作「絳」。上文已見絳及白、皂領袖,都以顏色識別,「練」乃「絳」形近而訛,今改正。
  31. 方各別所 冊府同上卷頁「方」作「房」,疑是。
  32. 自中原喪亂 諸本「原」訛「煩」,不可通,今據冊府同上卷頁改。
  33. 請以韶舞為崇德 諸本「舞」作「武」,盧校改「舞」。按上云「漢來所存,二舞而已」。漢書卷二二禮樂志:「文始舞者,曰本舜招舞也。」「招舞」即「韶舞」。「武」乃涉下「武舞」而訛,今從盧校改。
  34. 收其聲伎 諸本「伎」訛「役」,盧校據通典卷一四二改。按冊府同上卷頁也作「伎」,今從盧校改。