一峯集 (赵显期)/卷三
录
编辑戊子壮游录
编辑余于己丑冬。作此文。弃置不复省。今朝偶阅旧箧见之。披读一回。痴语满篇。𡼏隙层出。冗芜不足观。然少时作。不必深咎。聊存之。以资异日一哂。
大丈夫生于天壤之间。老此弹丸之区。生平所观。不过东方数千里之地。而况于不能尽数千里者乎。余自髫齓。慕子长之远游。性且乐山水。若逢寻山访水之客。必问其景致之如何。亹亹不知已。年尚少。不得展素志。常以为恨。往岁。絜一家来住松京之官廨。时潜谷金公留镇。而余为其赘客也。余熟闻旧都之胜。思欲一探历者久矣。居数月。与冠者二三人。联镳而出。绕城而行五里许。望见一高山。松桧参天。岳麓连云。余顾谓从者曰。此所谓松岳者欤。策马促行。济一沙川。来抵山下。时当暮春。山鸟间关。野花烂熳。陈希夷所谓野花啼鸟一般春者。到此益觉其妙矣。余知其渐入佳境。喜不自胜。遂屏去仆从。使往灵隐寺以待之。卸马抠衣。蹑芒𪨗策枯藤。朗咏缓步而入。行到一处。则洞壑窈窕。石泉琮琤。傍有一石净滑平圆。遂与诸人鼎足列坐。回望左右。则杜鹃千层焯灼乱开。堆山暎水。恰似焚烈火而张锦幄。洞之名紫霞。盖以此也。退之诗曰岩红涧碧纷烂熳。又曰川源远近蒸红霞。可谓善形容矣。余乃濯足临流。咏孺子沧浪之歌。酌酒对花。吟谪仙一杯之句。逸兴飞动。微酡潮颊。意自悠然而闲矣。数巡之后。更起索藜。寻源远入。则石桥跨涧。竹林茂盛。探幽讨奇。散步逍遥。逶迤而到一古刹。乃安和之遗趾。柱础阶墙颓圮荒芜之中。抚迹感古。令人怅恨。顾眄之际。忽见一高峯突起中天。凤飞螭舞。屹然独立。韩吏部所谓海浴骞鹏啁者是也。余欲一登眺壮心魄。而昧其路。正踌躇之间。牧童数三。自山谷来。指示甚详。余揖而谢。攀壁缘崖而上。适有一队游人。乱插杜鹃花。从深松里结袂而来。亦一奇观也。日午始登绝顶而四顾。则古城之址连延数十里。襟带宏阔。四塞以为固。古所谓山河壮帝居者是也。但见其落照空城。炊烟乱起。古基荒凉。孤㙜独存。慷慨怀古。还觉悄然而不乐。峯之高去地几数百丈。石壁嵯峩。眼界无碍。三角青溪隐见于暮霭之中。圣居天磨出没于归云之表。退之所谓横云时平凝。点点露数峀者是也。日晡向灵隐。佛殿寥落。荆榛塞路。盖居僧嫌其近城而远遁也。遂入空堂。望月而坐。仍吟愧无酒食待游人之句。恨不能折松杉而煮溪簌也。无何。赍游山具。又作天圣之游。金丈〈佑明〉,李进士〈枢〉,河进士〈伟甲〉,宋进士〈尚文〉,李进士〈胤〉,郑进士〈东益〉其同游也。与余幷七人。童子一人,僮仆十馀人。早食后出午正门。行数十里。少憩于路旁丛林间。各举一觞。复行二十馀里。始达静慈寺洞口。涧水呜咽。山石�确。小桥横卧。树阴扶踈。景物潇洒。极可喜也。由洞而入登学禅楼。楼是新刱。丹碧炳焕。牖户鲜明。楼前又有两株老桧高几数百尺。而枝干磊砢可爱。须臾。衲子数十人来谒。盛设蒲团而待之。茶罢。一老宿近前言曰。诸公子既已到此。当遍踏诸胜处而归耶。只观朴生渊而返耶。余率尔应曰。既为寻山而来。则当遍踏而归。无使有遗恨。岂止见朴渊而已也。座中人或欲或不欲。余甚苦之。有一人力言周游之好。以沮横议。快哉。夜深扫一净室。各就寝焉。至夜半。小钟踈亮清彻。令人发深省。耿耿良宵。自不能成梦。又有一僧与李进士旧相善。终夜博戏。李也多为僧所负。一座皆笑其拙手。相与戏谑之际。日已明矣。僧罢斋后言舆已具。座中人皆曰。此间虽云山路。不甚艰险。何用舆为。然最难之处。亦不可无。当备而随之。遂联袂出门。至所谓十王殿者。巍然一阁。独傍山麓。中设十王之像。以供香火。而两边各立神将一人。老宿言丙子之乱。中间金佛出涕。以故此殿最号灵验云。众皆疑其诞。近前谛视。则泪痕犹存。甚可怪也。无乃寺僧唾其目而劘之。以惑愚氓耶。是未可知也。俄而向朴渊。行五里许。已抵上流。遥闻瀑布喧豗之声。恍如风雨之震作。既达渊上。则渊之广可三四间。而长亦类焉。四面团圆。形若瓮口。渊心有广石盘踞。老髡云昔高丽文宗游幸至此。上岛石张乐以宴。会风雨暴至。震动其石。王大惧。从臣李灵干作符投渊以责之。龙露其脊。遂鞭之。水为之赤。故至今血点犹斑斑。渊边石上之殷红处。即龙染血痕也。出血处即龙挂爪地也。渊中甚灵异。故当秋落木之时。一叶亦不堕其中。渊之号则昔有朴进士者。乘月明吹笛渊上。因之有萧史柳毅之异。故称以朴云。未知其言果信也。顷之又寻下渊而来。迳路艰涩。木影婆娑。或憩或步。随意而行。日晩始到。矫首仰见。则一道飞泉。来自半空。远而望之。若玉龙舞沧浪之中。迫而视之。如长虹饮碧涧之上。皑皑然若雪色之横千丈也。隐隐然如雷声之震万壑也。奇奇怪怪。目缬魂𢥠。羌不可以睹也。然余强欲近前谛视。携数三童子。履冰而入。时已季春。冰犹坚而不泮。盖山中深邃。长林翳日。阳气未易透也。徐步而入。坐于磐石之上。明珠散落。飞沫满面。胸襟洒落。尘累涤尽。飘飘然如御冷风而升九皋。恍恍然如驾飚轮而驰康庄。虽违于先贤戒危之训。亦可为一时之壮观。只恨无李青莲之奇才。不能使山水增辉。惜哉。又有古松数株立于渊中。挺然特出。童童如一青盖。又有一丛踯躅托根于千仞绝壁之上。蓓蕾半拆。凡此数者。无乃天公其欲侈仙境而生之耶。不然夫何有异之多也。瀑流之傍。又有两石穴相对而开。形体甚奇怪。问于老髡。则昔者有双白鹤来栖于此。一日见恶少欲弹射之。鹤乃飞去。空馀遗巢云。众人各赋一首诗以记之。吟罢。环沙石而坐。又倾一钟酒。日未午趋龟潭。潭水清彻。味甚冷冽。使一僧前导。散步而入观音寺。寺甚宏壮。而栋宇颓破。居僧残弊。仅有如干人。盖此寺太祖潜邸时所重营。而李牧隐穑为之记。凡百之役。穷极其工。高大丽妙。为诸寺最。而数百年来。多为风雨所毁。且缁徒以游观人数数往来为巨弊。屡空不留。遂成一弊刹云。寺后有丛竹连山。清风时动。踈响淅沥。听之可喜。寺之侧有石窟。窟之内有观音诸佛之石像。创制之巧。砻斲之妙。非近代所能为也。遂从窟后向大兴洞。陟太宗㙜。㙜在深谷中。涧水四围。而中可坐数十人。㙜前有一古松。枝条虽不远延。结子甚多。故老相传以为太宗所手植。而㙜下有无数锦鳞游泳往来。山中有鱼。亦可怪也。耽玩久之。又上一里。有泉出自东崖曰马潭。碧波黝深。绝壁崭嵓。两派长泉。飞流直下。声势之雄壮。亦可为朴渊之亚。僧言潭神如马形。故为号云。又上数三步。有大石卧涧口。名曰石门潭。由洞门以上。木益壮而石益瘦。山益高而水益清。状致之幽闲。非观音窟太宗㙜之比。余知僧人苦担笋舆。虽落叶积地。山路甚滑。独强意徒行。遥看一小庵横压林麓。庵外一株大桧树突兀孤立。其高不知其几尺。而其色苍然。亦不知其阅几年。真人世希有之奇材。老杜所谓霜皮淄雨四十围。黛色参天二千尺者。非虚语也。僧言此乃大兴之遗墟。洞中有圆通,诗穴,禅岩,寂照,法林,云谷等诸庵旧址。此刹亦不知毁于何代。而只有一小室存焉。余与诸同游共入而观之。基址广远。墙垣坚固。宛若一城池。想必古之巨刹也。寺后石骨插云。壁面横空。人不堪行。余或乘舆或杖策。令老禅引路。十步九坐。休于树阴之下。僧天顺仰空而指一峯曰。此乃天磨。在右者文殊。在左者普贤。前是罗月。后是清凉。此五峯之高。为玆山绝顶。若升此处。远近高下。无不历历。又值清明之日。则西海亦可以望见。丽时华人到此。叹其奇绝。潜使人摹写而去。真可与枫岳之毗卢。头流之天王比肩矣。余闻言大喜。乃掷筇飞身。奋袂迅赴。有如清风驾两腋而吹上。顿忘登陟之劳矣。自大兴西行一里许。峻涂又忽直上。先行之人望之。若天上人。余一起再颠。尺进寻退。犹不计身疲力困。鱼贯而上。及其路穷也。快若控飞鹤而游戏于阆风玄圃之上矣。峯头有怪石数十丈斗起。其状也如白鹤丹凤矫翮而争翔。如万马群龙张翼而竞腾。如削芙蓉而为之峯峦。如琢金玉而为之屏障。巍巍啮啮。不可以写其形而记其状。但见丹霞白云歘忽变态于岩崖之下。若非游仙之地。世岂有此等奇绝处也。古人曰人间亦自有丹丘。信不诬矣。是日也天朗气清。惠风和畅。立绝顶而远望沧溟。则波涛汹潏连天。而俯视牛峯开城等诸邑。隐然如弹丸黑子状。至于崇山峻岭。緫如培𪣻。观此可以荡千古磈磊之奇胸。峯之南。有一庵横卧。岌然如将坠。探历之后。飞锡而来叩禅扉。时郑进士最惫。不能从诸人行。独坐峯头。喘息而言曰。吾力已竭。死不能下此峯。余笑而讥之曰。太白所谓以手抚膺坐长叹者。无乃为郑君发耶。众为之一噱。及入庵中。视额板则曰文殊。二老释年逾八十者。住持修业矣。众皆困倒几食顷馀。郑进士始为诸僧所扶来。遂挈裾携袂。又趋普贤庵。庵在峯之西。与文殊相对而地势稍卑。无一释子留居者。入坐庵中。正渴闷之际。忽有老衲汲冷水数碗而来。虽琼浆玉醴。未足以谕其快也。日将仄。投泰安寺。寺在平野。无甚可观。仆从亦来待已久。小留点心。即上马别诸禅。冒雨入城。斯足为一场壮游。但日暮行忙。不得见遮日岩而归。玆非日后之恨耶。留数旬。来入王京。一日与所知者。广论山水胜处。余力言天圣之雄伟。其人笑曰。子但见松京一带。以为无偶之奇观。此奚异于坐井而观天。斥鷃之振翼乎。夫岭北之胜槩。亦关东之亚矣。今子之外舅方编管鹤城。子盍往见。仍为大观而归耶。夫我国之名山。东有金刚之秀丽。南有地异之高大。其他九月,妙香之类。緫是殊绝。而至于雄浑峻拔。皆让岭北之黄龙山之九龙渊。与枫岳之九井相甲乙。至若鹤浦国岛之胜。不可以言语形容矣。余听未竟。惝然自失。乃拜而谢曰。微子之言。吾几虚过半生矣。今夏且有往返是州之故。吾当因是而游。以副吾子之教。遂以其月十八日。启程宿坡山。翌日入松都留一日。又作北行。夫北之关隘险绝。道路阻远。三百州郡。无出其右。而麦陂两坂。尤险巇难行。一茎鸟道。俯临千寻之波。众皆舍马。蚁附而上。令人不觉神𢥠。二十五日。到铁岭下。岭之脉远自白山而来。到此而勃起郁塞。怪石腾掷。叠嶂嵯峩。森然如攒剑铓而横矛戟。盘错之势。上薄青苍。下压亿丈之平陆。中间一迳。才容骑行。横出山腰。曲折无数。坡翁所谓路转山腰三百曲者是也。岭之巓。有古关板筑处。败壁崩城。至今犹存。而登临远望。则微茫海门。指点眼底。岛屿罗列。露出空碧之间。独立长啸。俯仰乾坤。心神洒落。旷然无碍矣。噫关隘之固若是。而丙子胡虏之祸。酷于他处何也。谪仙所谓一夫当关万夫莫开者。其可谓虚语耶。余戒从者小心而行。余亦下鞍徒步而下。路傍踯躅数十丛。方盛开可玩。由岭而下。行路尤艰。密林蔽亏。云日不漏。远游至此。反生羁旅之悲矣。日暮入高山驿。馆壁多揭先辈诗板。而李公〈睟光〉之作。拔乎其萃。翌明向鹤城行数十馀里。有人指一处高峯曰。此乃鞍岘。古有戍卒娶妻未久而赴边者。其妻后生一子。及长。其父罢役还家。道遇一男子负米而行。问其乡里。乃其子也。遂相携恸哭。画其形于岩上而同死。至今血痕不灭云。郑文忠所谓泣送归时在腹儿者指此也。余感叹自古戍边之悲。为之一涕。日未西。渡南大川。入岳君所寓家。自京城凡七宿而至此。道里不甚远。而山川隔绝。反似万里外矣。到郡一阅月。治行李。陪岳君归隐金公。与斯百甫。又作黄龙之行。从者五六人随其后。时当初夏中。正是绿阴芳草之节。而树叶初展。野花始绽。塞北风光。苦不早矣。余诵风光疑不到天涯之句。缓辔而行。歇鞍于石川之傍。倚岩闲坐。瞻望远近。则桑林麦陇。高下竞秀。草色茸茸。雉鸠和鸣。即村居一景也。薄暮抵普贤寺洞口。两道飞川。泷泷而流。川之上有水确。确之上有飞梁藏林。见之极清绝。寺僧十馀人来迎。法演亦谒见。法演者本以金刚释子。来住玆山之广石庵。其为人温良。稍识字可与语者。与岳君宿相亲。故先来此处以待之矣。遂与之同入。则佛堂石陛下。红芍药一朵方盛开。信殊品。不繁而丽。有自然之态。与诸老宿谆谆谈话。夜分而寐。朝起开窗。则宿雾犹湿。浮岚苍茫。苍峯万丈。掩暎于烟霭之里。须臾雾散云卷。朝暾初射。红紫轮囷。异气𥳽扬。霏微景物。顷刻万状。谪仙所谓日照香炉生紫烟者是也。与众人出坐前檐。顾而异之。日高三竿。率法演及寺中首僧。向龙湫到山坡下。先送奴马于广石庵。引手攀萝。登高顶而下视。则有一潭在洞壑深处。水势溶溶。云气腾腾。以手据地。良久见之。心魂战悸。初甚可畏。及为众人所挟持。仅而得到渊边。则轩豁广敞。非如在山顶时所见。而左右高峯。撑极贯天。中有石笋石茸之类甚多。俗所谓僧庵草叶大如盘。茎大如股者。亦无数矣。此地最深邃。人迹罕到。故不得正路。叠壁之间。折缝一迳。才通人行。与诸人尔推我挈。备艰苦而深入。则又有一潭如下所。深不及而形体之团圆过之。色清莹也。如盛碧玉于玻瓈之器。真仙境也。傍有木莲数百株绕水而发。薰风一动。异香遍壑。折枝弄泉。兴不可胜矣。沿潭而上。又到一潭。行益深而水益清境益奇。余与斯百,法演。傍渊列坐。沉吟玩赏。忽焉阴风习习。小雨濛濛。黑云漫山。天日无光。余大骇问普贤僧。则曰此地之神最灵异。故凡水旱之灾。太守若虔诚禋祀。则无不获请。游山入此洞者。亦莫不冒雨而归。故老相传以为神龙藏于深潭云。余闻言毕。有惧乎心。始知神威之不可犯也。法演曰。龙湫之数凡九也。而皆间以一小潭。及其穷也。地气寒凛。不可少留。潭之奇亦无异于此处。自古寻山人无能穷其源者。今当止于斯而归可乎。岳君曰。诚若尔言。虽不得穷源。岂可止于斯而遽归耶。遂缘木而更上。则潭水之深。渐不及下。而形体则益团圆矣。凡历观五处。至第六则有一高峯崛起。上有长松数十条郁蟠覆其顶。岳君曰。日已晩。吾等登此峯。探历而归可乎。余曰诺。遂回筇而陟之。松阴满地。凉飔自至。虽当炎夏。凛乎其不能久留矣。由小迳趋广石庵。庵之所在。比普贤则颇高峻。新创之家。故未及盖瓦。覆以茅茨。而草草明豁。有一小僧清瘦短小。衣若不胜体。而最谙佛经。无不通云。茶罢。又向广石㙜。㙜在庵之右。石形如以刀钜削成。平阔妥帖。可容数三十人。㙜下有小泉淙淙。岩容亦甚洁净。而时有黑点点缀。如玉之有微瑕。岩上又有墨痕。而苔藓蚀尽。不辨字画。问之法演。乃潜谷公为州倅时所题也。日暮始还家。未一旬。又作鹤浦之行。岳君及金千揔,斯百甫曁不佞凡四人。离家四五十里。到一处则石壁连亘数里。下临万丈沧海。余生不见海水。观其波浪之汹涌。目慑瞻悼。鞠躬屏气。仅以得过。地名曰火磴霜阴之路。虽无石角。道途之险。诚为过之。由霜阴行二里许。已抵湖水之傍。有白沙平铺五六里。风之起也。如雪花之飞舞。日之照也。如金玉之晶光。鸟行之迹。如龙章凤篆之森罗。靡风之痕。如浪花锦纹之凌乱。野棠之红。杜若之香。亦足以助一奇也。湖之水远自海门而来。汇为一大浦。周回二十馀里。而中间元帅㙜鹊岛之类。淼如覆盆之状矣。设席沙上。循湖而坐。迭飞小觞。少焉有秀才韩元斗者。携酒来见。更倒数三杯。朱颜始红。兴自陶陶。湖中素多鱼。大小相逐。银刀玉尺。出没沧浪之里。而不得横大网截之。以设张舍人松江之脍。远追杜工部东津之观。岂非欠也。日晡。渔人棹小舟而来。余与岳君斯百甫金千揔韩秀才从者二三人上之。则舡已满而无馀地。盖东海饶风波。不得行巨舰。刳两木而合成小舟。名之曰马上。不能独行。必结舡而使之。舟之大仅可载数十石米矣。系舟元帅㙜下。登其背而远望。则茫茫大洋。浴日月而涵乾坤。长风破浪。恍若雪山之崩来。其势之雄壮。信非短文者所能述。如太白所谓白浪如银屋者。庶可髣髴。而始知老杜吴楚东南拆。乾坤日夜浮之句。工于模写情境。宛然千载在目也。回看湖上。则青山如画。绿水如天。两两白鸥。翩翩而飞。人间胜槩。萃于此而尽矣。洞庭潇湘。安得以扬其奇也。蓬莱方丈。又何必劳求哉。左顾右眄。若将羽化而登仙。㙜上有苍松数十株。而困于蒲苏。不能自奋。丛薄间又有作舍基址。问于金千揔。则曰潜谷公之莅是州也。到此而叹名区之汩没。植松杉而构小亭。亭已没而松犹存。无人培养。不能长成云。岳君使从者入村落。广求锄镰而归。尽除杂木之藩郁者。则岛上洞然。成一爽垲。而松之形。亦偃蹇穹窿。反走蛟龙之形矣。薄暮有怪气自海中起。须臾遍天地。不能辨咫尺。遂回泊沙岸。东逾一岘。宿渔子家。夜半起诣海上。具两小舟。棹向国岛。五云远连天海。茫茫然无所见。顷之海水鼎沸。红光腾起。日轮如火盘。歘涌于溟波之中。一顾之间。已挂云天之上。照烛乾坤。万里一色。恍惚如鸿濛初辟。混沌始分。但瘴气犹未收。不得明见可恨。日丈五。已泊国岛。有石柱数十条束立大洋中。高可数百尺而直上。或曰屏岩。盖其形叠叠如屏风故也。其顶各戴一小石。如华表柱头者。意者混沌之初。融结无心而偶成此奇怪耶。无乃神工鬼匠。召风霆而弄此狡狯耶。抑亦造物者。故欲骇人瞩。而掷玉柱于沧溟之上耶。孰陶铸是。孰砻斲是。岂意生于世。得见如许处也。岩之下则乱石堆积。而面偶之方如碁局。层层作一堦梯。傍有窟宅阴幽。深不可测。乃使人明两炬火。撑舟而入其中。则有异石或长或短。皆似削成之物。而或有中折者。或有横置者。倒悬于屏岩之下。奇奇怪怪。不得以详其理焉。窟之内甚狭窄。仅容一小舟。若遇风浪则皆碎死其中。不得生还。操身者非可履之地也。入数十步。则海水澄清。彻底可见。而珠蛤之类。粲然成五采。光辉射目。不能正视。好奇者入此窟。则不燃温峤之犀。而海中群族。自不能遁形矣。余知深入无益也。语舟子回船头而出。遂恣意跌荡。转岩石之右。则有一土山相背而立。中有绿竹被山。虽渭川千畒。未足以比其多也。山上有二三苍鹘。刷翮而侧目云霄。意欲决飞。山腰又有奇禽一群乌衣丹趾者。含鱼往来。相继不绝。亦生所未曾见者。杜陵诗曰水鸡含鱼来去飞。所谓水鸡者。岂指此耶。由竹迳而上岩顶。则吾东数千里。如在目中。而浩浩碧波。极天无际。仰面而观。若可以揽日月而摘星宿。飘然身世。已非尘土之人。当晩复上舟回棹而返。惘然如亲旧别。频频回首。不能忘矣。留鹤城数月入京城。时时想像。依然如梦里事。圣人有言曰仁者乐山。智者乐水。仁智尚且乐山水。况我有泉石膏肓之疾者乎。余年甫舞象。能遍踏千里外。诚可谓少年之远游。追赋此录。目之曰戊子壮游。言踈文浅。虽不能写出江山之趣。亦足以记吾游览之迹。观者恕之。时岁舍己丑孟冬之下浣。嘉林赵扬卿识。
铭
编辑尚友堂铭
编辑数畒之园。一畒之宫。爰有一人。偃卧乎其中。松为姿而玉为质。意不苟而心不俗。嘐嘐然古之人古之人。日逍遥而自乐。〈言尚友之志。〉
尚友堂铭
编辑青青者首阳之薇。采而歌者孤竹子兮。猗猗者楚泽之兰。綛为佩者三闾氏兮。清风峻节历乎今而不泯兮。揽遗编而为涕挥。嗟嗟末俗之莫我知兮。微二子吾谁与归。〈言尚友之人。〉
书
编辑与金斯百书癸巳冬
编辑昨承手滋。足当一晤。即惟炼况珍相。弟肿患既已浓溃。庶可平复。而馀毒未散。浮气尚郁。运动坐卧。不能自便。虽未刺痛。亦可苦也。贵文再三复之。文畅理顺。意达辞宏。无一字傅会穿凿之态。岂三馀勤做之业。一䠞至此欤。何丕变若是勇也。如弟鲁下者。固将刮眼擎读之不暇。尚何容喙于隋珠之玷夜光之瑕哉。然鄙意妄以为此若他人哀辞。则善矣无间。以为宋子哀辞。则未妥也何也。夫文者发诸中而形诸文字之谓。浮辞过语。君子所不取也。今为宋子哀辞者。但当叙其上遗双亲。下弃弱妻。身不遂名而遽卒早夭。其死之可悲者。又叙其平日言行之表表可称者。又叙其交游之厚情谊之亲。其哀伤悼惜之意溢于言而后。系以辞而哀之可也。今兄则不然。文虽富丽。专以寿夭贫富穷达显晦。反复论辨。有若安贫乐道养德山林。其命虽厄而其贤足以传于万世者然。此即古君子怀宝不遇者之事。如原宪辈可以当之。岂宋子所能及哉。宋子之贫。特士之穷不滥者。非真乐贫者。宋子之贤。特士之慈详者。非真传于后世者。朱轮华毂。又未必宋子之所不欲也。此等语皆浮华不实。设令宋子有知。岂不为过也。且不佞于文无所识。意者哀辞体不如是专以议论为也。无乃骤读太史公文之所致耶。不然何兄之文。条畅过于前。而切实减乎往也。然此特文章家之禁忌。何足多辨。有一焉。不得不为兄悉之。兄今年二十岁。齿尚富矣。才禀甚高。决非下等人也。倘以此时。专意性理之学。刻下操存之功。溯伊洛之渊源。接洙泗之流派。一变至道。以造其极。则上可以为颜为孟。次可以为程为朱。下不失为令德君子。已有自得之乐。人蒙私淑之惠。且其发于言而形诸文者。无非卫道之言。其有功于斯世斯文。固不可量也。顾且䂓䂓于文华词藻之末。岂不左哉。古之所谓能文者。汉有班杨两司马。唐有柳韩李翺辈。宋有欧阳三苏王曾诸子。是数子之为文。引物连类。聘辞博辩。大者万馀言。小不下数千百言。开阖驰骤。抑扬顿挫。百怪层见。众态叠出。使人卒见之。目慑胆悼。心摇气夺。闭口措舌而莫之敢议。其为文可谓宏且博矣。然及究其合乎圣人之旨者。卒未有也。惟韩愈氏稍号知道。而未免驳杂之讥。南丰发源六经。而尚有行谊之诮。文章之不足尚。不亦较然著哉。噫。彼数子之力于文也。想必穷日夜忘寝食。欲工则必极其工。欲奇则必极其奇。以至于博也大也精也约也。亦莫不各极其奥而后已尔。其孜孜用力。亦甚勤矣。若移此于圣贤之学。以求所谓大本大原者。则以数子之才若智。其成就为如何。而迷不知变。卒皓首占𠌫而没。功烈如彼卑也。吾每览遗编。未尝不慨然三叹。今兄又踵讹袭谬。枉用力于不足为之地。抑何意欤。纵使兄文工而奇。又能博大精约。如数子者。尚不足多。况不必其如数子者乎。大丈夫之生斯世也。得天地之理。禀天地之气。心即天地之心。体即天地之体。苟能尽吾性而上达。则便与天地合其德矣。固可以煦濡万物。化育群生。功烈光千古。德泽流万世。岂不伟也。然此达之者之事。不可幸而得也。穷当嚣然乐道。不为物迁。读圣贤之书。穷圣贤之旨。参之理。体之心。久而无疑然后。乃敢以圣贤之旨著于文。明二帝三王之道。述仁义礼乐之说。千载之下。读而诵之者。犹知大本之在此。使圣贤之道焕然复明。则庶乎不负此生。视彼徒从事于文藻之馀。相夸以为能者。孰为得失哉。且彼之所以相夸者何。不过博大精约奇工也。彼羲文之易。仲尼之经。虞夏之史。风雅之什。孟子子思之书。其他圣贤之文。日月宇宙。纲纪万古者。独不博大精约奇且工哉。然圣人者岂固为此而后能哉。德充于内。道形于外。吐辞为经。矢口成文。无所用其意。而自不得不尔也。能使吾之心仁智明圣如圣人。则其发于言而形诸文字者。独不能如圣人乎。不此之事而徒欲其能者。譬犹塞其源而望其流也。故其所谓博大精约奇工者。以众人观之。固其然也。参以圣贤之文。不啻若日月之于爝火。河海之于沟渎也。吾故尝曰心乎圣贤之学者。不期文而自文。悖乎圣贤之学者。虽欲文而卒不可得。然则彼数子者。非惟不知人之生也。自有大事业。又不知为文之道而后之攻文章者。口必称司马氏班杨韩柳欧苏。辄以为文之至者。不亦左哉。文者载道之器。岂数子之文云乎哉。兄近来颇淫于此技。弟每劝求圣贤之学而卒莫回。岂人轻而言不足重欤。然此非弟之臆说。乃古圣贤之遗意。兄何执己之甚也。世之人方驰骛于科举之文。无一人志乎道。弟亦未免此习。兄之业此技。犹愈于弟之不为。不可轻发此言。其嘐嘐然之中心。未尝不在此。故不得不为兄悉之。而倚案信笔。不觉其支缕。惟兄恕谅。显期白。
上伯氏书甲午冬
编辑一日之内。再承下书。兼蒙下诲谆谆。伏慰之馀。感佩实深。弟之构䟽。非欲废读书而枉用力于无用也。自念以世禄之臣。生丁衰季。目见危乱之祸迫在朝夕。不忍愤愤之忠。思效管见。冀裨圣明之万一。岂有他意于其间哉。若无求言之旨而妄自投䟽。则固不免越位谋政之诮。今则圣上因雷变。手下数百言。令臣邻士庶极言不讳。丁宁之教。不啻若耳提面诲。读未终行。涕几欲零。士生斯世。不于此时陈所怀。更待何日乎。昔张齐贤以布衣。上十策于宋祖。程叔子以布衣。上书仁宗。劝行王道。陈同甫以布衣。四上书于孝宗。金寒暄以布衣。上书成庙。请诛妖僧。南秋江亦以布衣。上书请复昭陵。此数君子当无事之时。未有求言之旨。而尚自如此。矧今国势之岌岌。非若数君子之时。而圣明之教。复若是丁宁哉。弟平居行事不能合于中正者。非止一二。岂独于此事而能合中正哉。然血诚忧国。慷慨陈章。犹不害为直士。虽圣人复起。必哀而恕之。岂深罪于狂狷之言哉。且士之读古书。非为他也。直欲立身行道。济世泽民。而时有不可。事有不合。则卷而退藏。乐圣贤之道而独善其身。是乃士之道也。今弟则不然。当危乱之世。既不能高蹈远引。嚣然自乐。如古圣贤。顾且摘抉章句。区区求升斗之禄于有司。与其屈首科闱。决得失于一夫之目。无宁直陈狂怀于吾君紸纩之下。俾圣明知有爱君之忠。令奸究知有折槛之直。且使吾东数千里之民。小苏其生。庶可矣。决意构上。今承下教若此。此无非悯弟之狂。哀弟之痴。诚心止之。使不得罪于圣人中正之道也。弟何敢强违。妄自蹈于不测之祸哉。即撤不构。自明更读邹传为计。而满腔忠愤。抑而不泄。徒自仰天唏嘘而已。立伻走草。万不能一。伏惟下谅。
拟与李兄善裕书善裕于吾。为再从表兄。○丙申夏。
编辑畏日不敢出跬步。阻奉一至此极。古之所谓咫尺千里。正谓此也。庚炎尚酷。即惟兄动静有相。弟一发狂言。群诋众攻。喧天之谤。日呶呶于耳。此亦数耶。昨见兄抵斯百书。以弟从斯百而得见困得。有所谤议。多有愠怼之语。弟窃惑焉。夫赵公之改注经传者。岂尝以文公之道德为不足尚也。以其所以注释经传者。犹有所未尽也。弟之致疑于赵公者。亦岂敢疵公之实行为不足贵也。以其所以改注经传者。大迳庭于文公之说。无可取信也。弟之不信公说。犹公之不信文公之说也。若以弟为谤公。则其以公为谤文公可乎。噫。若使公果崇信文公也。则文公之注释经传者。极至而无馀蕴矣。譬如太阳中天。众物昭晣。幽者以显。微者以著。质之乎前圣而无疑。传之乎百世而无议。以中朝言之。虽以许鲁斋,薛敬轩之宏师宿儒。敬之如神明。以我朝言之。虽以静庵,栗谷之高明英达。退陶,牛翁之沉潜缜密。尊之如父母。不敢有一毫异论。而至于公。始乃昌言曰文公之说。多有可疑。吾当改之。任意镌削。无所顾惮。崇信其说者。亦尝如是哉。兄尝见其大学后序及诚意章下注。弟之言果有一毫诬公者乎否乎。如以公之学问识见。有加于向六先生。直轶程朱而上。则吾不知也。不然弟之信文公而不信公说者。有何足怪也。嗟夫世之人。解颐游口。扬臂抵掌。必欲公享俎豆之奉者。岂能知公之道之高下。学之浅深。言之是非。而自伸己见哉。或有傅合时议。驰逐干名而鼓动之者。或有内不诚服。外怵谤言而强从之者。或有情亲义厚。期欲尊崇而张大之者。弟虽鲁莾庸拙。无所知识。然枉己屈人。随波靡然。以图免众咻之所困。心有所不忍为也。且弟有所未晓者也。我朝名卿。如白休庵之堂堂大节。终身勤学者。栗翁所尝许也。如郑守梦之提掖后进。标准儒林者。国人所共称也。未尝闻馆学之士奔走崇奉。刱建祠宇。而于赵公独然。岂二公之学行事业。有不及于赵公而然耶。抑二公之没。世代既远。子孙浸微。无所贵于世。而赵公则能有二公之所未有者。为世之所贵而然耶。是未可知也。噫。公之说果是也。则虽举世非之。后世必有是之者。公之说果非也。则虽举世是之。后世必有非之者。今日世人之尊崇。与弟之不信者。百代之下。亦岂无一线公论哉。但世之龊龊者。固无足道。而以兄与汝良兄之公心爱我者。亦不能无疑。则弟安得不一陈白。以破两间之阻隔也。惟兄平心恕亮。毋靳一字之覆。以开愚蒙。且传示良兄。俾知弟心之本如此也。馀非铅椠可既。姑俟后日。不究。
去年冬。余从斯百得见赵公所著大学困得。与朱子章句。大相迳庭。而诚意章下注。尤甚无据。至其跋文。则曰余作此书。沉潜反复三十年。终不知朱子之说之为是。愚之说之为非。其学之无所得。而言之僭妄有如是者。公虽内行淳谨。余固不韪其学。今春书院之议大起。而时之所谓士类者。力主其论。举朝靡然从之。虽或有心知其非而口不敢言者。于是右相沈公为院长。吏判金益煕以下诸大夫为文官有司。馆学知名之士为儒生有司者。亦数十馀人。出文诸生。要出米布扶助。而余名亦在其中。答书其下曰。虽欲依示。其于崇信朱子何。群情大骇。谤议喧天。极口丑诋。无所不至。而闵蓍重,李商翼一队尤峻。遂至馆学俱起削儒籍。或称以敢肆妄论。诋毁先正。或称以妄诋公议。得罪儒林。甚可笑也。善裕亦峻论之徒。抵书金斯百。咎其示余困得。余作此书。欲与之。疑其涉于自辨。不果送。盖困得善裕家册。而斯百借来也。赵公尽改四书二经云。而余所得见者。只大学困得也。
与金斯百书戊午
编辑即候台起居万重。接见朝报。再昨引见时。首相以号牌之不当罢。至谓之庙堂之上。无一异议者云。弟曾见台意力主当罢者之说。台独非庙堂之一乎。目今旱灾孔惨。民命将止。纵使得雨。时已晩矣。此岂骚扰农氓。使不得服力南畒之时乎。逃故之当荡减。必欲不减。号牌之不当行。必欲强行。未知宰相与百姓有何仇怨。而必欲侵困失所而后乃已乎。台于此际。不可无一言。望台毋以小异庙议为难。必以国计民忧为念。或陈䟽或请对。力言逃故之当减号牌之当罢。毋误此大机会。如何如何。以布衣而刺口论事。古人所讥。而曾见朱夫子于知旧宰枢往复书䟽。未尝不以国事惓惓相勉。今弟于台兄。何嫌何疑而不尽言乎。惟台恕谅。不究。
序
编辑奉送春沼申丈之任狼川序癸巳春
编辑春沼申丈以国子典籍。出守关东之狼川。狼古貊墟也。临行要余一言以赆之。余拜而曰诺。公尝闻夫天与人之道乎。天之道不能常盈而无虚。人之道不能常显而无晦。故天有否泰消长之数。人有用舍穷达之理。是知虚倚于盈。晦朕于显。二者迭代。未尝独存也。故曰虚者盈之本也。晦者显之基也。虚未始不为盈。晦未始不为显。如其洞乎盈虚之数。达乎显晦之理。贵贱荣辱。无足以胶其中而易其心者。岂非全德君子也欤。今先生以瓌玮倜傥之姿。服家庭诗礼之训。才甚高学甚博。演而为文章词翰者又甚富。且尝擢高第而登云衢矣。世之望公。如凤起鹄立。谓将历金马上玉堂。以羽仪王庭。辉暎一时者。非朝伊夕也。事乃有大谬不然者。始斥而放于田野。中叙而处于散班。终麾而困于簿牒之间。文足以振一代而不能售于时。学足以辅圣德而不能安于朝。才足以当大任而屈迹于一县之小。此固公道晦之极。而悲愤忼慨之士。不能无憾者也。公则不然。顾乃昌言曰臣之事君。惟所在致命焉。内外燥湿非所计也。况古之君子蕴不世之德。励拔俗之操。遭时屯厄。没世无闻者有之。今吾幸际圣明。身佩专城之章。狼县虽小。有民人焉。有学校焉。可以行吾道泽吾民。仰答吾圣君之恩。岂可以州县之劳人而有所芥滞也。怡然就道。略无几微见于颜面。呜呼。公之于曩也可谓值道之显也。于今也可谓值道之晦也。曩不见公之喜。今不睹公之戚。若公者非所谓全德君子不挠于贵贱荣辱者非欤。虽然虚之极。必反于盈。晦之极。必反于显。看公今日之晦。比如天道之极乎虚也。安知异日之显。又不如天道之反乎盈也。吾于是益信夫今之晦。适足启后之显。而后之施公之才学若文。亦符于向所云者无疑也。且吾闻之。狼之邑介乎春州之傍。地僻而务省。名山异水。琳宫宝刹。往往而在。黄堂朱墨之暇。究坟典讨经籍。以造乎宏中彪外之域。时因小舆。访高躅于山翁释子。谈因果公案而证其空。时复跌荡于岩秀壑流之间。嘘吸云霞。睥睨天地。涤万古磈磊之胸。穷一时汗漫之游。则公之才虽不因是大施。公之学将因是益博。公之文将因是益富。海涵岳峙。与司马子长。上下千载矣。若是则即公今日之行。虽谓值道之显亦可也。小子书是而归之。冀以赆公之行而塞公教也。
赠申君瑞明序丁酉春
编辑瑞明勉乎哉。古人言君子尚德。小人尚口。德之不懋。而惟口之是夸。鲜有不败焉者矣。瑞明旷夷坦率。于交际有诚。德不可谓不有也。但素喜燕赵侠士悲歌感慨之风。务为博辩大谈。以压倒天下士为事。不肯屈首服圣贤训。以求为纯行君子。是比世之庸众人有间。其终或归于尚口也耶。呜呼。忠信以持之。谦恭以济之。行之惟笃而无徒言为也。吾之告瑞明止此矣。瑞明勉乎哉。瑞明适百里外。而必欲得一言相䂓。意非徒然。吾故书是以归。言纵朴陋乎。抑亦有补于瑞明之德者欤。瑞明勉乎哉。
杂著
编辑书甲午䟽草后丙申
编辑余小也不自谅。慨然慕王仲淹,范希文之为人。见国家阙失生民困戚。辄慷慨泣下。常欲抗章论列而未有路也。岁甲午冬。因雷变。自上手教求言。辞旨恳恻。遂草数万言。将上之际。伯昆上庠公作书切责。余不敢违。仍弃置不果上。今朝偶阅旧籍见之。展卷一读。语多矫偏亢厉。虽伤于切直乎。忠傥所发。亦岂无一二可取者。噫。使此䟽上。而幸蒙察纳。采施政教。则民之受赐多矣。或抵牾圣旨。横罹窜斥。则私门之不幸极矣。余之欲上。伯公之止之。或缘救时之急。或出明哲之戒。各不无其意。而竟使䟽本深藏废弃于箧笥之中。徒作一空纸而已。则岂亶余之慨惜。实民之无福也。乃喟然而题之。时岁舍丙申暮春之下澣。一峯识。
推考缄答草
编辑庚申正月除温阳。二十五日辞朝。引见于煕政堂。谏院以越职言事。启请从重推考。再启蒙允。因北诏颁赦。荡涤不勘。
云云。臣本空踈迂拙。百无一能。而惟是爱君忧国之诚。根于天性。不能自抑。向在甲寅年间。妄陈愚戆之见。敢论军国之事矣。不意四五岁后。因此荐拔。谬恩横加。直叙六品。前后除官。非止一再。臣虽缘疾病在身。不能奔走供职。而衔恩感激。殒结为期。目见当今朝著混淆而不靖。民生困悴而难保。边圉空踈而无备。仰屋长吁。不胜慷慨。思欲一彻天听而未有路也。适当此际。猥叨郡寄。而复于辞陛之日。幸蒙引接之宠。亲承玉音之丁宁。谕以别荐而差遣。臣于是衷情益激。感涕自零。仍念臣昔在闾巷布衣。尚且封章而论事。今于咫尺威颜。何忍结舌而无言。且臣伏见宋臣朱熹每于州郡差除。若蒙赐对。则辄以短箚面论时事。臣尝感叹。窃欲慕效。而今臣所遭。实与此同。臣妄意古人之可学。不知今时之难言。敢将正朝廷安万民固边圉之说。反复陈达。而语无伦序。自不觉其荒杂之归。志切匡救。终难免乎僭越之诛。传旨内辞缘。惶恐迟晩。
示兵判金斯百户布便宜十条
编辑我国京外军保逃故。儿弱之征布。为民巨弊久矣。廷臣有建白筵中。请下大荡减之典。而公家经用将匮。亦无以善其后矣。议者或请广括闲丁。以为充补支给之地。或请计户出布。以为平赋均役之制。各持其说。久未停当。愚以管见亦有一得。谨具户布便宜十策。条列于左。以备当路君子财择焉。
一。诸色军保身役太重。多者出三布。小不下二布。而如三南土厚之地。则中岁一布可直米一石馀。一人岁供数石米。固已难堪。而良民若有子四五人者。则一岁所出。几至十布。十布之直。多至数十石。哀我小民。何以保其生乎。逃散相继。由于身役之太重。邻族侵征。由于逃散之相继。而白骨儿弱之征布。尤极无谓。今若计户出布。则民虽有子四五人者。一岁所出。不过一布而已。其视一岁十布。苦歇悬殊。不啻天渊矣。凡隶军保者。莫不懽欣鼓舞。如脱水火之中而措衽席之上。流散者率皆还集。而物故儿弱之征布。不待荡减而自蠲矣。此一便也。
右论身役太重。
一。三代以后赋民之法。惟李唐粗庸调法。最为近古便民。而所谓庸调者。不过绢二疋绵三两而已。我国则田税虽轻而贡法稍重。又别定良民而号为军保。一口所收。多至二三布。则其视庸调绢绵之制。不啻倍簁。而法亦无名。今若计户出布。则实是户调之遗意。民赋顿轻而法制亦善。可以垂诸永久而无弊。此一便也。
右论法制便否。
一。五卫罢后。如训局御营等诸军门长第建置。凡号良民。皆编于诸色军保。除本兵骑步军保外。其他杂色军保。其数甚多。槩举而通计之。则骑步元军保户几至十二三万。御营军保几至十万。炮保几数万。别队几四万。精抄军保几数万。忠顺忠壮诸卫及外方监兵水使佥万户大小营镇牙兵防军水卒诸色军保。又几至十数万。刊其逃故儿弱。只以其实丁而数之。亦不下三十馀万之多。而所谓诸色军保者。除骑步军保外。或以其出布雇人。或以其应募蠲役之故。未尝作队炼阅。而诸道郡县所谓实军。不过残弊良贱束伍而已。外方兵力之单弱。职此之由。今若计户出布。则户虽有数三丁者。一岁所收不过一布。而丁壮健实之民。终岁闲便。因前军簿而籍名团结作队。农隙讲阅。一如束伍之制。则数三十万精兵。可以不劳而一朝坐办。此一便也。
右论兵小保多。
一。凡物数寡者价轻而易备。数多者价重而难办。今一户之出一布。一口之收二三布。其多寡轻重难易。虽三尺童子。不待多辨而可知矣。难备则难捧。难捧则囚系捶楚之威。不得不施。而其终归于浚民膏血而流亡四散。易备则易捧。易捧则不待号召之烦。克期毕纳。而其终归于制产活民而安居乐业。其法之繁简好否。利害得失。又不待智者而可以了然矣。此一便也。
右论收捧难易。
一。国朝旧制。虽是阀阅子弟。若非业文应举。得参发解者。则率皆定隶于忠顺忠壮诸卫。身出一布。无一幸民。升平既久。国制渐弛。且屡经变乱。专事姑息。至于今日。则凡号士族者。非独卿大夫子孙。虽乡曲品官。莫不自称两班。闲游无事。未尝出一尺之布。以供身庸。而国家之侵征毒虐。独遍于小民。议者多以为弊瘼至此。不可不变通。有荫者虽不可猝补诸卫。无荫者则搜定军保。以分民苦。无所不可云。此言虽似有理。深思则实有不然者。我国风俗。素贵士族。虽其庶类孽派。与常汉自别。而至于军保则身役甚重。故虽常民。亦且抵死图免。今以数百年任便闲游之士族。一朝驱而降定军役。则其愤耻怨恨。诅谤国家。有不可胜言。而末路人心之生变。亦大可畏。以今日国纲世道。决不可诿诸国制而猝然轻举。终莫能收杀也。今若上自公卿。下至士庶。凡号良民。无不计户出布。而使士族无荫之类。别无降定军役之举。则彼既不失两班之名。少无所耻。又共卿大夫而同供户赋。亦不偏苦。其视名隶军簿身出数布者。不可同日而语矣。虽有顽悍不良者。亦不敢造言作谤而自陷于刑章。此一便也。
右论无荫士族出布。
一。本朝定制。最重功臣。凡系功臣子枝者。无论远裔末属。皆隶忠义。宗室子孙。亦无问庶贱。率补忠义而任其闲便。国初则录勋仅数三。年代亦不久远。故功臣子枝既不多。而宗室子孙。亦不甚蕃矣。今则三百年来录勋。多至二十。世代亦久远。故功臣子弟及宗室子孙之名隶忠义者。几至五六万。其中冗杂卑贱之流可定军役者。其数虽甚众。国制既如此。今不敢轻议变通。以取咎怨。而至于通同卿大夫而户供一布。则彼亦无辞而可避矣。此一便也。
右论忠义出布。
一。我国良民军保居多。而诸色军保出布者。水军为最重。炮保骑步兵保次之。外方才兵防军诸保次之。御营军保,别队保最为轻歇。而此亦一岁所出米几至一石。则其视一户一布之轻。迥然不侔矣。若行此法。则凡隶诸色军保者。其欢欣鼓舞。有不可胜言。而京外无荫士族之得免军役。只供户赋者。亦皆窃自为幸。小无所怨。独卿大夫有荫子孙。及儒士之业文应举。或参初试。或为生进者。及武举出身医译市井之徒。必以为苦。不无谤议。而此亦有说。我国士族。有异中华。簪缨子孙世业稍优者。则其臧获田宅。与凡民悬殊。医译市井之民。富户亦居多。居其国而食其土之毛。终岁闲便。而户供一布。以给公用。固有所不敢厌惮者矣。况武举虽异文科。既已出身事主。生进幼学虽在韦布。是多世禄之裔。读书之士。纵非富户。亦岂有以一户一布之供。而遽怀怨国之心哉。此则必不然。而惟是单丁挟户最甚贫残者。虽似可矜。而此亦幷两户而收一布。则其视军保之身出数布者。苦歇亦迥别矣。至于孱病废疾者及鳏寡孤独。别录成册。姑不举论。则其于一国臣民残盛废病之户。无不均便矣。但公卿大夫以下凡诸时仕者。不可下同编户。有所征捧。而既以户赋而为名。则不为区别。通共行法。一如田结大同之制。无论贵贱。计结出米者。亦无不可矣。且末路人心浇薄日甚。先自卿大夫而倡始。一以慰举国士庶之心。一以塞嚣嚣浮议之口。是亦一时权宜之不得不尔者也。大槩王者之爱民。一视而同仁。国家之制法。均平而齐整。岂可牵制于游士幸民豪猾武断者之浮言横议。一任其闲游自便。不供一户布。而乃反毒痡小民。剥肤椎髓。使之流亡四散而莫之恤乎。此法之行。悦者众。不悦者小。初虽有小小訿议。而过一二岁之后。则自底帖然矣。此一便也。
右论公卿以下齐民出布。
一。逃故儿弱征布之弊。为今日生民之大害。民穷失业。如陷涂炭。若不汲汲变通。以解倒悬。则土崩瓦解之患。可指日而待也。今日大荡减之典。不可不急讲亟布。而又不均赋户布。只行荡减。则逃故儿弱征布之弊。虽得蠲祛。而诸色军保身役之重。一如前日。无以大慰民心大宽民力。而且军布所缩。其数甚多。国家京外费用。无以支给矣。议者多以广搜闲丁。一齐充补为言。而今日良民皆入于诸色军保。无役闲氓。百无一二。近十万闲丁。从何处搜得乎。所刷出者。非无荫士族。则不过两班庶孽入作游民。而无荫士族之不可猝定军役。或生意外之变。如上所论。至于庶孽游民。则非但其数无几。且其搜括充补之际。八路骚然。人情忷惧。巧避逃匿。完局甚难。初欲惠民。而反归厉民。旧弊未及祛。而新瘼又有甚焉。假令搜括充补。一如议者之言。身役既重。无以支保。十数年后。流亡绝户之弊。复如前日。此岂良法美制。随时善变通者乎。若行户赋之法。则十数万疋之布。一号令之间。可以坐办。法之简易要约。莫逾于此。而行之于末路繁文之时。尤为便好。此一便也。
右论闲丁难括。
一。国家户籍之法。每式年一修正。而若无大变乱大侵饥。则生齿渐繁。而户数随增。户数既增。则赋布亦随而加焉。赋布既加。则国用周足而自无不给之忧矣。且籍户之䂓。计家成册。其人虽亡而其家自在。则出布如前。非如物故代定者之烦扰难得也。此一便也。
右论户口增息。
一。军保身役之重。为生民之痼弊。逃移流散。侵征邻族。自祖宗全盛时已然。而至于今日而极矣。民穷既甚。民心已离。居常怨诅。小无爱戴之心。脱有变乱。则此辈皆起为盗。所在劫略。而无一卫国之士矣。岂不大可惧哉。今若特施大霈。亟行户赋之法。则数十万苍生。无不感戴德惠。浃骨沦肌。平居而有亲上之心。临乱而奋死长之义矣。如此则非但坐得数十万精兵。亦可坐得数十万敢死之士矣。深识远虑之士为国长计者。舍此奚以哉。此又今日户赋之不可不汲汲决行者也此一便也。
右论得民死力。
大抵常人之情。不深究事理。徒以新制为不便。一口唱议。百人和附。虽使三代明王。复生今日。其颁行良制。亦不无哓哓杂说。此何足顾恤。惟在在上之人。详究利病。断然定行。不为浮议所挠夺耳。易曰穷则变。变则通。程子曰民生之理既穷。圣王之法可改。真西山曰当持守而持守。固继述也。当变通而变通。亦继述也。今百年痼弊。为杀良民之乌喙。大命近止。而不思所以急救。又有神方良剂可以立活者。而环顾持疑而不能用。徒曰新制不可轻颁。旧弊不可猝革。坐视国家之将亡。而茫然无所措手。则其可谓善持守乎。抑可谓善变通乎。当路君子如有得此说而行之者。我国其庶几乎。