三传折诸 (四库全书本)/左传折诸卷21

三传折诸　左传折诸卷二十一

　　钦定四库全书
　　左传折诸卷二十一　兴国县知县张尚瑗　撰昭公
　　居其维首而有妖星焉告邑姜也
　　注妖星客星也居玄枵之维首邑姜齐太公女晋唐叔之母星占婺女为既嫁之女织女为处女邑姜齐之既嫁女妖星在婺女齐得岁故知祸归晋妣
　　戊子逢公以登星斯于是乎出
　　注逢公诸侯居齐地者逢公将死妖星出婺女时非岁星所在故齐自当祸而以戊子日卒当时必有书记裨灶得而知之
　　齐惠栾高氏皆耆酒
　　陈氏之移齐成于二惠之不竞论世者屡叹之然二子竟敢伐虎门矣称兵内向矢及君屋平日咨嗟感慨齐其陈氏之晏子至此而不得不视灵姑銔义旗所指其如之何哉使二子得志不即为曲沃京栎乎而谓公族其必良乎从来权之所在鲜不为患齐亡于田陈晋亡于三卿鲁则季孟弱之宋则华与向相继乱之庶姓公姓究未知谁为得失也自汉而下司马懿窃位则先夷曹爽兄弟杨坚篡周则尽灭赵王招越王盛陈王纯宗室屠戮千古伤心而乱晋者即八王叛汉者由七国惟唐宋之宗室宰相其中不乏忠贤盖起家儒者则义理明而力亦不能为恶理势然也明以燕王篡位汉宁两庶人继叛尺寸兵柄不归藩国遂一亡不振然则尾大不掉无俾城坏二言畴能得其平哉
　　晏子谓桓子必致诸公
　　愚庵曰晏子虽不助四家实睦于陈者观其与叔向语已知齐之为陈及其辞宅又因桓子以请至此而桓子用其言尽反亡公子赈恤贫约而传以陈氏始大结之然则平仲非忠于齐者欤曰平仲智人也惟礼可以已之平日固以告景公公不能用而栾高国鲍之徒又皆不可与共政惟有委蛇观变其间因事纳忠以自尽其道此平仲之所以为智也
　　始用人于亳社
　　此意如之初嗣卿位而为政也其凶虐遂与楚围埓
　　戊子晋平公卒
　　李竹湖曰平公五盟六会服齐狄宁东夏平秦乱城淳于晋祁午数当世之功如此然湨梁之事诸侯在位而大夫实主载书宋虢之盟晋主夏盟而挈诸侯以畀楚楚灵会于申实用齐桓召陵之典晋盖十年无与国之事矣至于昭公之政则又微矣方楚䖍辱于干谿诸夏庶㡬复霸为晋君臣者愤悱警惧以率旧烈犹恐不逮今也四方未观徳而虒祁崇侈以启贰列国未闻信而邾南盛兵以示汰平丘虽曰同盟齐敢拒令郑敢争承卫病刍荛之扰鲁困蛮夷之诉坐视诸侯之去而不之顾宜乎晋之卑也
　　孤斩焉在衰绖之中
　　宋史李性𫝊𫝊东周以后诸侯卿大夫皆既葬除服秦汉之际尤为浅促孝文定为三十六日之制视孝惠已前已有加矣东汉以后又损之为二十七日谓之以日易月则薄之至也按短丧昉于汉文从来所称晋武魏孝文欲复行三年丧君臣论议详载国史不闻有三代时既葬除服之说此一则诸侯之大夫如晋葬平公既葬欲因见新君叔向答以此言迨昭十五年晋荀跞如周葬穆后而叔向有三年之丧虽贵遂服之论则后丧既葬而除犹以为讥况执亲之丧乎哀十一年越围吴赵孟降于丧食杜注无恤此时有父简子之丧夫于丧食有过礼则于丧服无不及礼可知矣檀弓鲁穆公之母卒使人问于曽申申对曰斩衰之情𫗴粥之食自天子达此又在春秋以后犹然李氏之疏必有所据又朱子论晋平公烝于曲沃谓三年之丧春秋诸侯莫之行意者或替或否随一时君相之贤否以为污隆者耶
　　其以嘉服见则丧礼未毕
　　齐裴昭明吊元魏文明太后之丧欲以朝服行事成淹为主客不许昭明言齐高帝崩魏遣李彪通吊初不素服淹曰齐乃逾月即吉君臣鸣玉盈庭彪何容独衰服魏方谅暗未可以此方彼裴乃请借缁衣白幍以申国命魏给之李彪传彪使齐魏孝文服三年丧彪以素服将事齐主客刘绘辩定许之叔向嘉服之说虽主晋君而言古人遭丧行礼固不苟也
　　柳炽炭于位
　　叔孙侨如在鲁通于穆姜奔齐又通于声孟子寺人有宠于宋平公又宠于元公太宰嚭亡吴归越季孙肥又因之纳赂以间哀公谗谀之中人操一术而投无不利封徳彝裴矩擅宠于隋唐张全义段凝累嬖于朱李皆是类也
　　不可没振
　　愚庵曰不可没振犹没于水者不可复振而出之也
　　僖子使助薳氏之簉
　　簉副也倅也礼有副车倅车张衡西京赋属车之簉注副也正字通唐书簉羽鹓鹭言齐飞顺疾也曰齐曰顺亦副字之意盖以泉丘女为副室也
　　其僚无子使字敬叔
　　丧服齐衰章慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母则生养之终身如母死则丧之三年如母郑注此谓大夫之妾也泉丘之女正符此义梁安成国太妃陈氏薨安成王秀以慈母表请解职诏不许此盖嫡妻之子母没为父妾所养又非妾子之无母者例也梁武帝论慈母三条最为详确元魏广陵王恭北海王颢疑为所生祖母服期与三年张普惠议亦引慈母如母三年之制则以始封之母为国太妃绝非其伦矣
　　朝有著定
　　周礼司士正朝仪之位曲礼明堂位皆同汉初叔孙通制朝仪其后有蔡质汉仪晋有咸宁元会仪唐有开元朝贺仪始则有通干观象门南叙班继则有含元殿前龙尾道下叙班宣政殿衙仗紫宸殿阁仗宋韩维裁定入阁图宋敏求蔡确上朝会仪三篇令式四十卷于是有大庆殿朝会立班图文徳殿常朝立班图紫宸殿上夀赐酒图跄跄济济依古以来矣
　　有三年之丧而无一日之戚
　　昭公初即位在戚而有嘉容齐归公之夫人其薨也公不为戚失礼为晋使所窥故叔向议之大丧不废蒐三家之为其臣者实倡行之不复顾有君母故曰国不忌君君不忌亲君夫人亦曰三年之丧详后十五年葬穆后𫝊中
　　五大不在边五细不在庭
　　贾逵云五大谓太子母弟贵宠公子公孙累世正卿也郑众云太子晋申生居曲沃是母弟郑共叔段居京是公子弃疾在蔡是公孙无知食渠丘是累世正卿卫甯殖居蒲孙林父居戚是五细远间亲新间旧小加大贱妨贵少陵长也
　　亲不在外
　　晋武帝时齐王攸出就国博士庾旉与其僚表諌全引无宇之语曰不在边者先儒以为贵宠公子公孙累世正卿也不在廷者不在朝廷为政也使齐王贤耶不宜以母弟之亲居鲁卫之常职不贤耶不宜大启土宇表建东海云云
　　末大必折尾大不掉
　　贾谊曰天下之势方病大肿一胫之大㡬如腰一指之大㡬如股平居不可屈信一二指搐身虑亡聊失今不治必为痼疾曺冋六代论曰尾同于体犹或不从况乎非体之尾其可掉哉劝为国者强干弱枝皆従此发出意议
　　请免丧而后听命
　　凌稚隆曰居丧无外事郑伯既捐殡而朝晋矣逮于享而后辞未见其合于礼也然则晋人之许之也礼乎曰于其始入境也亟辞之俟其免丧而后听其朝焉是礼也
　　有肉如坻
　　愚庵曰楚子观兵于坻箕之山坻亦山名
　　有酒如渑
　　淄水经注渑水出临淄县北迳乐安博昌南界西入时水又北迳巨淀县故城北又东北迳广饶县故城北入淄水淮南子曰公问曰若以水投水如何孔子曰淄渑之水合易牙尝而知之
　　闻费叛遂奔齐
　　万充宗曰公子憗与南蒯谋去季氏而公与其谋谋泄而蒯叛憗奔季于是阴忌公阳州之孙祸实萌于此矣按如此南蒯之欲张公室其忠谋亦先白于此
　　南蒯枚筮之
　　陈用扬曰少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否谓所问合义则为之卜若出于心之隐微则不为之卜心之隐微若南蒯之枚卜者是也
　　非此三者弗当
　　朱子本义于坤之六五亦引子服惠伯对南蒯之语愚谓程传言臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲氏是也非常之变明一南蒯影证
　　我有圃生之杞乎
　　杞生于圃非宜也而杜以为枸杞之杞则正宜于圃矣陆龟蒙杞菊并植同为圃中之物惟杞梓之杞木似豫章非圃所宜易姤卦以杞包瓜九五居尊位而不得其应若高木匏瓜势不相及诸儒亦多以杞柳解经者朱子以为高大之木与马说同
　　楚子次于干谿
　　陆贾新语楚子作干谿之台窥天
　　秦复陶翠被
　　鄘风翟衣毛𫝊云以翟羽为衣服之饰孔疏不以为然愚谓王恭好服鹤氅字说以氅为析鸟羽即羽饰之衣矣晋有雉头裘唐有集翠裘皆淫奢之服但未必能御雨雪近世乃有羽缎外洋所致专为御雨之具
　　右尹子革夕
　　柳子厚曰古者朝见曰朝夕见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎
　　去冠被舎鞭与之语
　　绳武曰汉书汲黯𫝊丞相弘燕见上或时不冠至如汲黯上不冠不见也楚子盖以武帝待黯者待子革也卫献不释皮冠失待大臣之体孙林父怒之亦从此起见
　　求鼎以为分
　　楚庄问鼎灵则遂欲求鼎战国时秦兴师求九鼎齐救周而求鼎楚又尝与齐韩图周鼎东周武公曰子欲居三代之传器器南则兵至矣器者九鼎也就灵所云四国皆有分不过宝玉耳而楚所求者乃在九鼎即投龟诟天余尚得天下之意
　　荜路蓝缕以处山林
　　扬雄方言南楚凡人贫衣被丑陋谓之须捷亦谓之褴褛左传荜路蓝缕以启山林殆谓此也郭璞注荜路柴车
　　惟是桃弧棘矢以供御王事
　　吴越春秋弧父者生于楚之荆山为儿时习用弓矢所射无脱以其道𫝊于羿羿传逢蒙逢蒙传于楚琴氏当是之时诸侯相伐弓矢之威不能制琴氏乃横弓著臂施机设枢琴氏传之楚三侯所谓句亶鄂章人号麇侯魏侯翼侯是也楚累世盖以桃弓棘矢而备邻国云云
　　昔我皇祖伯父昆吾
　　孔疏楚世家陆终生子六人坼剖而产一曰昆吾六曰季连季连芈姓楚其后也昆吾祖之远祖之兄也应邵风俗通夏后太康娱于耽乐不循民事诸侯僣差昆吾氏乃为盟主诛不从命以尊王故昆吾为五霸之首史伯对郑桓公曰昆吾为夏伯矣商颂韦顾既伐昆吾夏桀盖昆吾之苗裔世为公侯而后乃助桀为虐者
　　吾刃将斩矣
　　罗源曰子革固善谏矣然使刘暾闻之子革不免为弑君刘暾正色诘郭彰彰怒曰我能截君角也暾勃然曰君何敢擅宠作威福天子法官而欲截角乎求纸笔奏之众人解释乃止今子革乃曰磨厉以须王出吾刃将斩矣子革不亦危哉每读至此不觉失笑
　　是能读三坟五典八索九丘
　　书序九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也楚倚相能读九丘孔子述职方以除九丘云云刘原父曰九共九篇共当作丘古文丘与共相近误传以为共耳小序九丘者乃所谓方设居方别生分类者也九篇之言一州也孔安国为隶古定书不知丘字误为共遂肆臆说云述职方以除九丘按职方氏之书一官所守周礼出于周公仲尼未尝删述而云除九丘乎
　　又
　　丘琼山曰周礼外史掌三皇五帝之书此书之掌于朝廷官职者也倚相读三坟五典八索九丘此书之传于学士大夫者也今三皇五帝之书存于世者惟尧舜二典他如九头万龙摄提等纪其说荒诞不经其后宗毛渐所得之三坟则又伪妄显然断非古昔圣神之旧也
　　又
　　王弇州曰隋购天下遗书刘伪为连山等易百馀卷上之后事发抵罪今所谓三坟意即其书
　　又
　　琅嬛记称张茂先入琅嬛洞宫书皆汉以前事所未闻者如三坟九丘梼杌春秋皆在焉华出门忽然自闭盖荒唐之说
　　三坟
　　山堂群书考索此书之目见于孔安国序而汉艺文志已不载元丰中毛渐因奉使西京得之其书以山气形为别山坟谓之连山气坟谓之归蔵形坟谓之坤乾与先儒所言三易异中有纪姓一篇皇第一篇政典二篇嗣征引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦孔氏谓夏后氏为政之典今政典之文颇合馆阁书目云皆依托也
　　八索
　　章俊卿又曰八卦之说谓之八索疏云以八卦交互为求索亦为搜索故曰八卦成列象在其中矣就八卦而求其理则万有一千五百二十䇿天下之事得故云索非一索再索而已
　　昔穆王欲肆其心周行天下
　　方麓曰楚子已灭陈蔡将有事北方而患吴之挠其后故伐徐以威吴也其求鼎于周求许田于郑已启其端矣将效穆王之周行天下子革动之以后祸其心暂而怵焉隋广之江都金亮之江上前后一辙
　　王是以获没于祇宫
　　穆天子传吉日丁酉天子入于南郑郭璞注今京兆郑县也竹书纪年穆王元年筑祇宫于南郑传所谓王是以获没于祇宫者按此繋穆天子传卷四之终也自后卷五卷六皆曰天子入于南郑凡三书以终篇先言天子大朝于宗周乃里西土之数三万有五千里纪年则曰穆王西征还里天下亿有九万里
　　又
　　竹书纪年穆王元年筑祇宫于南郑南郑即汉中郡治也　朱子诗不有祗招诗徐方御宸极
　　形民之力
　　孔疏铸冶之家将作器必制其模谓之为型型形也用民力者亦依模用之随其力任不使劳过其堪是谓形民之力
　　而无醉饱之心
　　苏子瞻曰以民力从王事当如饮食适于饥饱之度而已若必至于醉饱则民不堪命易曰山下有雷颐君子以节饮食又曰节以制度不伤财不害民同一道也
　　古也有志
　　克己复礼为仁鲁论孔子告颜渊语观此则系古语而孔子引之耳非礼勿视四句颜子曰请事斯语则亦古语明矣孟子劳心劳力四句朱子以为古语而孟子引之皆同此义
　　申之会越大夫戮焉
　　申之会在昭四年之夏迨五年越子使其大夫常寿过帅师会楚子于琐以伐吴常夀过既以申之会为戮则不得逾岁而更会楚矣王肃以为陈其罪恶终亦不杀𫝊固不以戮为杀也但帅师会楚相矛盾耳
　　观起之死也其子従在蔡
　　张拱乾录曰前半叙灵王见逐后半叙平王得国中间关键全在子干所以收处详为述子干空蒙杀君之名实启蔡公之立然始事之初弃疾子干皆不知窍在观从矫制发端其志未可量也弃疾事成而赦之乃曰惟尔所欲自是英雄气色但其夜恐子干奸诡特甚固宜鞭尸之报哉
　　今不封蔡蔡不封矣
　　愚庵曰始事之初弃疾不知子干亦不知特观从以复蔡为志尝试为之耳当与申包胥复楚同忠
　　次于鱼陂
　　水经注竟陵城傍有甘鱼陂史记正义竟陵故城在郢州长夀县南百五十里
　　先除王宫
　　汉文帝于代邸即位将入未央宫济北王兴居曰臣请得除宫乃与滕公载少帝出又分布诛吕后诈名所立淮阳恒山诸王奉法驾迎代王于邸报曰宫谨除除宫之说盖祖于此
　　余杀人子多矣
　　胡身之曰干谿之役灵王闻诸子被杀曰予杀人子多矣能无及此乎齐肃宗杀其兄之子临终乃戒其弟勿杀己之子良可嗤矣按高齐洋演兄弟凶徳参会洋临没先以子殷托演曰夺则任汝慎勿杀也洋之虑演与演之虑湛骨肉相残后先一辙楚弃疾杀楚䖍诸子其子建孙胜皆不良死岂非天道好还乎
　　若入于大都
　　司马懿屯兵洛桥拒曹爽桓范劝爽奉魏帝诣许昌发四方兵自辅子革入大都之䇿正与相符观后国人夜骇知王之声威犹在民心子干羁旅窃国若婴儿受制于乳母灵王疾据大都犹可收郑厉入栎卫献居夷仪之效而无如其淫虐贯盈自信天亡良谋不用也顾其厚待然丹可谓国士之遇乃不从死而遽去之亦愧乎荡意诸瑕甥郤芮诸忠矣
　　遇诸棘闱以归
　　楚昭王再滨于死亡斗辛王孙由于诸臣从之于随圉公阳穴宫出之于高府皆欲图反正也若芋尹申亥之求王一无所济二女之殉从君于昏不尤无谓乎汉戾太子匿泉鸠里卖屦主人全家并命明建文君出亡江楚滇越之间株连夷灭甚众忠臣之用心固有不可解者申亥以王柩告而得全出于天幸亦熊居仓卒得国求媚臣民未暇深求耳
　　又
　　愧庵录曰楚子善处止不诛无宇一节乃竟赖其子收骨焉申亥以二女殉之则夷俗也
　　弃疾使周走而呼曰王至矣
　　刘济子总摄卢龙留务济病总谋弑济使人诈从京师来曰朝廷诏副大使代节度明日曰诏节至太原矣又使人走呼曰过代矣举军惊济愤怒不知所为自朝至昃不食索浆遇毒而死总弑父罪浮于弃疾而矫辞惊众诈术颇同唐书撰济𫝊全敩此笔法
　　葬子干于訾实訾敖
　　注不成君无号谥者楚皆谓之敖疏昭元年𫝊葬王于郏谓之郏敖此云葬子干于訾实訾敖并以地名冠敖又楚之先君有若敖霄敖皆在位多年亦称为敖愚按楚之官名有莫敖莫敖屈瑕莫敖大心是也人之命名又有阎敖𫇭敖当是土语相𫝊更无字义
　　平王封陈蔡
　　齐桓公封邢卫伯主之盛节也楚子之封陈蔡直是狐揠之而狐埋之耳厥后许为郑灭楚复封之亦自树其党以侵凌诸夏岂真有存亡继绝之心哉胡氏深加推许未为定论
　　且致犨栎之田事毕弗致
　　晁无咎曰弃疾从于乱以得楚无异于篡始即位而知楚取郑邑之过遣聘归之设非本心犹为诈善事毕弗致探君心以济其谀开隙邻邦何以善其后哉诸侯由是知楚之不竞也执手而说异于得原失信之见矣
　　当璧而拜者神所立也
　　愧庵录曰此适然之变而以邪心成之者也不可为典也继缺焉而后可以议及继正也及权也长幼亦然长正而幼权
　　同恶相求如市贾焉
　　刘孝标世说注王国宝得宠于会稽王由王绪获进同恶相求有如市贾曽不携贰
　　齐桓晋文不亦是乎
　　齐有仲孙之难而获桓公晋有里㔻之难而获文公司马侯尝以告晋平矣祸乱之作所以启圣贤弃疾所履实桓文之地得国之后信谗毁忠为禽兽行以贻祸于厥嗣㡬于亡国合晋献卫宣之无道而萃于一身谁为为之哉
　　齐桓卫姬之子也有宠于僖
　　史记齐世家襄公群弟恐祸及故次弟纠奔鲁次弟小白奔莒程子乃曰桓公子纠襄公之子也桓兄而纠弟襄公死则桓公当立由是宋以后诸儒聚讼于纠小白长幼之序而二公子所出群属之襄公无复致疑赵子常始因叔向对韩起而论及之考子长之笔确然信史不但世次明而纠长于桓亦不待辩矣
　　晋成虒祁
　　说苑晋平使叔向聘于吴吴人拭舟而逆之左右各五百人有绣衣而豹裘者有锦衣而狐裘者叔向归告平公平公曰吴其亡乎奚以敬舟奚以敬民叔向对曰君为驰底之台上可以发千兵下可以陈钟鼓诸侯闻君者亦曰奚以敬台奚以敬民所敬各异也平公乃罢台
　　诸侯不可以不示威
　　东莱𫝊说晋自平公以后霸业仅存而已扫境内之众治兵于邾南甲车至于四千乘夫文公城濮之战不过七百乘鞌之战郤克请益乃八百乘楚薳启疆称之于灵王亦曰长毂九百盖当其盛时兵常在国虽有四千馀乘所出不至千乘故力常有馀而能坐制诸侯到此霸业既衰欲以威灵震詟诸国不虞后之不继主此谋者叔向也外为壮语强之不得已之象皆在意言之外愚按古者兵车一乘甲士三人步卒七十二人四千乘合甲兵步卒凡三十万矣管子语齐桓公三万人以方行天下不过四百乘耳城濮之七百乘五万二千五百较桓公㡬于倍之平丘三十万骎骎战国之风矣
　　又
　　王源曰春秋之盟未有如平丘之不义者不能修悼公之业奨王室抚诸侯徒事奢侈逸欲致诸侯携贰乃欲示威示众已失盟主之义且于卫则渎货以扰之于鲁则夸威力间忧虞以迫之横逆无道恬不知怪其不失诸侯者㡬何哉乃为此谋者叔向也故此𫝊以叔向为主晋之罪皆向之罪焉耳
　　晋侯会吴子于良
　　水经注沂水南迳郯县西又南迳良城县南又南迳下邳县北今邳州北有良城故城
　　晋侯使叔向告刘献公
　　陈铁山曰王城之盟会见于经者首止以来齐有王室之故其盟专在于谋王室翟泉以后晋无王室之故其盟专在乎谋诸侯齐桓创霸之初诸侯离而始合之时也王室甫卑不尊王人不足以明伯主之义晋文继霸诸侯乍离乍合之时晋昭继伯诸侯合而复离之机也不挟王人不足以示霸主之威故王人之盟至于平丘终焉召陵之盟刘子在盟而不书盟黄池之役单子在会而不书会晋失伯而吴不足语于伯矣
　　再会而盟
　　愚庵曰盟于方岳周官及三礼并无其说乃叔向假此为辞以令诸侯耳榖梁盟诅不及三玉交质子不及二伯诅盟者衰世之事也岂以成周盛时而为之哉
　　建而不斾
　　尔雅继旐曰斾郭注帛续旐末为燕尾者不斾谓建其旗而以燕尾纒结于头曲礼云徳车结旌也军法战则舒斾
　　晋侯不见公
　　金仁山曰晋之不明甚矣季氏专鲁昭公岂不欲去之公子憗从公如晋欲通此意而以郓故辞公取郠正季孙之罪也至是执意如反以子仲南蒯之间胁鲁明年复以郠故辞昭公而公之情卒不能自达卒使季氏复强而昭公客死惜哉
　　晋政多门贰偷之不暇何暇讨
　　晋悼公三驾之役郑诸大夫曰不从晋国㡬亡此时子产已为大夫矣至此三十馀年子产久执郑政屡以辞命服晋皆援典制据礼义此乃止论国势较萧鱼服晋之日强弱异形向背相反中又有游吉适晋与张趯论火中寒暑乃退之语则晋霸之升降了然矣再阅二十年当鲁定公初年而郑与齐盟于咸遂与齐伐晋晋国复霸失霸之枢要全具于前后郑大夫数语中
　　国不竞亦陵何国之为
　　鲁之睦于晋已数世矣自昭公平子一君一卿往朝则不得见赴会则不预盟猜嫌比于齐楚卑屈等于邾膝不竞亦陵若为鲁而发嗟哉
　　吾已无为为善矣
　　愧庵录曰齐无管仲则不伯郑无子产则不国然管仲之举也以鲍叔子产之任也以子皮二子之才世恒有而鲍罕不恒有也子产之哭子皮知已之痛羊昙西州千古一日
　　将为子除馆于西河
　　杨稷曰哀江南赋锺仪君子入就南冠之囚季孙行人留守西河之馆皆出前后𫝊文
　　臣欲张公室也
　　东莱曰是时晋室方强公室日微季氏之臣欲去季氏以张公室虽处之未当然未可以叛名也所谓处之未当者既事之矣则当以义正之未有假其势以伐其人以自为正君子不食奸不盖不义知其不可则如勿仕而已尔故君子以为未当也
　　又
　　仁山曰春秋以地叛必书而南蒯不书盖欲张公室忠有馀而知不足也愚按蒯不狃其叛季皆以忠鲁诸葛诞以淮阳应吴王琳据湘郢攻陈岂非曹魏萧梁之忠臣乎
　　家臣而欲张公室
　　愧庵录曰韩晳之言昧于义哉食土践毛孰非君臣夫家臣亦鲁公之臣也如曰张公室为罪是使家臣皆私其家以弱其公也公山不狃据费召仲尼曰为东周焉南氏而有君子者辅之尽忠匡正使其主还政与邑于公而退守臣节鲁其庶矣顾欲以力胜之乃蒙叛人之名乎
　　楚子使然丹简上国之兵于宗丘
　　注上国在国都之西西方居上流故谓之上国传复言屈罢简东国之兵注兵在国都之东者疏以水皆东流故知国西为上国犹未详考楚之地域也楚都之西殆夔荆等郡江汉由蜀而入楚春秋以上国名之楚都之东殆淮扬等郡江水合淮而入海春秋时以东国名之昭四年筑三城以御吴而曰东国水不可以城所城者巢也锺离也州来也此东国之可考者也战国时名为下东国春申之封亦在焉盖既并吴越之后吴亦为下东国矣元凯之词简然形势未始不井井也
　　鲋也鬻狱
　　吴其琰曰杨谅之乱房彦谦与张衡书叔向寘鬻狱之死晋国所嘉释之断犯跸之刑汉文称善羊舌非不爱弟廷尉非苟违君俱以执法无私不容轻重
　　乃施邢侯
　　孔正义施从国语读为弛谓废其族此解最正韦注晋语以施为劾捕夫邢侯既逃矣春秋逃入他国无可捕之处商鞅入魏魏人复送之秦而后惠王得以行其车裂若始皇大索博浪沙之贼东郡张俭望门投止一时捕诛党人郡县为之残破皆秦汉以后事论语君子不施其亲合下三事皆主国君用人废人立论盖鲁道亲亲公孙敖罪亡于齐而仍立恵叔为仲孙氏侨如奔齐而仍立穆叔为叔孙氏臧纥亦请立臧氏之后皆不施其亲之谓也朱子续集论此句驳谢氏施报往来之说最为得綮集注则竟曰施遗弃也亦未免蒙混断从仲达废族之解斯内外传暨鲁论三书之指皆合矣
　　将禘于武公
　　亭林曰此乃时禘记所谓春禘秋尝之禘而非五年大祭追远之禘也二十五年将禘于襄公定八年禘于僖公并同惟是闵二年吉禘于庄公解云三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘
　　又
　　愧庵录曰有事武宫乃春祠之祭而不书祭名者以叔弓之卒去乐卒事变礼而书之非时祭之失故止曰有事而不曰祠也左氏以禘为四时之祭遂误以为禘耳
　　籥入而卒去乐卒事
　　胡氏传曽子问君在祭不得成礼者夫子语之详矣无有及大臣者是知祭而去乐不可也礼莫重于当祭大臣有变而不以闻则内得尽其诚敬之心于宗庙外全隐恤之意于大臣是两得之也今叔弓莅事籥入而卒于其所夫卒于其所縁先祖之心见大臣之卒必闻乐不乐縁孝子之心视已设之馔不敢彻而去之去乐卒事所以为礼所谓虽先王未之有可以义起也
　　又
　　杨慈湖家记论卫太史柳庄寝疾献公预诫以若疾革虽当祭必告于是不释服而往遂以禭之是岂不可以少缓乎陈用扬引其说谓后世若北魏淮南王卒魏主方享宗庙始荐为废祭往视哀恸梁大将军冯道根卒是日上方春祀二庙既出宫有司以闻上即幸其宅哭之恸贪好贤之美名昧尊祖之实徳臣子为重祖考为轻胥失之矣
　　吴在蔡蔡必速飞
　　朝吴复蔡之功与夏相之伯靡相亚而楚包胥隔代而兴复视一时请援者难易有间矣方麓谓朝吴有功两国见信两主而身两事焉此费无极所以来位下之言蔡人所以生难为上之疑而楚子亦信速飞之谤也张子房韩仇已报翩然物外进于道矣
　　晋荀吴帅师伐鲜虞围鼓
　　荀吴于鲜虞始既乘其无备而侵之及鼓人再叛又伪籴以袭之是诡道用兵莫如吴矣独此正论侃侃有文公降原高祖下鲁气象
　　又
　　陶璜为孙吴苍梧太守攻交阯晋监军霍弋遣杨稷毛炅守之与之誓曰贼围城未百日而降者家属诛若过百日救兵不至吾受其罪稷等守未百日粮尽乞降璜不许给其粮使守诸将并谏璜曰霍弋已死不能救稷等明矣可须日满然后受降使彼得无罪我受有义稷等期讫粮尽乃纳之璜在南三十年威恩著于殊俗
　　鼓人告食竭力尽而后取之
　　东莱曰晋荀吴帅师伐鲜虞围鼓鼓人请以城叛不许待其食竭力尽而后取之以此论之虽三代之用师亦不过此后伐陆浑之戎先张虚声祭洛与三涂使弗为备袭而灭之同一荀吴而信与诈前后相反如此盖当围鼓时外援既绝已在荀吴掌握中虽少缓数月自不能逃故示信义以假其名若陆浑则贰于晋又有强楚以为之助虽欲假信义之名而不得以此知荀吴于无利害处常施信义于有利害处常用诈谋观十数年后鼓人又叛晋附鲜虞当时取鼓三次方受人当心悦诚服何故不十数年而叛以信义不出于诚耳盖天下之不可掩者诚也
　　叔向曰王其不终乎
　　自叔向有虽贵遂服之论后儒议礼者多宗之而不暇责其无王盖景王之言彝器求金求车之卑也籍谈之对爱鼎爱田之侈也周室东迁往往以典章辞命慑服诸侯士会问殽蒸而定王告谕之肃然受命而归修讲晋法今叔向不告其君俾修职贡反便便然致责于天王词虽工而其无王亦甚矣
　　王一岁而有三年之丧二焉
　　亭林曰礼为长子斩衰三年丧妻虽期年而𫝊曰父必三年然后娶达子之志也是亦有三年之义在王虽无再娶之理而其馀哀则同也
　　三年之丧虽贵遂服
　　健庵曰叔向所谓虽贵遂服者正谓虽天子之贵犹当遂三年之服杜乃注天子除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂侮圣乱经一至此乎若叔向以后服为三年之丧止因太子之丧而类言之亦犹仪礼丧服传曰父母长子君服斩君服母当齐衰乃亦言斩者以父与长子并及之是也妻之丧而与父在为母同十三月而练十五月而禫犹三年也
　　宴乐以早亦非礼也
　　晋穆章皇后丧主已入庙哀限未终将作乐博士徐䖍议引周景王以丧宾宴叔向讥之今宜不悬
　　左传折诸卷二十一
<经部,春秋类,三传折诸__左传折诸>