三礼图 (四库全书本)/卷4

三礼图　卷四

　　钦定四库全书
　　三礼图卷四
　　明　刘绩　撰













　　博古图上器高一尺一寸七分深八寸六分口径八寸三分腹径四寸容五升八合铭五字作祖戊尊彛又有无棱者容一升六合至六升七升旧以为尊非也后一器通座高六寸一分深三寸一分径五寸八分座长五寸四分阔四寸八分容二升六合两耳有珥作螭状下为方座云雷之纹与䕫龙间错按周礼六彛皆有舟古二字象形则此下座正舟也郑司农谓尊下台若今时承盘博古反非之何也又有方者








<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　卣博古图通盖高一尺二寸四分深七寸五分口径长四寸八分阔三寸六分腹径长八寸六分阔七寸二分容六升九合两耳有提梁铭七字曰孙作且乙宝尊彛又有棱如觚者又有四足者又有形方无足铭旅卣三鼻可贯提容七升八合其字作卤加举如尊加阜意又有小而无耳提者作鸡蜼形容八合至二升一合如觯而有棱旧以为觯非也又一器腹横有五指痕捉之而不坠失以为尊亦非也盖无提梁不为觚棱则为此以执
　　山尊博古图高九寸深七寸四分口径五寸二分腹径八寸二分容八升三合按古尊作　象形又作□从酋从廾奉之也阜有高意饰以云罍为　形曰山尊以瓦为之则曰大尊
　　著尊高一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八分容一斗七升四合脰作䕫龙蟠屈之势腹著云雷回旋之状而底著地无足
　　壶尊高一尺五寸五分深一尺三寸三分口径四寸六分腹径一尺容二斗二升有半铭五十八字唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对天佑王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丐眉夀无疆克克其子孙永宝用享











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　　犠尊通盖七寸七分耳高二寸阔九分深三寸四分口径一寸九分通长一尺一寸七分阔五寸容四升以口为流又一器容三升三合象尊高九寸八分耳高一寸五分阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升三合有提梁无铭魏太和间得尊于青州其制様正与此类王肃以牺象二尊并全牛象之形而凿皆为尊则其说盖有自来矣









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　　博古图通盖高一尺二寸七分深九寸八分口径三寸九分腹径八寸一分容一斗三升五合一鼻两耳连环无铭又二器皆有容至二斗八升者又有一器铭三十七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永宝是尚小篆壶字壶上为盖中为耳下为足正皆象形而此　字其省文更奇体类大篆是器耳为饕餮纹结虫兽此周器之重大完好者也方壶高一尺六寸八分深一尺四寸八分口径长五寸四分阔四寸三分腹径长八寸八分阔六寸五分容三斗二升二合按箪食壶浆淮南作瓢浆壶瓠也说文壶昆吾尊也象形尔雅康瓠谓之甈庄子大瓠虑以为尊则其制可知矣燕礼大射卿大夫皆方壶士旅皆圆壶小而加流则为瓶矣若加耳如筒于两旁亦有斚意旧以为贯耳壶铭㪉姬作宝彛容五升四合大至容九升凡壶有鼻者欲加三绳则提而可远行先儒以鼻为流非也








　　博古图高六寸八分深五寸口径一尺八分腹径一尺一分容一斗七合足腹及颈间皆作䕫龙状间以雷纹于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何用按罍无耳鼻则足间有两窍可以绳贯之而举也有容八升至一斗二升者旧以为彛非也又有一器高二尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一尺二寸九分足径一尺一寸一分容七斗四升有半又有为棱四起而上立凤中间又为四兽各顶一角容二石一斗七升尔雅云彛卣罍器也小罍谓之坎注罍形似壶大者受一觓诗我姑酌彼金罍韩诗谓天子罍以玉诸侯大夫以金士以梓毛氏谓人君黄金罍则指诸侯许慎曰罍龟目尊以木为之谓金饰龟目则或铜或梓可知矣陈氏曰有污尊然后有瓦大有瓦大然后有山罍或作儡按山罍刻雷纹于尊上作山形也其名亦取此为文畾古雷省
　　按彛盛郁鬯极小卣盛秬鬯亦小尔雅卣中尊是也尊盛五齐则稍大矣壶罍盛醴三酒壶又大而罍极大矣以其常用曰彛奉而高之曰尊故祭器皆铭曰宝尊彛非谓形似也如卣簋献角益皆铭作从彛类周礼鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散社壝圜丘方泽也大罍瓦大尊也禜如鲁大水用牲于社于门类瓢赍以匏为尊也二者皆反古意修谓金玉饰之也如前所云蜃以大蛤饰之所谓珧也即令之螺钿器概谓为觚棱散则无饰杂而下者也犹大夫方壶士圆壶意先王制器近取诸身远取诸物或肖其形或刻其象六象凫尊匏尊外或为鸟兽首于耳鼻足腹或为黄目乳于身或为耳于旁凡此皆肖其形者也为虎蜼鸡鸟象鱼龙虿兕类或为人形皆刻其象者也其饕餮则为二目鼻吻䕫龙则如带蟠屈风纹欹斜雷回云转蝉纹垂花皆如　而下垂以相错间者也其作器因受爵
　　则为　　　　皆爵形也锡具则为　形车芾则为或　　锡田则铭　或　形锡位则铭　或　形古
　　室字也锡官则铭　古官字也锡国则为亚形作州牧则铭　作伯则铭　王伯作宝齐锡卣则铭　或追赐弓矢𫓧钺则各为其形持㦸刀戈等则因征伐而获所有作器也册命则铭　朝见则铭　周礼所谓一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯韩诗外传曰诸侯之有徳天子锡之一锡车马再锡衣服三锡虎贲四锡乐器五锡纳陛六锡朱户七锡弓矢八锡𫓧钺九锡秬鬯是也依世次而为子孙父祖或字或否其自作者则铭爻即世子或铭自作其馀以类而推则数千年制器之义可一贯矣沈括云如□者古云字也象云气之形如回者雷字也古文□为雷象旋转之声其铜罍之饰皆一入一回相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□盖古人以此饰罍后世自失传耳吕氏春秋曰周鼎著饕餮有首无身食人未咽害及其身春秋传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿天下之民谓之饕餮古者铸鼎以知神奸鼎有此象盖著饮食之戒博古图云尊说文酒器也从酋廾以奉之今尊旁如□乃阜字盖取高大之意彛说文云宗庙常器也从系系綦也廾持米器中实也□声今彛其首作□者乃□也其左作点者象米形也右作□者系也下作艸者廾也旋云者所以象其触石而出故古文云为□以见回转之形或作垂云者将以见不崇朝而雨故小篆云为云以显雨施之意至于雷则或有以□为象者故古文益之为□或有以□为象者故古文益之为□即此考之则制字者未尝不观象察形以寓于字画之间也













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　　𩶏小罂也燕礼君尊瓦大两有幂用绤若礼记门外缶门内壶君尊瓦甒则即一物比壶小矣所谓泰有虞氏之尊也周礼作大尊旧图受五斗口径一尺脰高二寸中宽下直上锐平底方言云㼚〈音罔〉瓭〈都感反〉□〈音武〉□〈音由〉㽀〈音郑〉㼻〈胙江反〉甀〈度睡反〉瓮瓿〈音部〉甊〈洛口反〉㽈〈鱼记反〉〈于庚反〉灵桂之郊谓之㼚其小者谓之瓭周魏之间谓之□〈今江东东呼罂为为□字〉秦之旧都谓之㽀淮汝之间谓之□江湘之间谓之㼻自关而西晋之旧都河汾之间其大者谓之甀其中者谓之瓿甊自关而东赵魏之郊谓之瓮或谓之东齐海岱之间谓之㽈其通语也少牢尊两甒云乃启二尊之会幂于棜上加二勺于二尊覆之南则大夫以下用棜禁矣




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　　瓿即瓮以具浆醢臡虫博古有蟠虬二瓿高九寸馀口径五寸馀腹径一尺馀容二斗四五升是也无足有圈足则罍矣方氏曰尔雅言盎谓之缶虽不言所以筭法推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之锺则缶盖四石之名也方言缶谓之瓿㼴〈音偶〉其小者谓之瓶则古之盆盎今之大口瓮也易鼓缶而歌庄生作鼓盆其实一也天文弁星似缶古作□象形俗作缶非

















　　通盖高九十一分深四寸三分口径六寸五分腹径九寸六分容七升九合两耳有珥三足盖与器铭共三十六字□旁仲驹父作仲姜敦子子孙孙永宝用享孝又有钺耳者容二升五合又有连一舟方七寸七分高三寸九分于下者则舟非止六彛矣特牲礼盛两敦陈于西堂藉用萑则无舟者以萑藉矣士丧礼云敦启会郤诸其南虞特牲皆然则盖可仰于地食则以盖盛遗落公食大夫礼宾卒食会饭食也少穻云主妇设黍稷敦皆南首彻朔奠云敦启会面足时敦已却会于南彻时不复盖岂如宰右执镫左执盖欤则敦有首足而盖亦然矣以左右耳分首尾如席意考古图按明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋敦簋属也所以实黍稷上古以瓦亦谓之土簋见韩非子中古始用金少牢礼主妇执金敦黍是也古敦形制尚质未有耳足士丧礼所谓废敦是也又谓之敦牟冠亦象之所谓毋追夏后氏之冠今礼图所𫝊毋追全似敦形敦牟毋追声转耳周人以簋为祭器乃以有虞氏之敦为用器〈士丧礼用器两敦〉士大夫祭器则有之以文为贵则贵者用文而贱者用质故士丧礼朔月奠用瓦敦虞礼特牲馈食皆有两敦黍稷少牢馈食有四敦黍稷而一金敦聘礼待邻国之卿则八簋二簠簋实黍稷簠加稻粱也公食大夫则六簋二簠掌客王待诸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有二则天子诸侯不用敦矣周官王府若合诸侯则共珠盘玉敦乃金敦而以玉饰今李氏所藏小敦其文犹有可以容玉饰者盖玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此说非








　　考古图云二耳有四足盖有圈足䟽之高五寸缩六寸半衡五寸半容二升无名识李氏云两兽开口有饰玉处若非玉敦即瑚琏也耳为饕餮足为蚩尤亦著贪暴之戒今画本以飞兽冇肉趐者谓之蚩尤




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　　博古图前一器铭二十二字曰叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆高三寸四分深二寸一分口径长一尺阔八寸一分容四升一合后有器高五寸三分耳高一寸二分阔一寸四分深三寸口径长四寸七分阔三寸四分腹径长五寸阔三寸六分容一升六合铭曰王伯作宝齍旧以为鼎非也齍乃黍稷之称非鼎所盛也古簋有铭十字京叔作餮簋其万夀永宝用通盖高六寸二分深三寸口径长六寸八分阔五

　　寸腹径长七寸一分阔五寸三分容四升按方曰簠盛加膳稻粱圆曰簋盛常膳黍稷说文古簋作朹则又以木为之也旊〈方往反〉人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸则高下厚薄大小可知矣又以铜为之觳斗二升古量当今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕礼用器两敦两杅槃匜实杅槃中南流是也又按集古录叔高父作煮簋其万年子子孙孙永宝用其容四升外方内圆而小堶之望之略似龟有首有尾有足有腹有甲也今礼家作簋内正圆外正方刻盖正为龟形犹有近也不全与古同耳考古著作纵缩五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底盖有铭皆十六字其形羡而不方有四隅而刓之亦可谓之图矣




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　　豆博古图高七寸二分深一寸一分口径七寸四分足径五寸五分容二升通著以蟠虺三礼图高一尺以木为之受四升口圆径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之韲与蠃兔雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也器通盖高六寸九分深四寸口径五寸七分容五升有半两耳无铭以雷纹为饰下作垂花按此正瓦登之制也梁阮氏云登盛清以瓦为之受十二升口径尺二寸足径八寸高一尺四寸小身有盖似豆状今图有二登皆容五升则正如阮氏容十二升矣以瓦为之曰登以金为之曰镫实一器也公食大夫礼大美清不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽陛不升堂授公以阶降出入反位后云士羞庶羞皆有大盖执豆如宰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆盛濡物笾盛干物登物肉脯夏楬豆商玉豆周献豆楬则无饰玉则以玉饰之献则又䟽刻之矣然豆亦有以瓦为之如旊人所为者
　　三礼图笾以竹为之口有縢縁形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属有巾乡射礼脯长二寸横于笾上













　　博古图高五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合铭十字刘公作杜嬬尊铺永宝用周身皆饰按郑氏曰丰似豆而卑方言云凡物之大皃曰丰则正铺是也尔雅𣏾之大者谓之柣其长者谓之阁加长则又名阁矣聂氏曰坫以致爵亦以承尊若施于燕射之礼则曰𠁳贾义云今诸经承爵之器不用本字之𠁳皆用丰年之丰从豆为形以𠁳为声也何者以其时和年丰谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也郑注云丰

　　似豆而卑都斵一木为之口圆微侈径尺二寸其周高厚俱八分中央直者与周通高八寸横径八寸足高二寸下径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器内或无此丰坫或致爵于爼上故图之绩按坫以土为之非丰也











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　　按废禁即舟古作匹象形博古图虽有其制而皆连为一周尺量之不过五六寸恐古舟不连者稍高　玉藻曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁按特牲壶禁在东序后云壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉则棜禁非二物矣乡饮酒尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西则棜即斯也皆取止此意用木故从木禁则为之戒而不过意既夕礼设棜于东堂下齐于坫馔于其上则高三尺矣特牲实兽于棜则所盛非止酒矣其制上有四周盖如今桌先儒谓长四尺广二尺四寸局足刻为褰帷之形漆其象画青云气菱苕花为饰理或然也大夫与士但足有高下分耳士高





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　　博古图鍑高一尺一寸六分深一尺一寸三分口径八寸六分腹径一尺五寸五分容五斗八升重十八斤两耳连环无铭是器似金而口敛口之上且载鬲焉以此熟物也体纯素无纹考古图有周阳侯家铜三习鬲鍑容五斗重十八斤六两与此形制同𫓶高四寸三分深四寸一分口径七寸四分腹径七寸六分容六升重二斤十三两有铭在其唇曰梁山铜二斗𫓶重十斤元康元年造外复有一扶字按汉宣帝即位之十年乃改元康其扶字乃号耳如好畤鼎之用山字是也鬲高四寸深二寸四分口径四寸容一升六合重二斤一两铭五字曰帛女作齐鬲又有两耳如鼎或素或饰觚棱容至四斗六升者按鍑中有横带又间出小方如牙所以限灶分上下也上有环所以举也𫓶无足铛也尔雅款足曰鬲谓三足皆空与腹为一温蒸濡物于镬熟生物于火其气易通内则钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤勿灭鼎用以蒸者也士丧礼饭用二鬲于西墙下用以熟物者也故有大小分家语鲁有俭者瓦鬲煮食祀之自谓甚美盛之土铏之器以进孔子孔子受之欣然有恱如受太牢子路曰瓦甑陋器也夫子何喜如此乎故又以鬲名甑陶人为鬲实五觳厚半寸唇寸是其制也方言釜自关而西或谓之釜或谓之鍑〈音冨〉鍑北燕朝鲜易水之间或谓之錪〈音腆〉或谓之鉼〈音饼〉江淮陈楚之间谓之锜〈或曰三脚釜也〉或谓之镂吴之间谓之鬲博雅錪鉼䰙〈音蚁〉镂〈卢后〉鬲鍑□〈乌高〉鐪鍪〈贝矢〉鬲〈短皮〉□〈音昊〉锜鬴也鐈〈音桥〉鬲鬷〈上工〉𫓶谓之铫鵭〈音鸟〉錥〈音育〉谓之锉〈坐戈〉𨰠〈立戈〉纂文曰秦人以钴锛为锉𨰠说文以为鍑又以鍑为大口釜按鍑之小者谓之锉𨰠今夷之𨰠镬是也大而容六斗四升口微大曰釜说文以鍑为大口釜非也有三足曰锜即鬲或有两耳通俗文所谓鬴有足曰铛是也口极大而容大曰镬口大而容小曰𫓶铫杜预欲为平底釜谓于薪火为省黄门郎贾彛于世祖前面折曰釜之尖下以备沃洗今若平底无以去水则其制可知矣土釜曰牟言底尖也







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　　甑博古图高六寸深五寸七分口径八寸三分耳高二寸一分阔二寸容一斗六合无铭陶人为甑实二鬴厚半寸唇寸九孔尔雅鬲谓之鬵鬵鉹也方言甑自关而东谓之甗或谓之鬵〈音岑〉或谓之酢馏按此甑则实之釜镬者也后世以木为之
　　甗高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口径八寸九分耳高二寸二分阔二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至㡳三升九合三足铭三字曰见父已通有饕餮云雷饰纹又有止饰腹者容有四斗六升者为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼二器而有之或三足而圆或四足而方陶人为甗实二鬴厚丰寸唇寸则容觓有二斗八升郑玄谓无底甑言其上孔通下水气也王安石曰从唐从无鬲献其气甗能受焉


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　　博古图高一尺六寸九分耳高四寸四分阔四寸四分深九寸九分口径一尺六寸腹径一尺七寸九分容九斗五合铭五十字曰惟六年八月初吉已子史伯𫖳父追孝于朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用祈丐百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永宝用享为器耳足皆素纯縁之外饰以蟠䕫腹间比以鳞纹尔雅鼎绝大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之鈛款足者谓之鬲今按有作觚棱于腹足间者铭作父已宝鬲则鬲不必皆款足矣又有四足方至容一石九斗一升者皆款足则鼎亦有款足方者矣左传晋侯赐子产莒之二方鼎是也又曰昔夏之方有徳也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之用能恊于上下以承天休桀有昏徳鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周则九鼎非祭器用器也考古图有牛首为足鼎容一斛则三礼图谓牛鼎受一斛羊鼎受五升豕鼎受三升皆为首饰足必有所授矣又有用点为一鱼形者但无腊鼎可证岂各随兽形为其饰欤古以鼎烹饪后世以镬代之但似鼎盛熟物耳考工记庙门容大扃七个闱门容小扃三个扃即也牛鼎大扃长三尺羊豕鼎小扃长二尺其正鼎无盖止有扃幂公食大夫礼甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼎若束若编注谓以茅为之长则束本短则编其中央扃贯两耳则以此覆之陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则去扃然后加匕既载于爼则匕仍加鼎上凡鼎不鈛耳皆然铏鼎膷鼎鈛耳则有盖不用扃幂公食大夫礼众人腾庶羞者尽阶不升堂授以盖降出聘礼饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃幂膷𣎲脘盖陪牛羊豕按图云盖则陪鼎无扃幂可知几鈛耳则自不能容扃矣郑氏以膷鼎有扃非也世儒无有知者


















　　考古图云以黍尺校之深二寸一分径寸有半耳高一寸容二升有黄金饰无铭识按三礼图云鼎士以铁为之大夫以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金聘礼牢鼎之次有陪鼎羞鼎皆小鼎也古鼎敦之盖多以玉物为饰却而置诸地如鼎足然亦可以盛公食大夫礼宾卒食会饭特牲馈食礼将养佐食分簋铏皆分盛于盖会亦盖也今按铏古食器也墨子曰尧饭土簋啜土铏以其不用烹温故后世为之饰又有盖有盖则𬬩耳

　　不用扃举矣博古图叔液自作馈鼎容五升威𣱼君光之饲鼎容一升五合又蟠䕫平盖鼎容七升皆鈛耳又宋君夫人之𫗧焊鼎盖字书焊金银相著也考古图作铏者非盖铏可盛羮羞饭重则金银饰而轻则否聂氏曰铏受一升两耳三足高二寸有盖士以铁为之大夫以上以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金按铏是羮器即铏鼎也故周礼亨人祭祀则供铏羮而掌客注云不杀则无铏鼎又公食大夫礼注云铏者菜和羮之器故䟽引下记牛以肥羊以苦豕以薇是菜和羮也以铏盛此羮故云之器然则据羮在铏则曰铏羮据器言之则曰铏鼎据在正鼎之后设之则谓之陪鼎据入庶羞言之则谓之羞鼎其实一也今以黍寸之尺计之口径底径并深皆六寸乃受一斗之数凡铏有柶












　　醴柶用角为之铏柶用木为之旧图云柶长尺㯿𫝊三寸㯿音叶本又作二寸其醴柶冝为二寸曲柄长六寸漆赤中及柄端聂氏曰聘礼云以柶祭醴尚㯿少牢礼云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠礼注柶状如匕以角为之滑也今祭铏之柶既用木亦冝如䟽匕浅深为之方得挹钏芼之湆以祭之也醴柶叶又短于铏柶今按梁阮二氏不辨醴铏二柶惟云柶圆为勺形无浅深之语恐失之矣又公食大夫礼云设四铏于豆西又曰

　　扱上铏以柶辨擩之上铏之间祭注云扱其铏菜也贾䟽此经有四铏而扱上铏辨擩则柶一优宾故用一柶而已少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼为祭神故冝各有柶也












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　　杂记挑以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末旧说匕形如饭栗〈音錅郑氏作掺同〉叶长八寸博三寸理或然也挑匕载牲体于爼者也又可挹湆饭黍䟽匕䟽通其叶祭清者也有司彻雍人授次宾疏匕与爼受于鼎西左手执但左廉缩之却右手执匕而缩于爼上以东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕以挹湆注于疏匕若是者三尸兴左执爵右取肺坐祭之祭酒兴右执爵次宾缩执匕爼以升若是以授尸尸却手受匕柄坐祭哜之是也少牢馈食廪人概甑甗匕与敦于廪㸑则黍稷亦用匕矣特牲宗人执事先入当阶南面郑氏曰毕状如乂盖为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕道之既错以毕临匕以备失脱也凡匕毕吉则用棘丧则用桑取音同也诗有饛簋飧有救棘匕救长也


















　　拆脊为三正脊脡脊横脊两胉〈音博〉各三曰代胁长胁短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑〈奴到切〉凡六两股各三曰脾曰肫〈音纯〉曰胳〈音格〉凡六凡牲与腊体解时皆如此但牲则两髀以贱不升正爼耳故云十九体其豚解则止殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七注见礼运



<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　爼古作且荐牲体几也从几足有二横一其下地也少牢礼肠三胃三皆及爼距中央以横木贯足如鸡距然陈氏谓加于上两端非也庄子曰加肩凥于雕爼之上士丧礼冇素爼则吉凶不同矣旧图爼长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黒按韩非子曰尧有天下饭于土簋饮于土铏其地南至交趾北至幽都东西至日月之所出入者莫不宾服尧禅天下虞舜受之作为食器斩山林〈一木〉作而材之削锯修之迹流漆墨其上输之于宫以为食器诸侯以为益侈国之不服者十三舜禅天下而传之于禹禹作为祭器墨染其外而朱画其内缦帛为茵蒋席颇縁觞酌有采而樽爼有饰此弥侈矣而国之不服者三十三夏后氏没殷人受之作为大辂而建九旒食器雕琢觞酌刻镂四壁垩墀茵席雕文此弥侈矣而国之不服者五十三










　　考古图高五寸八分深四寸径五寸三分容三升四合铭十四字伯玉敩作宝盉其万年子孙永宝用又有变提梁于上如今茶壶然玉藻云凡齐执之以右居之于左则盉乃盛齐者也博古云盉盛五味之器其制度与施设不见于经惟说文以为从皿从禾为调味之器王安石以为和如禾则从禾者盖取和之意耳且鼎以大烹资此以荐其味也鬵以尝饪资此以可于口也虽然言其器则出其口以盛物者皆皿也惟中而不盈则为盅盈而多得则为盈合而口敛则为盒臼水以澡则为盥凡制字寓意如此则盉之从禾岂无意哉今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分体如股膊有鋬以提有盖以覆有流以注其款识或谓之彛则以法所寓也或谓之尊则以器可尊也或谓之卣则又以其至和之所在也










<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　前一器高五寸有半径七寸有半容四升有半盖铭邛仲之孙伯戋自作馈□永宝用之李氏曰馈涤饭也瓿甂也大口而卑用食又皿部有盫〈乌合切〉覆盖也徐谓今俗作□非是细详□字音头酉足而加于皿定非瓿字乃是馈盫以捧连汤饭而加覆盖耳商末器以字非模范中来故也后一器博古云通盖高四寸九分耳圜径九分深二寸六分口径六寸一分腹径七寸容三升二合三足无铭是器匾浅若瓿以环为耳盖与器各以三膊为足盖又贯之三牙可以吻合耳又以乳形分布蟠虺之间按此正盫也有三牙上下合则正取合意旧以为鼎非也其制恐取合卣在皿上按□字中似迫乃古卣字












　　高七寸七分深三寸四分口径长六寸三分阔二寸七分容一升有半有流有鋬圈足铭四字曰启作宝彛又有为棱饰者大至四升有四足又有极小者容一合铭二十字作司冦彛用遣用归维之百寮雩之四方永之佑福恐是盛水砚滴然汉金银错鼒小容斗合有盖旧以为玩器亦不知是否










　　高四寸五分深一寸八分口径一尺四寸三分耳高二寸二分阔二寸八分容一斗三足为兽形铭十七字齐侯作楚姬宝盘其万年子子孙孙永宝用考古图有一盘径尺深二寸圈足高寸半铭三十三字惟正月初吉丁亥卭仲之孙伯戋自作颒盘用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永宝用之










　　高五寸一分深三寸一分口径一尺四寸足径六寸三分容九升二合无铭中饰一龟而三鱼环之足间有三窍可以为缭络之地又一器如之少高但中龟又负一小龟于背
　　按匜盛水之器又可盛酒浆古者尊者盥则一人奉匜水一人奉盘临时则沃盥若众盥则以罍盛水于洗东临时以枓挹水于洗不止盥手而又洗爵故曰洗公食大夫礼设洗如飨小臣具槃匜在东堂下士虞礼凶祭故设洗于西阶西南水在洗西篚在东然尸之匜水错于盘中南流在西阶之南簟巾在其东事神故也若吉祭则特牲设洗在阼阶东南尸盥实于槃中簟巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆小祝设槃匜与簟巾于西阶东是也郑贾孔宋以洗为盛水之器以匜为盥手皆非也


















　　高六寸二分深六寸口径一尺一寸九分两耳各长二寸二分各阔二寸容一斗五升铭十七字伯索史作季姜宝盂其万年子子孙孙永用是器圜而锐其底非执不能定也考古图云按说文盂饭器也玉藻浴出杅履蒯席浴器亦曰杅则大小不一也荀子曰槃圆而水圆盂方而水方方圆不一也方言盂宋楚魏之间或谓之碗〈乌管反〉碗谓之盂或谓之铫锐〈谣语〉碗谓之擢盂谓之柯〈转相释者广异语也〉海岱东齐北燕之间或谓之□〈书卷〉








　　旧图篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸如今小车笭按篚实五爵勺柶又可以实五币觚高有尺馀则旧图大抵盖言其小者耳又名筐诗承筐是将书篚厥玄黄肆师大朝觐佐傧共设匪瓮公食大夫礼云豆实实于瓮簋实实于篚则篚筐即一物明矣但有小大之分采桑懿筐摽梅倾筐皆小者也聘礼凡饩大夫黍粱稷筐五斛此大者也若縢之可籥置书衣服曰箧笥又名曰笈庄子曰胠箧者唯恐扃𫔎缄縢之不固








　　说文筥筲也方言曰䇶陈楚宋魏之间谓之筲或谓之籯〈遗子黄金满〉自关而西谓之桶棇〈今俗亦通呼小笼为桶棇苏勇反〉诗维筐及筥皆言其短小者也聘礼米百筥筥半觓言其大者也箪食之箪亦如之左传吴王以一箪珠问赵孟士丧礼实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾又可盛他物矣陈氏曰昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币卷币实于笲以埋士丧礼具三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁被𫄸里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形盖如今之筥𥮱芦〈音虚卢〉此以汉制况之也旧图笲弇上于理或然音烦或读如皮弁之弁以缯衣之容一斗













<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
　　曲薄也植槌也县曲于植以养蚕也方言簿宋魏陈楚江淮之间谓之䒼或谓之麹自关而西谓之薄南楚谓之蓬薄　槌宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓之槌齐谓之样〈音阳〉其横关西曰㮳〈音朕亦名校音交〉宋魏陈楚江淮之间谓之㯂〈音带〉齐郑谓之持〈丁革反〉所以县带关西谓之䌞〈力冉反〉齐海岱之间谓之□〈相主反〉宋魏陈楚江淮之间谓之擐〈擐甲〉或谓之环









<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　射礼旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅红长三仭以鸿脰韬上寻
　　尔雅曰容谓之防如小曲屏唱射者所以自防以革为之谓之乏者不欲射中此也于文反正为之
　　拾以韦为之著于左臂敛衣遂者也决以棘或骨为之以韦为之藉有𫸩𫸩内端向掌为纽𫸩外端向手表有横带以纽环右大指本因沓其𫸩以横带贯纽结于指外所以钩也朱极以韦为之著于右手三指以释者也
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　乡射记乡侯上个五寻中十尺侯道五十弓弓二寸以为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌考工记梓人为侯广与崇方参方其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻绢寸焉今据此为图其九十弓七十弓又高大焉详见射义周礼王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯卿夫夫则共麋侯皆设其鹄考工记张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以息燕凡侯有三皮布兽虽不同而鹄则皆以皮为之加于上以有毛生皮为之则曰皮侯盖武射専主力所谓主皮是也春以功谓凡田猎以习武也诗二之日其同载纉武功是也举春则四时可知以布为侯各画其兽曰五采之侯天子画若虎若熊若豹诸侯则画若熊若豹卿大夫则画麋盖文射専主礼乐试之于射宫选诸侯卿大夫士与祭者也以去毛之皮为侯如上画兽曰兽侯既燕则射诗所谓序宾以贤是也乡射记凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质则画地亦赤矣大夫士息燕又以布矣周礼乡大夫既献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞和谓不强暴乖戾于人乃六徳之一也容又能处众不较稍能尽六行如尊贤而容众之容主皮之射必先有和容则非强猛矣和容之容如徐生善为容之容虽主皮而射仪节亦可观中礼也兴舞谓以弓矢起舞而中乐盖礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降虽以力为主而必求其对然亦不止五者则先王岂専贵勇力哉先儒画布曰正贯革为主皮舌躬之谬不必详见自破












<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图,卷四>








　　矢以柘若棘毋去皮取其坚且重也但有三筭长短分以扶定之盖先王制礼室用几故因几以度室堂用筵故因筵以度堂野外用步因步以度野投壶用指因指以度筹
　　聂氏曰必三马者投壶如射亦三马者也三者一党不必三胜其一胜乃并马于再胜者三马即胜筭也别出此三筭以纪胜筭谓之马者若云技艺如此任为将帅得乘马也射与投壶皆所以习武故令同乡射筭长尺四寸此云筭长尺二寸或者投壶射之细故筭益短














　　三礼图卷四