中阿含经/卷第 04
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中阿含经卷第四
编辑东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
(一八)业相应品师子经第八(初一日诵)
编辑我闻如是:
一时,佛游鞞舍离,在猕猴水边高楼台观。
尔时,众多鞞舍离丽掣集在听堂,数称叹佛,数称叹法及比丘众。彼时,尼干弟子师子大臣亦在众中。
是时,师子大臣欲往见佛,供养礼事,师子大臣则先往诣诸尼干所,白尼干曰:“诸尊!我欲往见沙门瞿昙。”
彼时,尼干诃师子曰:“汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何?沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法。师子!若见宗本不可作则不吉利,供养礼事亦不吉利。”
彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂,数称叹佛,数称叹法及比丘众。彼时,尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时,师子大臣亦复再三欲往见佛,供养礼事。
师子大臣便不辞尼干,即往诣佛,共相问讯,却坐一面,而作是语:“我闻沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法。瞿昙!若如是说,沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法,彼不谤毁沙门瞿昙耶?彼说真实耶?彼说是法耶?彼说法如法耶?于如法无过、无难诘耶?”
世尊答曰:“师子!若如是说,沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法,彼不谤毁沙门瞿昙!彼说真实,彼说是法,彼说如法,于法无过,亦无难诘。所以者何?师子!有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本可作,亦为人说可作之法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本断灭,亦为人说断灭之法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本可恶,亦为人说可憎恶法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本法、律,亦为人说法、律之法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本苦行,亦为人说苦行之法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本不入于胎,亦为人说不入胎法。师子!复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本安隐,亦为人说安隐之法。
“师子!云何有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法?师子!我说身恶行不可作,口、意恶行亦不可作。师子!若如是比无量不善秽污之法,为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子!我说此法尽不可作。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本不可作,亦为人说不可作法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本可作,亦为人说可作之法?师子!我说身妙行可作,口、意妙行亦可作。师子!若如是比无量善法与乐果,受于乐报,生于善处而得长寿。师子!我说此法尽应可作。师子!是谓有事因此事故,不能谤毁,沙门瞿昙宗本可作,亦为人说可作之法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本断灭,亦为人说断灭之法?师子!我说身恶行应断灭,口、意恶行亦应断灭。师子!若如是比无量不善秽污之法,为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子!我说此法尽应断灭。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本断灭,亦为人说断灭之法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本可恶,亦为人说可憎恶法?师子!我说身恶行可憎恶,口、意恶行亦可憎恶。师子!若如是比无量不善秽污之法,为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子!我说此法尽可憎恶。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本可恶,亦为人说可憎恶法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本法、律,亦为人说法、律之法?师子!我为断贪淫故而说法、律,断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子!若如是比无量不善秽污之法,为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子!我为断彼故而说法、律。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本法、律,亦为人说法、律之法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本苦行,亦为人说苦行之法?师子!或有沙门、梵志裸形无衣,或以手为衣,或以叶为衣,或以珠为衣,或不以瓶取水,或不以魁取水,不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食,不自往,不遣信,不来尊、不善尊、不住尊。若有二人食,不在中食,不怀妊家食,不畜狗家食,设使家有粪蝇飞来,便不食也。不啖鱼,不食肉,不饮酒,不饮恶水,或都无所饮,学无饮行;或啖一口,以一口为足,或二口、三、四,乃至七口,以七口为足;或食一得,以一得为足,或二、三、四,乃至七得,以七得为足;或日一食,以一食为足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食为足;或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食杂[麸-夫+广],或食头头逻食,或食麤食;或至无事处,依于无事,或食根,或食果,或食自落果,或持连合衣,或持毛衣,或持头舍衣,或持毛头舍衣,或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散发,或持编发,或持散编发,或有剃发,或有剃须,或剃须发,或有拔发,或有拔须,或拔须发;或住立断坐,或修蹲行,或有卧刺,以刺为床,或有卧果,以果为床,或有事水,昼夜手抒,或有事火,竟昔然之,或事日、月、尊祐大德,叉手向彼,如此之比受无量苦,学烦热行。师子!有此苦行我不说无。师子!然此苦行为下贱业,至苦至困,凡人所行,非是圣道。师子!若有沙门、梵志,彼苦行法知断灭尽,拔绝其根,至竟不生者,我说彼苦行。师子!如来.无所著.等正觉,彼苦行法知断灭尽,拔绝其根,至竟不生,是故我苦行。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本苦行,亦为人说苦行之法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本不入于胎,亦为人说不入胎法?师子!若有沙门、梵志当来胎生,知断灭尽,拔绝其根,至竟不生者,我说彼不入于胎。师子!如来.无所著.等正觉,当来有胎生知断灭尽,拔绝其根,至竟不生,是故我不入于胎。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本不入于胎,亦为人说不入胎法。
“师子!云何复有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本安隐,亦为人说安隐之法?师子!族姓子所有剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道者,唯无上梵行讫,我于现法自知自觉,自作证成就游,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真,我自安隐,亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼,便为生法,众生于生法解脱,老法、病法、死法、忧戚染污法,众生于忧戚染污法解脱。师子!是谓有事因此事故,于如实法不能谤毁,沙门瞿昙宗本安隐,亦为人说安隐之法。”
师子大臣白世尊曰:“瞿昙!我已知。善逝!我已解。瞿昙!犹明目人,覆者仰之,覆者发之,迷者示道,暗中施明,若有眼者,便见于色。沙门瞿昙亦复如是,为我无量方便说法、现义,随其诸道。世尊!我今自归于佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。世尊!犹如有人养不良马,望得其利,徒自疲劳而不获利。世尊!我亦如是,彼愚痴尼干不善晓了,不能自知,不识良田而不自审,长夜奉敬,供养礼事,望得其利,唐苦无益。世尊!我今再自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。世尊!我本无知,于愚痴尼干有信有敬,从今日断。所以者何?欺诳我故。世尊!我今三自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。”
佛说如是。师子大臣及诸比,丘闻佛所说,欢喜奉行。
师子经第八竟(二千四百一十三字)
(一九)中阿含业相应品尼干经第九(初一日诵)
编辑我闻如是:
一时,佛游释羇瘦,在天邑中。
尔时,世尊告诸比丘:“诸尼干等如是见、如是说,谓人所受皆因本作,若其故业因苦行灭,不造新者,则诸业尽,诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边。我便往彼,到已,即问:‘尼干!汝等实如是见、如是说,谓人所受皆因本作,若其故业因苦行灭,不造新者,则诸业尽,诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边耶?’彼答我言:‘如是。瞿昙!’我复问彼尼干:‘汝等自有净智,我为本有,我为本无,我为本作恶,为不作恶,我为尔所苦尽,为尔所苦不尽,若尽已,便得尽,即于现世断诸不善,得众善法,修习作证耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’
“我复语彼尼干:‘汝等自无净智,我为本有,我为本无,我为本作恶,为不作恶,我为尔所苦尽,为尔所苦不尽,若尽已,便得尽,即于现世断诸不善,得众善法,修习作证,而作是说,谓人所受皆因本作,若其故业因苦行灭,不造新者,则诸业尽,诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边。尼干!若汝等自有净智,我为本有,我为本无,我为本作恶,为不作恶,我为尔所苦尽,为尔所苦不尽,若尽已,便得尽,即于现世断诸不善,得众善法,修习作证。尼干!汝等可得作是说,谓人所受皆因本作,若其故业因苦行灭,不造新者,则诸业尽,诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边。’
“尼干!犹如有人身被毒箭,因被毒箭则生极苦,彼为亲属怜念愍伤,欲饶益安隐故,即呼拔箭金医。箭金医来,便以利刀而为开疮,因开疮时,复生极苦,既开疮已,而求箭金,求箭金时,复生极苦,求得金已,即便拔出,因拔出时,复生极苦,拔金出已,薄疮缠裹,因裹疮时,复生极苦,彼于拔箭金后,得力无患,不坏诸根,平复如故。尼干!彼人自有净智,便作是念:‘我本被毒箭,因被毒箭,则生极苦,我诸亲属见怜念愍伤,欲饶益安隐我故,即呼拔箭金医,箭金医来,便以利刀为我开疮,因开疮时,复生极苦,既开疮已,而求箭金,求箭金时,复生极苦,求得金已,即便拔出,因拔出时,复生极苦,拔金出已,薄疮缠裹,因裹疮时,复生极苦,我于拔箭金后,得力无患,不坏诸根,平复如故。’
“如是,尼干!若汝等自有净智,我为本有,我为本无,我为本作恶,为不作恶,我为尔所苦尽,为尔所苦不尽,若尽已,便得尽,即于现世断诸不善,得众善法,修习作证。尼干!汝等可得作是说,谓人所受皆因本作,若其故业因苦行灭,不造新者,则诸业尽,诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边,我问如是,不见诸尼干能答我言:‘瞿昙!如是,不如是。’
“复次,我问诸尼干曰:‘若诸尼干有上断、上苦行,尔时诸尼干生上苦耶?’彼答我言:‘如是。瞿昙!’‘若有中断、中苦行,尔时诸尼干生中苦耶?’彼答我言:‘如是,瞿昙!’‘若有下断、下苦行,尔时诸尼干生下苦耶?’彼答我言:‘如是,瞿昙!’是为诸尼干有上断、上苦行,尔时诸尼干则生上苦;有中断、中苦行,尔时诸尼干则生中苦;有下断、下苦行,尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断、上苦行,尔时诸尼干止息上苦;有中断、中苦行,尔时诸尼干止息中苦;有下断、下苦行,尔时诸尼干止息下苦。若如是作、不如是作,止息极苦甚重苦者,当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆,为痴所缠,而作是说:‘谓人所受皆因本作,若其故业因苦行灭,不造新者,则诸业尽,诸业尽已,则得苦尽,得苦尽已,则得苦边。’我问如是,不见诸尼干能答我言:‘瞿昙!如是,不如是。’
“复次,我问诸尼干曰:‘诸尼干!若有乐报业,彼业宁可因断、因苦行,转作苦报耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’‘诸尼干!若有苦报业,彼业宁可因断、因苦行,转作乐报耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’‘诸尼干!若有现法报业,彼业宁可因断、因苦行,转作后生报耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’‘诸尼干!若有后生报业,彼业宁可因断、因苦行,转作现法报耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’‘诸尼干!若有不熟报业,彼业宁可因断、因苦行,转作熟报耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’‘诸尼干!若有熟报业,彼业宁可因断、因苦行,转作异耶?’彼答我言:‘不也。瞿昙!’‘诸尼干!是为乐报业,彼业不可因断、因苦行,转作苦报。诸尼干!苦报业,彼业不可因断、因苦行,转作乐报。诸尼干!现法报业,彼业不可因断、因苦行,转作后生报。诸尼干!后生报业,彼业不可因断、因苦行,转作现法报。诸尼干!不熟业,彼业不可因断、因苦行,转作熟报。诸尼干!熟报业,彼业不可因断、因苦行,转作异者。以是故,诸尼干!虚妄方便,空断无获。’
“彼诸尼干便报我言:‘瞿昙!我有尊师,名亲子尼干,作如是说:“诸尼干!汝等若本作恶业,彼业皆可因此苦行而得灭尽,若今护身、口、意,因此不复更作恶业也。”’我复问彼诸尼干曰:‘汝等信尊师亲子尼干,不疑惑耶?’彼答我言:‘瞿昙!我信尊师亲子尼干,无有疑惑。’我复语彼诸尼干曰:‘有五种法现世二报,信、乐、闻、念、见善观,诸尼干!人自有虚妄言,是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶?’彼答我言:‘如是。瞿昙!’我复语彼诸尼干曰:‘是虚妄言,何可信,何可乐,何可闻,何可念,何可善观?谓人自有虚妄言,有信、有乐、有闻、有念、有善观。’
“若诸尼干作是说者,于如法中得五诘责,为可憎恶。云何为五?今此众生所受苦乐皆因本作,若尔者,诸尼干等本作恶业。所以者何?因彼故,诸尼干于今受极重苦,是谓尼干第一可憎恶。复次,众生所受苦乐皆因合会,若尔者,诸尼干等本恶合会。所以者何?因彼故,诸尼干于今受极重苦,是谓尼干第二可憎恶。复次,众生所受苦乐皆因为命,若尔者,诸尼揵等本恶为命。所以者何?因彼故,诸尼干于今受极重苦,是谓尼干第三可憎恶。复次,众生所受苦乐皆因见也。若尔者,诸尼干等本有恶见。所以者何?因彼故,诸尼干于今受极重苦,是谓尼干第四可憎恶。复次,众生所受苦乐皆因尊祐造,若尔者,诸尼干等本恶尊祐。所以者何?因彼故,诸尼干于今受极重苦,是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐,为恶尊祐所造,因彼故,诸尼干于今受极重苦,是谓因彼事故,诸尼干等为可憎恶。
“我所自知、自觉法为汝说者,若沙门、梵志,若天、魔、梵及馀世间皆无能伏,皆无能秽,皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者,非为沙门、梵志,若天、魔、梵及馀世间所能伏、所能秽、所能制?若有比丘舍身不善业,修身善业,舍口、意不善业,修口、意善业,彼于未来苦,便自知我无未来苦,如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因,行欲,或欲断苦因,行舍欲,彼若欲断苦因,行欲者,即修其行欲,已断者,苦便得尽。彼若欲断苦因,行舍欲者,即修其行舍欲,已断者,苦便得尽。若彼比丘便作是念:‘随所为、随所行,不善法生而善法灭,若自断苦,不善法灭而善法生,我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已,不善法灭而善法生,不复断苦。所以者何?比丘!本所为者,其义已成,若复断苦,是处不然。
“比丘!犹如箭工用检挠箭,其箭已直,不复用检。所以者何?彼人本所为者,其事已成,若复用检,是处不然。如是,比丘便作是念:‘随所为、随所行,不善法生而善法灭,若自断苦,不善法灭而善法生,我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已,不善法灭而善法生,不复断苦。所以者何?本所为者,其义已成,若复断苦,是处不然。比丘!犹如有人爱念、染著、敬待彼女,然彼女人更与他语,共相问讯,往来止宿,其人因是身心生苦恼,极忧戚耶?”
比丘答曰:“如是。世尊!所以者何?其人于女爱念、染著,极相敬待,而彼女人更与他语,共相问讯,往来止宿,其人身心何得不生苦恼忧戚?”
“比丘!若使其人而作是念:‘我唐爱念、敬待彼女,然彼女人更与他语,共相问讯,往来止宿,我今宁可因自苦自忧故,断为彼女爱念、染著耶?’其人于后因自苦自忧故,便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语,共相问讯,往来止宿,其人于后,身心宁当复生苦恼,极忧戚耶?”
比丘答曰:“不也。世尊!所以者何?其人于女无复爱念、染著之情,若彼女人故与他语,共相问讯,往来止宿,若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者,是处不然。”
“如是,比丘便作是念:‘随所为、随所行,不善法生而善法灭,若自断其苦,不善法灭而善法生,我今宁可自断其苦。’便自断苦。自断苦已,不善法灭而善法生,不复断苦。所以者何?本所为者,其义已成,若复断苦,是处不然。
“彼复作是念:‘若有所因,断其苦者,我便已断,然我于欲犹故未断,我今宁可求断于欲。’便求断欲。彼为断欲故,独住远离,在无事处,或至树下空安静处,山岩石室、露地穰积,或至林中,或在冢间,彼已在无事处,或至树下空安静处,敷尼师檀,结加趺坐,正身正愿,反念不向,断除贪伺,心无有诤,见他财物诸生活具不起贪伺,欲令我得,彼于贪伺净除其心。如是,瞋恚、睡眠、掉悔,断疑、度惑,于诸善法无有犹豫,彼于疑惑净除其心。
“彼已断此五盖、心秽、慧羸,离欲、离恶不善之法,至得第四禅成就游。彼得如是定,心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,趣向漏尽智通作证,彼便知此苦如真,知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真,亦知此漏如真,知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真,彼如是知、如是见已,则欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱,解脱已,便知解脱,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。
“如来如是正心解脱,得五称誉,如法无诤,可爱可敬。云何为五?彼众生者,所受苦乐皆因本作,若尔者,如来本有妙业,因彼故,如来于今圣无漏乐,寂静止息而得乐觉,是谓如来得第一称誉。复次,众生所受苦乐皆因合会,若尔者,如来本妙合会,因彼故,如来于今圣无漏乐,寂静止息而得乐觉,是谓如来得第二称誉。复次,众生所受苦乐皆因为命,若尔者,如来本妙为命,因彼故,如来于今圣无漏乐,寂静止息而得乐觉,是谓如来得第三称誉。复次,众生所受苦乐皆因见也,若尔者,如来本妙见,因彼故,如来于今圣无漏乐,寂静止息而得乐觉,是谓如来得第四称誉。复次,众生所受苦乐皆因尊祐造,若尔者,如来本妙尊祐,因彼故,如来于今圣无漏乐,寂静止息而得乐觉,是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐,为妙尊祐所造,因彼故,如来于今圣无漏乐,寂静止息而得乐觉,以此事故,如来于今得五称誉。
“有五因缘,心生忧苦。云何为五?淫欲缠者,因淫欲缠故,心生忧苦。如是,瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者,因疑惑缠故,心生忧苦。是谓五因缘,心生忧苦。有五因缘,心灭忧苦。云何为五?若淫欲缠者,因淫欲缠故,心生忧苦,除淫欲缠已,忧苦便灭,因淫欲缠,心生忧苦,于现法中而得究竟,无烦无热,常住不变,是圣所知、圣所见。如是,瞋恚、睡眠、掉悔,若疑惑缠者,因疑惑缠故,心生忧苦,除疑惑缠已,忧苦便灭,因疑惑缠,心生忧苦,于现法中而得究竟,无烦无热,常住不变,是圣所知、圣所见。是谓五因缘,心灭忧苦。
“复次,更有现法而得究竟,无烦无热,常住不变,是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟,无烦无热,常住不变,是圣所知、圣所见?谓八支圣道,正见乃至正定,是为八。是谓更有现法而得究竟,无烦无热,常住不变,是圣所知、圣所见。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
尼干经第九竟(三千六百)
(二○)中阿含业相应品波罗牢经第十(初一日诵)
编辑我闻如是:
一时,佛游拘丽瘦,与大比丘众俱,往至北村,住北村北尸摄惒林中。
尔时,波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子,舍释宗族,出家学道,游拘丽瘦,与大比丘众俱,至此北村,住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称,周闻十方,沙门瞿昙如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛、众祐。彼于此世,天及魔、梵、沙门、梵志,从人至天,自知自觉,自作证成就游,彼若说法,初善、中善、竟亦善,有义有文,具足清净,显现梵行。若见如来.无所著.等正觉,尊重礼拜,供养承事者,快得善利。彼作是念:“我应往见沙门瞿昙!礼事供养。”
波罗牢伽弥尼闻已,从北村出,北行至尸摄惒林,欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间,端正姝好,犹星中月,光曜𬀩晔,晃若金山,相好具足,威神巍巍,诸根寂定,无有蔽碍,成就调御,息心静默。波罗牢伽弥尼遥见佛已,前至佛所,共相问讯,却坐一面,白世尊曰:“我闻沙门瞿昙知幻是幻,瞿昙!若如是说,沙门瞿昙知幻是幻,彼不谤毁沙门瞿昙耶?彼说真实耶?彼说是法耶?彼说法如法耶?于如法无过、无难诘耶?”
世尊答曰:“伽弥尼!若如是说,沙门瞿昙知幻是幻,彼不谤毁沙门瞿昙!彼说真实,彼说是法,彼说法如法,于法无过,亦无难诘。所以者何?伽弥尼!我知彼幻,我自非幻。”
波罗牢说曰:“彼沙门、梵志所说真实,而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。”
世尊告曰:“伽弥尼!若知幻者,即是幻耶?”
波罗牢白曰:“如是。世尊!如是。善逝!”
世尊告曰:“伽弥尼!汝莫自误,谤毁于我,若谤毁我者,则便自损。有诤有犯,圣贤所恶,而得大罪。所以者何?此实不如汝之所说。伽弥尼!汝闻拘丽瘦有卒耶?”
答曰:“闻有。”
“伽弥尼!于意云何?拘丽瘦用是卒为?”
答曰:“瞿昙!通使杀贼,为此事故,拘丽瘦畜是卒也。”
“伽弥尼!于意云何?拘丽瘦卒为有戒,为无戒耶?”
答曰:“瞿昙!若世间有无戒德者,无过拘丽瘦卒。所以者何?拘丽瘦卒极犯禁戒,唯行恶法。”
复问:“伽弥尼!汝如是见、如是知,我不问汝,若他问汝:‘波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒,唯行恶法,因此事故,波罗牢伽弥尼极犯禁戒,唯行恶法。’若如是说,为真说耶?”
答曰:“非也。瞿昙。所以者何?拘丽瘦卒见异、欲异,所愿亦异,拘丽瘦卒极犯禁戒,唯行恶法;我极持戒,不行恶法。”
复问:“伽弥尼!汝知拘丽瘦卒极犯禁戒,唯行恶法,然不以此为犯禁戒,唯行恶法;如来何以不得知幻而自非幻?所以者何?我知幻,知幻人,知幻报,知断幻。伽弥尼!我亦知杀生,知杀生人,知杀生报,知断杀生。伽弥尼!我知不与取,知不与取人,知不与取报,知断不与取。伽弥尼!我知妄言,知妄言人,知妄言报,知断妄言。伽弥尼!我如是知、如是见。若有作是说,沙门瞿昙知幻即是幻者,彼未断此语,闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观,如屈伸臂顷,命终生地狱中。”
波罗牢伽弥尼闻已,怖惧战栗,身毛皆竖,即从坐起,头面礼足,长跪叉手,白世尊曰:“悔过,瞿昙!自昔,善逝!如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何?我以妄说沙门瞿昙是幻,唯愿瞿昙受我悔过,见罪发露,我悔过已,护不更作。”
世尊告曰:“如是,伽弥尼!汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何?谓汝于如来.无所著.等正觉妄说是幻。然汝能悔过,见罪发露,护不更作。如是,伽弥尼!若有悔过,见罪发露,护不更作者,则长养圣法而无有失。”
于是,波罗牢伽弥尼叉手向佛,白世尊曰:“瞿昙!有一沙门梵志如是见、如是说:‘若有杀生者,彼一切即于现法受报,因彼生忧苦;若有不与取、妄言,彼一切即于现法受报,因彼生忧苦。’沙门瞿昙!于意云何?”
世尊告曰:“伽弥尼!我今问汝,随所解答。伽弥尼!于意云何?若村邑中,或有一人,头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王。若有问者:‘此人本作何等,今头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王?’或有答者:‘此人为王杀害怨家,王欢喜已,即与赏赐,是以此人头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王。’伽弥尼!汝如是见、如是闻不?”
答曰:“见也。瞿昙!已闻、当闻。”
“伽弥尼!又复见王收捕罪人,反缚两手,打鼓唱令,出南城门,坐高标下而枭其首。若有问者:‘此人何罪,为王所戮?’或有答者:‘此人枉杀王家无过之人,是以王教如是行刑。’伽弥尼!汝如是见、如是闻不?”
答曰:“见也。瞿昙!已闻、当闻。”
“伽弥尼!若有沙门、梵志如是见、如是说:‘若有杀生,彼一切即于现法受报,因彼生忧苦。’彼为真说,为虚妄言?”
答曰:“妄言。瞿昙!”
“若彼说妄言,汝意信不?”
答曰:“不信也。瞿昙!”
世尊叹曰:“善哉!善哉!伽弥尼!”复问:“伽弥尼!于意云何?若村邑中,或有一人,头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王。若有问者:‘此人本作何等,今头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王?’或有答者:‘此人于他国中而不与取,是以此人头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王。’伽弥尼!汝如是见、如是闻不?”
答曰:“见也。瞿昙!已闻、当闻。”
“伽弥尼!又复见王收捕罪人,反缚两手,打鼓唱令,出南城门,坐高标下而枭其首。若有问者:‘此人何罪,为王所戮?’或有答者:‘此人于王国而不与取,是以王教如是行刑。’伽弥尼!汝如是见、如是闻不?”
答曰:“见也。瞿昙!已闻、当闻。”
“伽弥尼!若有沙门、梵志如是见、如是说:‘若有不与取,彼一切即于现法受报,因彼生忧苦。’彼为真说,为虚妄言?”
答曰:“妄言。瞿昙!”
“若彼说妄言,汝意信不?”
答曰:“不信也。瞿昙!”
世尊叹曰:“善哉!善哉!伽弥尼!”复问:“伽弥尼!于意云何?若村邑中,或有一人,头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王。若有问者:‘此人本作何等,今头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王?’或有答者:‘此人作妓,能戏调笑,彼以妄言令王欢喜,王欢喜已,即与赏赐,是以此人头冠华鬘,杂香涂身,而作倡乐,歌舞自娱,唯作女妓,欢乐如王。’伽弥尼!汝如是见、如是闻不?”
答曰:“见也。瞿昙!已闻、当闻。”
“伽弥尼!又复见王收捕罪人,用棒打杀,盛以木槛,露车载之,出北城门,弃著壍中。若有问者:‘此人何罪,为王所杀?’或有答者:‘此人在王前妄有所证,彼以妄言欺诳于王,是以王教取作如是。’伽弥尼!汝如是见、如是闻不?”
答曰:“见也。瞿昙!已闻、当闻。”
“伽弥尼!于意云何?若有沙门、梵志如是见、如是说:‘若有妄言,彼一切即于现法受报,因彼生忧苦。’彼为真说,为虚妄言?”
答曰:“妄言。瞿昙!”
“若彼说妄言,汝意信不?”
答曰:“不信也。瞿昙!”
世尊叹曰:“善哉!善哉!伽弥尼!”
于是,波罗牢伽弥尼即从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“甚奇!瞿昙所说极妙,善喻善证。瞿昙!我于北村中造作高堂,敷设床褥,安立水器,然大明灯,若有精进沙门、梵志来宿高堂,我随其力,供给所须。有四论士,所见各异,更相违反,来集高堂。于中论士如是见、如是说,无施无斋,无有咒说,无善恶业,无善恶业报,无此世彼世,无父无母,世无真人往至善处,善去善向,此世彼世,自知自觉,自作证成就游。
“第二论士而有正见,反第一论士所见、所知,如是见、如是说,有施有斋,亦有咒说,有善恶业,有善恶业报,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善处,善去善向,此世彼世,自知自觉,自作证成就游。
“第三论士如是见、如是说,自作、教作,自断、教断,自煮、教煮,愁烦忧戚,捶胸懊恼,啼哭愚痴,杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒,穿墙开藏,至他巷劫,害村坏邑,破城灭国;作如是者,为不作恶。又以铁轮利如剃刀,彼于此地一切众生,于一日中斫截斩锉,剥裂剬割,作一肉段,一分一积,因是无恶业,因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去,恒水北岸施与、作斋、咒说而来,因是无罪无福,因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益,惠施、爱言、利及等利,因是无福,因是无福报。
“第四论士而有正见,反第三论士所知、所见,如是见、如是说,自作、教作,自断、教断,自煮、教煮,愁烦忧戚,捶胸懊恼,啼哭愚痴,杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒,穿墙开藏,至他巷劫,害村坏邑,破城灭国;作如是者,实为作恶。又以铁轮利如剃刀,彼于此地一切众生,于一日中斫截斩锉,剥裂剬割,作一肉段,一分一积,因是有恶业,因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去,恒水北岸施与、作斋、咒说而来,因是有罪有福,因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益,惠施、爱言、利及等利,因是有福,因是有福报。瞿昙!我闻是已,便生疑惑:此沙门、梵志,谁说真实,谁说虚妄?”
世尊告曰:“伽弥尼!汝莫生疑惑。所以者何?因有疑惑便生犹豫。伽弥尼!汝自无净智,为有后世,为无后世?伽弥尼!汝又无净智,所作为恶,所作为善?伽弥尼!有法之定,名曰远离,汝因此定,可得正念,可得一心。如是,汝于现法便断疑惑,而得昇进。”
于是,波罗牢伽弥尼复从坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:“瞿昙!云何法定,名曰远离,令我因此可得正念,可得一心,如是我于现法便断疑惑,而得昇进?”
世尊告曰:“伽弥尼!多闻圣弟子离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见,彼于昼日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,过夜晓时而作是念:‘我离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见。’彼便自见,我断十恶业道,念十善业道。彼自见断十恶业道,念十善业道已,便生欢悦,生欢悦已,便生于喜,生于喜已,便止息身,止息身已,便身觉乐,身觉乐已,便得一心。伽弥尼!多闻圣弟子得一心已,则心与慈俱,遍满一方成就游。如是,二三四方、四维上下,普周一切,心与慈俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。彼作是念:‘若有沙门、梵志如是见、如是说,无施无斋,无有咒说,无善恶业,无善恶业报,无此世彼世,无父无母,世无真人往至善处,善去善向,此世彼世,自知自觉,自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者,我不犯世怖与不怖,常当慈愍一切世间,我心不与众生共诤,无浊欢悦。我今得无上人上之法,昇进得安乐居,谓远离法定。彼沙门、梵志所说,不是不非。’不是不非已,得内心止。伽弥尼!是谓法定,名曰远离,汝因此定,可得正念,可得一心,如是汝于现法便断疑惑,而得昇进。
“复次,伽弥尼!多闻圣弟子离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见,彼于昼日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,过夜晓时而作是念:‘我离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见。’彼便自见,我断十恶业道,念十善业道。彼自见断十恶业道,念十善业道已,便生欢悦,生欢悦已,便生于喜,生于喜已,便止息身,止息身已,便身觉乐,身觉乐已,便得一心。伽弥尼!多闻圣弟子得一心已,则心与悲俱,遍满一方成就游。如是,二三四方、四维上下,普周一切,心与悲俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。彼作是念:‘若沙门、梵志如是见、如是说,有施有斋,亦有咒说,有善恶业,有善恶业报,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善处,善去善向,此世彼世,自知自觉,自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者,我不犯世怖与不怖,常当慈愍一切世间,我心不与众生共诤,无浊欢悦。我得无上人上之法,昇进得安乐居,谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非。’不是不非已,得内心止。伽弥尼!是谓法定,名曰远离,汝因此定,可得正念,可得一心,如是于现法便断疑惑,而得昇进。
“复次,伽弥尼!多闻圣弟子离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见,彼于昼日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,过夜晓时而作是念:‘我离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见。’彼便自见,我断十恶业道,念十善业道。彼自见断十恶业道,念十善业道已,便生欢悦,生欢悦已,便生于喜,生于喜已,便止息身,止息身已,便身觉乐,身觉乐已,便得一心。伽弥尼!多闻圣弟子得一心已,则心与喜俱,遍满一方成就游。如是,二三四方、四维上下,普周一切,心与喜俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。彼作是念:‘若有沙门、梵志如是见、如是说,自作、教作,自断、教断,自煮、教煮,愁烦忧戚,捶胸懊恼,啼哭愚痴,杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒,穿墙开藏,至他巷劫,害村坏邑,破城灭国;作如是者,实为不作恶。又以铁轮利如剃刀,彼于此地一切众生,于一日中斫截斩锉,剥裂剬割,作一肉段,一分一积,因是无恶业,因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去,恒水北岸施与、作斋、咒说而来,因是无罪无福,因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益,惠施、爱言、利及等利,因是无福,因是无福报。若沙门、梵志所说真实者,我不犯世怖与不怖,常当慈愍一切世间,我心不与众生共诤,无浊欢悦。我今得无上人上之法,昇进得安乐居,谓远离法定。’彼于沙门、梵志所说不是不非,不是不非已,内得心止。伽弥尼!是谓法定,名曰远离,汝因此定,可得正念,可得一心,如是汝于现法便断疑惑,而得昇进。
“复次,伽弥尼!多闻圣弟子离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见,彼于昼日教田作耕稼,至暮放息,入室坐定,过夜晓时而作是念:‘我离杀断杀,断不与取、邪淫、妄言,至断邪见,得正见。’彼便自见,我断十恶业道,念十善业道。彼自见断十恶业道,念十善业道已,便生欢悦,生欢悦已,便生于喜,生于喜已,便止息身,止息身已,便身觉乐,身觉乐已,便得一心。伽弥尼!多闻圣弟子得一心已,则心与舍俱,遍满一方成就游。如是,二三四方、四维上下,普周一切,心与舍俱,无结无怨,无恚无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。彼作是念:‘若有沙门、梵志如是见、如是说,自作、教作,自断、教断,自煮、教煮,愁烦忧戚,捶胸懊恼,啼哭愚痴,杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒,穿墙开藏,至他巷劫,害村坏邑,破城灭国;作如是者,实为作恶。又以铁轮利如剃刀,彼于此地一切众生,于一日中斫截斩锉,剥裂剬割,作一肉段,一分一积,因是有恶业,因是有恶业报,恒水南岸杀、断、煮去,恒水北岸施与、作斋、咒说而求,因是有罪有福,因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益,惠施、爱言、利及等利,因是有福,因是有福报。若沙门、梵志所说真实者,我不犯世怖与不怖,常当慈愍一切世间,我心不与众生共诤,无浊欢悦,我得无上人上之法,昇进得乐居,谓远离法定。’彼于沙门、梵志所说不是不非,不是不非已,得内心止。伽弥尼!是谓法定,名曰远离,汝因此定,可得正念,可得一心,如是于现法便断疑惑,而得昇进。”
说此法时,波罗牢伽弥尼远尘离垢,诸法净眼生。于是,波罗牢伽弥尼见法、得法,觉白净法,断疑度惑,更无馀尊,不复从他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏。即从坐起,稽首佛足,白曰:“世尊!我今自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。”
佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。
波罗牢经第十竟(四千八百)
中阿含经卷第四(一万八百十三字)
中阿含业相应品第二竟(二万一千六十字)(初一日诵)