中阿含经/卷第 33
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中阿含经卷第三十三
编辑东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
(一三四)大品释问经第十八(第三念诵)
编辑我闻如是:
一时,佛游摩竭陀国,在王舍城东,[木*奈]林村北,鞞陀提山因陀罗石室。
尔时,天王释闻佛游摩竭陀国,在王舍城东,[木*奈]林村北,鞞陀提山因陀罗石室。时,天王释告五结乐子:“我闻世尊游摩竭陀国,在王舍城东,[木*奈]林村北,鞞陀提山因陀罗石室。五结!汝来共往见佛。”
五结乐子白曰:“唯然。”于是,五结乐子挟琉璃琴从天王释行,三十三天闻天王释其意至重,欲往见佛,三十三天亦复侍从天王释行。于是,天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷,于三十三天忽没不现已,住摩竭陀国王舍城东,[木*奈]林村北,鞞陀提山,去石室不远。
尔时,鞞陀提山光耀极照,明如火[火*佥],彼山左右居民见之,便作是念:“鞞陀提山火烧普然。”
时,天王释住一处已,告曰:“五结!世尊如是住无事处山林树下,乐居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺燕坐。有大威德,诸天共俱,乐彼远离,燕坐安隐,快乐游行。我等未通,不应便前。五结!汝往先通,我等然后当进。”
五结乐子白曰:“唯然。”于是,五结乐子受天王释教已,挟琉璃琴即先往至因陀罗石室,便作是念:“知此处离佛不近不远,令佛知我,闻我音声。”住彼处已,调琉璃琴,作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈,而歌颂曰:
「賢禮汝父母, 月及耽浮樓, 謂生汝殊妙, 令我發歡心。 煩熱求涼風, 渴欲飲冷水, 如是我愛汝, 猶羅訶愛法。 如收水甚難, 著欲亦復然, 無量生共會, 如施與無著。 池水清且涼, 底有金粟沙, 如龍象熱逼, 入此池水浴。 猶如鈎牽象, 我意為汝伏, 所行汝不覺, 窈窕未得汝。 我意極著汝, 煩冤燒我心, 是故我不樂, 如人入虎口。 如釋子思禪, 常樂在於一, 如牟尼得覺, 得汝妙淨然。 如牟尼所樂, 無上正盡覺, 如是我所樂, 常求欲得汝。 如病欲得藥, 如飢欲得食, 賢汝止我心, 猶如水滅火。 若我所作福, 供養諸無著, 彼是悉淨妙, 我共汝受報。 願我共汝終, 不離汝獨沽, 我寧共汝死, 不用相離生。 釋為與我願, 三十三天尊, 汝人無上尊, 是我願最堅。 是故禮大雄, 稽首人最上, 斷絕諸愛刺, 我禮日之親。」
于是,世尊从三昧起,赞叹五结乐子曰:“善哉!善哉!五结!汝歌音与琴声相应,琴声与歌音相应,歌音不出琴声外,琴声不出歌音外。五结!汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶?”
五结乐子白曰:“世尊!唯大仙人自当知之。大仙人!昔时世尊初得觉道,游郁鞞罗尼连禅河岸,阿阇惒罗尼拘类树下。尔时,耽浮楼乐王女,名贤月色。有天名结,摩兜丽御车子,求欲彼女。大仙人!彼当求欲于彼女时,我亦复求欲得彼女。然,大仙人!求彼女时竟不能得,我于尔时住彼女后,便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人!我歌颂此偈时,彼女回顾,怡然含笑而语我曰:‘五结!我未曾见彼佛世尊,然我已从三十三天闻彼世尊.如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛.众祐。五结!若汝能数称叹世尊者,可与汝共事大仙人,我唯一共会,自后不复见。’”
于是,天王释而作是念:“五结乐子已令世尊从定觉起已,通我于善逝。”彼时,天王释告曰:“五结!汝即往彼,为我稽首佛足,问讯世尊圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常耶?作如是语:‘大仙人!天王释稽首佛足,问讯世尊圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常耶?大仙人!天王释及三十三天欲见世尊!’”
五结乐子白曰:“唯然。”
于是,五结乐子舍琉璃琴,叉手向佛,白曰:“世尊!唯大仙人!天王释稽首佛足,问讯世尊圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常耶?大仙人!天王释及三十三天欲见世尊!”
尔时,世尊告曰:“五结!今天王释安隐快乐,及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身安隐快乐。五结!天王释欲见我者,随其所欲。”
于是,五结乐子闻佛所说,善受善持,稽首佛足,绕三匝而去,往诣天王释所,白曰:“天王!我已为白世尊,世尊今待天王,唯愿天王自当知时。”
于是,天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时,天王释稽首佛足,再三自称名姓言:“唯大仙人!我是天王释,我是天王释。”
世尊告曰:“如是。如是。拘翼!汝是天王释。”
时,天王释再三自称名姓,稽首佛足,却住一面;三十三天及五结乐子亦稽首佛足,却住一面。时天王释白曰:“唯大仙人!我去世尊近远坐耶?”
世尊告曰:“汝近我坐。所以者何?汝有大天眷属。”于是,天王释稽首佛足,却坐一面,三十三天及五结乐子亦稽首佛足,却坐一面。尔时,因陀罗石室忽然广大。所以者何?佛之威神及诸天威德。
时,天王释坐已,白曰:“唯大仙人!我于长夜欲见世尊,欲请问法。大仙人!往昔一时世尊游舍卫国,住石岩中,大仙人!我尔时自为及为三十三天,乘千象车,往至鞞沙门大王家。尔时,鞞沙门大王家有妾,名槃阇那,尔时,世尊入定寂然,彼妾叉手礼世尊足。大仙人!我语彼曰:‘妹!我今非往见世尊时,世尊入定,若世尊从定寤者,妹便为我稽首佛足,问讯世尊圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常耶?作如是说:“唯大仙人!天王释稽首佛足,问讯世尊圣体康强,安快无病,起居轻便,气力如常耶?”’大仙人!彼妹为我稽首佛足,问讯世尊,世尊为忆不耶?”
世尊告曰:“拘翼!彼妹为汝稽首我足,具宣汝意,问讯于我,我亦忆,拘翼!当汝去时,闻此音声,便从定寤。”
“大仙人!昔时我闻,若如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛.众祐出于世时,增诸天众,减阿修罗。大仙人!我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行,舍欲离欲,身坏命终,得至善处,生于天中。大仙人!瞿毘释女是世尊弟子,亦从世尊修习梵行,憎恶是女身,爱乐男形,转女人身,受男子形,舍欲离欲,身坏命终,得生妙处三十三天,为我作子。彼既生已,诸天悉知,瞿婆天子有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神。
“大仙人!我复见有世尊弟子三比丘等,亦从世尊修习梵行,不舍离欲,身坏命终,生馀下贱伎乐宫中,彼既生已,日日来至三十三天供事诸天,奉侍瞿婆天子。天子见彼已,而说颂曰:
「『與眼優婆私, 我字名瞿毘, 奉敬佛及法, 淨意供養眾。 我已蒙佛恩, 釋子大祐德, 妙生三十三, 彼知祐天子。 見彼本比丘, 受生伎樂神, 叉手面前立, 瞿婆為說偈。 是本瞿曇子, 我本為人時, 來至到我家, 飲食好供養。 此本與聖等, 行無上梵行, 今為他所使, 日來奉事天。 我本承事汝, 聞聖善說法, 得信成就戒, 妙生三十三。 汝本受奉事, 行無上梵行, 今為他所使, 日來奉事天。 汝以何為面, 受持佛法已, 反背不向法, 是眼覺善說。 我昔見汝等, 今生下伎樂, 自行非法行, 自生於非法。 我本在居家, 觀我今勝德, 轉女成天子, 自在五欲樂。 彼訶瞿曇等, 厭已歎瞿曇, 我今當進行, 天子真諦說。 二於彼懃行, 憶瞿曇法律, 知欲有災患, 即彼捨離欲。 彼為欲結縛, 即得捨遠離, 如象斷羈靽, 度三十三天。 因陀羅天梵, 一切皆來集, 即彼坐上去, 雄猛捨塵欲。 帝釋見已厭, 勝天天中天, 彼本生下賤, 度三十三天。 厭已妙息言, 瞿婆後說曰, 人中有佛勝, 釋牟尼知欲。 彼子中失念, 我訶更復得, 於三中之一, 則生伎樂中。 二成等正道, 在天定根樂, 汝說如是法, 弟子無有惑。 度漏斷邪疑, 禮佛勝伏根, 若彼覺諸法, 二得昇進處。 彼得昇進已, 生於梵天中, 我等知彼法, 大仙來至此。』」
尔时,世尊便作是念:“此鬼长夜无有谀谄,亦无欺诳,无幻质直。若有问者,尽欲知故,不欲触娆彼之所问亦复如是,我宁可说甚深阿毘昙。”世尊知已,为天王释说此颂曰:
「於現法樂故, 亦為後世樂, 拘翼自恣問, 隨意之所樂, 彼彼之所問, 盡當為決斷。 世尊已見聽, 日天求見義, 在摩竭陀國, 賢婆娑婆問。」
于是,天王释白曰:“世尊!天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身,各各有几结耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身,各各有二结,悭及嫉也。彼各各作是念:‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦,安乐游行。’彼虽作是念,然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦,无安乐游行。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然。大仙人!天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及馀种种身,各各有二结。彼作是念:‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦,安乐游行。’彼虽作是念,然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦,无安乐游行。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!悭、嫉者,何因何缘,为从何生,由何而有?复何因由无悭、嫉耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!悭、嫉者,因爱、不爱,缘爱、不爱,从爱、不爱生,由爱、不爱有。若无爱、不爱者,则无悭、嫉也。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!悭、嫉者,因爱、不爱,缘爱、不爱,从爱、不爱生,由爱、不爱有。若无爱、不爱者,则无悭、嫉也。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!爱、不爱者,何因何缘,为从何生,由何而有?复何因由无爱、不爱耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!爱、不爱者,因欲缘欲,从欲而生,由欲故有。若无欲者,则无爱、不爱。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!爱、不爱者,因欲缘欲,从欲而生,由欲故有,若无欲者,则无爱、不爱。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!欲者,何因何缘,为从何生,由何而有?复何因由无有欲耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!欲者,因念缘念,从念而生,由念故有。若无念者,则无有欲。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!欲者,因念缘念,从念而生,由念故有,若无念者,则无有欲。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!念者,何因何缘,为从何生,由何而有?复何因由无有念耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!念者,因思缘思,从思而生,由思故有,若无思者,则无有念,由念故有欲,由欲故有爱、不爱,由爱、不爱故有悭、嫉,由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌,心中生无量恶不善之法,如是此纯大苦阴生。若无思者,则无有念,若无念者,则无有欲,若无欲者,则无爱、不爱,若无爱、不爱者,则无悭、嫉,若无悭、嫉者,则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌,心中不生无量恶不善之法,如是此纯大苦阴灭。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然。世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!念者,因思缘思,从思而生,由思故有,若无思者,则无有念,由念故有欲,由欲故有爱、不爱,由爱、不爱故有悭、嫉,由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌,心中生无量恶不善之法,如是此纯大苦阴生。若无思者,则无有念,若无念者,则无有欲,若无欲者,则无爱、不爱,若无爱、不爱者,则无悭、嫉,若无悭、嫉者,则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌,心中不生无量恶不善之法,如是此纯大苦阴灭。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!何者灭戏道迹?比丘何行趣向灭戏道迹耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!灭戏道迹者,谓八支圣道,正见乃至正定为八,拘翼,是谓灭戏道迹。比丘者,行此趣向灭戏道迹。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!灭戏道迹者,谓八支圣道,正见乃至正定为八。大仙人!是为灭戏道迹。比丘者,行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!比丘者,趣向灭戏道迹,断几法,行几法耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!比丘者,趣向灭戏道迹,断三法,修行三法。云何为三?一曰念,二曰言,三曰求。拘翼!念者,我说有二种,可行、不可行。若念不可行者,我即断彼,若念可行者,我为彼知时,有念有智,为成就彼念故;言亦如是。拘翼!求者,我说亦有二种,可行、不可行。若求不可行者,我即断彼,若求可行者,我为彼知时,有念有智,成就彼求故。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!比丘者,趣向灭戏道迹,断三法,修行三法。云何为三?一曰念,二曰言,三曰求。大仙人说念有二种,可行,不可行。若念增长恶不善法,减损善法者,大仙人便断彼,若念减损恶不善法,增长善法者。大仙人为彼知时,有念有智,成就彼念故;言亦如是。大仙人说求亦有二种,可行、不可行。若求增长恶不善法,减损善法者,大仙人便断彼。若求减损恶不善法,增长善法者,大仙人为彼知时,有念有智,成就彼求故。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!比丘者,趣向灭戏道迹有几法,护从解脱行几法耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!比丘者,趣向灭戏道迹有六法,护从解脱行六法也。云何为六?眼视色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,身觉触,意知法。拘翼!眼视色者,我说有二种,可行、不可行。若眼视色不可行者,我即断彼,若眼视色可行者,我为彼知时,有念有智,成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者,我说亦有二种,可行、不可行。若意知法不可行者,我即断彼,若意知法可行者,我为彼知时,有念有智,成就彼故。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!比丘者,趣向灭戏道迹者有六法,护从解脱行六法。云何为六?眼视色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,身觉触,意知法。大仙人说眼视色者,有二种,可行、不可行。若眼视色增长恶不善法,减损善法者,大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法,增长善法者,大仙人为彼知时,有念有智,成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触,大仙人说意知法者,亦有二种,可行、不可行。若意知法增长恶不善法,减损善法者,大仙人即断彼,若意知法减损恶不善法,增长善法者。大仙人为彼知时,有念有智,成就彼故。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!比丘者,趣向灭戏道迹,命存一时顷,复断几法,行几法耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!比丘者,趣向灭戏道迹,命存一时顷,复断三法,行三法。云何为三?一曰喜,二曰忧,三曰舍。拘翼!喜者,我说有二种,可行、不可行。若喜不可行者,我即断彼,若喜可行者,我为彼知时,有念有智,成就彼故;忧亦如是。拘翼!舍者,我说亦有二种,可行、不可行。若舍不可行者,我即断彼,若舍可行者,我为彼知时,有念有智,成就彼故。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!比丘者,趣向灭戏道迹,命存一时顷,断三法,行三法。云何为三?一曰喜,二曰忧,三曰舍。大仙人说喜者,有二种,可行、不可行。若喜增长恶不善法,减损善法者,大仙人即断彼,若喜减损恶不善法,增长善法者,大仙人为彼知时,有念有智,成就彼故;忧亦如是。大仙人说舍者,亦有二种,可行、不可行。若舍增长恶不善法,减损善法者,大仙人即断彼。若舍减损恶不善法,增长善法者,大仙人为彼知时,有念有智,成就彼故。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。”
时,天王释复问曰:“大仙人!一切沙门、梵志以何等故,不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!此世有若干种界,有无量界,彼随所知界,即彼界随其力,随其方便,一向说此为真谛,馀者虚妄。拘翼!是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!此世有若干种界,有无量界,彼随所知界,即彼界随其力,随其方便,一向说此为真谛,馀者虚妄。大仙人!以是故,一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,欢喜奉行。
复问曰:“大仙人!一切沙门、梵志得至究竟,究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!不必一切沙门、梵志得至究竟,究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
时,天王释复问曰:“大仙人!以何等故?不必一切沙门、梵志得至究竟,究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶?”
世尊闻已,答曰:“拘翼!若有沙门、梵志于无上爱尽,不正善心解脱者,彼不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫。拘翼!若有沙门、梵志于无上爱尽,正善心解脱者,彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
时,天王释闻已,白曰:“唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!若有沙门、梵志于无上爱尽,不正善心解脱者,彼不至究竟,不究竟白净,不究竟梵行,不究竟梵行讫。大仙人!若有沙门、梵志,于无上爱尽,正善心解脱者,彼至究竟,究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然,世尊!唯然,善逝!唯然,大仙人!如佛所说法,我悉知之,我断疑度惑,无有犹豫,闻佛所说故。”
时,天王释闻佛所说,善受善持,白曰:“大仙人!我于长夜有疑惑刺,世尊今日而拔出之。所以者何?谓如来.无所著.等正觉故。”
世尊问曰:“拘翼!汝颇忆昔时曾问馀沙门、梵志如此事耶?”
时,天王释答曰:“世尊!唯大仙人自当知之。大仙人!三十三天集在法堂,各怀愁戚,数数叹说,我等若值如来.无所著.等正觉者,必当往见。大仙人!然我等不得值如来.无所著.等正觉已,便行具足五欲功德。大仙人!我等放逸,行放逸已,大威德天子于极妙处,即便命终,大仙人!我见大威德天子于极妙处,即命终时,便生极厌,身毛皆竖,莫令我于此处速命终。
“大仙人!我因此厌、因此忧戚故,若见馀沙门、梵志在无事处山林树下,乐居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺燕坐,彼乐远离,燕坐安隐,快乐游行。我见彼已,便谓是如来.无所著.等正觉,即往奉见。彼不识我,而问我言:‘汝为是谁?’我时答彼:‘大仙人!我是天王释。大仙人!我是天王释。’彼复问我:‘我曾见释,亦见释种姓,以何等故名为释?以何等故为释种姓?’我便答彼:‘大仙人!若有来问我事者,我便随所能、随其力而答彼。是故我名为释。’彼作是说:‘我等若随其事以问释者,释亦随其事答我,彼问我事,我不问彼,彼归命我,我不归命彼。’大仙人!从彼沙门、梵志竟不得威仪法教,况复得如是问耶?”
时,天王释而说颂曰:
「釋往釋往已, 釋今作是說, 遠離意所念, 除疑諸猶豫。 久遠行於世, 推求索如來, 見沙門梵志, 在遠離燕坐。 謂是正盡覺, 往奉敬禮事, 云何得昇進? 如是我問彼。 問已不能知, 聖道及道跡。 世尊今為我, 若意有所疑, 所念及所思, 其意之所行, 知心隱及現, 明者為我說。 尊佛尊為師, 尊無著牟尼, 尊斷諸結使, 自度度眾生。 覺者第一覺, 御者最上御, 息者尊妙息, 大仙自度度。 故我禮天尊, 稽首人最上, 斷絕諸愛刺, 我禮日之親。」
于是,世尊问曰:“拘翼!汝颇忆昔时,得如是离,得如是欢喜,谓于我得法喜耶?”
时,天王释答曰:“世尊!唯大仙人自当知之。大仙人!昔一时天及阿修罗而共斗战。大仙人!天及阿修罗共斗战时,我作是念:‘令天得胜,破阿修罗,诸天食及阿修罗食,尽令三十三天食。’大仙人!天及阿修罗共斗战时,天便得胜,破阿修罗,诸天食及阿修罗食,尽令三十三天食。大仙人!尔时有离有喜,杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉,不得神通,不得觉道,不得涅槃。大仙人!今日得离得喜,不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉,得通得觉,亦得涅槃。”
世尊问曰:“拘翼!汝何因得离得喜?谓于我得法喜耶?”
时,天王释答曰:“大仙人!我作是念:‘我于此命终,生于人间,彼若有族,极大富乐,资财无量,畜牧、产业不可称计,封户、食邑种种具足,谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及馀族,极大富乐,资财无量,畜牧、产业不可称计,封户、食邑种种具足。生如是族已,成就诸根,如来所说法、律有得信者。得信已,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道,学智。学智已,若得智者,便得究竟智,得究竟边。学智,学智已,若得智、不得究竟智者。若有诸天,有大福祐,色像巍巍,光耀炜烨极有威力,安隐快乐,长住宫殿,生于最上,我生彼中。’”
于是,天王释而说颂曰:
「捨離於天身, 來下生人間, 不愚癡入胎, 隨我意所樂。 得身具足已, 逮質直正道, 行具足梵行, 常樂於乞食。
“学智,学智已,若得智者,便得究竟智,得究竟边,学智,学智已,若得智、不得究竟智者,当作最上妙天,诸天闻名,色究竟天,往生彼中。大仙人!愿当得阿那含。大仙人!我今定得须陀洹。”
世尊问曰:“拘翼!汝何因得此极好、极高、极广差降,而自称说得须陀洹耶?”
时,天王释以偈答曰:
「不更有餘尊, 唯世尊境界, 得最上差降, 未曾有此處。 大仙我此坐, 即於此天身, 我更得增壽, 如是自眼見。」
说此法时,天王释远尘离垢,诸法法眼生,及八万诸天亦远尘离垢,诸法法眼生。于是,天王释见法得法,觉白净法,断疑度惑,更无馀尊,不复从他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏。即从坐起,稽首佛足,白曰:“世尊!我今自归佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。”
于是,天王释称叹五结乐子曰:“善哉!善哉!汝五结大益于我。所以者何?由汝故,佛从定寤,以汝先使世尊从定寤故,令我等后得见佛。五结!我从此归,以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇,及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。”
于是,天王释告三十三天曰:“汝等共来!若我等本为梵天王,住梵天上,再三恭敬礼事者,彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何?世尊梵天,梵天当造化最尊生众生,众生有及当有彼所,可知尽知,可见尽见。”
于是,天王释及三十三天、五结乐子,若本为梵天,住梵天上,再三恭敬礼事者,彼尽为世尊恭敬礼事,稽首如来.无所著.等正觉。于是,天王释及三十三天、五结乐子再为世尊恭敬礼事,稽首佛足,绕三匝已,即于彼处忽没不现。
尔时,梵天色像巍巍,光耀炜烨,夜将向旦,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,即时以偈白世尊曰:
「為多饒益義, 見利義曰天, 賢住摩竭國, 婆娑婆問事。
“大仙人说此法时,天王释远尘离垢,诸法法眼生,及八万诸天亦远尘离垢,诸法法眼生。”于是,世尊告梵天曰:“如是,如是。梵天所说:
「『為多饒益義, 見利義曰天, 賢住摩竭國, 婆娑婆問事。』
“梵天!我说法时,天王释远尘离垢,诸法法眼生,及八万诸天亦远尘离垢,诸法法眼生。”
佛说如是。时,天王释及三十三天、五结乐子并大梵天,闻佛所说,欢喜奉行。
释问经第十八竟(七千三百六十八字)
(一三五)中阿含大品善生经第十九(第三念诵)
编辑我闻如是:
一时,佛游王舍城,在饶虾蟆林。
尔时,善生居士子,父临终时,因六方故,遗敕其子,善教善诃曰:“善生!我命终后,汝当叉手向六方礼:‘东方若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。’”
善生居士子闻父教已,白父曰:“唯。当如尊敕。”
于是,善生居士子,父命终后,平旦沐浴,著新蒭磨衣,手执生拘舍叶,往至水边,叉手向六方礼:“东方若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
彼时,世尊过夜平旦,著衣持钵,入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时,遥见善生居士子平旦沐浴,著新蒭磨衣,手执生拘舍叶,往至水边,叉手向六方礼:“东方若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
世尊见已,往至善生居士子所,问曰:“居士子!受何沙门、梵志教,教汝恭敬、供养、礼事,平旦沐浴,著新刍磨衣,手执生拘舍叶,往至水边,叉手向六方礼:‘东方若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我耶?’”
善生居士子答曰:“世尊!我不受馀沙门、梵志教也。世尊!我父临命终时,因六方故,遗敕于我,善教善诃曰:‘善生!我命终后,汝当叉手向六方礼:“东方若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。”’世尊!我受父遗教,恭敬、供养、礼事故,平旦沐浴,著新刍磨衣,手执生拘舍叶,往至水边,叉手向六方礼:‘东方若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬,供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方,若有众生者,我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已,彼亦当恭敬、供养、礼事我。’”
世尊闻已,告曰:“居士子!我说有六方,不说无也。居士子!若有人善别六方,离四方恶不善业垢,彼于现法可敬可重,身坏命终,必至善处,上生天中。居士子!众生有四种业、四种秽。云何为四?居士子!杀生者,是众生业种、秽种,不与取、邪淫、妄言者,是众生业种、秽种。”于是,世尊说此颂曰:
「殺生不與取, 邪婬犯他妻, 所言不真實, 慧者不稱譽。
“居士子!人因四事故,便得多罪。云何为四?行欲、行恚、行怖、行痴。”于是,世尊说此颂曰:
「欲恚怖及癡, 行惡非法行, 彼必滅名稱, 如月向盡沒。
“居士子!人因四事故,便得多福。云何为四?不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”于是,世尊说此颂曰:
「斷欲無恚怖, 無癡行法行, 彼名稱普聞, 如月漸盛滿。
“居士子!求财物者,当知有六非道。云何为六?一曰种种戏求财物者为非道。二曰非时行求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜妓乐求财物者为非道。六曰懒惰求财物者为非道。
“居士子!若人种种戏者,当知有六灾患。云何为六?一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子!人博戏者,不经营作事,作事不营,则功业不成,未得财物,则不能得,本有财物,便转消耗。
“居士子,人非时行者,当知有六灾患。云何为六?一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子!人非时行者,不经营作事,作事不营,则功业不成,未得财物,则不能得,本有财物,便转消耗。
“居士子!若人饮酒放逸者,当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸斗诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子!人饮酒放逸者,不经营作事,作事不营,则功业不成,未得财物,则不能得,本有财物,便转消耗。
“居士子!若人亲近恶知识者,当知有六灾患。云何为六?一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友,以此为伴侣。居士子!若人亲近恶知识者,不经营作事,作事不营,则功业不成,未得财物,则不能得,本有财物,便转消耗。
“居士子!若人憙伎乐者,当知有六灾患。云何为六?一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作乐。四者憙见弄铃。五者憙拍两手。六者憙大聚会。居士子!若人憙伎乐者,不经营作事,作事不营,则功业不成,未得财物,则不能得,本有财物,便转消耗。
“居士子!若有懒惰者,当知有六灾患。云何为六?一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子!若人懒惰者不经营作事,作事不营则功业不成,未得财物则不能得,本有财物便转消耗。”于是世尊说此颂曰:
「種種戲逐色, 嗜酒憙作樂, 親近惡知識, 懶惰不作業, 放恣不自護, 此處壞敗人。 行來不防護, 邪婬犯他妻, 心中常結怨, 求願無有利, 飲酒念女色, 此處壞敗人。 重作不善行, 佷戾不受教, 罵沙門梵志, 顛倒有邪見, 凶暴行黑業, 此處壞敗人。 自乏無財物, 飲酒失衣被, 負債如涌泉, 彼必壞門族。 數往至酒鑪, 親近惡朋友, 應得財不得, 是伴黨為樂。 多有惡朋友, 常隨不善伴, 今世及後世, 二俱得敗壞。 人習惡轉減, 習善轉興盛, 習勝者轉增, 是故當習勝。 習昇則得昇, 常逮智慧昇, 轉獲清淨戒, 及與微妙上, 晝則喜眠臥, 夜則好遊行。 放逸常飲酒, 居家不得成, 大寒及大熱, 謂有懶惰人。 至竟不成業, 終不獲財利, 若寒及大熱, 不計猶如草。 若人作是業, 彼終不失樂。
“居士子!有四不亲而似亲。云何为四?一者知事非亲似如亲。二者面前爱言非亲似如亲。三者言语非亲似如亲。四者恶趣伴非亲似如亲。居士子!因四事故,知事非亲似如亲。云何为四?一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。”于是世尊说此颂曰:
「人以知為事, 言語至柔軟, 怖為利狎習, 知非親如親, 常當遠離彼, 如道有恐怖。
“居士子!因四事故,面前爱言非亲似如亲。云何为四?一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。”于是世尊说此颂曰:
「若制妙善法, 教作惡不善, 對面前稱譽, 背後說其惡。 若知妙及惡, 亦復覺二說, 是親不可親, 知彼人如是。 常當遠離彼, 如道有恐怖。
“居士子!因四事故言语非亲似如亲。云何为四?一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭,我当作不作认说。”于是世尊说此颂曰:
「認過及未來, 虛論現滅事, 當作不作說, 知非親如親, 常當遠離彼, 如道有恐怖。
“居士子!因四事故,恶趣伴非亲似如亲。云何为四?一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。”于是世尊说此颂曰:
「教若干種戲, 飲酒犯他妻, 習下不習勝, 彼滅如月盡, 常當遠離彼, 如道有恐怖。
“居士子!善亲当知有四种。云何为四?一者同苦乐,当知是善亲。二者愍念,当知是善亲。三者求利,当知是善亲。四者饶益,当知是善亲。居士子!因四事故同苦乐,当知是善亲。云何为四?一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。”于是世尊说此颂曰:
「捨欲財妻子, 所說能堪忍, 知親同苦樂, 慧者當狎習。
“居士子!因四事故愍念,当知是善亲。云何为四?一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。”于是世尊说此颂曰:
「教妙善制惡, 面稱却怨家, 知善親愍念, 慧者當狎習。
“居士子!因四事故求利,当知是善亲。云何为四?一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。”于是世尊说此颂曰:
「密事露不藏, 利喜無不憂, 知善親求利, 慧者當狎習。
“居士子!因四事故饶益,当知是善亲。云何为四?一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。”于是世尊说此颂曰:
「知財盡與物, 放逸教愍念, 知善親饒益, 慧者當狎習。
“居士子!圣法律中有六方,东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子!如东方者,如是子观父母,子当以五事奉敬供养父母。云何为五?一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母,父母亦以五事善念其子,云何为五?一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子!如是东方二俱分别。居士子!圣法律中东方者,谓子、父母也。居士子!若慈孝父母者,必有增益则无衰耗。
“居士子!如南方者,如是弟子观师,弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五?一者善恭顺。二者善承事。三者速起。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师,师亦以五事善念弟子。云何为五?一者教技术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子!如是南方二俱分别。居士子!圣法律中南方者,谓弟子、师也。居士子!若人慈顺于师者,必有增益则无衰耗。
“居士子!如西方者,如是夫观妻子,夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五?一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子,妻子当以十三事善敬顺夫,云何十三?一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻侍。七者后以爱行。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子!如是西方二俱分别。居士子!圣法律中西方者,谓夫、妻子也。居士子!若人慈愍妻子者,必有增益则无衰耗。
“居士子!如北方者,如是大家观奴婢使人,大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五?一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人,奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九?一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子!如是北方二俱分别。居士子!圣法律中北方者,谓大家、奴婢使人也。居士子!若有人慈愍奴婢使人者,必有增益则无衰耗。
“居士子!如下方者,如是亲友观亲友臣,亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五?一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣,亲友臣亦以五事善念亲友,云何为五?一者知财物尽。二者知财物尽已供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子!如是下方二俱分别。居士子!圣法律中下方者,谓亲友、亲友臣也。居士子!若人慈愍亲友臣者,必有增益则无衰耗。
“居士子!如上方者,如是施主观沙门梵志,施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五?一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床待。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志,沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五?一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子!如是上方二俱分别。居士子!圣法律中上方者,谓施主、沙门梵志也。居士子!若人尊奉沙门梵志者,必有增益则无衰耗。
“居士子,有四摄事,云何为四?一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。”于是世尊说此颂曰:
「惠施及愛言, 常為他行利, 眾生等同利, 名稱普遠至, 此則攝持世, 猶如御車人。 若無攝持者, 母不因其子, 得供養恭敬, 父因子亦然, 若有此法攝, 故得大福祐。 照遠猶日光, 速利翻捷疾, 不麤說聰明, 如是得名稱。 定獲無功高, 速利翻捷疾, 成就信尸賴, 如是得名稱。 常起不懶惰, 憙施人飲食, 將去調御正, 如是得名稱。 親友臣同恤, 愛樂有齊限, 謂攝在親中, 殊妙如師子。 初當學技術, 於後求財物, 後求財物已, 分別作四分。 一分作飲食, 一分作田業, 一分舉藏置, 急時赴所須, 耕作商人給, 一分出息利, 第五為取婦, 第六作屋宅。 家若具六事, 不增快得樂, 彼必饒錢財, 如海中水流。 彼如是求財, 猶如蜂採花, 長夜求錢財, 當自受快樂。 出財莫令遠, 亦勿令普漫, 不可以財與, 兇暴及豪強。 東方為父母, 南方為師尊, 西方為妻子, 北方為奴婢, 下方親友臣, 上沙門梵志。 願禮此諸方, 二俱得大稱, 禮此諸方已, 施主得生天。」
佛说如是。善生居士子闻佛所说,欢喜奉行。
善生经第十九竟(四千二百五十五字)
中阿含经卷第三十三(万一千六百二十三字)