五礼通考 (四库全书本)/卷085

五礼通考　卷八十五

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十五
　　宗庙时享
　　蕙田案祭义云祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠是故君子合诸天道霜露既降君子履之必有凄怆之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心此时移节变孝子感而思亲四时之祭所由昉也虞夏及殷散见于诗书传记者其礼意略可概见自姬公定制所谓郁郁乎文者盖莫盛焉惜礼经燔没高堂生所传仪礼特牲馈食少牢馈食有司彻三篇仅大夫士之礼而天子诸侯宗庙之礼亡矣故汉志即有推士礼而致于天子之讥昔朱子尝欲以二礼及注疏所言折𠂻以为天子祭礼书未及成门人黄勉斋杨信斋自致齐而祼献而馈食以至加爵彻爼旅酬登馂绎祭之仪为经传通解续䂓模稍备然经文但载注疏而百家之说未录行礼虽有节次而阙略之处尚多其中朝践馈食九献三诏荐血爓祭割牲燔燎加笾卒爵先后彼此之岐异同疑似之辨众说纷纭淆然错出明儒丘氏濬大学衍义补尝言古礼今世虽不能尽行然三代圣王制作之深意亦不可使其泯灭不存乞诏儒学之臣参考编类别为一书以补六艺之阙遇国家有稽古礼文之事于此得以考据使圣贤精神心术之微仪文度数之详不至于坠地是盖天地间一盛典详哉切切乎其言之今以周礼为纲及仪礼所载大夫士之礼与夫戴记之礼运礼器郊特牲祭义祭统明堂位诸篇及诸儒义疏有补于礼者推类而求寻其脉络析其条理缀辑成篇自始迄终俱有归宿庶几不失朱子遗意而历代时享沿革及唐宋元明仪注详列于后俾古者天子诸侯祭礼略可考焉
　　周礼春官小宗伯掌四时祭祀之序与其礼
　　肆师以岁时序其祭祀
　　礼记祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐〈注合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降脱秋字迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享不可知也　疏此节明孝子感时念亲四时设祭之意禘阳之盛也尝阴之盛也阴阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道〉
　　〈周氏谞曰一岁之内天时有四而宗庙之祭亦有四故举春以见夏举秋以见冬殷人有大禘则小禘为春祭之名周人一禘而巳则祠为春祭之名〉
　　祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝〈注谓夏殷时礼也〉礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也〈疏此一节明祭祀之重禘尝之义禘者阳之盛也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛尝者阴之盛也者以尝祭在秋之时阴功成就故为阴盛冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘〉郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也
　　祭统禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全夫义者所以济志也诸徳之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣〈疏此一节明祭祀之重禘尝之义人君若能明于其义可以为民父母〉
　　王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝〈注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙之事春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎曰礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新榖熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也　注盖为夏殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑氏注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷制殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也〉
　　蕙田案以上五条皆以禘为春夏时祭与周不同注疏家皆以为夏殷祭名然不可考矣
　　周礼春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
　　〈郑氏锷曰祠春禴夏尝秋烝冬之享时祭之名也礼不丰不杀所以称时有以少为贵者有以多为贵者春夏以蒐苗而奉祭祀时物方生可献者寡故春以词为主夏以乐为主而巳尚词者为物不足以言词道意也尚乐者阳气浸盛乐由阳来也此所谓以少为贵也秋冬以狝狩而奉祭祀百物既登可献者众故秋以荐新为主冬以备物为主焉尝者物初成始可尝于是而荐新也烝者物毕皆可烝于是而备物也此以多为贵者也〉
　　司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝
　　诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享禴祠烝尝于公先王〈传春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝公事也　疏若以四时当云祠禴尝烝诗以便文故不依先后此皆周礼文自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法度宗庙之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝祫为大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为禴禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠禴尝烝之名周公制礼之所改也若然文王之诗所以巳得有制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大定要亦所改有渐易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时巳改言周公者据制礼大定言之耳公亊释诂文〉
　　〈汪氏克宽曰春祠夏禴秋尝冬烝此周制时享之定名也诗云禴祠烝尝盖取咏歌之叶韵耳其非有异也〉
　　春秋桓公八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝
　　春秋繁露四祭古者岁四祭四祭者因四时之所生熟而祭其先祖父母也故春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝此言不失其时以奉祀先祖也过时不祭则失为天子之道也祠者以正月始食韭也礿者以四月食麦也尝者以七月尝黍稷也烝者以十月进初稻也此天之经也地之义也
　　蕙田案以上周四时之祭名
　　春秋昭公十五年二月癸酉有事于武宫
　　〈汪氏克宽曰周官祠禴烝尝为四时之祭左氏传曰禘于武宫是以禘为四时之祭盖见经书禘于庄公遂例以为禘而悮耳考之王制春曰礿夏曰禘此盖夏殷之祭名与周不同盖周更时祭之名而后禘为大祭也然有事武宫乃春祠之祭不以祠祭之名书而止曰有事盖祭之日叔弓莅事籥入而卒去乐卒事虽得时而不成乎礼春秋乃变文而书之以著其失也〉
　　蕙田案此条系祠祭
　　易萃六二引吉旡咎孚乃利用禴〈注居萃之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于神也　正义曰孚乃利用禴者禴殷春祭之名也四时之祭最薄者也〉
　　既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭〈注牛祭之盛者禴祭之薄者居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉其所务者祭祀而巳祭祀之盛莫盛修徳故沼沚之毛𬞟蘩之菜可羞于神故黍稷非馨明德唯馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也〉
　　周礼夏官大司马中夏教茇舍遂以苖田如蒐之法献禽以享礿〈注茇舍草止之也夏田为苗择取不孕任者礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内　疏以草释茇以止释舍军有草止之法冬夏田主于祭宗庙阴阳始起象神之在内者仲冬一阳生仲夏一阴生是阴阳在内故神象之而行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月〉
　　蕙田案以上三条禴祭
　　诗鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡〈笺秋将尝祭于夏则飬牲〉
　　周礼春官肆师尝之日莅卜来岁之芟〈注芟芟草除田也古之始耕者除田种榖尝者尝新榖此芟之功也卜者问后岁宜芟否〉
　　春秋桓公五年左氏传始杀而尝〈注建酉之月阴阳始杀嘉榖始熟故荐尝于宗庙〉
　　十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝〈注御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也天火曰灾既戒日致齐御廪虽灾苟不害嘉榖则祭不应废故书以示法〉
　　襄公二十八年左氏传十一月乙亥尝于太公之庙庆舍莅事麻婴为尸庆□为上献
　　礼记祭义仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋以数巳祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也远也漆漆者容也自反也容以远若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐爼序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何恍惚之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也〈注尝秋祭也亲谓身亲执事时也悫与趋趋言少威仪也容以远言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与爼也恍惚思念益深之时也岂一端言不可以一㮣也礼各有所当行祭宗庙者宾客济济漆漆主人悫而趋趋〉
　　蕙田案以上五条尝祭
　　周礼夏官大司马仲冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝
　　书洛诰戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一〈疏郑玄以烝祭上属岁文王骍牛一者岁是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以庙享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同〉
　　春秋桓公五年左氏传闭蛰而烝〈注建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙〉
　　八年春正月己卯烝公羊传烝者何冬祭也常事不书此何以书讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩疏则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不〈注四者四时祭也　疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之月也裘者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也〉榖梁传烝冬事也春兴之志不时也
　　夏五月丁丑烝榖梁传春夏兴之黩祀也志不敬也〈注春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰禴荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍肫冬祭曰烝荐尚稻雁无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也失礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于太庙月者谨用致夫人耳禘无违礼〉
　　〈汪氏克宽曰周官祠禴尝烝为四时之祭是巳考之春秋常祭不书书必有讥如桓公八年春夏两以烝书者讥其不时而且黩如桓公十四年八月尝本得其时盖因其壬申御廪灾越四日乙亥尝讥以灾馀之粟祭为不敬也如昭公十五年春二月有事于武宫盖春祠也如宣八年夏六月有事于太庙即夏禴也祭得其时于祭无讥故不书名止云有事所以书者一则讥宣公以仲遂之䘮犹绎而万入去籥是忘大臣之哀一则讥昭公以叔弓之䘮籥入而去乐卒事是杀宗庙之礼其取义各有所重也〉
　　襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公即位烝于曲沃〈注平公悼公子彪曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而葬既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月葬作主而烝祭传言晋将有湨梁之会故速葬〉
　　蕙田案以上七条烝祭
　　中庸春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也
　　〈丘氏濬曰事死如事生事亡如事存此两言者仁人孝子不忍其亲而万世奉亲思孝之要道也〉
　　右时享名义
　　礼记王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　程子曰岁四祭三祭合食于祖庙惟春则遍祭诸庙〈陈氏澔曰祫合也其礼有二时祭之祫则群庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食〉
　　诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
　　〈陈氏澔曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然〉
　　诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
　　〈陈氏澔曰犆礿礿犆非有异也变文而巳祫尝祫烝与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一祫而巳言夏祭之禘今岁犆则来岁祫祫之明年又犆不如天子毎岁三时皆祫也〉
　　陈氏礼书君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省视祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而历七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭有绎则弥月之间亦莫既其事矣考之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而巳禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而巳非有异也〈郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之岁春一礿而巳孔颕达曰皇氏以为虞夏祫祭毎年为之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉案禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏商三时俱殷祭皇氏之说非也其言皆无所据〉楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐岁事于皇祖礼记云尝禘之礼所以仁昭穆则会群神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也〈士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣〉三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫为小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠为小礼矣盖小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何
　　大学衍义补丘氏濬曰古者天子七庙天子以一人之身而于一日之间遍行七庙之礼虽有强力之容肃敬之心非独心力有所不逮亦恐日力有所不给矣昔季氏以大夫行一祭事日不足而继之以烛他日子路与祭略其烦文然质明行事犹至晏朝而退夫以大夫行一祭犹且许时况天子以燕安之体具冕服祼馈乃于半日之短晷行九献之盛礼而欲一日七举行虽强力之匹夫有所不胜也况万乘之尊哉世儒泥古而不通变因王制此章有礿禘祭名之误遂以此为夏殷之祭夫礼合于义适其时斯可行矣尚何殷周之拘况七庙之制商已有之周承殷后已从其庙制之数则其所行之礼安知不相沿袭哉本朝岁五祀皆合享于太庙虽不拘拘于古而自与古意合云
　　右时享犆祫
　　书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪〈疏此舜庙堂之乐微子之命云作宾于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后为时王所宾也故知虞宾谓丹朱为王者后故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖高辛氏之后无文而言故唯指丹朱也王者之后尊于群后故殊言在位群后亦在位也后言徳让丹朱亦以德让矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也〉礼记郊特牲有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也〈注尚谓先荐之爓或为䐲　疏有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也正义曰言先荐者对合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成凤皇来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也〉
　　明堂位有虞氏祭首〈注气主盛也〉
　　陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也
　　〈方氏悫曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主耳首者气之阳也〉
　　蕙田案此虞氏时享挼祭之礼也礼书谓仪礼少牢举肺祭肺三皆切之举肺一者尸之所先食者也祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也祭肺三皆在尸爼而举肺各于其爼故仪礼尸爼阼爼以至主妇佐食宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内宾宗妇公有司之爼皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也周官太祝隋衅令钟鼓小祝大祭礼赞隋守祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食挼祭坐祭之主妇亦受佐食挼祭祭之郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭神之物犹生者之饮食必祭也而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也周人所祭莫先于肺则有虞氏之所祭莫先于首其义一而已矣
　　泰有虞氏之尊也〈注泰用瓦　疏考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦〉
　　〈方氏悫曰泰司尊彛谓太古之瓦尊盖彼名其质此名其义也〉
　　蕙田案经文下云山罍夏后氏之尊著殷尊周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌罍尊疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼据此观于诸侯而天子之礼可知观于周之牺象而有虞氏之泰尊其用于时祭之礼盖可推矣盖宗庙之献尊也
　　有虞氏之两敦〈注黍稷器〉
　　〈陈氏祥道曰敦者养人之厚也〉
　　〈方氏悫曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣释者以为宗庙之器焉〉
　　〈陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦〉
　　蕙田案此有虞氏宗庙时享盛黍稷之器观于下文四琏六瑚八簋可知盖三代相承而渐増其数也
　　爼有虞氏以梡〈注梡断木为四足而巳　疏有虞氏质未有馀饰故郑知梡有四足而巳方氏悫曰梡者断木为足无馀饰也苟完而巳〉
　　蕙田案此有虞氏宗庙爼豆之制也经言爼而不言豆则豆当与夏同矣夏楬豆殷玉豆周献豆方氏谓献若周官所谓再献之献此言献豆则主祭祀之豆耳据此豆为祭祀之豆则爼为祭祀之爼可知观于周而有虞氏可知也
　　有虞氏服韨〈注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服疏虞氏直以韦为韨未有异饰故服韨易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服〉
　　蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹恶衣服而致美乎韨冕盖韨则承虞之制而致美则加饰焉经所谓夏后氏山盖以山画于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏可知矣
　　路史帝尧作七庙以享先祖祭以其气迎牲杀于庭毛血诏于室以降神然后乐作所以交神明也帝舜践天子之位春礿夏禘秋尝冬烝所以报本反始也通典有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首
　　蕙田案以上虞书及礼记三条有虞氏时享宗庙之礼乐也祭法有虞氏祖颛顼而宗尧蔡氏书传引苏氏说而定为神宗尧庙详见庙制门是有虞庙享之祖考也虞宾群后助祭之诸侯书言受终文祖格于文祖格于艺祖皆因事告祭其礼简此言时享其礼繁故特著虞宾助祭之盛朱长孺谓祖考下系虞宾则考者尧也若舜祭其祖考而丹朱在位是与商之孙子侯服骏奔何异其言最为有识书周颂清庙专言多士显相对越骏奔以明享祀之美观于虞宾二句则其时于穆肃雍之气象恍然可思也虞宾称在位群后曰徳让等级隆杀又秩然不淆典谟之体要如此戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乃堂上升歌之乐大戴礼所谓清庙之歌一唱而三叹郊特牲云歌者在上贵人声也周礼太师大祭祀率瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊其升歌清庙之制本于此矣下管鼗鼓合止柷敔乃堂下之乐郊特牲所谓匏竹在下周礼太师下管播乐器令奏鼓𣌾小师下管击应鼓其下管兴舞之制本于此矣笙镛以间乃笙入间歌之乐仪礼乡饮燕礼所谓笙入三成周礼笙师共其钟笙之乐视了凡乐事播鼗击颂磬笙磬其间歌之制本于此矣箫韶九成此合作之乐周礼大司乐大合乐以致神祗又曰若乐九变则人可得而礼是九变之乐即本于九成之韶无疑也始终条理节序分明庙享之乐莫备于书之所言矣郊特牲血腥爓祭用气也案庙享之礼莫先于荐神有虞氏尚气先杀牲以血诏神诗所谓取其血膋记曰血毛诏于室举一血而衅燔燎膻芗之事该之矣次荐腥礼运所谓腥其爼举一腥而割牲羞爼豆之事该之矣次荐爓祭义所谓爓祭祭腥举一爓而朝践荐献之事该之矣至于明堂言祭首则尸与主人挼祭之礼也泰则献酒醴之尊观于尊而五齐三酒可知也两敦为盛黍稷之器则馈食之礼具矣爼以梡则陈馔之仪具矣韨则祭服之制隆焉此皆虞氏庙享经文之可据者盖夫子删书断自唐虞孔子称殷因于夏礼则夏因于虞礼可知虞礼不可见而见于书者戛击鸣球一章其礼乐声名之盛巳令人莫可思议兼之郊特牲明堂位而器服尊爼又有可推者如此则止庙享一事其信乎足以启三王而承五帝也夫
　　观承案经文简括无所不包虞书此篇及礼记三条其义原是如此直以读者卤莽则失之得此推阐详明而融贯为一有虞氏一代之礼容乐节直巳了了可数方不负圣贤作经之深意耳
　　右虞庙享
　　论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎神〈注致孝神祭祀丰洁　疏饮食神所享故云致孝〉
　　蕙田案致孝神而言饮食则其为时享荐献馈食可知矣
　　礼记明堂位夏后氏祭心
　　〈陈氏礼书夏非不祭肺也以心为主而巳〉
　　〈方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黒为胜赤故祭心心于色为赤故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下而无以致孝于神矣〉
　　蕙田案此夏享祀隋祭之礼盖承乎虞而改革者也方氏祭其所胜之说存参
　　夏后氏牲尚黒
　　〈方氏悫曰夏后氏尚黒其亦用牡可知故书言汤用元牡而释者以为未变夏祀也〉
　　夏后氏尚明水〈疏夏后氏尚质故用水〉
　　〈方氏悫曰明水阴鉴取水于月得之于天者也〉
　　蕙田案二条夏后氏享祀之牲醴
　　山罍夏后氏之尊也〈注罍犹云雷也〉
　　〈方氏悫曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊〉
　　蕙田案据上下文言此当为夏祭祀之献尊详见前
　　爵夏后氏以盏〈疏爵并以爵为形盏以玉饰之〉
　　〈陈氏礼书考之尔雅锺之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀言玉盏则饰可知矣盏斚先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰盏斚及尸君非礼也〉
　　〈方氏悫曰夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也〉
　　蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓盏以齐言知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同未知是否然其为祭祀所用无疑
　　灌尊夏后氏以鸡夷〈注夷读为周礼春祠夏禴祼用鸡鸟秋尝冬烝祼用斚黄疏法也与馀尊为法故称鸡者或刻木为鸡形而画鸡于鸡盛明水鸟盛郁鬯斚黄义亦然〉
　　〈陈氏礼书尊之为言尊也之为言常也尊用以献上及于天地用以灌施于宗庙而巳故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以器臧武仲曰大伐小取其所得以作器则之为常可知矣鸡者司辰之始则阴盛而阳微祼所以求之阴故夏后氏以之〉
　　〈方氏悫曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷者道之常故孟子引烝民之诗变为夷者以此〉蕙田案祭之属莫重于灌而夏殷之制见于经者唯此一条可证宗庙之灌不始于周而自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之时巳然也
　　其勺夏后氏以龙勺〈注龙龙头也　疏此灌尊所用之勺龙勺勺为龙头〉
　　〈陈氏礼书龙勺龙阳中之阴也渊潜而为仁以泽万物故夏以之〉
　　〈方氏悫曰勺用以酌酒者〉
　　〈陆氏佃曰龙勺以能施为义〉
　　蕙田案此夏时享灌酒之勺
　　夏后氏之四琏
　　〈陈氏祥道曰琏者养人而不绝者也〉
　　〈陆氏佃曰四琏黍稷稲粱〉
　　蕙田案此夏后氏庙享盛𮮐稷之器
　　爼夏后氏以嶡〈注嶡之言蹷也谓中足为横距之象疏谓嶡足间有横似有横蹷之象〉夏后氏以楬豆
　　〈方氏悫曰楬豆未有他饰以不为柄若蜡氏之楬而巳〉
　　蕙田案二条夏享祀之爼豆
　　夏后氏山〈注山取其仁可仰也　疏韨制夏后氏画之以山〉
　　论语禹恶衣服而致美乎黻冕〈注损其常服以盛祭服疏正义曰郑玄注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也〉
　　蕙田案二条夏享祀之黻冕
　　又案夏后氏祭礼于经最略今据此各条推之祭心以为隋祭而祭血祭腥爓祭之类统之矣宗庙以祼为重而夏后氏行之祭亦以牲醴为敬而尚黒尚明水举之矣尊罍爵盏可征九献之文四琏爼豆以证黍稷庶羞之用黻冕以彰祭服之美隐隐乎致孝神之事历历可想也盖上以承唐虞之盛而道殷周之先路矣
　　右夏庙享
　　诗商颂那猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖〈传烈祖汤有功烈之祖也　笺奏鼓奏堂下之乐也烈祖汤也以金奏堂下诸县以乐我功烈之祖成汤〉朱子诗传记曰商人尚声𦤀味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲即此是也
　　〈刘氏瑾曰凡声属阳故曰乐由阳来商人祭祀尚声所以先求诸阳者也〉
　　〈朱氏公迁曰臭未成未用灌也味未成未用牲也涤荡者动而发散之义乐所以动其和而散之于外也〉
　　汤孙奏假绥我思成〈笺汤孙太甲又奏升堂之乐歌之〉
　　〈何氏楷曰奏即奏鼓之奏假至也谓奏乐以通之于烈祖也陈澔云鬼神在天地间与阴阳合散同一理而声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐黄佐云商人未祭之先而作乐如周人取萧祭脂亦于未祭之前以此求神于阳也陈际泰云商人尊鬼而尚声声召风风召气气召神然神惧其杂而集焉则有汤孙之思矣思者气之精者也鬼神非其类也不至心有精气而借声以召之神无不格格者又烈祖巳焉绥我思成信哉其绥也欤观思成之说可以见祭祀之理〉
　　鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声〈传嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声王氏安石曰依我磬声者言与堂上之乐谐也〉
　　〈黄氏震曰乐以恱神故曰于赫汤孙穆穆厥声以侈言其乐之美如饮食云苾苾芬芬以侈言其饮食之美凡以恱神非自夸也〉
　　庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿〈传大钟曰庸〉朱子诗传上文言鞉鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈于庭而祀事毕矣
　　〈濮氏一之曰执籥秉翟者文舞也朱干玉戚者武舞也万舞乃二舞之总名今言万舞有奕正谓文武迭用而有序〉
　　〈刘氏瑾曰周制宗庙九献之次尸未入前王祼于奥以降神一献也后亚献二献也尸入荐血腥后王酌泛齐献尸所谓朝践三献也后酌醴齐亚献亦为朝践四献也荐熟毕王酌盎齐献尸五献也后酌缇齐亚献六献也皆所谓馈献也尸乃食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献七献也后更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献八献也又有诸臣为宾者之一献凡九也若商之九献则未有考〉
　　〈朱氏公迁曰祭将毕时乐盛作如楚茨言钟鼓既戒鼓钟送尸亦其一征也〉
　　〈何氏楷曰嘉客谓二王后及诸侯来助祭者蔡汝楠云于虞曰虞宾在位于商曰我有嘉客于周曰我客戾止圣人御世皆考宾国之化〉
　　自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪
　　〈严氏粲曰先民犹言前人作承上文谓作乐也言声乐之盛非今日始作之乃古昔之时前人所作也〉
　　顾予烝尝汤孙之将〈疏王制祭统言四时祭名皆云春礿夏禘秋尝冬烝注以为夏殷祭名是烝尝为时祭故云念我殷家有时祭之事而来也若然郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐故春禘而秋尝注禘当为礿字之悮也王制云春礿夏禘郑引王制夏殷以正特牲之文则特牲所云食尝无乐是夏殷礼矣此云烝尝则是秋冬之祭而上句盛陈声乐者此经所陈总论四时之祭非独为秋冬发文直此烝尝之言为韵耳纵使尝实无乐而礿禘有之故得言其声乐也且礼文残缺郑以异于周法者即便推为夏殷未必食尝无乐非夏礼也笺以汤孙为太甲故言太甲之扶助传以汤为人之子孙则将当训为大不得与郑同也王肃云言嘉客顾我烝尝而来者乃汤为人子孙显大之所致也〉
　　〈何氏楷曰李本云尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故言祭者必举烝尝以见其馀焉愚按烝尝者谓烝继尝而举知此乃冬祭也〉
　　序那祀成汤也〈疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼作乐及其崩也后世以时祀之〉
　　〈欧阳氏修曰商人作颂以为祀汤之乐歌述其祀时乐舞之盛以衎乐先祖如周颂我将祀文王但述祀时牛羊肥腯执竞祀武王亦言祀时钟鼓管磬之类是也〉
　　烈祖嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所〈笺功烈之祖成汤〉
　　〈范氏处义曰言烈祖而云嗟嗟以简朴故也若周颂则言于穆于皇近于文矣〉
　　既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平
　　〈何氏楷曰清者洁清之义酤说文云一宿酒也徐锴云谓造之夜而熟若今鸡鸣酒也酒只用一宿而成者亦见商人尚质处〉
　　〈吕氏祖谦曰仪礼载祭祀燕享者每始言羮定盖以羮熟为节然后行礼定即戒平之谓此所谓既载清酤亦有和羮皆言祭之始也〉
　　〈刘氏瑾曰乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪公食大夫礼少牢馈食皆曰羮定郑氏曰定犹熟也欧阳氏修曰既载清酤赉我思成谓以清酒祼献而神赉我使成祀事也〉
　　〈范氏处义曰清酤和𡙡皆祭祀之物凡祭酒在先羮在后有次第也〉
　　𩱛假无言时靡有争绥我眉寿黄耉无疆
　　何氏楷曰𩱛说文云釜属假通作徦说文云至也此即雍人陈鼎之事中庸误引作奏与汤孙奏假同文朱子遂谓古声奏族相近族声转平而为𩱛此恐不然彼言奏假此言𩱛假明是异字何得混𩱛为奏乎凡祭则雍人必先陈鼎所以为烹牲体之用也今自鼎初至之时而即皆能秉其肃敬靡有喧哗又各执其事不相夺伦绝无交侵职位以有纷争者此非主祭者之精专于假庙何能使助祭者人人顾化若此故中庸曰不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺也蕙田案何氏据说文解𩱛字与毛郑朱传异考上文言清酤则祼献之事该之矣言和羮则荐腥荐熟之事该之矣此言𩱛至则移鼎入陈之事该之矣似何氏为实靡有争三字亦有归着盖雍人所陈之鼎非一进退安设易有喧哗侵位之事也
　　约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来享降福无疆
　　〈严氏粲曰诸侯来助祭者其车以皮纒约其軧又有文错之衡其八鸾之声鸧鸧然和以此格神以此享神我时王受天命广大天降以康安之福使丰年𮮐稷之多穰穰然也〉
　　〈欧阳氏修曰上言以享者谓诸侯来助祭致享于神也下云来享者谓神来至而歆享也〉
　　蕙田案约軧错衡四句言庙中助祭之诸侯也自天降康四句言受嘏之事也大雅既醉篇公尸嘉告郑笺曰公尸以善言告之谓嘏辞也小雅天保篇君曰卜尔万夀无疆郑笺曰君曰卜尔者尸嘏主人传神辞也楚茨篇工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既敕永锡尔极时万时亿郑笺云祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人仪礼少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆与汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之何氏楷曰卿大夫嘏辞以宜稼于田为词则天子嘏辞之旨可知矣今案自天降康丰年穰穰即楚茨时万时亿仪礼宜稼于田之意降福无疆即天保万夀无疆之意来假来享即神嗜饮食苾芬孝祀之意其为工祝致嘏之事无疑若如诸家之说则降康降福两句似主人自颂自赞未免落空无着
　　顾予烝尝汤孙之将
　　〈黄氏佐曰上既曰赉我思成矣曰绥我眉夀黄耉无疆矣此又曰顾我烝尝何也盖祖考虽享而孝孙之心未敢必其享也故又致其丁寕之意如此〉
　　〈何氏楷曰此二语虽与那篇结语相同而意微有别彼重在孙字谓以一气感通也此重在烝尝二字谓我于烝尝之礼相继举行其时时勤于祭祀如此当为列祖之所鉴念也〉
　　序烈祖祀中宗也
　　辅氏广曰那与烈祖皆祀成汤之乐然那诗则专言乐声至烈祖则及于酒馔焉商人尚声岂始作乐之时则歌那既祭而后歌烈祖欤
　　蕙田案此诗序以为祀中宗朱传以为祀成汤何元子又以为高宗肜祭成汤之诗细玩诗词以为祀中宗则烈祖为大戊矣但烈祖之称巳见那诗不应两祖而同一号以为祀成汤是矣但泛言之则于义似混故何元子复有肜祭之说然亦无据今案辅氏之说较为自然合两诗观之似于祭享之次序恰有合处盖那之专言乐声则商人尚声诏告天地之间为始祭求神之事也嘉客夷怿亦是在位之初闻声感动于时在庙之人莫不思齐肃以承祭祀故有温恭朝夕执事有恪之语尚未实指助祭骏奔之事盖朝践以前气象烈祖篇接言烈祖申锡而详及酒醴腥熟移鼎受嘏皆馈食一节及以后事而助祭者亦实著其执事靡争之义焉商人时享之礼文献无征今所存者唯此二篇可以摹拟当时之情事以此而推辅氏之说固未可以轻议也
　　元鸟天命元鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旗十乘大糦是承邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是荷
　　〈辅氏广曰武丁孙子武王靡不胜言其德之类乎祖也龙旗十乘大糦是承言诸侯之来助祭者皆备车服奉𮮐稷也〉
　　序元鸟祀高宗也〈笺祀当为祫　疏毛无破字之理未必以此为祫或与殷武同为时祀但所述之事自有广狭耳〉
　　〈李氏樗曰此诗历言殷之先祖其实为高宗设也高宗中兴之主也大抵言奄有天下之由而发扬高宗能绍祖宗之旧服诸侯之心也祀高宗而指武丁者盖以讳祀神者周人之制也自周以前则未尝讳之也〉
　　蕙田案郑笺以此诗为祫祭改祀为祫疏以毛意与殷武同为时祀今两存之详见祫祭门
　　殷武挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪
　　朱子诗传旧说以此为祀高宗之庙盖自盘庚没而殷道衰楚人叛之高宗挞然用武以伐其国入其险阻以致其众尽平其地使截然齐一皆高宗之功也易曰高宗伐方三年克之盖谓此欤
　　维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常
　　朱子集传享献也世见曰王
　　天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪懈
　　朱子诗传言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以岁事来至于商
　　〈黄氏佐曰岁事乃周礼春朝夏宗冬遇之属〉
　　天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福
　　朱子诗传此高宗所以受命而中兴也
　　商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生
　　朱子诗𫝊言高宗中兴之盛如此
　　陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斲是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
　　朱子诗传此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既成始祔而祭之之诗也
　　〈刘氏瑾曰商书曰七世之庙可以观徳盖天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七八世九世而后随其昭穆亲尽逓迁其主而祧于太祖之庙其有功德之君则后世宗之虽亲尽而不祧别立百世不迁之庙而特祔其主焉凡有功德者皆然初不可预为设数而商则止有三宗高宗其一也〉
　　序殷武祀高宗也〈疏殷武诗者祀高宗之乐歌也高宗有德中兴殷道既崩之后子孙美之而歌此诗〉
　　蕙田案朱子以此为立庙祔祭之诗序但以为祀高宗而以卒章之义为高宗复成汤之道故新路寝则亦时享之歌也今存之以俟参考
　　又案享祀之礼虞夏尚矣至商有颂乃实系当时宗庙之乐章与传记所载摭拾疏阔者不同惜正考父得于周太师者仅十二篇至孔子删诗又亡其七今所存者仅五篇而长发为大禘之诗与时享不同兹所录者惟那一篇烈祖一篇为烝尝之礼无疑元鸟殷武则一以为祫祭一以为立庙而不得专属之时享矣然以其为祭宗庙之诗特并著于前以为殷礼之实据而尚书礼记之文有关于享祀者并载后方
　　商书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之〈传大享烝尝也疏周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙〉
　　〈得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时巳然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小若四时自相对则烝尝为大礿祠为小以秋冬物成可荐者众故烝尝为大春夏物未成可荐者少故礿祠为小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勋云凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勋诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫为大尝知此不以烝尝时为禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知唯春夏不可耳以物未成故也惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代以来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此王制之文夏殷之制天子春唯时祭其夏秋冬既为祫又为时祭诸侯亦春为时祭夏唯作祫不作时祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊传云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知礼意如何〉何氏楷诗经世本古义长发解曰天子夏秋冬三时之祭皆祫其以功臣配享惟当在祫祭耳月令十月有大饮烝之文指祫烝也周礼夏官司勲职云王功曰勲国功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝鼎亦谓配享于烝祭也〈周礼司勲祭于大烝郑注死则于烝先王祭之孔疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或可周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也〉
　　蕙田案大享注疏以为烝尝今以周礼祭于大烝及孔悝鼎铭施于烝鼎之言证之则为时享之祫烝无疑施于烝鼎者与享则各有鼎功臣之鼎当以其功铭于鼎一以别于正祭之鼎一以著其辨一以表其勲也
　　高宗肜日〈传祭之明日又祭殷曰肜周曰绎　疏肜者相寻不绝之意春秋宣八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎榖梁传曰绎者祭日之旦日之享宾也是肜者祭之明日又祭也仪礼有司彻上大夫曰傧尸与正祭同日〉
　　高宗肜日越有雊雉〈传于肜日有雉异　疏高宗既祭成汤肜祭之日于是有雊鸣之雉升于鼎耳此乃怪异之事〉
　　祖巳曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天天民民中绝命民有不若德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天𠃔典祀无丰于昵〈注典祀有常不当特丰于近庙　疏祭祀有常谓牺牲粢盛尊爼豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也祖巳知高宗丰于近庙欲玉因此雊雉之异服罪改修以从礼耳〉
　　蕙田案此殷礼绎祭之证也
　　尔雅绎又祭也商曰肜
　　礼记郊特牲殷人尚声𦤀味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也〈注涤荡犹摇动也　疏殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也𦤀味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解所以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言神在天地之间声是阳故用乐之音声呼号告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也〉
　　〈何氏楷诗经世本古义那解曰陈旸云凡声阳也商人之祭先求诸阳而巳日三成朏月三成时岁三成闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进为文乐盈而反以反为文涤荡其声则盈矣必继以三阕者以反为文也乐三阕则减矣然后出迎牲者以进为文也凡乐皆文之以五声播之以八音禽兽知声而不知音众庶知音而不知乐通声音之号而知乐者其唯神之灵乎如之何不诏告以此陈澔云声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐三终然后出而迎牲于庙门之外欲以此乐之声音号呼而诏告于天地之间庶几其闻之而来格来享也〉
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳
　　〈马氏晞孟曰有虞氏之祭尚气殷人从而文之故尚声乐由阳来则凡声皆阳也盖人之死也魂气归于天非求诸阳不足以报其魂也殷人尚声所以迎其魂之来也〉
　　〈方氏悫曰先求诸阳则尚声故也声以气动而生故凡声皆阳也〉
　　蕙田案殷人非不灌而求诸阴也特所尚者声故曰先求诸阳
　　明堂位殷祭肝
　　〈方氏悫曰殷尚白为胜青故祭肝肝于色为青故也〉
　　蕙田案此殷享祀隋祭之礼承乎夏之祭心而更革者也
　　殷白牡
　　〈方氏悫曰牡言其质也郊特牲言孕牲弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自断其尾惮其为牺鸡且用牡而况牛乎〉
　　殷尚醴〈疏殷人稍文故用醴〉
　　〈方氏悫曰醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而巳〉
　　蕙田案此殷祀享之牲醴从所尚而渐文也
　　著殷尊也〈注著著地无足　疏著无足而底著地故谓为著然殷尊无足则泰罍牺并有足也方氏悫曰著读如附著之著下无所承著地而巳殷质故其尊从简如此〉
　　蕙田案此殷祭祀之献尊
　　爵殷以斚〈注斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚疏殷亦爵形而画为禾稼斚稼也〉
　　〈方氏悫曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斚者爵也司尊所谓斚者尊也爵则为爵之形以承之周尚文故也〉
　　蕙田案此殷享祀之爵
　　灌尊殷以斚〈疏斚画为禾稼〉
　　〈方氏悫曰灌尊实祼鬯之尊〉
　　蕙田案此与前爵斚所用不同而其饰则一尚质故也
　　其勺殷以疏勺〈疏疏谓刻缕通刻勺头〉
　　〈方氏悫曰勺用以勺酒者疏与疏布之疏同而与疏屏之疏异盖疏而通之无他饰焉〉
　　〈陆氏佃曰疏勺以能不淫为义〉
　　蕙田案此二条殷灌器
　　殷之六瑚
　　〈陈氏祥道曰琏者养人而不绝者也瑚以玉为之者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也陆氏佃曰六瑚黍稷稻粱麦〉
　　蕙田案此殷盛黍稷器
　　俎殷以椇〈注椇之言枳椇也谓曲桡之也　疏椇枳之树其枝多曲桡殷爼似之〉
　　〈方氏悫曰椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也〉
　　〈陈氏礼书殷之横距与夏同而曲其足与三代异〉
　　殷玉豆
　　〈方氏悫曰玉豆则于掲之上又饰之以玉也〉
　　蕙田案二条殷享祀之爼豆
　　殷火〈注火取其明也　疏此韨制殷増以火〉
　　蕙田案此殷祭服之韨饰
　　通典殷禴禘烝尝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝〈郑元云此夏殷之法〉其祭贵肝
　　蕙田案孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也殷之祭礼虽略然以其所因者观之而证以诗书传记之所载则略有可见者凡祭之始莫先于求神记曰殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则诗那之篇可证也迎牲之后当有灌以郁鬯灌地降神所以求诸阴郊特牲灌尊殷用斚其勺用疏可证也殷之灌在迎牲后无文然记曰周人先求诸阴既灌然后迎牲是周人尚臭故灌在迎牲之前殷人先求阳而后求之阴则灌当在迎牲之后犹周人既奠然后𤋲萧合膻芗则求诸阳在后也祭祀之正有朝践馈食九献之节烈祖之诗曰既载清酤记曰殷尚醴又曰尊以斚则荐献之礼可知也记曰殷白牡诗曰亦有和羮则荐腥荐熟之礼可知也庸鼓有斁万舞有斁则合乐之盛可知也六瑚以盛黍稷馈食之礼见矣爼以椇豆以玉荐豆笾之事见矣以至肝以隋祭尸与主人之仪节也我有嘉客则助祭之诸侯也尔祖与享则配祭之功臣也高宗肜曰则绎祭之明文也韨以火则犹夏致美之意也温恭朝夕执事有恪则犹周清庙不显不承无斁于人斯之意也盖三代相因虽有损益其纲领节目之大固无甚异焉此可考其文而知其意也
　　右殷庙享














　　五礼通考卷八十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>