五礼通考 (四库全书本)/卷086

五礼通考　卷八十六

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十六
　　宗庙时享
　　周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以供齍盛
　　礼记祭义耕藉所以教诸侯之养也
　　乐记耕耤然后诸侯知所以敬
　　春秋桓公十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝榖梁传御廪之灾不志此其志何也以为未易灾之馀而尝可也天子亲耕以供粢盛以为人所尽事其祖祢不若以巳所自亲者也　公羊传御廪者何粢盛委之所藏也〈注𮮐稷曰粢在器曰盛委积也御者谓用于宗庙廪者释治榖名礼天子亲耕东田千亩以供粢盛躬行孝以先天下〉
　　白虎通天子亲耕以共郊庙之祭
　　右亲耕共粢盛
　　周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始于北郊以为祭服
　　礼记月令季春之月后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服
　　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长㓜如一以给郊庙之服
　　季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黑黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服欤遂副祎而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此欤及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之元黄之以为黼黻文章君服以祀先王先公敬之至也
　　春秋桓公十四年公羊传王后亲蚕以共祭服
　　国语鲁语王后亲织元𬘘社而赋事烝而献功
　　白虎通后之亲桑以共祭服
　　右亲蚕共衣服
　　蕙田案亲耕亲蚕盖庙享之敬以岁计者也
　　周礼地官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷
　　遂人凡国祭祀供野牲〈注共野牲入于牧人以待事也疏谓牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也〉
　　遂师凡国祭祀共其野牲
　　牧人凡祭祀共其牺牲以授充人系之〈注授充人者当殊养之　疏牧人养牲临祭前三月授与充人系养之〉
　　春官肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人〈疏将冇宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲㸔完否及色堪为祭牲及系于牢颁付于职人也〉
　　地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之〈疏上经天地外神巳别于上故今以先王亦如之亦系于牢刍之三月也〉蕙田案以上五条言牺牲掌于牧人供于遂人授于充人将授之时肆师又展省其牲以颁之充人充人乃系于牢刍之三月也
　　牛人凡祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之〈注享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处〉
　　夏官羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之
　　地官稿人掌豢祭祀之犬〈疏养犬曰豢此经是也知养豕亦曰豢者乐记云豢豕作酒是养豕曰豢也〉
　　春官鸡人掌共鸡牲辨其物〈注阳祀用骍阴祀用黝疏阳祀祭天于南郊及宗庙〉
　　〈应氏㧑谦曰周礼牧人掌牧六牲先儒以为马牛羊犬豕鸡也然马并未见之于吉祭惟大司马䘮祭奉诏马牲牧人将事于四海山川饰黄驹则吉祭唯用五牲而巳而大戴礼载曾子之言序五牲之先后贵贱宗庙曰刍豢山川曰牺牲割列攘瘗是有五牲而曲礼牲号牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰𡙡献鸡曰翰音亦不言马有何号也此可见矣〉
　　蕙田案以上五条言六牲各有所掌之职豕人或当属之冬官也
　　礼记曲礼天子以牺牛〈注牺纯毛也〉
　　周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之〈注阳祀谓祭天于南郊及宗庙〉礼记檀弓周人牲用骍
　　蕙田案以上三条言牺牲毛色纯全及所尚
　　王制宗庙之牛角握〈注握谓长不出肤　疏公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也〉
　　周礼考工记梓人宗庙之事脂者膏者以为牲〈注脂牛羊属膏犬豕属疏凝者曰脂释者曰膏〉
　　蕙田案此二条言牺牲之体
　　诗小雅无羊三十维物尔牲则具〈笺牛羊之色异者三十则共之祭祀索则有之〉
　　礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠宗庙社稷之灵
　　季冬之月乃命同姓之共寝庙之刍豢〈疏寝庙先王与同姓国共之故命同姓国共之言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也宗庙备六牲故云刍豢也〉
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共寝庙之祀祭义古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也〈注岁时斋戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而观之更本择牲意〉
　　国语楚语子期祀平王祭以牛爼于王王问于观射父曰祀牲何及〈注王感爼肉而问牲用所及〉对曰祀加于举〈注加増也举人君朔望之盛馔〉天子举以大牢祀以会〈注大牢牛羊豕也会会三大牢举四方之奠〉王曰其小大何如对曰烝尝不过把握王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大是以先王之祀也以一纯二精〈注一纯心纯一而㓗二精玉帛也〉三牲四时五色六律七事八种〈注七事天地民四时之务也八种八音也〉九祭十日十二辰以致之〈注九祭九州助祭也十日癸至甲也十二辰子至亥也择其吉日令辰以致神〉百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明徳以昭之龢声以听之以告遍至则无不受休王曰刍豢几何对曰远不过三月近不过浃日〈注远谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也〉
　　右庀牲
　　蕙田案三月庀牲庙享之敬以月计者也
　　周礼大司马中夏教茇舍遂以苖田献禽以享礿　中冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝
　　〈林氏椅曰周家因祭祀而用田因田而教战〉
　　礼记王制天子诸侯无事则岁三田一为干豆〈注三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苖秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也　疏一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作及臡先干其肉故云干豆是上杀者也〉
　　春秋桓公四年榖梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆〈注上杀中心死速干之以为豆实可以祭祀〉
　　诗小雅车攻大庖不盈〈传一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖故曰左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右𩩐为下杀而伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择取三十焉〉
　　〈其馀以与士大夫以习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞让取不以勇力取　疏传又因经大庖不盈广言杀兽充庖之事一曰干豆谓第一上杀者干豆以为豆实供宗庙也〉白虎通王者诸侯所以田猎何也为田除害上以供
　　宗庙下以简集士众也
　　右田禽
　　蕙田案田禽以祭庙享之敬因乎时者也
　　礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地
　　古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让
　　右择士
　　周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧若将祭祀其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之〈注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩〉
　　夏官隶仆掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝〈注五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰殿后曰寝氾埽曰埽埽席前曰拼洒洒也于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或有事不可不修治之也〉
　　右修除
　　周礼天官大宰前期十日帅执事而卜日〈注前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日　疏前期者谓祭日前夕为期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今〉
　　〈言前期十日者谓祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之〉
　　春官肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼
　　大宗伯凡享大帅执事而卜日
　　太史大祭祀与执事卜日
　　龟人祭祀先卜若有祭事则奉龟以往
　　太卜大祭祀则视高命龟〈注士䘮礼曰宗人即席西面坐命龟　疏引士䘮礼证天子命龟处所与士礼同〉
　　礼记表记内事用柔日〈疏乙丁巳辛癸五偶为柔也〉
　　右卜日
　　蕙田案卜日庙享之有事于旬日者也
　　周礼天官太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日遂戒享先王亦如之
　　地官遂师凡国祭祀审其誓戒
　　春官太史戒及宿之日与群执事读礼书而协事〈疏戒谓散齐七日宿谓致齐三日当此二日之时与群执事与祭之官读礼书而协事恐事有错失物有不供故也〉夏官司士凡祭祀掌士之戒令
　　秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之〈注誓者谓将祭祀时也郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也〉
　　陈氏礼书天子诸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之日大夫前有十日之戒则与天子诸侯同后有一日之宿则与天子诸侯异此所谓有曲而杀也士有筮日而无诹日有宿而无戒与大夫异宿以三日而不以一日则与天子诸侯同此所谓有顺而摭也
　　右誓戒
　　周礼天官膳夫王齐日三举
　　玉府王齐则共食玉
　　鬯人凡王之齐事共其秬鬯
　　礼记玉藻齐则𬘬结佩而爵𩏂〈注𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服元端〉
　　君羔幦虎犆〈注此君齐车之餙　疏皇氏曰君谓天子诸侯〉
　　祭义致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者〈注致齐思此五者也　疏此一节明祭前齐日之事〉
　　祭统及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之齐也专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后会于太庙〈疏此一节明将祭齐戒之义并明君与夫人皆致齐会于太庙夫妇交亲行祭之义外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然〉
　　周礼春官世妇掌女宫之宿戒〈疏此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之〉礼记曲礼齐者不乐不吊
　　礼器三月系七日戒三日宿慎之至也
　　昏义齐之元也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者
　　扬子孝子有祭乎有齐乎夫能存亡形属荒绝者惟齐乎故孝子之于齐见父母之存也
　　刘向说苑圣主将祭必洁齐精思若亲之在方兴未登㥥㥥憧憧专一想亲之容貌仿佛此孝子之诚也四方之助祭空而来者满而反虚而至者实而还皆取法则焉
　　陈氏礼书君齐于路寝夫人齐于正寝士大夫亦各齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内散齐于外是也致齐昼夜处适寝不豫外事所谓非致齐也不昼夜居于内是也
　　右齐
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇宿尸前宿一日大宗伯宿戒尸明日朝大宗伯卜尸如卜日之礼命曰孝王某来日丁亥用荐岁事于皇祖某公以某妃配某氏以某之某为尸〈世祖以下同〉尚飨吉则遂宿尸七庙共七尸太祖之尸太卜卜之文武二尸卜师二人卜之四庙卜人四人分卜之〈若大祫则毁庙之主昭穆各一尸共九尸〉大宗伯立于尸外门外群执事各立于其后北面东上尸冕服出门左西面宗伯辟还北面再拜稽首传摈介告曰孝王某来日丁亥用荐岁事于皇祖某公以某妃配某氏筮子为皇祖之尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸许诺祝传命于摈摈传介宗伯又再拜稽首宗伯退尸送揖不拜六尸皆如之若不吉则遂改筮尸〈依周礼仪礼定〉
　　蕙田案天子诸侯之祭必有尸祭统君执圭瓒灌尸是诸侯之祭有尸也周礼守祧各以其服授尸是天子之祭有尸也公羊子何休注曰礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸仪礼特牲馈食筮尸疏大夫士以孙之伦为尸若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥曰公尸盖以孙列之卿大夫为尸也尸之数则一庙一尸天子七诸侯五礼器周旅酬六尸大祫礼毁庙之主升合食而立二尸共九尸周礼大司乐尸出入则奏肆夏逆尸相尸礼小祝大祭祀逆尸祭统所使为尸者子行父北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼陈氏祥道曰仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君盖亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣据此则宿尸之仪虽亡亦可理推惟宿尸者不知何人应氏谓大宗伯宿之未详何据
　　右卜尸宿尸
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇宾用先代之后賔如宗伯服出门左传摈如诸公相朝之仪西面再拜宗伯东面再拜摈曰王荐岁事嘉宾将莅之敢宿介传命宾曰某屏之臣某敢不敬奉王事介传命宗伯再拜宾答拜宗伯退宾拜送宗伯答拜〈二王之后助祭见诗传〉蕙田案宿宾之礼天子诸侯之祭无所考见其仪特牲有之书云虞宾在位商颂我有嘉客诗云殷士肤敏祼将于京颂有客有客亦白其马书微子之命作宾于王家左传宋先代之后于周为客则天子诸侯之祭盖亦有宾而宾献为九献之一应氏据以补宿宾一条今存之
　　右宿宾
　　周礼天官小宰以法掌祭祀之戒具令百官府其其财用治其施舍听其治讼〈注法谓其礼法也戒具戒官有事所当供〉
　　宰夫以式法掌祭祀之戒具〈疏言式法者谓祭祀大小皆有旧法而戒敕使共具之〉凡礼事赞小宰比官府之具〈注比校次之　疏使知善恶是否也〉夏官祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具
　　蕙田案以上三条掌戒具之官
　　小宗伯辨六之名物以待祼将
　　鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭事庙用修凡祼事用概郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实而陈之凡祼玉濯之陈之
　　典瑞祼圭有瓒以肆先王大祭祀共其玉器而奉之
　　蕙田案以上祼具
　　小宗伯辨六尊之名物以待祭祀〈注待者有事则给之〉
　　司尊掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝其朝践用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍　凡六尊六之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌
　　天官酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数
　　酒人掌为五齐三酒祭祀则供奉之以役世妇凡祭祀供酒以往〈注世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨〉
　　礼记礼运元酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下〈注周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也　疏此明祭祀酒之所陈之处元酒在室者元酒谓水也以其色黒谓之元而大古无酒此水当酒所用故谓之元酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也云盏与盎澄与沈盖同物者以酒正文醴缇之间有盎此醴醍之间有盏又周礼缇齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云盏与盎澄与沈盖同物也云奠之不同处重古略近者古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古略近其用酒之法四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊四时祭法但云醴盎而巳用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎为献进孰时君亲割牲夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也宾献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒案司尊秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加元酒凡六尊也通斚盛明水黄盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水元酒陈之各在五齐三酒之上〉
　　蕙田案以上酒醴之具
　　周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水
　　蕙田案此条供明水火
　　天官幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六
　　蕙田案此条具巾幂
　　亨人掌共鼎镬〈注镬所以煮肉及鱼腊之器〉
　　春秋桓公二年榖梁传范注礼祭天子九鼎诸侯七
　　蕙田案以上供鼎镬
　　春官小宗伯毛六牲颁于五官使供奉之〈注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕疏颁之于五官者六卿应言六官而云五者天官尊不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人飬之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之〉
　　地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水稿〈注皆谓夕牲时也　疏夕牲谓祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时言也其牛将杀水所以洗牲稿所以荐牲〉
　　牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事〈疏诗云或肆或将肆陈也谓陈于互者也〉
　　夏官羊人掌羊牲凡祭祀饰羔
　　秋官犬人凡祭祀供犬牲用牷物
　　春官鸡人凡祭祀共其鸡牲
　　蕙田案以上共牺牲之具
　　地官廪人大祭祀共其接盛
　　〈蔡氏徳晋曰接盛谓藉田所入之米惟用以交接神而为粢盛不以给他用〉
　　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之
　　舂人祭祀共其齐盛之米
　　𩟄人掌凡祭祀共盛
　　蕙田案以上供粢盛簠簋
　　天官笾人凡祭祀共其笾荐修之实
　　人凡祭祀共荐羞之豆实
　　酰人共祭祀之齐菹凡醯酱之物
　　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物〈注脯非豆实豆当为羞声之悮也膴膺肉胖读为判膴胖皆谓夹脊肉又礼家以胖为半体〉
　　庖人共祭祀之好羞〈注谓四时所为膳食　疏寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也〉
　　兽人凡祭祀共其死兽生兽
　　地官囿人祭祀共其生兽死兽之物
　　遂师凡国祭祀共其野牲
　　夏官服不氏凡祭祀共猛兽
　　〈蔡氏德晋曰猛兽谓狼熊之类中膳羞者〉
　　掌畜祭祀共卵鸟
　　地官川衡祭祀共川奠
　　泽虞祭祀共泽物之奠
　　天官䲣人凡祭祀共其鱼之鲜薧
　　鳖人凡祭祀共蠯蠃蚳以授人〈疏人有蠯蠃蚳故以此三者授人〉
　　甸师祭祀供野果蓏之属
　　地官场人祭祀共其果蓏
　　天官盐人祭祀共其苦盐散盐〈注杜子春读苦为盬谓出盐直用不冻治郑司农云散盐冻治者元谓散盐鬻水为盐〉
　　蕙田案以上供庶羞笾豆之具
　　春官司服王之吉服享先王则衮冕享先公则鷩冕凡大祭祀共其衣服而奉之
　　蕙田案此条具冕服
　　典路大祭祀则出路赞驾说〈注出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也〉司常凡祭祀各建其旗
　　蕙田案二条具车旗
　　天官掌次凡祭祀张其旅幕张尸次〈注旅众也公卿巳下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐〉
　　幕人祭祀共其帷幕幄帟绶
　　蕙田案二条具幕次
　　春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之〈注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也元谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席〉
　　蕙田案以上具几席
　　天官典丝凡祭祀共黼画组就之物
　　蕙田案此条共黼画组就之物
　　夏官校人凡大祭祀毛马而颁之饰币马执扑而从之〈蔡氏德晋曰币马取以献神〉
　　蕙田案此条具币马
　　天官甸师祭祀供萧茅〈注郑大夫云束茅立之祭前沃酒渗下去若神饮之故谓缩缩浚也元谓茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭缩酒泲酒也醴齐缩酌〉
　　地官乡师大祭祀共茅蒩〈注郑大夫谓祭前藉也元谓苴士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三取肤祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧云既祭藏其隋是与〉
　　春官司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆〈注杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏藉也馆神所馆止也书或为蒩馆或为蒩饱或曰布所以为藉也蒩饱茅裹肉也元谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言藉也祭食有当藉者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩〉
　　陈氏礼书茅之为物柔顺洁白可以施于礼者也故古者藉祭缩酒之类皆用焉茅有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然
　　〈蔡氏徳晋曰萧香蒿也宗庙之祭以萧合𮮐稷膟膫燔之诗所谓取萧祭脂记所谓萧合黍稷是也茅用以泲酒谓之缩酒又以藉尸所祭𮮐稷〉
　　蕙田案以上具萧茅匰主道布蒩馆
　　春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
　　小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县
　　典庸器掌藏乐器庸器〈注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也疏庸功也言功器者伐国所获之器也〉及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器〈注设笋虡视了当以乐器县焉陈功器以华国也〉
　　地官鼓人以路鼓鼓享
　　春官大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士
　　夏官司兵祭祀授舞者兵
　　司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵
　　蕙田案以上具乐舞庸器
　　春官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之
　　蕙田案此条陈宝器
　　天官大府邦都之赋以待祭祀
　　外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用
　　蕙田案二条具财用
　　地官委人以法式供祭祀之薪蒸木材
　　〈蔡氏徳晋曰粗曰薪细曰蒸薪蒸以给炊燎木材以给张事〉
　　夏官司爟凡祭祀则祭爟
　　地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃
　　天官凌人祭祀共冰鉴
　　秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸
　　蕙田案以上供杂具
　　秋官衔枚氏国之大祭祀令禁无嚣
　　司隶有祭祀则役其烦蓐之事
　　蕙田案二条禁令供役
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇前期三日烹人共鼎镬内饔概鼎𠤎爼于饔㸑饔㸑在门外东垫北上寺人帅女官而致于有司世妇率饎人〈饎人有奄有女有奚〉概甑甗𠤎与簠簋于廪㸑在门外西垫北上饔㸑八十有四〈牛七羊七豕七麋七鹿七狼七田犬七鸡七鱼七豕七麕七兔七〉廪㸑四〈黍稷稻粱〉内饔率其属陈鼎八十有四于镬西北上陈爼八十有四各于其鼎西南登铏各八十有四又各七皆于饔㸑南〈大祫则饔㸑一百有八廪㸑四鼎爼登铏各一百有八登铏又各九〉舍人陈簠簋于饎西簠四十有二簋五十有六〈大祫则簠五十有四簋七十有二〉司几筵铺筵设同几〈见祭统〉单席〈见礼器〉筵太祖于太室东向北向群穆祖考从之西上筵武宗于北牖南向群昭祖考从之西上〈见朱子或问庙制辨〉又筵太祖于堂南向昭穆各三筵东向西向〈大祫东西各四筵　郊特牲曰坐尸于堂礼器曰𦎟定诏于堂又曰设祭于堂特牲注曰筵于户西东靣〉设王昨席于室东北王位设黼依依前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几筵国宾于牖前昨席莞筵纷纯加缫席画纯设后昨席于室东南西房亦如之掌次张尸次于庭西有幄张众幕于门外具旅幕天府设盥尸盥七王盥一匜水实于槃中箪巾在门之右洗设于阼阶东南东西当东荣陈玉镇大宝器大司乐宿县遂以声展之小胥正乐县之位典庸器帅其属而设笋𥵂陈庸器县鼓在西阶下应鼓在东阶下宫县一肆司尊陈鸡鸟皆有舟〈此春祠夏禴之若秋尝冬烝则用斚黄间祀追享则用虎蜼〉两献尊〈朝践所用〉两象尊〈馈献所用〉皆有罍〈秋尝冬烝则用著尊壶尊间祀追享则用太尊山尊〉幂人〈奄人〉以疏布巾幂尊以画布巾幂典瑞共玉瓒郁人濯祼玉司烜氏共明水梓人濯溉蒲勺玉爵玉觚玉觯璧角璧散凡洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚〈此职于周礼无考据梓人为饮器凡勺爵觚觯皆梓人为之今补〉
　　右戒具陈设
　　天官寺人祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事
　　春官小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
　　天官世妇掌祭祀之事帅女宫而濯摡为粢盛莅陈女宫之具凡内羞之物〈疏此妇人所掌祭祀谓祭宗庙内羞之物谓糗饵粉糍案少牢皆从房中来故名内羞〉
　　春官世妇祭祀比其具帅六宫之人共粢盛〈注比次也具所濯概及粢盛之㸑〉
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
　　天官内司服凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服
　　追师掌王后之首服为九嫔及外内命服之首服以待祭祀
　　屦人掌王及后之服屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之
　　右内官戒具
　　周礼天官大宰及执事视涤濯〈注执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属〉
　　宰夫从太宰而视涤濯
　　春官大宗伯宿视涤濯莅玉鬯省牲镬〈疏谓祭前一日视所涤濯祭器洁净与否〉
　　小宗伯省牲视涤濯
　　肆师凡祭祀诏相其礼视涤濯亦如之〈疏谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼〉
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇大冡宰帅执事即位于门外揖入即位于堂下宰夫升自西阶举幂视尊司尊告洁反降视玉瓒勺爵觚觯于东堂下梓人告洁东北面告濯具视乐县小胥告乐具宰夫告于太宰太宰出复外位宰夫之东塾视甑甗廪人告洁视簠簋舍人告洁之东塾视镬视铏镫烹人告洁视𠤎爼举鼎幂内饔告洁宰夫告洁于太宰命执事比各具修事毕太宰退大宗伯小宗伯肆师帅执事即位于门外揖入即位于堂下肆师与二执事视勺爵觚觯角散于篚取勺洗之兼执以升乃令司尊启二瓦甒之盖司烜氏告洁肆师加二勺于甒南枋覆之次加二勺于彛郁人鬯人告洁加四勺于四尊加三勺于三罍亦如之肆师反降东北面告濯具大宗伯出复外位肆师之西塾视粢盛舍人告洁视甑甗廪人告洁反告于宗伯之东塾视镬视镫铏视𠤎爼举鼎幂内饔告洁反告于宗伯省牲牲人告充腊人告备事毕告于宗伯乃退
　　右视涤濯莅玉鬯省牲镬
　　蕙田案仪礼特牲礼祭前一日有视濯视牲之仪祭日有陈设及位次之事少牢礼祭日视杀视牲又羮定实鼎馔器又将祭即位设几加勺载爼盖大夫士之祭不祼不荐血腥惟室中尸主东面行馈食礼天子诸侯则有祼鬯荐腥朝践之礼大夫士之仪简故陈设省视皆在祭日天子诸侯礼繁则陈设省视当在祭前之日及祭之日肆师告洁告备小宗伯告时告备而已至于杀牲荐熟之事亦与大夫士之礼不同也
　　周礼春官太史祭之日执书以次位常〈疏言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改也〉
　　大宗伯凡享大治其大礼诏相王之大礼
　　小宗伯凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯祭之日告时于王告备于王
　　地官师氏凡祭祀王举则从〈注举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与祭祀之事　疏祭祀则郊庙是也王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也〉
　　保氏凡祭祀王举则从
　　夏官太仆祭祀正王之服位诏法仪
　　司士凡祭祀诏相其法事
　　春官肆师祭之日相治小礼诛其怠慢者　祭之日表粢陈告洁展器陈告备
　　礼记文王世子庶子之正于公族者其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官〈注宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也　疏此论同姓公族在宗庙之礼故云其在宗庙之中则如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事〉
　　天官内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事
　　世妇及祭之日莅陈女宫之具
　　女御凡祭祀赞世妇
　　右祭日外内叙事
　　周礼春官鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴〉
　　凡国事为期则告之时〈注告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之〉
　　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人〈注鸡人主呼旦鸣铃以应之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象〉
　　右呼旦为期
　　周礼春官典路掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路赞驾说
　　夏官节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮凡祭祀则服而趋
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍〈注王出将虎贲士居前后虽群行亦有局分〉秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道〈注趋辟趋而辟行人〉
　　夏官太仆王出入则自左驭而前驱
　　齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘
　　地官师氏凡祭祀使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝
　　天官宫正凡之事跸宫中庙中则执烛〈疏凡之事谓祭祀之事王当出入来往时隶仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出门向二处当寝晨而行尔时则宫正为王执烛为明也〉
　　阍人掌守王宫之中门之禁大祭祀设门燎跸宫门庙门〈注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏烛在地曰燎谓若天子百公五十诸伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今䗶烛也〉
　　内竖若有祭祀之事则为内人跸
　　春官大司乐王出入则令奏王夏
　　礼记祭统君致齐于外夫人致齐于内然后会于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房〈注太庙始祖庙也疏然后会于太庙者祭日君与夫人俱至太庙之中并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也〉
　　礼器君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也〈注人君尊东也天子诸侯有左右房疏顾命云天子有左右房此云夫人在房又云东酌罍尊是西房也〉
　　右王及后入庙
　　易观卦盥而不荐有孚颙若
　　程传盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣朱子本义盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用
　　语类盥只是浣手不是灌鬯
　　周礼夏官小臣大祭祀沃王盥〈疏王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也〉
　　春官天府祖庙之中沃盥执烛
　　右王盥
　　礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主入庙出庙必跸〈注祝接神者也跸止行者也　疏祫合祭祖太祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曽祖祢四庙主于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也〉
　　蕙田案注疏皆以祫为三年大祫据陈氏礼书云考之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也三年之祫大祫也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫为小祫矣盖小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何据此则四时之享有迎主之礼可知
　　右迎主
　　周礼春官太祝掌六祝之辞以事神⽰
　　辨六号二曰号〈注号若云皇祖伯某　疏谓若仪礼少牢特牲祝辞称皇祖伯某〉四曰牲号五曰齍号〈注牲号为牺牲皆有名号少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合　疏大夫少牢祭故号此二牲士祭用一豕故号一牲言香合者据曲礼𮮐之号也故彼郑注云𮮐也大夫士于𮮐稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误也〉
　　凡大禋祀肆享则执明水火而祝号〈注肆享祭宗庙也疏号祝执明水火明主人圭洁之徳云肆享宗庙也者按宗伯宗庙之祭六等皆称享〉
　　仪礼特牲馈食礼祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启会佐食启会郤于敦南出立于西南面〈注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启会乃奠之　疏引少牢者彼大夫礼与此士礼相变是以异也〉
　　〈敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之〉
　　主人再拜稽首祝在左〈注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某亊于皇祖某子尚飨疏引少牢祝祝巳下者欲见迎尸之前释孝子之辞也〉卒祝主人再拜稽首
　　少牢馈食礼祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南〈注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南疏酌奠酌酒为神奠之者以其迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设馀馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证也云重累之者以𮮐稷各二二者各重累于敦南欲合之也〉主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享主人又再拜稽首〈注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷疏号牲物者异于人用也〉
　　蕙田案仪礼祝酌奠二条注疏以为迎尸之前将为阴厌为神不为尸故云为神奠之此大夫士阴厌之礼即周礼太祝所掌肆享执明水火而祝号者也天子诸侯有阴厌之礼故大祝有祝号之掌祭统所谓诏祝于室特牲所谓诏祝于室直祭祝于主者也周礼无阴厌酌奠之文故据仪礼补之下文既奠然有𤋲萧合膻芗后有嗣举奠即此奠也
　　礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂〈注诏祝坐尸谓朝事时也　疏下云用牲于庭升首于室故知诏祝于室当杀牲之初朝事之时也诏告也〉
　　直祭祝于主〈注直祭祝于主谓荐孰时也直正也祭以孰为正则血腥之属尽心焉而已　疏荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也〉
　　马氏晞孟曰诏祝于室求之内之深者也索祭祝于祊求之于外之远者也求之深求之远盖不知神之所在而求于此则疑于彼求于近则疑于远而庶几神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正祭盖非是也
　　陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而巳是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某尚飨当此节
　　蕙田案特牲此条上云殷人先求之阴周人先求诸阳下接诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎山阴陆氏曰诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也用牲于庭求诸下也升首于室求之上也直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸远也盖皆始祭求神之事无縁中间忽杂入馈食及绎祭事郑氏之说实未可信今考直祭祝于主即是诏祝于室是时方迎主入室尚未迎尸祝酌奠以飨神曽子问所谓阴厌周官所谓执明水火而祝号郑注云酌酒为神奠之是也马氏陆氏说极是乃疏既依注谓荐孰时矣又引少牢敢用柔毛刚鬛云云可见孔氏亦以此祝为即祝奠之祝而是时尸方未迎又从注以为荐孰是骑墙之见也
　　祭统铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也〈注祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也　疏诏告也谓祝官以言诏告神请其尸于室求之〉
　　蕙田案此条礼所谓见事神之道诏祝于室而出于祊与特牲直祭祝于主索祭祝于祊同谓尸未迎而求神故祝酌奠于室也注疏乃以告事于尸释之谓祼鬯馈熟酳尸之等抑泛矣经云交神明正特牲所谓于彼乎于此乎盖道求而未得之意乃指求神之事耳故𦂳接上为依神句何乃指为馈食以后耶案郑氏注特牲祭统两处诏祝于室皆误一以为诏毛血于室一以为告事于尸特牲以诏室二字相同而误祭统以诏祝二字拘泥而误岂知诏室之事不止毛血诏祝之礼专指酌奠也
　　礼运作其祝号元酒以祭荐其血毛〈疏作其祝号者祝史称之以告鬼神故云作其祝号元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于五齐之上以致祭神此重古设之其实不用以祭也〉蕙田案作其祝号元酒以祭正周礼太祝执明水火而祝号也祝号特牲少牢见于尸未入之前则此及周礼其为祝酌奠一节事明矣观经文叙于荐其血毛之上则为始祭依神可知
　　祝以孝告〈疏孝子告神以孝为首案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告〉
　　诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考〈笺清谓元酒也酒郁鬯五齐三酒也　疏此章言正祭之事古者成王为祭之时祭神以清与酒清谓元酒也酒谓郁鬯与五齐三酒也先以郁鬯灌而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神此言祭以清酒广言祭用酒事则文当总摄诸酒然郁人注云郁金香草也则郁非酒矣案三酒之名三曰清酒何知清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒则以清酒祭神也三酒卑于五齐非祼献所用〉
　　蕙田案祭以清酒在从以骍牡之上正与礼运作其祝号元酒以祭文在荐其血毛之上同元酒清酒指酌奠之酒而酒又必加明水加明水则太祝执以祝号者也祭以清酒则祝酌奠于铏南者也合诸经求之则为始祭未迎尸之前祝酌奠而为阴厌信矣郑以清酒为祼事所用疏亦以郁鬯不得为清酒可见行文之不可牵强如此
　　陈氏礼书曰特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食宗人设鼎爼祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎爼祝酌奠主人再拜然后祝出迎尸则未迎尸之前阴厌也阴厌西南奥奥室之暗故曰阴天子诸侯正祭上大夫有阴厌尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸也正祭有厌为其尸不存故也阴厌尊有元酒
　　蕙田案注疏及通典经传通解皆不言天子诸侯祝酌奠为阴厌之事故凡遇诏祝之事或以为荐血毛或以为告事于尸或以为馈食各岐其说而不相合于元酒以祭祭以清酒或以为广言祭用酒事或以为设元酒于五齐三酒之上于是天子诸侯阴厌一节竟无着落而大祝酌奠之祝亦无安排遂使周礼太祝之祝号虚悬而无归宿而既奠𤋲萧之奠登馂受爵之嗣举奠两奠俱无根本所以谓天子诸侯之祭礼亡盖亡于注释有以也然观太祝之辨鬼号执明水火而祝号则其为未迎尸之前酌奠之祝号无疑也是时尸未迎而主先在室故特牲曰诏祝于室直祭祝于主祭统曰诏祝于室则其为室中祝主之事而在血毛之诏尸祼献之前无疑也是时祝先酌奠而加以明水故礼运曰元酒以祭信南山曰祭以清酒其为阴厌有元酒有酌奠飨神无疑也有此一节而后天子之祭阴厌之礼无阙既奠举奠之事有本陈氏礼书谓王未迎尸阴厌也天子诸侯正祭有阴厌又曰厌所以饫神正祭有厌谓其尸不存故也又曰阴厌尊有元酒诚可谓深于礼者矣故今列入迎主之后迎尸之前俟学礼者质焉
　　〈通礼蔡氏徳晋曰特牲少牢礼皆自馈食始故初即设馔祝酌奠于馔南天子诸侯祭礼有祼以降神则祝之酌奠飨神自当在祼后此时尚未设馔也先妥之而后祼故拜妥尸当在祼前祼则神巳降故祝酌奠以依之祝延尸出坐及朝践毕仍延尸入室而举此奠斚也祝之酌奠又预为嗣子举奠张本固当次于王及后祼后也天子及上公祭用五齐九献则祼用郁齐宜以泛齐酌奠亦如之朝践宜醴齐馈食宜盎齐王及后俱同三酳尸则王及后宜缇齐宾长宜沈齐也〉
　　蕙田案蔡氏谓酌奠飨神及延尸入室举此奠斚又为嗣子举奠张本其说密矣更以其说而推之燔燎𤋲萧乃益为可信祭义云建设朝事燔燎膻芗见以萧光郊特牲云萧合𮮐稷𦤀阳达于墙屋故既奠然后𤋲萧合膻芗一𤋲萧也郑康成以祭义为朝事之𤋲萧以郊特牲为馈食之𤋲萧推其意盖以朝事之时安得有𮮐稷未祭安得有奠求其义而不得故强分为二礼今案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也升首在燔燎之后则其为朝事无疑而郊特牲之𤋲萧合膻芗宜即同此燔燎膻芗而既奠二字究无著落故先儒多疑之而未定何元子曰一祭而前后有二燎未知然否陈氏礼书曰萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛诏于室以示其幽全膟膋𤋲于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不足谓之尚𦤀也据二家之言皆以郑氏分二节为未确而又不敢遽定是皆脱去祝酌奠一节无说以破郑氏故陈氏又疑奠盎之奠为既奠之奠盖疑之也今考郊特牲周人尚𦤀之下即继之以郁合鬯𦤀阴达于渊泉既灌迎牲致阴气即继之以萧合黍稷𦤀阳达于墙屋既奠然后𤋲萧合膻芗与虞氏尚气殷人尚声皆是始求神之时朝践以前之事则郊特牲之𤋲萧必不在馈食之时且馈事则以人道亲之不应复有求神之举今既指出酌奠祝飨一节不惟为嗣子举奠张本而𤋲萧之既奠亦豁然贯通无碍矣苐蔡氏以此为王及后祼之后考尸行灌礼天子及后各有一献尸皆奠之不应再有酌奠飨神之事且飨神乃阴厌当在尸未入之前于义不合不可从
　　观承案礼经虽亡散见于三礼中者未尝不各有脉络可通康成于礼可谓勤矣而说之不精往往骑墙而矛盾得后人融浃而贯串之先王典礼乃始粲然心目可知汉人说礼之不精亦尚是读礼之不熟耳
　　右祝酌奠飨神阴厌
　　周礼春官小祝大祭祀送逆尸沃尸盥〈疏逆尸者为始祭迎尸而入祭义云乐以迎来是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水〉
　　太祝肆享逆尸令钟鼓
　　〈王氏昭禹曰逆尸以钟鼓为节太祝则令钟鼓〉
　　礼记曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必轼必有前驱
　　少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈疏仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如似酌酒与君之仆以其为尸则尊之似君也其在车则左执辔右受爵者尸仆受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故于车执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所以祭者为其神助巳不使倾危故也乃饮者祭遍乃自饮也〉
　　祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子
　　周礼天官大司乐尸出入则奏肆夏〈疏谓尸初入庙时〉
　　天官掌次凡祭事张尸次〈注郑司农云祭祀之尸所居更衣帐〉
　　礼记礼器周坐尸
　　陈氏礼书周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西面尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面而坐祝主人西面而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而祭焉礼祀曰周坐尸诏侑无方观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣
　　蔡氏徳晋曰少牢礼祝出迎尸于庙门之外尸入门沃尸盥祝延尸尸升入祝主人皆拜妥尸尸答拜陆农师曰少牢特牲无朝践故妥尸在馈尸之初若天子诸侯之妥尸宜在初入即席灌尸之前孔仲达曰在奥东面以南为尊主尊故在南尸来升席自北方尸主各席坐于主北
　　诗小雅楚茨以妥以侑〈传妥安坐也　疏祝诏主人拜安尸〉
　　右迎尸入妥尸
　　应氏㧑谦礼乐彚编王礼篇祭之日鸡人夜呼旦以嘂百官巾车展𫐉以应鸡人太史奏鸡鸣于阶下鼓人鼓路鼓应门击柝王夙兴郁人荐鬯王祼鬯鷩冕膳夫进食王一举王世子及公族朝于内朝乃行驾玉辂典路赞驾太仆自左驭而前驱太驭掌驭行以肆夏趋以采齐以鸾和为节齐右持马陪乘王出在外朝典路赞说朝士序仪太仆正位公卿以下进见如外朝之位王步至太庙群臣序从节服氏衮冕六人维王之太常虎贲氏先后王而趋以卒五旅贲氏执戈盾夹王车而趋条狼氏八人执鞭以趋辟宫正跸师氏使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外百官官以物至与祭者诸侯建旗卿建旜大夫士建物官府各象其事大司冦及肆师率旅贲氏先入清宫王后服副衣祎衣赤舄乘重翟锡面朱总自闱门出九嫔世妇女御女史从内小臣前驱内竖跸即位于西房王即位于门外东方西面王世子及公卿以下序爵于西方北面宾即位于西方东面祭仆六人立于王后传王命命太祝小祝立于宾西北东面北上小宗伯告备于王王揖先入太仆齐右祭仆从入虎贲氏列于两阶之东西序王先入门右大司乐令奏王夏御仆一人奉槃东面于庭南小臣奉匜水西面于槃东御仆一人奉箪巾西面于槃北乃沃王盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授王王拭乃入立于阼阶与祭者从入列于阶下如门外之位太祝小祝六人先时迎群庙之主升于筵及是宗人摈举手曰有司具请升王登太宰奉币从入太室祝在左王再拜稽首祝祝曰孝王某某年月吉日丁亥敢以嘉币荐岁事于太祖某公以某妃配某氏〈世祖以下同〉尚飨王又再拜稽首祝出迎尸于庙门之外王出降立于阼阶东西面祝先入门右每尸一祝尸入门左王及宾皆辟位小祝沃盥如王入之仪大司乐令奏肆夏尸升自西阶入室祝从王升自阼阶大宗伯小宰师氏保氏御仆祭仆从祝先入东面尸升筵坐于主北王西向立于户内拜妥尸尸不言答拜祝拜尸答拜遂坐大冡宰及六官升入拜妥群尸亦如之〈大祫则更用二〉王乃退立
　　蕙田案应氏所叙礼仪节次多有谬悮如王夙兴郁人荐鬯此见国语系藉田之礼其祭宗庙不见有夙兴祼鬯之文恐未便添入文王世子公族朝于内朝郑注谓以宗族事会并不指祭时而言且宁有将入庙行祭而先受朝之理又在外朝有序仪正位群臣进见之仪俱繁冗无据既云王步至太庙又云节服氏维王之太常旅贲氏夹王车而趋忽步忽车不相照应入庙而旅贲清宫礼亦无文至入室祝拜不及酌奠尤为踈漏
　　观承案应氏礼书亦号详明然细加考究其不免踈漏者有如此甚矣礼学之难言非有精心大力者乌足语此







　　五礼通考卷八十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>