仁山先生文集 (苏辉冕)/卷十七
附录
编辑家状[苏镇衡]
编辑府君讳辉冕。字纯汝。我苏系出晋阳。以高丽上护军讳希哲为鼻祖。传至讳乙卿。开城尹版图判书。丽氏将亡。遁于振威乡墅。其罔仆事实。载在丽乘及舆览。生讳迁。司宰监少尹。学于郑圃隐。圃隐立慬。与崔公瀁自靖不复仕。生讳禧。中军司正。入本朝。赠吏曹参判。生讳效轼。汉城判官。赠兵曹判书。生讳自坡。县监。赠左赞成。生讳世恭。佥中枢。号老圃。即文衡谥文靖讳世让兄也。珪组相承。至讳斗山。号月洲。出入于尤庵，同春之门。两先生器诩甚重。早阐魁科。以才全文武。文谷金公，老峯闵公。更互尉荐。连拜监司兵使。将拟大用。己巳祸作。因废锢。甲戌更化。与尤庵诸贤次第伸宥。寔府君七世祖也。高祖讳成集。曾祖讳始运。学于木山李公基敬。闻寒泉之学。其经术行谊。见于渊泉洪公奭周所撰墓表。祖讳洙榘。成均生员。师事中洲李文敬公。文章行德。著藉当世。考讳亨述。早世。妣光山金氏。讳在俊女。沙溪先生九世孙也。贞静和顺。阃范咸备。以纯祖十四年甲戌八月二十九日酉时。举府君于益山郡济阳旧第。方有娠。梦虎入怀。府君生而异质。秀眉碧眼。阔颡圆面。稍长。岐嶷有巨人度。龆龀时。邻媪有馈祷神馀需。谓渎馂而不食。受学于生员公。不烦教督而勤笃。九岁丁外艰。哀戚若老成。侍生员公暂不离侧。生员公或因事不及食。府君亦不食。生员公与士友酬酢论辨。必默而识之。或座狭则坐门外。终日不退。祖母具夫人略涉书史。每口授国朝士祸颠末及党论源流。府君辄记不忘。辨析其是非。生员公每奇之。府君尝出游暮归。母夫人泣而笞之曰。寡妇之子。不与为友。以其无教养故也。自是出入有常度。及至弱冠。文词蔚然。便有求仁学道之志。生员公命受业于梅山洪先生。先生尝器重而奖许曰。与某处。其气熏然以和。其容翼然以恭。其志趣粹然以正。真可与入道者也。翌年甲午。复往学于梅山先生。因留三年。通四书近思录家礼。自是。于书无不理顺冰释。时洪先生使府君别处山亭。尝于月夜。独坐诵书。至更深。有一少艾。来立厅下。府君惊怪叱退。女犹依偎不欲去。乃严辞斥遣。鳌谷洪公适从外视之。以告梅山先生。先生叹赏不已。每语人曰。明烛达夜者。必此人也。府君尝于堂壁揭程子天德王道要在慎独之语。以寓警省。凡为学。专务为己。不求声誉。常曰。才有意近名。便是私。吾窃耻之。自从梅山先生学。不以荣利经心。未尝入场屋。适考官与府君有契。或劝以赴举。府君曰。夤缘考官。设有所得。宁不内愧乎。盖此弊不革。虽尧舜在上。皋夔在下。亦无如之何矣。士当先存行一不义得天下不为底意于胸中可也。辛丑。丁生员公忧。癸卯。又承重具夫人丧。戊午。道伯以学行高明荐之于朝。于公议允惬。时心庵赵相公慕府君德谊。要肃斋赵公而愿见之。府君终辞不往。乙丑。朝廷撤万东庙。府君不胜慨然。至为流涕。及闻锦谷宋公抗疏论争。乃致书相贺曰。门下一疏。此诚天地间不可无底正论。若使两皇帝在天之灵。尚有不昧者存。其为飘泊悠扬栖栖无依。必因是而粗有一分之安。门下此举。岂独海左一隅区区之私而已哉。感极而悲。悲极而泪。事既如是。则虽桂岭朝夕。长沙呼吸。有何可惧而可畏哉。辛未。丁内忧。壬申。卜居于全州北仁川之东山。学者称之曰。仁山先生。丙子春。闻朝家与倭通好。叹江南无刃。因与门人书曰。万马幷驰。常知有己。舟中大学。城下弦诵。此政今日师法也。先是。撤先正之叠院也。府君愕然曰。此其招夷虏之渐也。至是。人多服其先见。戊寅。直指以府君讲授后进。老而不倦入启。庚辰。朝廷命荐学行之士。自朝臣以至道伯。多以府君应。辛巳。除缮工监假监役。未几。大臣筵禀请调六品职。特除典设司别提。寻拜全罗道都事。壬午。拜司宪府持平。皆不就。癸未秋。为多士所请。临往怀川之玉溜阁。更修两宋先正故事。乡饮讲学而归。甲申。朝家议变衣制。府君慨然答人书曰。居恒之服。何关于兵刃之场。常服自常服。戎服自戎服。虽战阵斗智者。孔明之鹤氅。羊祜之轻裘缓带。皆足以不伐而化。战胜而攻取。惟将已矣。便服何益。想非朝伊夕将发令。遵则无古法。不遵则无今法。既云圣人之制。不变深衣。其庶几乎。时沛上士人李炳宇。寓意作促织诗。诗曰。促织莫促织。促织更何为云云。府君悲其意。乃和之曰。万物各有职。天职无为为。不幸世与违。我职我且垂。到老桂性辛。无资蝉饰绥。然后存吾顺。为德不参差。促织复促织。我职更为谁。君意非不感。矫过转又悲。其忠厚慷慨。盖如此。乙酉。梅山先生嗣孙用观。宰永同县。依玉山故事。会多士设讲。请府君来主皋比。府君为拜梅山真像而往赴之。及其瞻拜。不胜羹慕。因泪流沾襟。见者莫不感叹。与主倅会讲诸生。环堵听讲者。殆数百人。将还。主倅命御者入轿中庭。府君辞出门外方乘轿。从者问其义。府君曰。不惟先师祠板在此。且门弟之于先生嗣孙。义实无异乎支子之于宗子也。历拜外姑于沃川地。其家与楠谷宋相公家连墙。宋公闻府君至。送其胤子参判秉瑞来谒。府君临发。只以书谢宋参判而还。府君妻弟宋公钦晩苦劝曰。此公今既退休。不以名位自居。且亲欲来访。但以病未果。似当历谢。府君曰。君言似然。然昔司马公之为相也。刘元城以门人犹不及门。况无雅之地乎。君其为我谢之。府君受气甚厚。又以道义充养。晩暮筋骨无减于盛年。戊子冬。微有呻吟之渐。门人问起居。府君曰。数年以来。食而须肉。冬或引衾。必非久视之兆。至己丑三月。患反胃呕吐转㞃。顾谓门人曰。我将死矣。君等须预讲丧礼。以备要为主。参用便览。门人俛而不能对。府君曰。昔太中病中。程子尚讲丧礼。岂不义而为之也。因眷眷不已。无非劝戒门人之学业也。疾且革。以手整冠正枕端卧。以四月十二日午时。考终于正寝。享年七十六。呜呼痛哉。士林相与之吊曰。哲人萎矣。斯文丧矣。知旧门人加麻者五十馀人。五月二十九日葬于家后壬坐原。配恩津宋氏。讳纯圭之女。尤庵先生七世孙也。孝养尊嫜。敬承君子。府君尝遘疾气绝。祖妣度不能救。因饮酱自尽。良久。府君与祖妣俱回甦。乡邻异之。先府君三十二年而捐巾帏。享年止五十。墓在益山郡西元永洞负丑之原。有一男讳敬逵。即不肖之先考也。纯孝天植。人无间言。且通明经礼。尝著丧祭本义精选。不幸早世。府君常痛悼深惜曰。父子而知己。今焉无及。生二男二女。长不肖镇衡。次镇恒。女长适安东权䌹洙。次适恩津宋秉建。镇衡二女幼。镇恒一女幼。权䌹洙妻无育。宋秉建有一男幼。府君仪像凝庄。风神疏朗。望之俨然若不可犯。而就之便春风和气。其器度不群。自少已有弧矢之志。及梅门。言志曰。若值板荡。倡旅立义。不者退修邱壑。愿与一二同志以毕馀生。梅山先生许之。其为学则必以读书竆理为先。反躬力行为主。其读书也。整齐衣冠。端拱长跪。专意讲究。字求其训。句探其义。若少有未透处。必以默识心融精思实得为务。每日晨起。必诵圣经子书。循环纯熟。以至天地山川飞潜动植医筮农圃历代典章。靡不造其理。常曰。一理不明。在我天命。便亏欠了。其躬行也。必以居敬为主。常曰。敬之一字。其可谓圣圣相承而彻上彻下底单密涂辙乎。然居敬节度。后学犹听莹。先儒又尝发挥之。有曰常惺惺。又曰主一无适。不容一物。其言非不吃紧。但仓卒教神心安闲整暇。收效于上三者。又不省如何下手。故圣门设教。又有九容九思。此又做得上三者之节度。而不期惺惺而已惺惺。不期主一而已主一。不期不容一物而已不容一物者也。然则九容九思。其惟居敬之终南捷径乎。其应事也。虽在事物䕺踏急遽之际。左酬右应。神芒尤新。凿凿不失其规度。事虽小而不见其忽。事虽大而不见其动。其日用常变之礼则必先以本实。亦不遗末文。或因先辈之论而折衷之。或据礼经之义而推明之。盖其所论。莫不深得于正经之本义矣。其见于事为者则事王考克孝。爱敬备尽。及丧出洛旅。哀毁逾节。在途停轝。必凭柩号哭。夜辄达曙不离。凡干丧事。情文备至。服才阕。荐遭王母丧。凡六年不懈如一日。时有白燕之异。晩养母夫人。白首愉色。朝夕视馔。躬执奉养之役。病必亲自煎药。及遭母夫人丧。年已耆矣。犹自持制尤严。啖蔬荐苫。虽长夏盛暑。未或解绖。门生闵之。屡恳以不毁之年。府君不许曰。如是而后。方安于心。自当量筋力而行之。至于祭先。必尽诚敬。沐浴齐素。至隆耋不废。时物不荐不食。若因国恤废祭。当祭日。必使内外明烛。率家众拜庙。退坐待明。以寓感慕。先世坟墓石仪祭田斋舍及松楸。皆随处尽心规画。外祖父母忌日。常助祭。没身不废。追述先志。印行月洲遗集。俾不朽其传。哭弟痛其夭而无嗣。取族侄为后。教育如己出。划庄而厚生。及嫁弟孤女。资装亦从优。时有所著历代传授图。盖为宽孔怀而偶成者也。至于御家。严内外防闲。巫尼异色。未尝踵门。虽亲戚僮仆。亦无故不得许入中门。凡事常临庄济宽。而内外授职。使各称才。彀率一定。虽吉凶巨创之际。闺庭整肃。沛然若无事焉。节俭。世规也。雅尚朴素。家无长物。量入制用。存赢备虞。约于自奉而喜供宾客。均恤臧获。不匮衣食。整理堂除。处物安所。至于书册几案寻常卉木。亦莫不各得其所。尝曰家国虽有大小之异。其规一也。处乡党恂恂。谦虚卑牧。长老至。下堂迎送。敦于故旧。尤心切赒竆。或死无所归。必使我殡。佽昏赆行。与共绨袍。不少难也。于洞民。亦为之著约而归厚。接人温恕。其相与之际。常设以身处其地。而贤愚贵贱。未有不尽输其情。与所敬者言。虽尊必便便。便便中自有谦抑意。与少者言。虽愚必谆谆。谆谆中自无怠慢意。见人有善。虽疏必扬。见不善。则虽狎必斥。而若改之。亦不录前过。其和而不流。贞而不绝如此。笃于师友。事梅山先生十有九年。操几一心。及殁。服心丧期年。每遇忌辰。亦必齐素。玄晏之役。尽心校刊。以寿其道。视同门友如兄弟。丽泽相资。痛痒相须。或南北夐绝。必讨便寄声。或有亡友。存其孤。爱护不替。每曰朋友于五伦。如五行之土。四者必资是而成德。关系甚重。今人多忽此。可叹也。四方学者。负笈横经。日以盈门。府君不问贱愚。必眷眷引接。又为之刱立一屋。扁其额曰聚乐斋。揭视规约。以正其趣向。其略曰。凡读书有三要。其一。先观一部之大旨。以定全篇之纲领。其二。细推每篇之序列。以求纲领之分目。其三。又察逐段之分目。以寻上下照应之如何。如此则统之而范围甚大。析之而归趣有属。方愈读而愈有味也。其教诸生。先传以小学。宗主以四书近思录。先经后礼。礼原仪经。夙夜答问。老而不倦。春秋会讲。讨其所习。尺寸有进。则喜见于言。𣌑寒不齐。则忧形于色。刚柔沉躁。各因材而笃焉。虽初学之士。未晓句读。疑不当疑。必使之尽其言。而后更委曲谕之。或见有一得。辄舍己从之。而对人必称之曰。此义吾于某也得之。又以识见有限。义理无竆。恒有歉然不足底意。虽已经讲质处。或有发问者。必复就详本文。未尝以已知忽之。虽疾病之中。若问辨至。则喜脱然若沉疴之祛体。而随叩扬扢。竆夜不辍。诸生或虑其太劳。则府君不许其退曰。吾于此。亦尝有癖。不知劳也。其论小学则槩曰。君子先立其小者近者。而后可以致远者大者。今小学之道。是讲习孝弟之事。则凡为天下国家者。其权舆惟小学而已。修明人伦。欲学圣人者。其坏朴亦小学而已。所以朱子作此书。设为最初之教。首以立教起篇。尧舜以来教人之法。体统都具。乃一书之纲领。次以明伦敬身稽古等诸篇。为纲中之目。而篇篇有应于立教。盖百姓不亲。气质害之也。五品不逊。物欲蔽之也。故自立教以下诸般教法。无非此意。而由是而德性涵养。由是而利欲不诱矣。篇有内外之分者。盖内者。切而近之之义也。稽古以上所引者。皆三代以前之法。而于古法切近。故曰内篇。外者。翊而卫之之义也。嘉言以下所引者。皆汉唐以后之事。而此两篇。其不坠之秉彝。足以卫翊古法。而庶乎古法可行之证也。故曰外篇。而外篇之有善行。犹内篇之有稽古也。其意甚周密纤悉。其论大学。则槩曰大学学者之指南。而经一章。最为筑底。盖其首三节。孔子言古法之纲领。此为经中之经。后四节。曾子发挥纲领中条目。此为经中之传。何也。第以本文求之。下四节既节节应上三节。孔子想无如是自言自解之理。语类有云。看大学。先看前后经。朱子时。似已别此矣。且传十章之体。亦有分柬。前四章。即经中经之传。故皆引古圣已行之迹。统论其旨趣。后六章。即经中传之传。故每以所谓起例。细论其工夫。但程本有失此意。朱子所以别为序次。而于经一章章下注下。特塡以经传字数。以示改本之丁宁。使不复变通。其平生精力。尽在此书。于此可见。此书规模全备。自本至末。条贯分明。其论论语。则槩曰圣人之道。明新已矣。其序列必以学而为政为首。而学而似明德。为政似新民。其外十八篇。无非非论学则皆政事也。槩论一部意思。则乡党以上。非不说及政事。而其本旨似以学而为主。乡党以下。非无说及论学。而其归趣似以为政为主。又乡党以上。非不记弟子之言。而所主专于孔子。故至乡党。益纤悉圣人之言语动静。以收以上诸篇之意。乡党以下。非不记孔子之言。而所主专于诸子。故至子张。多述弟子之言。以收以上诸篇。而兼示其学足以发明圣人之道矣。且其所论。眷眷于务本。而全部之意。一言一事无非一中字乎。又有往往提醒出真面。如曰中庸之为德。曰过犹不及。曰不得中行。曰无可无不可。是也。而终以允执厥中。为圣学传道之要法也。其论孟子则槩曰。孔孟之相去不百年。而世级相悬。孔子之救时也。其教率以中为主。孟子之救时也。不论过不及。所主只欲归于善一边。其满腔热心。有如见人陷水火中而急声呼之者然。朝梁暮齐。殆乎席不暇暖。所以开卷便说仁义。到得告尽之篇。渐详格致诚正等节。而末引狂狷乡原。始示中行之难也。又与门人书有曰。窃观此书。动辄证左。不过诗曰书曰三王周公而已。况其遏欲存理。甚端的痛快。以今煕穰滔天。学者之最急先务处也。其论中庸则槩曰。中庸。子思忧道之书也。劈头三谓字。便对头异端说。其意盖云。吾所谓性。天命也。吾所谓道。率性也。吾所谓教。修道也之谓也。乃此书之纲领也。从古圣神。率是发后言中。而至仲尼。有言君子而时中。于是子思于其时中上君子而三字。覰得未发之意。乃述而立言。以示天命之不可易。实体之不可离。功孰大焉。盖首三句。通天人物源头说来。其要在于道字上。而能尽此道者。惟人也。故其下拈出一道字。归之人身。而下戒惧慎独之工而中和体段立焉。既又推而极之。则同一源头之天与物。于此焉位育。向之中体而和用。今皆为体矣。然则章句所谓体立用行。当以中和作体。位育为用。而合而言之之合。以合天与物之意看。方通。此其首章乃为一篇之体要也。中间三十一章。即首章之分派也。末章约一篇之要而倒结首章者也。故窃尝谓中庸一书。可作三部看。又于朱子四大支之分。最宜著眼。第二章以下十章。论中庸。属首章为一节。而所主照释天命之性。故章句释中庸曰。乃天命所当然。终以君子依乎中庸结之。费隐九章为一节。而所主答述率性之道。故费隐章下注曰。申明首章道不可离之意。而释道不远人之道曰。率性而已。诚明十二章为一节。而所主对扬修道之教。故自诚明即其真面目。而章句曰。贤人之学。由教而入。末章又为一节。而反复申之者也。朱子手本则于首章十二章二十一章末章章下注。特单行大书。其外诸章章下注则双行细书。此其示四大支之微意。而今见行书章下注连书间书。即此意也。盖其为书甚宏博而精密。首尾相应。势如常山之率然也。其论诗则槩曰。正风。天理也。变风。人欲也。小大雅亦然。独颂之为诗。只颂天德之盛。更无正变之分。始知天下虽广兆民虽众。其出治之要。不过循天理而遏人欲已矣。故诗之为次。先之以风。以验其征诸民间。次之以小大雅。以验其朝廷气像。终之以颂。以著其正朝廷正万民之要。而每卷序列。始则言君道。其次则杂说民俗。而中间则每说贤士之或在位或去国或遁世不出。全部编次之例则必以民风为首。小大雅。属之人臣而居于中间。颂则专主人君。处于其末而倒应。每卷之例。风之始以周南为首。风之终以豳风属周公。小大雅之首。皆以周公之作为首。颂之始。又以周公所定为首。颂之终。不嫌其僭。而亦以鲁颂属周公。圣人序列之旨。其亦深矣哉。读诗。能知求言外之意。方始善读也。其论尚书则曰。是书也。若非一个大心胸。固难得如此排铺之大。大槩言之。二典及二谟。辞约而道备。实为万世之经法谟范。故曰典也谟也。去其中。尧典一篇。专就德行上说。而修齐治平之道。约备于篇端。乃此书之纲领。自此以下。德业浅深。政事得失。随其世级之污隆而不同矣。且篇末终之以秦誓者。以示招八州朝同列之渐而深叹周之不能御也。圣人当日编辑深意。亦不可不知也。尝谓门人曰。盖四书虽出于后圣。实为诸经之本。读三经。须将四书来。参互照应。可见经传之为一致矣。又曰。夫人之四德。乃天地间不易之实理也。其日用则五达道是已。道岂远也。术岂多乎哉。眷今一天之下。经术不明。滔滔是所趍者货利。所习者技巧。一以尚奇行怪为能事。侮慢圣贤为寻常。程朱之苦心发挥。从此扫地。而吾道将入于黑窣之中。每一念至。不觉寒心而痛哭也。愿诸君言人则圣贤。论学则经传。其行庸德。其服法服。大率以忠信笃敬为主。而一遵程朱门庭。罔或逾越。其论人心道心则曰。人心伊何。凡吾饥渴寒温劳逸荣悴等之一切由于形气者。是也。道心伊何。凡吾恻隐羞恶辞让是非等之一切原于性命者。是也。学之要。于斯二者之间。认其为道心而扩充其微。以主于一身。认其为人心而维持其危。以听命于道心而已。其论未发之中。则曰心统性情。才著发字。无论已发未发。主心说可知。章句其未发则性之。其则二字。当著眼看。其字指喜怒哀乐。则字顺接未发而其意宛转。非即字之义也。盖此心未发之时。便可见性之浑然在中。非谓未发即是性也。朱子初年。亦目心为已发。以性为未发。与湖南学者书乃曰未发即此心寂然不动之体。而天命之性当体具焉。又于答林择之书曰。未发只是思虑事物未接之时。于此。便可见性之体段。故可谓之中。不可谓之性。尤庵亦曰寂然不动时。见性之体段则可。若只把寂然不动。做性看。大段有病。愚以为中不但不做性。和亦不当直做情。中和。其言性情之德者也。其论明德。则曰单主气者不备。单主理者不明。合理气者无宾主之别。盖明德不他。只是本心。而所谓本心。以气则至清而极本者也。以理则理之至善而揔会处也。摠会也。故以理为体。气本也。故本体之明。未尝息焉。华西李公尝作鼓风板诗。以喩明德主理之义。府君次其诗曰。看详低仰鼓风板。理则如机器板身。这里自然能有运。分明神是踏机人。诗意以为既合理气。则这里自然有神。所谓明德。合理气而神为之主者也。其论生之谓性则曰。告子之意。以此作本然看。明道之意。以此作气质看。而告子之病其云生之谓性者。非为不善也。只是认气为理者不明。故见屈于孟子。孟子既折之后。后学之论性。举皆舍却生之谓。只死守孟子之性善。所谓本然者。将入于渺茫而无用矣。所以明道反扶告子之生之谓性。而其意盖曰凡天下之性。皆是天命堕在气质后。随气质自为一性。此如朱书所云正周子各一其性。如孔子成之者性。各正性命。何尝分别者也。又如朱书所云一本而万殊。气质之性者。是也。而此理之名变而为性之谓也。然而所谓本然亦不他。只就此气质上单指其理曰本然。夹带气质曰气质。必如此看然后。气之或过或不及与凡其所赋形类不同者。后学方有下手处。而天地之性将善反矣。且伊朱以后诸贤之就明道生之谓性论处。其言莫不以气质当之。若曰本然非他。生之性是也。直做本然看。则甚失明道立言之本旨。又曰。若其本然则孟子已说尽无馀。程子之今复张皇。是甚意思。其论无极而太极则曰。太极者。理之尊称也。又表准也。其名始于易有太极。而恐后人误认其有形。故濂翁于太极上。特加无极而三字。其义若曰北极屋极。以有形为众星众架之表准。此理之表准万物。以无形象无声臭之极而实为大煞之极之谓也。以说准图而参以解剥。甚了了矣。其论气之本末则曰。在天则经。气本也。纬。气末也。在人则湛一。心也本也。攻取。气质也末也。孟子论浩然之气曰。志气之帅也。既云帅。则气非志之卒徒乎。心与气质。俱是气也。自有帅卒之分。是亦气有本末之明验也。学者不知此本末之分。将何体验而照管。又曰。湛一之气。通天下一也。无物不有。无处不存。如自坠之枯枝。自鸣之洛锺。先律之灰。引铁之磁。皆气之灵处。虽糟粕煨烬。独岂无神底。又曰。气质之性。亦有两般。一。各正性命各一其性之类也。一。清浊粹驳刚柔过不及之类也。假如鸢飞鱼跃而单指其理。则是乃本然也。兼指其气。则鸢只知飞而不知跃。鱼只知跃而不知飞。此非气质而何。然此即各正各一而无害于气质者也。若夫清浊过不及之类。虽同一鸢鱼。而飞有能不能。跃有善不善。此则有害于气质者也。其论治道则略曰。易之用。时位才三者而已。一阳统五阴之义。亦宜潜玩。二五中正。君臣之位也。一阳居二统五阴则为师。君道下降而天下乱。一阳居五统五阴则为比。君处正位而上下和比。又曰。其要用贤急矣。易之为书。广大悉备。无乎不当。其全篇主意。不过曰君子小人进退之机。而第一卦已曰利见大人。书之二典。各先序列己德之后。次陈乃命分命畴咨畴若。而尧以不得舜为忧。舜以不得禹皋陶为忧。以至于汤之聿求元圣。高宗之于梦得良弼。文王之于自吾先君大公望。武王之于余有十乱。周公之于吐握。罔不以得贒为急。毕竟做得万古之一治。自秦以下。虽杂以伯道。穆公得百里奚，蹇叔。孝公用商鞅而伯诸侯。汉高用三杰而一天下。其外如光武之南阳诸士。蜀汉之孔明五虎。无不以得人而犹能匡复而鼎足。此岂非尤有所彰的无馀者乎。又尝观于删诗编次之规。则周南召南。无非文王之德文王之化。而其所以相与辅佐之资。必以周召归重。而曰二南。又见周南之篇。螽斯以上。虽全属文王及后妃。桃夭以下。必以辅治之贤为主。故次称兔罝野人。而以见在朝之贤。末乃以振振公子结之。而归功于周公之辅治。召南之篇。以召公归重。而羔羊以下。次第以各其列侯得人为序焉。末则统以南国列侯无非驺虞为序。又按国风编次则其例首几篇皆以君德或民俗言之。中间每以贤者之用舍或小人之进退为言。而小大雅之体亦然。观于论语而微子一篇率以古今贤人之隐而不用为叹。武城。一小邑也。而犹以得人为问。中庸曰。其人存则其政举。孔子之意。亦岂不以用贤为急。又大学平天下章。竟以用人眷眷不已。曾子之心。亦如之矣。且孟子曰。不用贤亡。又于乐正子之为政曰。喜而不寐。此又孟子之心亦孔曾之心欤。周子尝曰。贒人多则朝廷正而天下治。程子曰。治天下。以正风俗得贤材为本。朱子曰。有志天下者。求士必于无事之时。又曰。人才衰少风俗颓败之时。士有一善。即当扶接导诱。此可谓前圣后圣其揆一也。后之人若以圣人为不足信而不信则已。否则治天下。可不以用贤为急乎。又尝曰。用人理财。有国之急务。财之为言。才也。得宜甚难。用之以公则天下可平。取之以私则一身不保。夫天地以生物为心。而民所以资生。惟在于食。若国君贪戾而夺民之食。是自绝于天也。呜呼。府君虽处畎畞。尧舜君民之志。未尝顷刻忘于怀。闻有一善政则喜溢于辞表。有庶几之意焉。闻有盗贼饥馑则隐恫不已。至或绕壁耿耿临馔咽咽。每因士友求见烂纸曰。昔渊翁初年。谢却世缘。不愿闻朝廷得失。晩而旋悔曰。政令得失。实关世程污隆生民休戚。古史尚观。况于并世乎。府君尝仿庠塾古制。拟于闲静地一区。构五梁屋四五架。中为正房。而择朙经笃行可以为师表者一人居之。两夹室。求八岁已上形端才秀者各七人处焉。而各房必置经传史书及文房诸具。又置田土。以备应用。皆当闻官立约。随宜排定。而教之几年。无可就之望者归之。更求充员。期欲成就。得多少人物。竟赍志未遂。又常语学者曰。儒字。从人从需。必尽需人道者。乃可谓成己成物。体用一致。而方是通儒全才也。及易箦前日。犹忧世慷慨。叹天下之纯坤。痛异类之横肆。因诵华阳翁感春赋。赓之以张横渠有志未就之文。呜呼。府君忧国之忱经纶之才。既无以表著当世。又不喜著书立言。则道德学术之懿。亦恐随而泯灭。玆与及门诸人。收拾若干卷藏于家。后之人。苟能读其书而求其心。则庶几知其范围之大规模之密。有以绍前而牖来者耶。鳌谷梅山肖子。老洲高弟也。而常称之曰。谋虑周详。可属大事。肃斋一世之儒宗也。立轩。幷世之君子也。而亦称之曰。学具体用。或曰。孔子纯臣。或曰。朱门只眼。或曰。烂用天理。即此数言而求之。亦知其大槩也耶。不肖颛蒙。其于考德之文。不敢容易发挥。久而未就。今始略记平日言行事为之梗槩。而至于学问之极至。道德之广博。实不能形容其万一。惟门下于我府君。知德最深。勿拘不肖之疏略。克阐德业之盛。俾有传信于后。不胜恳祷之至。不肖孙镇衡泣血谨状。
墓表[门人权宪洙撰]
编辑先生讳辉冕。字纯汝。学者称之曰仁山先生。苏氏系出晋阳。上世有讳希哲。为丽朝上护军。世承珪组。传至讳斗山。号月洲。以文武兼才。早师尤，春两先生。熟讲义利邪正之分。及阐魁科。进退升沉。惟两先正是视。或排摈瀛鸭。或出按戎节。至己巳祸。竟被废锢。寔先生七世祖也。高祖讳成集。曾祖讳始运。祖讳洙榘。成均生员。师中洲李文敬公。以文章行义。声闻藉甚。考讳亨述。早世。妣光山金氏。讳在俊之女。沙溪先生九世孙也。贞静和顺。备有女范。以纯祖甲戌八月二十九日举先生。方有娠。梦虎入怀。生而姿相特异。稍长。举止不群。见之者辄期以远大。九岁。丁外忧。生员公教之以法度。母夫人亦性严有侯氏之风。先生幼少时。进学多有资于家庭。年过弱冠。文词日进。而便有求仁之志。及师梅山先生。专心为己。造道日深。梅山先生甚器诩之。自是潜心于六经四子之中。旁通于程朱折衷之说。或详或略。语大语小。莫不融会贯彻。或单节取义。或统观全篇。照乎上文而推解其下。应乎下文而逆推其上。实有得于圣经言外之旨而多发前贤所未发。虽称之以朱门只眼。未是过也。人或不识涯涘。妄疑以穿凿曲解者有之。此正朱子所谓不用某许多工夫。亦看某底不出者非耶。宜无怪其有此说也。竆理实践。存养居敬。而浑然有成。其为学之始终也。望之山立。即之春温。洒落如风月无边。活泼如鸢鱼自得。此盛德之著于外者也。事父母极其孝。处昆弟尽其友。睦于亲戚。敦于故旧。御家而严。接人而恭。俭于衣服。节于饮食。此先生庸行之常而大德中川流也。至若经纶一世。尧舜君民之志。即先生之素所蓄积也。是以百王治乱之迹。战守簿牒之末。莫不究核其所以然。尝曰治国用贤最急。历观今古。其治常于此焉合之。其乱常于此焉背之。又曰。理财亦有国之先务。而财之为言才也。得宜甚难。用之以公则天下可平。取之以私则一身不保。又曰。儒字从人从需。必尽需为人之道。方可谓需世之通儒全才。今之学者。读书不求实理。日用不察当行。率不免迂于事情。呜呼。先生岂无实得而有此一时之空言乎。赵肃斋，韩立轩常称之曰。学具体用。洪鳌谷，任鼓山。亦许之以经纶干局。即此诸公之言而推之。先生之道德深厚宏博。而亦有弘济一世之策。从可以窥其一斑矣。呜呼。先生有如此之学。有如此之志。而终老林樊。不能使斯民被泽。此岂非伯淳之无福。天下之无福耶。先生尝以为世之污隆。系于圣经之明不明。日与门人小子。极意讲明。务臻斯理。期欲使孔孟之道不坠。程朱之旨复明。至老不倦。凡于害道之说。辟之廓如。呜呼。先生忧道教人之诚。亦深且切矣。圣上辛巳。除缮工监役。以大臣筵禀。特陞典设别提。寻拜全罗都事。壬午。除司宪持平。皆不就。以己丑四月十二日。易箦于正寝。享年七十六。士林莫不相吊曰。哲人萎矣。斯文丧矣。五月甲戌。葬于家后负壬原。配恩津宋氏。尤庵先生六世孙讳纯圭之女。先先生卒。葬于益山郡西元永洞向未原。子敬逵。早殁。孙男镇衡，镇恒。女适安东权䌹洙。䌹洙。即宪洙弟也。次适恩津宋秉建。有一男幼。呜呼。我东。自箕圣数千载而至本朝。群贒辈出。彝伦得而有叙。道统赖而有传。不幸挽近以来。世变层生。异言横骛。至于西夷鴂舌之教烂行而极矣。于斯时也。先生挺然特立。一任辟邪卫正之功。隐然存大防于无竆。此非天降吾先生。使当一治之责耶。昔程叔子。于明道墓表曰。学者于道。不知所向。孰知斯人之为功。旨哉言乎。先生造道既高。愈㧑谦德。不许向人征文。然不可无竖一小石以识其葬。而谓宪洙亲炙有年。觌德最深。先生两孙。误此有托。以情以义。不遑以不文终辞。遂掩涕而略撮其槩如右。岂敢曰形容其万一哉。
遗事[门人李思僖录]
编辑先生弱冠。欲受业往谒老洲吴文元公。文元公方寝疾。肃斋赵丈。为问疾在傍。从容相劝曰。吾侪亦将卒业于梅山洪先生门。可且勿还。先生曰。师生大义也。岂无亲命而遽定也。遂辞归。翌年癸巳。始贽见于梅山先生。
夫人宋氏丧期既终。宗族知旧。率以卜姓勤劝。先生曰。礼三年而娶。达子之志。此虽与亲聘有间。其宴好一也。子尚悲疚。父而宴好。可安于心乎。
居家极俭。衣服饮食。切禁奢丽。衣则冬绵夏麻。朝夕自奉。馔止数器。器用磁瓦。居处房室。安于朴素。只得不病而已。倭洋等物。至使家众亦不许近身。
日用动静之间。虽一语一默。一坐一立。未尝见斯须怠慢底意。长夏盛暑。必整饬衣带。究经不辍。非有愆节。终日端坐。未或攲偃。至隆耋如一矣。
心常安于正。虽寻常几案书册。朝夕馔器及左右日用之物。恒有定位。些有偏斜。必使之齐整。
闻人之善。欣然若己有之。闻人有不善。愕然若不忍正听。此是素性然也。
凡接人经礼举业及农圃战守之类。无不随其所业而竭端焉。至若天文地理医药卜筮筭数之类。亦各因其才而详说之。卒乃命之曰。此特竆理之一端。非学者之急务也。吾于此等。亦尝致意。而及到精微处。必有一重膜子隔碍难晓。若欲透过此膜子。必费尽许多精力而后。乃可见得。既是费精。岂若专力于圣经之实地也。
与人相接。常设以身处其地。而自然温恕。故虽贱愚人。未有不输其情者。至于品题淑慝。辨析义利。无问事之大小。一刀两断。便有凛凛然秋霜之意而无少假贷。故人莫不畏而爱之。
辛巳冬。有一朝士来言金重庵事曰。既长书疏厅。身被重谴。又使其门人出位伤勇。未知读书人亦如是乎。先生正色曰。朱子以为国家危急存亡之际。虽韦布之士。不可不言。当此风气颓靡。蛮夷凭陵之时。此等人。当扶接导护。使之风动四方可也。子何出此言也。及至甲申。重庵宥还历访。先生欣然出迎。相叙阻怀。因讲讨经传。夜定。从容言曰。吾兄前日之事。以世道则振纲攘夷。其志非不壮也。在吾儒行藏语默之道。恐欠中正。金公然之。先生之扶正气厚故旧。每如此。
凡事未尝较人毁誉。惟义是比。而有千驷不顾一芥不与底意。以故。或目之以军中画一法。或归之以疾恶太甚。或规之以行欲其圆。此等人岂深知先生者哉。
尝曰。吾闻之师。曰人非尧舜。每事岂能尽善。观人须观其大体。此言足以为为上者之师法。若取人而必欲具备。则具备者几人乎。故为人上者。当以合众明而为明。合众聪而为聪为心。
尝谓门人曰。圣贤之书一字一句。何可容易放过乎。今之学者。率务涉猎。以朱子宁疏无密之语。把作真诠。又从而辞曰。朱子之释。已无馀蕴。更何必苦索。盖不知朱子此语。特为当时穿凿者发。朱子于大学亦不云乎。不用某许多工夫。亦看某底不出。此岂独大学为然。他经亦当以此为法。若看得注解如彼其易。则以若先辈之聪明才智。其于讲义之际。异同之论。又何不一之多也。张子曰。文要密察。苟欲矫今之弊。亦当曰宁密无疏。
每读书。必字求其训。句探其义。一有难晓处。辄记于一小册子。以为思索讲讨之资。而读而复思。思而复读。以至洞彻无碍而后已。
先生之终身循环诵读。即三经四子及小学近思也。就其中日讲讨而不舍者。庸学为最。论孟小学近思次之。
学礼者。或以节文太烦为难。先生曰。夫礼者。天理之文。人情之宜。苟能先务其本实而大纲既立。则节文虽多。条目毕举而自不见其烦也。
尝语学者曰。敬。乃圣学之彻上彻下成始成终之工也。动之持敬。莫切于九容九思。静之持敬。无加于惺惺不昧不容一物。此即先生静存动察之要道也。
尝论及古今治乱之迹。因喟然叹曰。今之人君。苟能思治。遗经尚存矣。三代之治。不难可复。而其于不信何哉。又曰。父母之于子。圣人之于天下。其至诚恻怛之心一也。故余尝以为父母一家之圣人。圣人万古之父母。若为人子而不信父母。则家必败。为人上而不信圣人。则国必丧。又曰。为治之术。莫先于得人。既得人。则又当称才任职。然后事可就功可成。又曰。圣人不常有。异才常有。故自古未尝有借才于异代者也。人材之作。莫盛于我朝。而如柳磻溪馨远。可谓经济之才也。未曾展布所蕴。竟死林下。惜乎。
己丑三月。先生患反胃呕吐。渐至危笃。而初无一言及私计。惟终始眷眷而不已者。一则忧世慷慨。二则勉进后学也。先生诵华阳翁感春赋悲天下之澒洞兮謇谁与而易之之句。因谓二三子曰。道岂远乎。术岂多乎哉。内而吾心所具之理则仁义礼智。外而此理之用则自父子君臣夫妇长幼朋友。以至礼仪威仪之三百三千。无一物而非此道也。此所谓放之则弥六合。卷之则退藏于密者也。求之于论孟庸学。皆不外乎此。推之以诗书易。亦无非此道理而已。奈之何鴂舌之徒异行之说。纷纭横骛于天下。使我人道。同于禽兽也。此非他。即背斥圣经。侮慢程朱故也。呜呼。圣经之道无所施。程朱之言无所容。不知何时复见天下之清矣。又申之曰。人之所以为道。四德五伦而已。所以为学。真实心地刻苦工夫。乃是八字打开者也。
又曰。大抵圣人之道。只不过平常底道理已矣。噫。彼异类。以奇技淫巧。看作大道理。更不知圣人之道为何件物事。其为人。诚可哀而不足责也。余尝读韩文公原道。其曰道德诗书父子君臣粟米麻丝云云者。其非所谓平常底道理乎。故吾以为文公。真因文悟道者也。亦可谓善读圣人书者也。乃命徐禹锡读原道一统。
又谓诸生曰。君辈几人。若种种聚讲。其为益必不少。日后春秋讲会。勿以吾不在而废之也。
徐禹锡问。读何一经书可以收功者有之乎。先生曰。岂其然乎。圣经须要尽读通贯了。方可言效。禹锡又曰。愿闻一言可以终身行之者。曰。使一身放在天地之中。禹锡曰。敢问何义也。曰。与万物同其体。仁道自然生。
先生曾与金重庵书而论及数条经疑。其答方转到于易箦前日夕。先生亲自披阅。因与诸生一场论辨。其时言论风神。恍若平昔。见之者莫不惊服。
疾且革。更正体端卧。复亲自正冠正枕而终。方其易箦。白日雨下。轰雷忽作。呜呼痛哉。呜呼异哉。