仲氏易 (四库全书本)/卷04
仲氏易 卷四 |
钦定四库全书
仲氏易卷四
翰林院检讨毛奇龄撰
䷁〈坤下坤上〉 聚卦〈一名不易卦〉
〈乾坤为卦首凡六十四卦皆二卦所变如干变坤坤变震类而周易所演则偏使二卦无易法以别于画变与占变所谓不易之谓易是也此真焦赣蜀才虞翻诸儒所传三易遗秘与宋人变卦诸说正复相反馀说见前〉
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷〈句〉后得主利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈程传朱子本义俱以先迷后得为句主利又句误吴澄易纂言又以后得主句利字连下读亦误〉
夫两仪并生为万物所始则干曰元坤亦曰元而特贞之有健顺也夫干为龙为马坤亦马也〈干氏易曰干以龙繇坤以马象〉而牝矣故乾元之德谓之元亨而坤元亦然但其所利者不仅仅曰贞而曰牝马之贞一若以柔顺为安贞者夫牝马之贞而何以利也原夫君子攸往牝马何尝不可往第牝马之往必所趋有时而所向有方所谓时先后是也凡行必求先而阴不可先是何也先必迷也所谓坤为牝为迷是也〈见九家易〉凡行不可后而阴则必后是何也以阳为阴主后乎主则得所主也所谓先失道而后顺常是也〈见彖传〉夫牝马之贞而以云利此其利矣乃以其趋时而揆其向方则其为时也可以后而不可以先其为方也可以东北而不可以西南夫西为兑南为离〈兑为少女西方卦离为中女南方卦〉皆阴类也阴类吾朋也得吾朋而何以不可往东为震北为坎〈震为长男东方卦坎为中男北方卦〉皆阳类也阳类非吾朋也丧吾朋而何以可往夫天下得丧何尝惟贞是安今兹所行亦惟欲得吾主耳先则失主后则得主西南则失主东北则得主然则西南之所得者不过朋耳非主也虽得之有何利也东北之所丧者祇朋耳非主也虽丧之又何害也盖以顺为正妾妇之道第得主而不得朋攸往之正〈崔憬曰女在室非正出嫁为正〉苟所行得主而顺安于正此即彖之所为顺承卦之所为利贞者何有勿吉
据九家虞氏汉后说易诸家皆以先迷断句后得主利又句惟程传本义俱以先迷后得断句而以主利又句此不惟与本文得主得朋两得字比较相峙之文一联一析偏畸不合且与文言后得主而有常得主二字蝉援并出为矛盾矣及注文言亦以得主之文与前注有碍又谓得主下脱一利字竟欲增此一字以曲全主利之说至元时吴澄作易纂言又谓后得主断句利字连下读夫三圣经文何容割裂即谓有脱误处当藉补救亦必令其可安毋论圣经义理定无差误可勿烦补救而即以辞例言之古人行文首重辞句况易本筮繇有类赋颂尤为辞句所最先者文言后得主而有常含万物而化光读之有句按之有辞傥于主下増利字其能读乎至于利西南得朋东北丧朋则尤拗戾之甚者若然则彖传何以不曰利西南得朋乃以类行也易不经秦火幸无剥蚀然不意训故家又复为割裂如此
汉后诸家易皆有西南得朋东北丧朋之说然皆以枝干杂方位论易总属旁义〈荀氏九家易谓阴起于午至申三阴得坤一体为西南得朋阳起于子至寅三阳丧坤一体为东北丧朋马氏谓孟秋之月阴气始著而坤之位同类相得为得朋孟春之月阳气始著阴始从阳失其党类曰丧朋虞翻谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋〉惟崔憬以兑离为西南震坎为东北此按说卦方位与男女少长为言此断可信者程传稍为移易谓西南阴方东北阳方不指卦位则南阴北阳方位不合然程犹指丧朋为从阳得朋为此阴故一曰类行一曰有庆若本义谓东北虽丧朋然反之西南乃终有庆则既非程氏方位之意且以反从阴类为吉其于卦彖辞义俱悖盖矣若西南果庆何必于东北先赞之也若反之始庆则何地不可反也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
夫坤元合天而即能以发万物者〈资始〉育万物〈资生〉是其合之乃所以顺承之也至与大对大者无外至则无间
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
此所谓亨也厚又兼四德含者能容光者能彻弘则不狭大则不细
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
能得所往则利贞矣〈此释利贞连君子有攸往句〉
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安吉之吉应地无疆
先迷何也以失道也后顺何也顺则得阴之常矣妇道之常从阳不从类故文言以得主为有常
象曰地势坤君子以厚德载物
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰〈魏志作初六履霜郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字谬〉阴始凝也驯致其道至坚冰也
六爻皆阴则阴已至盛而开其盛者初也初不即盛而有驯致乎盛之势才履霜也而坚冰至焉则阳消阴长所宜惕然者正此时也
象传履霜坚冰郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚冰字朱子本义引魏志作初六履霜亦无坚冰字遂谓二字宜衍按后汉鲁恭传封章全引象传明曰履霜坚冰阴始凝也恭在和帝时先于魏晋则必古本原有二字可知矣若魏文帝纪太史许芝所引偶然遗脱此皆汉后文而郭京以臆见妄称古本何足据乎
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
夫地之坦衍而不邪曲者直也其中正不偏方也遍六幕而无所于亏大也直方与大地道总然然惟于六二之动见之〈象传所以有六二之动语〉盖坤象一体而二以坤爻〈六为阴爻〉坤位〈二为阴位〉且又当三坤之间则坦衍中正既含弘而又光大〈象传地道光也〉若非六二之动不为归者〈当爻者谓之动爻以必动而得此爻非谓动而之他爻也动之他爻则变矣郑康成谓动者生动即广生万物之意非是盖乾坤无往来其爻辞纯以时位为据若非时位则三可直方五可括囊矣他爻仿此〉夫爻贵因重所为习也以纯坤之爻而为重坤习之者然也习者重也〈坎卦以重坎为习坎尚书以不重吉为不习吉皆易书字义〉人但知牝马之利重坤有之得主之利亦重坤有之以为坤重则厚厚则无疆〈见彖传〉坤重则积积则内可直而外可方〈见文言〉今三坤之间特单卦耳不习也不习则不大然而二已大不习则不直不方然而二已直已方则是二虽单卦而其所为利攸往利得主无不然也若地道之光则以坤象至此当阴气成物之候万类灿著出地有光其时固然然以位言之则内为离位纯阴则见〈说见乾卦〉所谓离为火为光者〈见虞氏易〉其位象如此
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事智光大也
时至三爻物已成章矣坤能以含弘之德蕴其菁华〈含章〉而又发之以其时〈以时发〉则三位虽不正而由是以安于贞不亦可乎〈含章以时言可贞以位言〉盖坤为臣道即以臣言纵或劳于王事不居成功然光大之智必能终事盖三居重坤之半其于全卦固未成也所谓无成也然而内卦之坤于此终焉则有终者也此臣道即坤道也光大义见上节
康熙乙已宣城施闰章讲学庐陵白鹭洲时湖广杨洪才至问难间曰某最不能读易如坤之无成有终在诸儒言之非不娓娓然此系臣道六爻皆然何独于三爻发之众皆嘿然仲氏曰不观谦之九三睽之六三乎一曰君子有终一曰无初有终然皆在三爻何也此可悟矣洪才俯首间吉安词林张贞生方乡居湘潭举人王岱为湖西道客纷然而起曰谦之卦辞亦曰君子有终何也岂亦三爻耶仲氏曰谦以三爻为卦主故卦爻同辞卦辞所指正三爻也洪才起揖曰言易至此得矣旷若发矇矣仲氏之易其言简而确如此〈洪才字耻庵楚儒时又言曰宋儒说易多不顾前后顺文说去如谦之君子有终言终谦也本义谓诎于始必伸于终以诎始为谦将必以伸终为不谦矣此皆善于说易之言〉
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
坤主受有囊之象故坤为帛又为囊〈见九家易〉六爻至四则已三分受其二可以括矣括结也后汉书括囊大典谓结而藏之盖阴相比多咎而四能承五则无之阴在二多誉〈见虞氏易以阳位尊五阴位尊二也〉而隔而居四则无之盖括囊则慎慎则利且不言何有于害故曰慎不害
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
黄土色裳为下饰以臣妾自居此坤中之君王宫之后下国之侯也〈宋史郭雍传曰坤虽臣道五实君位虽处柔德不害为君则直以坤五为君位若程传以娲皇武氏目之则更凿矣〉元吉者坤元之吉〈左传昭十二年南蒯将叛筮之得坤之比亦以元吉为元善之长也详见乾卦〉若小象曰文在中则以坤为文〈见说卦〉文在中即黄中与含章不同
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴盛则必与阳争战者争也但盛阴争进战在坤六而反曰龙战者臣不可与君战故曰战之者龙也〈胡氏所谓春秋书王师败绩于戎天王狩于河阳是也〉干为龙干者战也又曰战乎干〈见说卦〉则非干不战矣盖二气相薄虽必两伤而阴道之穷至此必变战之者亦即其变之者耳〈其血玄黄句解见彖辞 荀氏易谓消息之位坤在于亥下有伏干故相薄侯果说亦然此仍以枝干时气言易皆非卦义〉说文战斗也龙斗古有之近说易家有以龙战为不驯解战作动言阳动于野则其血为不通矣汉卢芳传赞天地闭隔野战群龙野战行陈之辞也若朱穆传龙战于野言阳道将胜而阴道负也非战斗有胜负乎
用六利永贞象曰用六永贞以大终也〈用六义见乾卦此亦上六辞〉阴动极矣用之者使之还归乎静此永贞也此所谓大终也三为内卦之终曰有终故此为大终
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常〈得主即卦词得主有常即彖词得常程传谓主字下脱利字误〉含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
明张元冲传载晋王易本作顺承乎天而时行则顺承连字正与乃顺承天合较似有理
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣〈渐义与积同阴柔之害多以小戕大以卑凌尊故词及此〉由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈顺驯也音义并同此即本文积渐小象驯致之义与顺承顺字有别本义顺慎同则慎字在小象三爻不合〉
直其正也方其义也〈阳主仁阴主义〉君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤〈此以人道明地道〉直方大不习无不利则不疑其所行也
上曰直其正下曰敬以直内与义方相承不同或谓正是敬字之讹深衣直其政以敬政形似故讹敬作政而后遂易本文以正字虽似有理第古文变换处多不拘此不必穿凿
阴虽有美含之以从王事勿敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐〈苏轼曰方其变化虽草木亦蕃及其闭也虽贤人亦隐〉易曰括囊无咎无誉〈王艮曰龚胜之有名不如申屠蟠之无誉〉盖言谨也〈以卦例言之震为草木为贤人以其为干之肖子也假化为震则雷出地奋草木蕃可以从王而豫天下矣否则纯阴不化因之有括囊之象〉
君子黄中〈文在中〉通理〈地道通达而有条理〉正位居体〈以中正之位居体〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈又以人道明地道〉阴疑于阳必战〈阴动极类阳〉为其嫌于无阳也故称龙焉〈阴动则不知有阳若不言龙战则几于无阳矣故特以战归龙焉荀氏以嫌作兼谓阴兼阳故称龙则当言兼于阳不当言兼于无阳矣郑玄以嫌作慊谓快于无阳又作溓溓杂也谓阴蛇气杂似龙皆非正义〉犹未离其类也故称血焉〈血为阴类崔憬谓干为大赤则反属干矣非是〉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
䷂〈震下坎上〉 四易卦〈一名分卦后同〉
易 观䷓〈上来初往〉 临䷒〈二往五来〉
〈又易〉 萃䷬〈四来初往〉 頥䷚〈上来五往〉
〈此两阳四阴之卦大抵两阳所分约有六卦而此卦所分一自观萃以上四两阳易之坤初以为震一自临頥以上二两阳易之坤五以为坎则此卦惟第三爻不易而初二四五上五爻无非以移易为义者所谓易者易此耳馀说见前〉
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中〈汉刘修碑作俭字形之通〉大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
屯者重卦之名也重卦惟乾坤六子原名不易而馀则各就其两合者而别予以名于是六十四卦之名兴焉夫坎与震而何以谓之屯哉乾坤甫列即以两坤交一干而得震此刚柔相交之始乃坎为再交其距始交不甚远而动而得险险而成陷〈说卦坎为险为陷〉是刚柔始交而难以生比之阴阳相薄万物初动而骤加险陷则勾芒甲坼一往多难其名之曰屯所固然也第乾元之体既乘震动而又当险陷之中则干震之行既为大通而震始坎中又极正固所谓既元亨又利贞者诚以震为雷坎为雨阴阳交而雷雨作自能动荡盈满于天地之间其所以稍有屯难勿用攸往者以坎者水也在下为水在上祇为雨不惟为雨也亦祇为云云未为雨雨又未为水则未免屯难故水在雷上则祇曰云雷屯必水在雷下然后可曰雷水解〈虞集曰水雷已不及雷水况乎云雷〉此正天地初开国家肇造之际所云草创冥昧者断宜有承乾出震应运而兴之一人盖震雷百里诸侯之象〈见白虎通〉由侯而王端在此际特驱除屯难其事方未宁息耳〈元亨彖作大亨然旧亦作元善之长解见春秋昭七年传 唐鹤征曰震动坎劳皆不宁之象与比卦不宁方来正同〉
象曰云雷屯君子以经纶〈郑玄本以经纶作经论谓撰书礼乐政事此系别解〉初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
夫屯下为震屯之初则震之刚也震为动为健而震之刚则尤健动之甚者所谓帝出乎震继天徳而行乾健者于是乎在而无如其屯也屯则难难则迁延焉而不能进其因而磐桓无足怪者〈磐桓不进与邅回同宋儒多以磐石桓杙为解非是〉第初分自观与上相易又分自萃与四相易上四皆高位而俱下而易之为初似乎以贵下贱者夫屯难守正固宜居贞而震雷百里又当善建以屯难之卦而推震初为卦主则直以屯之卦辞移之为初之爻辞卦曰贞爻亦曰贞卦曰建侯爻亦曰建侯卦曰利利爻亦曰利利举卦之两利而悉归之爻此真所谓处利出亦利者此岂磐桓之所能已也盖兑为泽初为民萃四之降决兑泽以流于民上为天巽为命观上之来降天命以受坤众非大得民者而安有是
按春秋闵元年毕万筮仕于晋得屯之比䷇〈此初爻动者〉史廖曰屯固比入吉孰大焉震为土车从马足居之〈屯下震初爻变而为比是震为土也震为车坤为马震又为足今震为坤是从坤马足行也〉兄长之〈震为长子为兄〉母覆之众归之〈坤为母为众〉合〈比〉而能固〈屯〉安〈坤〉而能杀〈震〉公侯之卦也此占易法即演易法三易要旨所藉以传一线者全在于此此岂启蒙变占所谓仅占本辞者观此者可悟矣
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾〈郑玄本作冓注会也无理〉女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
震行稍进而屯难未解邅回固其所也特屯有四阴惟六三无所移而二四与上皆与阳爻为对易〈二四从临萃对易上从观颐对易〉则皆有彼此婚媾之象故干为龙〈见九家易〉为马〈见说卦〉而二四与上皆乘刚爻〈读易四法有乘承比应四字乘者跨下爻也承者承上爻也比者上下近也应者初与四应二与五应三与上应也然此祇王弼注易之法汉魏则不止此矣今二与上皆跨阳爻四虽相隔然二三皆阴故皆曰乘刚〉有似乎乘马者然〈乘马在女以乘刚爻也晋人以女得婿为乘龙龙马一类即此义郑玄以女乘马不合谓马牝牡为乘非是〉但二之所乘者初也而其所应者五也五本正应何庸乘初乃不幸当屯难之时邅回不前安能上从则今兹所乘虽曰乘马而上有正应若别有所驾者然班者别也〈左传有班马之声注班别也〉谓九五也夫此九五者虽在坎中坎为寇为盗〈见说卦及诸家易〉实则匪寇也此婚媾也当在临兑时一少女耳〈临二不易则为兑二为少女〉今已居正〈二正位故曰贞〉与九五正应为妇则民之初生亦阴阳始交众庶冯生之首事然且自三而四连三阴为离中之象〈自一至五为大离象〉离为大腹〈见说卦〉即以互体观之二四同坤坤亦为腹〈大传二与四同功三与五同功皆指互卦言京房易积数以二三四为互体三四五为约象即互卦也坤凿度曰坤法为人腹〉则欲求孕字当亦不远〈字孕育也旧作许嫁误〉第屯难之时贵乎居贞贞即不字亦惟是屯邅而进踌躇乘马以求上应将必自二而三自三而四历坤阴之尽而后亲九五以成大离〈二三四皆阴为坤坤尽则九五见矣〉不十年乎十者阴数之尽繋曰地数十反常者十年而后能反乎常道所谓邅回也屯也
按本义谓许嫁曰字此据礼记女子许嫁笄而字男子冠而字语然已误解矣谓笄而字者命字也男子焉能许嫁耶自朱子误解后明代墓状墓志皆以女嫁为女字而近代字书且引之注字字下按说文字乳也并无许嫁之义而徐锴原注即以易贞不字为据且说文序篇亦谓文字之义比之物象孶乳而生即左传大不字小亦作字养如孶乳解然后知近儒猥陋凡引易注许嫁者皆宋后之书〈如字彚字通等〉宋前无是也〈如玉篇广韵等〉汉说易家如郑氏虞氏辈皆注曰字妊育也无别义
六三即鹿〈虞翻王肃本俱作麓以下为倒艮上为互艮六三适两艮下爻之间为山足故曰麓此最巧合但须改经字且于全文不大合故不从〉无虞惟入于林中君子几不如舍〈郑本以几为机〉往吝象曰即鹿无虞以从禽也〈郭京举正以从禽上有何字谬〉君子舍之往吝穷也
夫当此草木勾萌蛰虫将作之候而未能畅遂此以秋冬之气而行春今〈九家易曰屯为十二月卦〉雷伏地中飞动未发则时当屯三正于此不能无田禽之事第震象为鹿〈坤为虎兕震为麋鹿艮为狐狼见虞氏易〉虽可亲就而时非缵武虞官不至〈书尔作朕虞若虞机张皆作掌鸟兽官〉惟外坎在前坎为藂棘〈出九家易〉得驱而入之君子以为虽已几及宁复舍去盖三爻当下震之终互艮之首震动未毕而艮止先之〈震为动艮为止〉动止相寻几不如舍总是屯难未解往即吝穷耳仲氏尝曰一爻而具离震坤坎四卦则弓矢车马旗鼓戈兵之象备恒之四明夷之三谦之五离晋之上皆是〈李贽以即鹿为逐鹿正草昧驱除之象则逐鹿之喻始自汉人文周焉得便有此语大谬〉按明正德间都御史张嵿敇巡抚保定兼提督紫荆诸关筮得此爻曰行无虞官何以即鹿吾入林而已时提学李梦阳在座曰不然三关古钜鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐为彬所中耳〈时宦䜿江彬用事彬有林字〉后武宗西狩江彬索璧马妇女不应驾言三关迎驾军不至罢职此臆断幸中然古占法原是有此
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也夫屯为刚柔相交之卦则四与初应阴阳相配有何邅回但此所乘马亦初刚也萃兑本四刚而今降为初则刚柔顿反原有不甘婚媾之意况五刚相此乘初颇远则别有授绥亦其恒事而无如初九正应阳自求阴则从而往焉有何勿利盖卦体大离离为眀其明于决择如此
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也頥之易由颐之养〈頥养上九〉以为屯临之易竭下泽〈临下卦为泽〉以自润而成屯是屯其膏也虽君位居贞而得民在初故初之居贞为小贞小贞则吉此之居贞为大贞大贞则凶盖下卦施泽之地易兑为震而倒艮光〈震倒为艮〉上卦施泽之人易艮为坎而反离光〈反离为坎〉施未光矣何吉之有大抵屯难至此则草昧将辟建侯得宁矣汉谷永传引此曰小贞为臣大贞为君遭屯难则当开振君吝则凶臣吝则吉此贞字别解然以大小分上下则亦可验者〈魏了翁曰周礼有大贞谓大卜如迁国立君等事与此不同〉
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也此乘马指乘坎五言然亦曰班如者以初与五相峙不决也盖观頥之易初与五之刚皆从上刚互易之是已既舍刚以从柔而三六不应初与五又非正应则此一阴阳之父亦终邅回而不得释所谓屯也但屯难之至物极必变泣尽继血以与初与上相别〈班即别也〉以为此岂可与为久长者凡阴阳刚柔蕴结不解者从此得泮散而解泽生焉故曰何可长言即屯难亦不久耳盖草昧既开奇偶聚散皆在阖辟中卦三言班马凡三邅回而一迟一速或合或否皆足征否泰通塞薄蚀变化之妙经纶者视此矣〈九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手故有掩目泣血之象〉
按国语晋文侯筮反国得屯之豫䷏司空季子曰皆利建侯〈屯豫皆有利建侯语〉得国之务也震车也〈震为车〉坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外〈屯内豫外皆是震〉顺以训之〈坤为顺〉泉源以资之〈屯豫皆有互艮互坎水在山为泉源〉土厚而乐其实〈屯豫皆有坤〉不有晋国何以当之主雷与车〈内卦为主〉而尚水与众〈上卦为尚坎为众〉主震雷长故曰元〈善之长〉众而顺嘉也〈嘉之会〉故曰亨〈作大亨解说见乾卦〉内有震雷故曰利贞车上水下必伯〈车动而上水顺而下威发而众顺故伯〉若夫勿用有攸往小事不济一夫之行也〈此释勿用句震一索得男故曰一夫又震作足行象言一人私所行事未免有壅以晋侯其时尚未反国耳〉其占象之法如此若震为车坎为众传中屡及之此必说卦文而偶脱之者
仲氏易卷四
<经部,易类,仲氏易>
Public domainPublic domainfalsefalse