仲氏易 (四库全书本)/卷11

仲氏易　卷十一

　　钦定四库全书
　　仲氏易卷十一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　䷗〈震下坤上〉　聚卦〈一阳五阴〉
　　复亨出入无疾朋〈京房本作崩误〉来无咎反复〈伪古本作覆误〉其道七日来复利有攸往
　　彖曰复亨刚反〈反动连下至顺行七字句汉魏读皆如此如虞易曰刚従艮入坤従震反故曰及动是也后儒以此作句本属杜撰而朱升旁注竟増也字于反字下彼亦以世无刚反句法也然増字则益妄矣〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎复者反本之称〈见何妥说〉群阴剥阳至坤而全失其位〈说见剥卦〉所藉震之反生〈见说卦〉以复乎其初故剥则蔑而复则亨虽一出一入〈出入即往来出为往入为来〉阴阳恒理而复则无病〈王弼曰疾即病也或以疾速解非〉六阴反一坤朋尚来〈坤卦西南得朋曰坤朋坤变为复而外坤不变外为来如泰之小往大来类俗以阳盛为朋来如二阳临三阳泰则阳非朋往非来于易义易例尽失之矣〉而复则无咎苟能反乎震以复阳之道〈一阴一阳之谓道泰否君子道小人道皆是反即反动复即来复俗以反复作反复谬甚〉则七日已复〈七日者自剥至复也剥行至坤而六阳已尽乃隔坤阴之六爻而阳已复生则従剥数起以至于复自剥上一爻连坤六爻为七日凡天行之度以七为限何闽儒所谓历家建破以七日而更医家传经亦以七日而变者盖易有义例临卦八月以临观倒对临䷒观従临至观则历泰大壮夬干姤遁否观为八个月今复之七日亦以剥复倒对剥䷖复从剥至复则历剥上爻坤六爻合为七日临观以卦计每卦直一月则为八月剥复以爻计每爻当一日则为七日虽剥直九月坤直十月剥之至复相距有三十五日而周月之间总以日计六爻之日即六日也虞易谓阴消干六爻为七日则自姤至复之说是月也非日也即有郑亨仲补救之谓复当阳生故变言日临当阴长故实言月则临自泰至干何曽只阴长乎侯果谓五月姤卦専属七月以周之七月即夏之五月也其不言月而言日者以豳风一之日为一月二之日为二月也此仍是虞说而何玄子订𧮪又补救之谓七日单指姤一月言则才遇姤而即已复更无理矣若王弼李鼎祚郑玄诸说皆以分卦直日之法相为配衍谓三百六十日分配六十卦每卦以六日七分为度所云七日者正指坤一卦言坤六爻六日合复一爻为七日则直日之法十二辟卦直十二月而一月之中又管四卦坤十月卦尚隔未济蹇颐中孚四卦而后至于复则复不接坤坤不接剥不惟日不合即卦亦不合矣后有补救者谓専以候言凡二至二日必七日之前先积其气而后及于至则单论历法其于易义何居焉〉虽阳従内生而有似乎外来者盖此之一刚従剥艮上爻入坤而今反乎震震为动是反动也〈反动连下勿断说卦震于稼也为反生宋衷谓一阳在下为反生即反动之义〉既反动而外坤仍在坤为顺震为行是顺行也内卦反动外卦顺行〈动与顺对行与反对则不宜以刚反句明矣〉是同一天行〈剥复俱曰天行〉而剥之所谓顺而止者今已顺而行剥之所谓小人长者今已刚长则剥之所为不利有攸往者今不宜利有攸往乎夫阳长阴消君子长而小人消道也天行也而天心见焉虽阴阳递代消长并行君子小人互为进退无非天心而此其见端也心在此行亦在此即曰天地之心在此不在彼亦何不可
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈至日即月令冬至之日古冬夏二至俱闭关不行以阴阳绝续之交忌妄动也不省方不巡狩也虞书十有一月朔巡狩此言不巡狩者指至日也〉
　　初九不远复无祗〈祗一音祈即地祗之祗一音支适也九家本作多音支又作㩼与多同但也适与但同义王肃本作禔则亦与祗同如韩长孺传与司马迁传祗取辱俱作禔取辱可验若王注云禔妥也则不可解矣又古文易注云祗作祗从衣是祗禂短衣也非是则诗祗搅我心亦作祗汉书窦婴传祗加怼颜师古特注曰字从衣祗祗通字耳至程传朱义皆训作抵则従无此义不知所据〉悔元吉象曰不远之复以修身也
　　七日来复不远之复也虽方未复时群阴剥阳一何有悔今已无多矣祗者多也〈左传多见疏也服䖍注祗见疏论语多见其不知量也正义作祗见不知量〉盖一阳始生而元善之长具焉故曰元吉复之六爻皆言复然所复者止初爻犹之剥之六爻皆言剥而其所欲剥者止上爻也若诸爻皆复则二即临三即泰矣且阳惟绝而复生故谓之复若二三四五则即就一阳而渐进渐长以驯至于干何复之有后儒因文立义但见每爻有复字以为在在可复于二曰美其复于五曰厚其复冤哉如易义何
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　少息则如所复矣盖一既复则二自随之而进而未可遽也有待也夫四徳于元属仁四时于春四方于东皆属仁而初以震刚而居东春之位谓之无吉则有仁在下矣仁在下而我乘之虽少息亦无碍耳
　　六三频〈古本一作嚬郑玄本作卑俱不可解或曰卑当是颦蹙之颦去频存卑省文耳虞易解频作蹙即此义〉复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　三与初相连固为一体而阳既渐长则他日自连类而进频者连也而此时未能也时既未能则三位多凶而震终成恐于此不能无惕厉之事然三阳果进则阳气见地卦隶正月正行阳令者震动恪恭之际其转而为厉义也何咎焉
　　六四中行独复象曰中行独复以従道也
　　复之四即剥之三也复之四应初即剥之三应上也两爻相应每倒观而皆见之故五阴上下各二而四居其中谓之中行犹剥之五阴上下各二而三居其中谓之失上下穀梁子所谓三有中五亦有中者盖参两而三中名参四而五中名焉第此时四固非复而嗣此而进则又将不止于四而曰独复者吾敢言复哉吾独有一复者若在吾中行之间彼固以我应而我将与为従也道在故也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　居尊位而与复稍远若嗣复至此则复亦大矣敦者大也〈敦者高也大也旧字书无厚义第艮卦敦艮与中庸敦厚俱训厚另一义〉然而能大否也当考也〈向秀曰考察也郑玄训考为成非是〉
　　上六迷复凶有灾〈郑玄本作灾陆徳明本作灾俱与灾同〉眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　上与初甚远则非不远而迷矣坤先行即迷以无主也此坤正无主〈无应则无阳以为之主〉而复阳至此则又过盛而将绝则复之五阴独此为远阳之位绝阳之地也凡上卦位坎纯爻则见〈说见前〉今以纯坤加坎位之上而坎之灾眚〈坎为病为多眚〉无不毕发坎之冦盗弓轮无不毕出〈坎为盗为弓轮〉是以行师之众而当前军之迷不大败乎坤为国震为君非以国君乎自此以往阳盛阴生将必历姤坤之尽而后得以复其位已十年矣阳复以七七阳数也坤迷以十十阴数也阳复幸其速故曰不远坤迷恶其迟故曰十年
　　按春秋传游吉如楚有迷复之告其义甚明〈左传襄二十八年游吉如楚归告子展曰楚子将死矣周易有之在复之颐䷚曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本欲归无所是谓迷复能无凶乎楚不几十年未能恤诸侯也〉若晋楚鄢陵之战筮卦遇复太史所占有断无解〈成十六年晋楚遇于鄢陵晋侯筮之史曰吉其卦遇复曰南国蹙射其元王中厥目国蹙王伤不败何待公従之及战吕锜射共王中目〉惟杜元凯注颇亦明析〈注云复阳长之卦阳气起子南行推阴故曰南国蹙也南国势蹙则离受其咎离为诸侯人为目阳气激南飞矢之象〉近阅何玄子订诂别有解断似于杜注之外更饶义例惜其中亦仍有未合处如云震坤相拱有巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽与离即坤又仅得南之小半为南国䠞不知本卦两体内我外敌东方之震我也即晋地在西而春秋战国往以秦为西陲楚为南服而燕齐晋郑皆称为东方之国西南之坤敌也楚正南国而偏近于西然总称南国夫复従坤来南势甚盛今一阳乍复而即已掀全坤之半据有其地不南国䠞乎所谓䠞者以全坤而割半坤若有物蹑䠞之者也如此则在坤已䠞何必以无巽离为辞无巽离是卦外支说非卦中义也又云巽为白眼离为目光无离无巽岂非丧目乎震为苍筤竹岂非矢乎则又不然巽离不上卦何足取象凡卦两体必有六卦不上者若以此为义不胜演矣此除巽不议外惟离坎为凡卦之位〈一二三离位四五六坎位〉爻纯则位见坤为纯阴则离位显然〈说见前〉而我以来复而忽加一阳之矢横集于南离之目间震为君而离亦南方之卦则亦为楚〈此又观合体不分两体故如此〉此楚共王之目也至又云只就两体言贞我悔彼初九元吉在我上六迷复凶至灾眚大败以其国君皆属之彼且以震木克坤土射之义也以灾眚而致大败眚为目疾即中厥目之象也则真杜注所未逮者易义近情苟能悉心观玩则辞象具在何患古史占法不再见于今日也
　　䷘〈震下干上〉　子母卦
　　易　遁䷠〈三来　　　中初往　　　孚〉䷼〈二往四来〉
　　〈子母卦者谓卦従遁中孚易之为子而又可转易之为讼离睽革诸卦之母也盖无妄大畜颐大过萃升六卦虽系分易而仍然类聚如所云环聚者故仍可转易如此后五卦同〉
　　无妄〈史记作望马融郑玄王肃本皆仍作妄注作望则望者声通字耳〉元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而〈举正有愈字误〉健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐〈马融本作右连下云天不右行陆徳明本作佑〉行矣哉
　　无妄者不罔也天下惟虚则有罔而天之与雷虽若至虚而自有至实者存乎其间实则不虚不虚则人何罔第至实之行必当以至虚之心出之故以乾元而当首出之震自宜大亨而利之以正而特其所为利正者惟正故利非正则勿利也夫外为坎位爻纯则见〈说见前〉今以纯干而覆外坎之上坎为多眚〈说卦〉虽曰震行当往而亦无所利是曷故哉盖无妄之推一自遁来以遁艮三刚在二爻之外者今已自外来而为主于内〈蜀才曰此本遁卦来其说甚合若程𫝊谓坤初变震为外来不知变即非来且安所云外也〉外干如故而内变为震是内动而外健也一自中孚以上巽下兑两中不应者〈巽九五兑九二两刚不应〉而乃易四柔而为二柔〈李鼎祚谓四阳二阴非遁则大壮而不及中孚此推易未全者〉是使刚中在上者可使下而与二应也〈此方是刚中而应若止以遁言易三为初刚不中且不应矣若俗解谓无妄无应则彖词非乎〉凡此者所谓正也〈一以主内为正一以应中为正〉天之命也非正则非天矣非正则妄矣妄则有眚行何利焉夫震行也乾天也行而至于天又将焉往虽曰天行之健震为肖子法天行健固有天命然天命已不祐矣行也乎哉
　　〈朱子本义谓卦自讼变九自二来而居于初似亦推易之法但讼之九二既已分移焉可再分此变易非推易也观者审之〉
　　象曰天下雷行物与〈汉后易家皆以天下雷行为句物与无妄又句如九家易之物受以生无有灾妄是也后儒有以雷行物与句者张清子云天雷而物应胡旦演圣通论云物物相与以应雷行又王畿焦竑钱一本皆以此句〉无妄先王以茂对时育万〈举正无万字云今本见王弼注中万字误増皆属臆见〉物
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　卦惟初与四皆以柔易刚惟二与三皆以刚易柔故初之与四两偏不应〈初九九四既非正位而又两刚不相应〉而不以为眚重刚也二之与三当位而应〈二当正位而六二与九五应六三与上九应〉而不以为亨抑阴也故不正则不利攸往而初则利往有眚则不可以正而四则可正初与四其旁翰两柔而为无妄之刚干如此故此初九也彖以刚来内为言而爻以柔往外为言若曰初以遁艮之下柔而往而易以震刚是无妄之往而得其志也
　　六二不耕获〈陆徳明云或依注作不耕而获非下句同〉不菑畬则利有攸往象曰不耕〈举正有而字误〉获未〈举正作求误〉富也
　　二与三则皆示之以妄之之象以为无妄无他第识其所为妄而无妄见焉犹鲁语言辨惑不言所辨也祗言其所为惑而辨惑明焉夫二不従中孚推乎二本中孚之兑刚而今易为柔使妄人当此必谓柔则得柔刚则得刚使不刚者而得与以刚不柔者而得与以柔是犹不耕者而使之获不菑者而使之畬也夫震为耒耜又为禾稼〈见诸家易〉而互艮为手耒耜入手则为耕禾稼入手则为获又下卦大离上卦伏坎水耕火耨为菑〈田一岁治曰菑〉为畬〈三岁治为畬〉而我于是乎设一妄象夫不耕而求获不菑而求畬世以为妄然而非妄也耕而不求获菑而不求畬人亦以为妄然而亦非妄也大凡妄境之生不患无诚而患求诚之太速亦不患有妄而患去妄之太过拘牵迫狭加以执锢夫然后胶拄鼓瑟刻舟求剑之妄生焉彼夫耕而不获菑而不畬世以为妄则夫耕而获菑而畬之为非妄可知不耕求获不菑求畬之皆以为妄则夫必耕而获必菑而畬之为非妄更可知而不知必耕而获则不耕者勿获矣必菑而畬则不菑者勿畬矣不耕者勿获则男不通工女不易布而于是并耕而食饔飧而治之邪说得以横行不菑者勿畬则厥考作室子勿肯堂前人播敷后勿疆畎而于是世爵勿承兄禄不食之矫行得以杂进夫祗此用力得报积勤有获之恒理初亦自以为其说之必无有妄而不知天下之大妄即在乎是夫不有非柔而可为柔非刚而可为刚者乎则不耕获乎夫不有初柔而可继以刚初刚而可继以柔者乎则不菑畬乎此推移之精通观之要也可以往矣夫四民各业工商异营推其所得本欲致富今毋论菑畬治田尚未有获〈象专指耕获言〉而即以耕者推之彼通工易事互相得食其所推移不过秷秸之间耳以言乎富则未也奈何其不之也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　惟三亦然三以遁艮之刚而易为震柔则三已震柔非艮刚矣有妄者于此谓此固艮也刚也吾当终求之艮刚以践实境而于是妄境顿生所谓无妄之灾也夫无妄之灾何也坤为国邑〈二阴为坤〉或以艮手〈二四互艮〉牵巽绳〈三五互巽〉而繋之大离之牛〈九家易离为牝牛〉此在邑人未尝为利然亦未尝为害也而无如行人之得之也是何也震在下也夫得牛之人不必顾击牛之人繋牛之处不必即得牛之处行人得之亦行人求之有何不可而无妄者曰吾向之繋之者固邑也繋在此则求亦在此而于是行人之得邑人之灾焉〈此述爻词〉此非妄之灾无妄之灾也夫求物者而求之繋物之处原未尝妄而妄乃滋甚夫行人之得邑人之灾也〈此述象词〉而非妄也乎就震柔而求艮刚何以异是
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　四则可正者若曰四得中孚之二阳而易居于四四即非正然而可正者以正吾固有者也二也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也五居坎位纯干则见坎为病是疾也然其为疾母亦位遇之偶然而无妄者遂信之而加之药此非妄之疾无妄之疾也其惟勿药〈谓勿加以药旧说不必药则不可试不通矣〉则庶乎有喜不然是试也夫无妄之药而何可试也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄至此而震动穷乾行亦穷矣不可往矣此非妄之行无妄之行也卦之所谓有眚者在此所谓不利有攸往者亦在此
　　䷙〈干下艮上〉　子母卦
　　易　〈大壮〉䷡〈四往　　　中上来　　　孚〉䷼〈五来三往〉
　　〈虞翻以大壮之上为其徳刚上亦推易法〉
　　大畜〈归蔵易作𣫵畜〉利贞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新〈郑玄虞翻管辂崔憬诸儒皆以笃实句此又句李氏易解亦以此章惟王弼本以其徳章句而宋人宗之非是〉其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大畜者大者为所畜也夫大阳也小阴也〈见小畜卦〉阴为阳畜则以大畜小曰小畜阳为阴畜则以小畜大曰大畜夫小而何以能畜大也哉天下之阳孰有大于干者乃以三干蔵艮山之内干欲行而艮止之则艮虽有阳而亦总入之艮止之间一若以两阴而畜四阳者则大畜矣〈向秀曰止莫若山大莫若天〉大畜非大正不可矣〈故利贞〉且其所谓大正者岂非以其徳也哉干则刚健其徳也艮则笃与实其徳也〈见虞氏易〉乃合而言之以山之材而又照之以天光则谓之辉光辉光又其徳也〈数语见左传〉然且内卦离位纯阳则见〈一二三即阴阳阴为离位说见前〉今以三乾居内位则离见离为日而人三至上为大离离不止一见则离又为日新辉光日新又其徳也而不特此也大畜者大壮之所易者也移大壮之九四而易为上九则其徳也以下刚而进乎上是为尚贤以上刚之贤而能畜干是为止健尚贤能止健而不大正乎而不特此也大畜者又中孚之所易者也移中孚之九五而易为九三则在九三本震也而今易为兑兑为口舌在上九本巽也而今易为艮艮为宫阙〈见李氏易解〉是其所为畜止者又将通之为畜养使诸阳伏处皆得出兑口而食艮阙之食不家食矣不家食而不吉乎且夫能畜之者必其能通之者也夫互兑在前川也离位见而得互坎亦川也当其畜时山阻川亦阻而苟其通之则川且能涉而何有于山此其中有天焉乾为天以一艮之干而应三干之干一若川甫涉而天应之登天阙食天禄子不云乎君子不以小言受大禄不以大言受小禄易曰不家食吉言得天也上九之荷天荷此而已蜀才曰此本大壮卦以九四之阳升为上刚而为主于外〈上九卦主〉所谓阳刚居上而尚贤也此推易之法也〈本义谓大畜従需来则需非类聚卦焉能移分此卦变之所以不可训也若据旧法则需亦従大壮来本义自不解耳〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识〈刘𤩽作志义同〉前言往行以畜其徳〈虞翻曰干为言震为行坎为志识〉
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　甫畜而求进则有厉厉者健之过即干三所谓惕若厉也夫如是则不如己之为便矣己者止也即艮止也虞氏易曰体有坎故灾
　　九二舆说輹〈说脱同〉象曰舆说輹中无尤也
　　畜不可进故干为大车伏坎为轮而二当互兑之初兑为毁为折则说之輹者车下缚木说之解之也停不进也〈輹与辐不同说见小畜三爻下〉尤者过也
　　九三良马逐利艰贞曰〈郑氏虞氏诸本俱作目〉闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　畜至三则畜已至矣可以行矣虽然犹未也夫以乾行之健而加之震动之迷干为马震亦为马马良矣良则何为不可逐然而艰也虽三与上应上之尚贤与下之养贤中外合志贞则利攸往则亦利而尚有待也故居干之终干本大车而履震之始震亦警卫〈见虞氏易〉每曰闲之哉闲之哉可以行乎夫如是而后攸往焉庶或利耳所谓志在则然耳离为甲胄为戈兵震为马足考工记周人尚舆车有六等之数戈也人也殳也㦸也矛也轸也皆卫名盖有马则有舆有卫
　　六四童〈广苍作犝说文作僮皆通字〉牛之牿〈说文九家易作告误〉元吉象曰六四元吉有喜也
　　乃以所畜之阳而进观之畜之之阴彼二阴者亦何能畜阳也哉小人不能厉君子而君子自厉之小人不能养君子而君子自养之请譬之畜夫国之畜贤与家之畜牧等也初以干之初阳而为伏离之初刚离为牛初为童是童牛也乃四以艮之下柔而内与初应将以应之者畜之而无如四阴所易本大壮之震刚也向以一阳横震足而今移之于艮端原其意若欲械童牛之角而加艮之坚木于其首〈艮为木坚多节上九一阳横于上有牿象〉使之一仰视而知所畏而不知其不然也夫童牛者无角之牛也无角曰童曾童牛也而牿之也乎则何勿喜乎〈阳不自进则不待畜如牿童牛然喜者为阳喜也〉侯果曰牿楅也以木为之而横施于角以止其抵触诗曰设其楅衡是也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　二以干之中阳而居伏坎之初阴坎为豕而以阳居阴则夺其阳是豮豕也豮豕剧豕也乃五以艮之中柔而下与二应将以应之者畜之而无如五阴所易本中孚之三刚也向以一阳横巽中而今移之于干上原其意若欲絷豮豕于牙而推离之槁木于其前〈离木科上槁九三横亘于二前有牙象〉使之一举足而知所戒而不知其无庸也夫豮豕者无势之豕也豕无势则不躁曽豮豕也而加之牙乎则何勿庆乎豕多躁故多突制势则否〈以比阳之不躁进者故为阳庆〉埤雅曰牙杙也海岱之间以杙繋豕谓之牙赋曰置牙摆牲是也〈伏坎谓伏位互坎也伏位坎离互位离坎纯爻则见〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢〈举正有亨字误〉道大行也畜之极而大通矣上九本在外不受所畜而三阳迟久亦将进而与上合彖之所谓不家食而利涉川象之所谓闲舆卫而上合志皆其时也夫震为大涂即天衢也大壮之上本震初而升为艮艮为倒震一若反大涂而背负之所谓荷也夫以尚贤之人当养贤之任而其所为负荷者无非开艮阙以辟震涂若所谓天衢也者是阳气方升君子并进之一时也有勿亨乎盖畜养者其徳而大行者其道也
　　按何荷通字与噬嗑何校灭耳商颂何天之休同若灵光殿赋云荷天衢以元亨则直以易文更作荷字可验王辅嗣注易误云何语辞而程𫝊引胡安定说遂谓何是误加之字以至季彭山作易学四同欲改何字为向字妄矣若本义作何其通达之甚解则何其天衢无此辞例







　　仲氏易卷十一