佛顶尊胜陀罗尼经

佛顶尊胜陀罗尼经
译者：佛陀波利

御制《佛顶尊胜总持经咒》序

朕惟如来演大乘教。开方便门。千经万法。

无非为济度群生。使不沦业报。

佛顶尊胜总持经咒者。一切如来智印。广大慈悲。甚深希有。

普利昏迷。实巨海之津梁。幽暗之日月。

饥渴之饮食也。世间善男子善女人一切众生。

能发菩提心持诵佩服者。其福德种种无尽。

永脱诸恶苦趣。从无始以来百千亿劫。

所积罪业悉皆消除。若昼夜勤修不懈。

当得诸佛灌顶。神天拥护。福寿无量。如是胜果。

目睹其效。诚实不虚。朕君临天下。闵斯民之执迷。

所作所为。堕于恶趣。而不知若斯谬戾。

诚为可矜。遂以是经咒。用俾河沙刹土。一切有情。

均沾利益。寿延福增。同臻佛道。

又况佛有誓盟。广济众生。必先度忠孝。

凡忠臣孝子身生中国。又逢治世。受种种快乐。

皆由其事君事亲能尽其道。又能敬礼三宝。修积善因。

举足之顷。即登觉路。若夫为恶之徒。昧于改悟。

所作所为。日甚一日。造业深重。甘心堕落。

身如沐漆。求洁实难。陨坠幽扃。何由出世。

苟能回心向善。即此一路。可超出劫尘也。

　永乐九年六月　日

《佛顶尊胜陀罗尼经》序

佛顶尊胜陀罗尼经者，婆罗门僧佛陀波利，仪凤元年从西国来至此汉土到五台山次，遂五体投地向山顶礼曰：

如來滅後眾聖潛靈，唯有大士文殊師利，於此山中汲引蒼生教諸菩薩。
波利所恨生逢八難不睹聖容，遠涉流沙故來敬謁。
伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。

言已悲泣雨泪向山顶礼。

礼已举首忽见一老人从山中出来，遂作婆罗门语谓僧曰：

法師情存慕道追訪聖蹤，不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業，出家之輩亦多犯戒律。唯有《佛頂尊勝陀羅尼經》，能滅眾生一切惡業。未知法師頗將此經來不？

僧报言曰：

貧道直來禮謁，不將經來。

老人言：

既不將經來，空來何益？縱見文殊，亦何得識？師可卻向西國取此經，將來流傳漢土，即是遍奉眾聖廣利群生，拯濟幽冥報諸佛恩也。師取經來至此，弟子當示師文殊師利菩薩所在。

僧闻此语不胜喜跃，遂裁抑悲泪至心敬礼，举头之顷忽不见老人，其僧惊愕，倍更虔心。系念倾诚，回还西国，取《佛顶尊胜陀罗尼经》。至永淳二年回至西京，具以上事闻奏大帝。大帝遂将其本入内，请日照三藏法师，及敕司宾寺典客令杜行𫖮等，共译此经，敕施僧绢三十匹。其经本禁，在内不出。其僧悲泣奏曰：

貧道捐軀委命，遠取經來，情望普濟群生，救拔苦難；不以財寶為念，不以名利關懷。請還經本流行，庶望含靈同益。

帝遂留翻得之经，还僧梵本。其僧得梵本，将向西明寺，访得善解梵语汉僧顺贞，奏共翻译。帝随其请。僧遂对诸大德共顺贞翻译讫。僧将梵本遂向五台山，入山于今不出。

今前后所翻两本并流行于代，其中小小语有不同者，幸勿怪焉。

至垂拱三年，定觉寺主僧志静，因停在神都魏国东寺，亲见日照三藏法师，问其逗留，一如上说。志静遂就三藏法师谘受神咒，法师于是口宣梵音，经二七日，句句委授，具足梵音，一无差失。仍更取旧翻梵本勘挍，所有脱错，悉皆改定。其咒初注云“最后别翻”者是也。其咒句稍异于杜令所翻者。其新咒改定不错，并注其音，讫后有学者幸详此焉。

至永昌元年八月，于大敬爱寺见西明寺上座澄法师，问其逗留，亦如前说。其翻经僧顺贞见在住西明寺。

此经救拔幽显，最不可思议。恐有学者不知，故具录委曲，以传未悟。

佛顶尊胜陀罗尼经

　　　罽賓國沙門佛陀波利奉　詔譯

如是我闻。一时薄伽梵在室罗筏。

住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。

又与诸大菩萨僧万二千人俱。

尔时三十三天于善法堂会。有一天子名曰善住。

与诸大天游于园观。又与大天受胜尊贵。

与诸天女前后围绕。欢喜游戏种种音乐。

共相娱乐受诸快乐。

尔时善住天子即于夜分闻有声言。

善住天子却后七日命将欲尽。命终之后生赡部洲。

受七返畜生身。即受地狱苦。

从地狱出希得人身生于贫贱。处于母胎即无两目。

尔时善住天子闻此声已。

即大惊怖身毛皆竖愁忧不乐。速疾往诣天帝释所。

悲啼号哭惶怖无计。顶礼帝释二足尊已。

白帝释言听我所说。我与诸天女共相围绕受诸快乐。

闻有声言善住天子却后七日命将欲尽。

命终之后生赡部洲。七返受畜生身。

受七身已即堕诸地狱。从地狱出希得人身。

生贫贱家而无两目。天帝云何令我得免斯苦。

尔时帝释闻善住天子语已。

甚大惊愕即自思惟。此善住天子受何七返恶道之身。

尔时帝释须臾静住入定谛观。

即见善住当受七返恶道之身。

所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。

尔时帝释观见善住天子当堕七返恶道之身。

极助苦恼痛割于心。谛思无计何所归依。

唯有如来应正等觉。令其善住得免斯苦。

尔时帝释即于此日初夜分时。

以种种花鬘涂香末香。

以妙天衣庄严执持往诣誓多林园于世尊所到已顶礼佛足右绕七匝。

即于佛前广大供养。佛前胡跪而白佛言。

世尊善住天子云何当受七返畜生恶道之身。

具如上说。

尔时如来顶上放种种光。

遍满十方一切世界已。其光还来绕佛三匝。从佛口入。

佛便微笑告帝释言。

天帝有陀罗尼名为如来佛顶尊胜。能净一切恶道。能净除一切生死苦恼。

又能净除诸地狱阎罗王界畜生之苦。

又破一切地狱能回向善道。

天帝此佛顶尊胜陀罗尼。

若有人闻一经于耳。先世所造一切地狱恶业。

悉皆消灭当得清净之身。随所生处忆持不忘。

从一佛刹至一佛刹。从一天界至一天界。遍历三十三天。

所生之处忆持不忘。

天帝若人命欲将终。须臾忆念此陀罗尼。

还得增寿得身口意净。身无苦痛。

随其福利随处安隐。一切如来之所观视。

一切天神恒常侍卫。为人所敬恶障消灭。

一切菩萨同心覆护。

天帝若人能须臾读诵此陀罗尼者。

此人所有一切地狱畜生阎罗王界饿鬼之苦。

破坏消灭无有遗馀。诸佛刹土及诸天宫。

一切菩萨所住之门。无有障碍随意趣入。

尔时帝释白佛言。世尊唯愿如来为众生。

说增益寿命之法。

尔时世尊知帝释意心之所念。

乐闻佛说是陀罗尼法，即说咒曰：

曩謨〈［一］〉
婆誐嚩帝〈［二］〉
怛喇〈(二合)〉路枳也〈(二合)〉〈［三］〉
缽囉底〈［四］〉
尾始瑟吒〈(二合)〉野〈［五］〉
沒馱野〈［六］〉
婆誐縛帝〈［七］〉
怛你也〈(二合)〉他〈［八］〉
唵〈［九］〉
尾戌馱野〈［十］〉
娑麼娑麼三滿哆〈［十一］〉
嚩婆娑〈［十二］〉
娑頗〈(二合)〉囉拏〈［十三］〉
櫱帝誐賀曩〈［十四］〉
娑嚩〈(二合)〉婆嚩尾秫弟〈［十五］〉
阿鼻詵左睹𤚥〈［十六］〉
素櫱哆〈［十七］〉
嚩囉嚩左曩〈［十八］〉
阿蜜㗚〈(二合)〉哆〈［十九］〉
鼻矖罽〈［二十］〉
摩賀曼怛囉〈(二合)〉橎乃〈［二十一］〉
阿賀囉阿賀囉〈［二十二］〉
阿庾散馱囉柅〈［二十三］〉
戌馱野戌馱野〈［二十四］〉
誐誐曩尾秫弟〈［二十五］〉
鄔瑟膩灑〈［二十六］〉
尾惹野尾秫弟〈［二十七］〉
娑賀娑囉〈(二合)〉〈［二十八］〉
囉濕銘〈(二合)〉〈［二十九］〉
散[口*祖]你帝〈［三十］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［三十一］〉
嚩路迦𩕳〈［三十二］〉
殺橎〈(引)〉囉弭哆〈［三十三］〉
跛哩布囉抳〈［三十四］〉
薩嚩怛他〈(引)〉櫱哆〈［三十五］〉
紇哩〈(二合)〉娜野〈［三十六］〉
地瑟奼〈(二合)〉曩〈［三十七］〉
地瑟恥〈(二合)〉跢〈［三十八］〉
摩賀母捺哩〈(二合)〉〈［三十九］〉
嚩日囉〈(二合)〉迦野〈［四十］〉
僧賀跢曩尾秫弟〈［四十一］〉
薩嚩嚩囉拏〈［四十二］〉
跛野訥櫱帝〈［四十三］〉
跛哩尾秫弟〈［四十四］〉
缽囉〈(二合)〉底〈［四十五］〉
𩕳襪跢野〈［四十六］〉
阿欲秫弟〈［四十七］〉
三摩野〈［四十八］〉
地瑟恥〈(二合)〉帝〈［四十九］〉
麼柅麼柅〈［五十］〉
摩賀麼柅〈［五十一］〉
怛闥哆〈［五十二］〉
部跢句致〈［五十三］〉
跛哩秫弟〈［五十四］〉
尾窣普〈(二合)〉吒〈［五十五］〉
沒地秫弟〈［五十六］〉
惹野惹野〈［五十七］〉
尾惹野尾惹野〈［五十八］〉
娑麼囉〈［五十九］〉
薩嚩沒馱〈［六十］〉
地瑟恥〈(二合)〉哆秫弟〈［六十一］〉
嚩日哩〈(二合)〉嚩日囉〈(二合)〉櫱陛〈［六十二］〉
嚩日囕〈(二合)〉〈［六十三］〉
婆嚩睹麼麼〈［六十四］〉
〈(稱名)〉舍哩囕〈［六十五］〉
薩嚩薩怛嚩〈(二合)〉〈［六十六］〉
難〈(上)〉左迦野〈［六十七］〉
尾秫弟〈［六十八］〉
薩嚩誐帝〈［六十九］〉
跛哩秫弟〈［七十］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［七十一］〉
三麼濕嚩〈(二合)〉娑演睹〈［七十二］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［七十三］〉
三麼濕嚩〈(二合)〉娑〈［七十四］〉
地瑟恥〈(二合)〉帝〈［七十五］〉
沒地野沒地野〈［七十六］〉
尾沒地野〈［七十七］〉
冒馱野冒馱野〈［七十八］〉
尾冒馱野尾冒馱野〈［七十九］〉
三滿哆〈［八十］〉
跛哩秫弟〈［八十一］〉
薩嚩怛他櫱哆〈［八十二］〉
紇哩〈(二合)〉娜野〈［八十三］〉
地瑟奼〈(二合)〉曩〈［八十四］〉
地瑟恥〈(二合)〉哆〈［八十五］〉
摩賀母捺㘑〈(二合)〉娑嚩〈(二合)〉賀。

佛告帝释言:

此咒名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼。能除一切罪业等障。

能破一切秽恶道苦。天帝此大陀罗尼。

八十八殑伽沙俱胝百千诸佛同共宣说。随喜受持。

大日如来智印印之。为破一切众生秽恶道苦故。

为一切地狱畜生阎罗王界众生得解脱故。

临急苦难堕生死海中众生得解脱故。

短命薄福无救护众生乐造杂染恶业众生得饶益故。

又此陀罗尼于赡部洲住持力故。

能令地狱恶道众生。种种流转生死。薄福众生。

不信善恶业失正道众生等。得解脱义故。

佛告天帝。我说此陀罗尼付嘱于汝。

汝当授与善住天子。

复当受持读诵思惟爱乐忆念供养。于赡部洲与一切众生。

广为宣说此陀罗尼。印亦为一切诸天子故说此陀罗尼印。

付嘱于汝。天帝汝当善持守护勿令忘失。

天帝若人须臾得闻此陀罗尼。

千劫已来积造恶业重障。应受种种流转生死。

地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身。

夜叉罗刹鬼神布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。

蚊虻龟狗蟒蛇一切诸鸟。及诸猛兽一切蠢动含灵。

乃至蚁子之身更不重受。

即得转生诸佛如来一生补处菩萨同会处生。或得大姓婆罗门家生。

或得大刹利种家生。或得豪贵最胜家生。

天帝此人得如上贵处生者。

皆由闻此陀罗尼故。转所生处皆得清净。

天帝乃至得到菩提道场最胜之处。皆由赞美此陀罗尼功德。

如是天帝此陀罗尼。名为吉祥能净一切恶道。

此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。

净无瑕秽净等虚空。光焰照彻无不周遍。

若诸众生。持此陀罗尼亦复如是。

亦如阎浮檀金明净柔软。令人喜见不为秽恶之所染著。

天帝若有众生。持此陀罗尼亦复如是。

乘斯善净得生善道。天帝此陀罗尼所在之处。

若能书写流通受持读诵听闻供养。

能如是者一切恶道皆得清净。

一切地狱苦恼悉皆消灭。

佛告天帝。若人能书写此陀罗尼。安高幢上。

或安高山或安楼上。乃至安置窣堵波中。

天帝若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女。于幢等上或见或与相近。其影映身。

或风吹陀罗尼。上幢等上尘落在身上。

天帝彼诸众生所有罪业。

应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼界阿修罗身恶道之苦。

皆悉不受亦不为罪垢染污。天帝此等众生。

为一切诸佛之所授记。皆得不退转。

于阿耨多罗三藐三菩提。

大帝何况更以多诸供具华鬘涂香末香幢幡盖等衣服璎珞。作诸庄严。

于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼。

合掌恭敬旋绕行道归依礼拜。天帝彼人能如是供养者。名摩诃萨埵。

真是佛子持法栋梁。

又是如来全身舍利窣堵波塔。

尔时阎摩罗法王。于时夜分来诣佛所。

到已以种种天衣妙华涂香庄严。供养佛已。

绕佛七匝顶礼佛足。而作是言。

我闻如来演说赞持大力陀罗尼故来修学。

若有受持读诵是陀罗尼者。我常随逐守护。

不令持者堕于地狱。以彼随顺如来言教而护念之。

尔时护世四天大王。绕佛三匝白佛言。

世尊唯愿如来为我。广说持陀罗尼法。

尔时佛告四天王。汝今谛听我当为汝。

宣说受持此陀罗尼法。亦为短命诸众生说。

当先洗浴著新净衣。白月圆满十五日时。持斋诵此陀罗尼。

满其千遍。令短命众生还得增寿。

永离病苦一切业障悉皆消灭。

一切地狱诸苦亦得解脱。诸飞鸟畜生含灵之类。

闻此陀罗尼一经于耳。尽此一身更不复受。

佛言若人遇大恶病。闻此陀罗尼。

即得永离一切诸病。亦得消灭应堕恶道。亦得除断。

即得往生寂静世界。

从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲华化生。

一切生处忆持不忘。常识宿命。

佛言若人先造一切极重恶业。

遂即命终乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。

或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱。

或生水中或生禽兽异类之身。取其亡者随身分骨。

以土一把诵此陀罗尼二十一遍。

散亡者骨上即得生天。

佛言若人能日日诵此陀罗尼二十一遍。

应消一切世间广大供养。舍身往生极乐世界。

若常诵念得大涅槃。复增寿命受胜快乐。

舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。

常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义。

一切世尊即受其记。身光照曜一切刹土。

佛言若诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土。

作坛随其大小。方四角作。

以种种草华散于坛上。烧众名香。右膝著地胡跪。心常念佛。

作慕陀罗尼印。屈其头指以大母指。押合掌。

当其心上。诵此陀罗尼一百八遍讫。

于其坛中如云王雨华。

能遍供养八十八俱胝殑伽沙那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。

善哉希有真是佛子。即得无障碍智三昧。

得大菩提心庄严三昧。持此陀罗尼法应如是。

佛告天帝我以此方便。

一切众生应堕地狱道令得解脱。一切恶道亦得清净。

复令持者增益寿命。天帝汝去将我此陀罗尼。

授与善住天子。满其七日。汝与善住俱来见我。

尔时天帝于世尊所。

受此陀罗尼法奉持还于本天。授与善住天子。尔时善住天子。

受此陀罗尼已。满六日六夜。依法受持一切愿满。

应受一切恶道等苦。即得解脱住菩提道。

增寿无量甚大欢喜。高声叹言希有如来。

希有妙法希有明验。甚为难得令我解脱。

尔时帝释至第七日。与善住天子将诸天众。

严持华鬘涂香末香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。

往诣佛所设大供养。以妙天衣及诸璎珞。

供养世尊绕百千匝。于佛前立踊跃欢喜坐而听法。

尔时世尊舒金色臂。摩善住天子顶。

而为说法授菩提记。

佛言此经名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼。汝当受持。

尔时大众闻法欢喜信受奉行。

佛顶尊胜陀罗尼

那莫薄伽跋帝〈［一］〉
啼隸路迦〈(稽㖿反)〉缽囉底〈(㖿翊可反)〉毘失瑟咤㖿〈(長，余何反聲，下同)〉勃陀耶〈(一云「歸命聖尊三世勝覺」)〉〈［二］〉
薄伽跋底〈［三］〉
怛姪他〈［四］〉
唵〈(長)〉〈［五］〉
毘輸陀耶〈(馱音大)〉娑摩三漫多皤婆娑〈(漫音文)〉〈［六］〉
娑破囉拏揭底伽訶那娑婆皤輸秫地〈(輸律反，下音同)〉阿鼻詵〈(去聲)〉者蘇揭多伐折那〈［八］〉
阿𪢗㗚多毘曬〈(平音)〉罽〈［九］〉
阿〈(上聲)〉訶羅〈(去聲)〉阿訶羅〈(下同)〉〈［十］〉
阿輸散陀〈(長聲)〉羅尼〈［十一］〉
輸馱耶輸馱耶〈(馱音並太)〉〈［十二］〉
伽伽那毘秫提〈(那去)〉〈［十三］〉
烏瑟尼沙毘逝耶秫提〈(輸音)〉〈［十四］〉
〈(舜入)〉娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝〈(帝音伭)〉〈［十五］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈(亦丁你反)〉慕咥隸〈(慕音母干，隸音犁)〉〈［十六］〉
跋折囉迦〈(長聲)〉耶僧訶多那秫提〈［十七］〉
薩婆伐羅拏毘秫提〈［十八］〉
缽羅底〈(底丁你反)〉你伐怛耶阿瑜秫提〈［十九］〉
薩末耶阿地瑟恥帝〈(底丁你反，帝音伭)〉〈［二十］〉
末禰末禰〈［二十一］〉
怛闥多部多俱胝缽唎秫提〈［二十二］〉
毘薩普吒勃地秫提〈(毘音弭，薩音悉)〉〈［二十三］〉
社耶社耶〈(餘何反，下同)〉〈［二十四］〉
毘社耶毘社耶〈［二十五］〉
薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提〈(底丁你反)〉〈［二十六］〉
跋折梨跋折囉揭鞞〈［二十七］〉
跋折濫婆伐都〈［二十八］〉
麼麼〈(受持者於此自稱名)〉薩婆薩埵𡄽迦〈(長聲)〉耶毘秫提〈［二十九］〉
薩婆揭底缽唎秫提〈(底丁你反)〉〈(句)〉〈［三十］〉
薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝〈(底丁你反)〉〈(帝音伭也)〉〈［三十一］〉
勃陀〈(地耶反)〉勃陀〈(同上)〉蒱馱耶蒱馱耶〈(馱音太)〉三漫多缽唎秫提〈［三十二］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈(底丁你反)〉〈［三十三］〉
娑婆訶

那謨薄伽跋帝〈［一］〉
啼隸路迦〈(稽㖿切)〉缽囉底毘失瑟咤㖿〈(餘何切，下同。長聲)〉勃陀耶〈(一云「歸命聖尊三世勝覺」)〉〈［二］〉
薄伽跋底〈［三］〉
怛姪他〈［四］〉
唵〈(長聲)〉〈［五］〉
毘輸馱〈(音太)〉耶娑摩三漫〈(音文)〉多皤婆娑〈［六］〉
娑破囉拏揭底伽訶那〈［七］〉
娑婆皤輸秫〈(輸律切，下同)〉地阿鼻詵〈(去聲)〉者蘇揭多伐折那〈［八］〉
阿嘧㗚多毘曬雞〈(取罽切平聲)〉〈［九］〉
阿〈(上聲)〉訶羅〈(去聲)〉阿訶囉〈(下同)〉〈［十］〉
阿瑜散陀〈(長聲)〉羅尼〈［十一］〉
輸〈(舜入聲)〉馱〈(音太，下同)〉耶輸馱耶〈［十二］〉
伽伽那〈(去聲)〉毘秫提〈［十三］〉
烏瑟尼沙毘逝耶秫提〈［十四］〉
娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝〈［十五］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈(丁你切)〉慕〈(音母)〉咥隸〈(音犁)〉〈［十六］〉
跋折囉迦〈(長聲)〉耶僧訶多那秫提〈［十七］〉
薩婆伐羅拏毘秫提〈［十八］〉
缽羅底〈(丁你切)〉你伐怛耶阿瑜秫提〈［十九］〉
薩末那阿地瑟恥帝〈(音低)〉〈［二十］〉
末禰末禰〈［二十一］〉
怛闥多部多俱胝缽唎秫提〈［二十二］〉
毘〈(音弭)〉薩〈(音悉)〉普吒勃地秫提〈［二十三］〉
社耶社耶〈(餘何切，下同)〉〈［二十四］〉
毘社耶毘社耶〈［二十五］〉
薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提〈［二十六］〉
跋折梨跋折囉揭鞞〈［二十七］〉
跋折濫婆伐都〈［二十八］〉
麼麼〈(受持者於此自稱名)〉薩婆薩埵𡄽迦〈(長聲)〉耶毘秝提〈［二十九］〉
薩婆揭底〈(丁你切)〉缽唎秫提〈［三十］〉
薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝〈(低字呼)〉〈［三十一］〉
勃陀〈(地耶切)〉勃陀〈(同上)〉蒱馱〈(音太)〉耶蒱馱〈(音太)〉耶三漫多缽唎秫提〈［三十二］〉
薩婆怛他揭多地瑟咤〈(長聲)〉那頞地瑟恥帝〈［三十三］〉
娑婆訶