传真子 (四库全书本)

传真子

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　提要
　　玄真子　　　　　　　道家类
　　〈附〉天隐子　　　　　　道家类
　　〈臣〉等谨案玄真子一卷唐张志和撰志和字子同婺州人初名龟龄肃宗时以明经擢第待诏翰林坐事贬南浦尉后遇赦还放浪江湖以终自号曰烟波钓徒又号曰玄真子事迹具新唐书𨼆传沈汾续仙传载其行事甚怪大抵好事者附会之实则恬退自全之士而已其书据书录解题称本十二卷陈振孙时存三卷已非完帙此本并仅存三篇一曰碧虚二曰𬸚𬸦三曰涛之灵并为一卷与振孙所言又异或当时之本以一篇为一卷欤其言略似抱朴子外篇但文采不及其藻丽耳天𨼆子亦唐人撰不知其姓名前有司马承祯序则天朝时人晁公武陈振孙皆疑为承祯所托名然承祯自有坐忘论已自著名又何必托名为此书也书凡八篇一曰神仙二曰易简三曰渐门四曰斋戒五曰安处六曰存想七曰坐忘八曰神解读书志称一本有三宫法附于后此本无之殆传写佚脱矣书不过数纸不能自成卷帙今以与玄真子同时即附之玄真子后俾从其类焉
　　无能子　　　　　　　道家类
　　〈臣〉等谨案无能子三卷不著撰人名字序称光启三年天子在褒则唐僖宗时人也宋崇文总目录属道家晁公武读书志云书三十篇明老庄自然之旨今按篇目实三十四篇与序所言篇数合而卷上注阙第六篇卷中注阙第五篇卷下注阙第七第九第十第十二第十三第十四等六篇是其全书具在又不止于三十四篇岂当时有录无书欲为之而未成姑虚列其目耶唐艺文志以为光启间𨼆民考序中有不述姓名游宦语则非𨼆民也其书多窃庄列之旨又杂以释氏之说词旨颇浅第以唐代遗书在今已少姑以旧本录之仍列于道家云乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀







　　玄真子原序
　　玄真子书唐张志和所作也志和字子同婺州人父游朝通庄列书为象罔白马诸篇以佐其说志和始名龟龄年十六擢明经以策干肃宗特见赏重命待诏翰林因赐名后坐事贬南浦尉会赦还以亲亡不复仕居江湖自称烟波钓徒著是书凡三卷其言汪洋恣肆逼似庄列亦奇士也李德𥙿尝称其隐而有名显而无事不穷不逹严光之比云








　　钦定四库全书
　　玄真子
　　唐　张志和　撰
　　碧虚
　　碧虚冥茫飘轮斡乎干湫盘浮乎坤红明环于天衢升井为炎降斗为寒由是四时旋而万物迁斯造化之亚矣然非造化之元哉
　　无涯者辩伯也涯之言曰黄郊之帝曰祗卑紫微之帝曰神尊碧虚之帝曰灵𮎰祗卑王于地山河草木属焉神尊王于天日月星汉属焉灵𮎰王于空风雷云雨属焉碧虚和平二帝有方春之会俄而祗卑上腾神尊下降遇于灵𮎰之野灵𮎰之帝虚位郊迎倾国所有积肉成霞散酒成雨电走雷奔风歌云舞累月为中道主上下无怨二帝欣然愧灵𮎰之厚德令碧虚之不安争让国以延灵𮎰之帝神尊曰朕有天祗卑曰朕有地灵𮎰怪天地之名问之曰朕之仰观不异碧虚朕之俛察不异碧虚碧虚之外又奚物帝言天地厥状若何祗卑曰朕之地体大质厚资生元元中高外垂其势坤层然如坛辏物尊围八极海环九山骨岩石毛草木肉土而脉泉汗露而气烟江河川凟乱奔流人虫鸟兽纷往还愿帝之下而游焉神尊曰朕之天体虚形高资始化化中员外转其行乾穹然如帐帱物尊五星交列宿粲边层轮日月中又带河汉绝雰祲云霞列仙天宫殿愿帝之上而居焉灵𮎰未之信曰天如帐胡县乎其上地如坛厥下乎何安神尊曰天之帐非上县飘轮下载常左旋三光随之以西迁祗卑曰地之坛有湫盘凝浮其上所以安灵𮎰曰飘轮斡灵生湫盘奚物盛愿闻之祗卑曰飘轮遍乎下湫盘所以停帝何疑灵𮎰曰噫天地之形造化信然实如所论固当息焉朕之空茫唐濛同无不通无内无外无西无东旷阆漭荡苍茫清冥含日月之光震雷霆之声挂虹蜺之色飞龙鸾之形朕坐而游之卧而泅之泛然飘飖皆可停豁乎包乎母廓乎坚乎寿非春夏之能生非岁年之能朽先天地不见其初后天地不知其久若然者安能弃朕之长无寄君之暂有哉于是二帝谢灵𮎰之言退还故府祗卑降黄郊神尊升紫微数月不泰然天地为之闭
　　红霞子问乎碧虚子曰夫造化之端自然之元其体若何霄愿游夫子之域而观之岂得闻邪于是碧虚子泬然有间豁然晴容而晓颜咏乎太寥之上为空洞之歌谓之曰无自而然自然之元无造而化造化之端廓然悫然其形团阖尔之视绝尔之思可以观红霞子曰若霄者儵遨而忽游请驾乎言霄愿乘之以逍遥不暇辞夫子而观焉于是碧虚子导之曰无自而然是谓玄然无造而化是谓真化之玄也之真也无玄而玄是谓真玄无真而真是谓玄真驰言曰无然乎其然一乎然然后观乎自然无化乎其化一乎化然后观乎造化无玄乎其玄一乎玄然后观乎真玄无真乎其真一乎真然后观玄真逸言曰真真乎玄玄玄乎真玄乎无真乎真真真乎无玄乎玄玄然后登太寥之天夫无有也者有无之始也有无也者无有之初也无有作有无立而造化行乎其中矣夫造化之兴也空以遍之风以行之水以聚之识以感之气以通之而万物备乎其中矣空遍而体存风行而用作水聚而有见识感而念生气通而意立体存故可以厚本用作故可以明渐有见故可以观变念生故可以知化意立故可以详理是知本可厚者空之体也渐可明者风之用也变可观者水之有也化可知者识之念也理可详者气之意也是故风水竞变物其物而不同识气多端意其意而不一斡乎干而能常浮乎坤而能长运之而无穷生之而无方化之而无边因之而无疆原其原者夫何谓欤造而化之存乎初太而极之存乎无自而然之存乎虚无而住之存乎妙观其所存而造化之元可见矣
　　红霞子明乎造化之域患乎屡空之色于是披红阳之光餐碧寥之气以实其容绝庆吊之礼寡亲朋之问独与太虚游往来高会仆风应门烛月继夜而寂谈不辍味俗享贵者闻之造焉睹其空巷𮎰庐色不胜忧心为之耻谓之曰我躬不阅遑恤造化红霞子曰吾为造化知已罔有弗详而造化独不吾知致有所乏吾无惭于造化造化有愧于吾吾将往而诟之以慰君之忧澣君之耻于是驾红阳之驹乘碧寥之舆拂衣东辕经诸无之国遇同空将假道焉同空曰君何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君同空问之曰孰为造化奚谓假道红霞子曰为物之宰主曰造化藉君之国行曰假道同空曰若然者朕之东无化可造朕之国无道可假君其改途红霞子于是乎拂衣南驰经自然之域遇化元将假道焉化元曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君化元诘之曰夫造化朕之兄弟之国也子弗闻乎假朕之道诟朕之亲朕之仇也师徒将攻之红霞子于是乎拂衣西驱经无住之遇因本将假道焉因本曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君因本拒之曰假道之资子弗闻乎子有飞空之乘舆照虚之璧吾将为子启关红霞子曰使吾有璧乘之资尚弗诟诸造化无假道于君哉于是乎拂衣而北趋经太极之野遇生首将假道焉生首曰子何为者而届乎斯曰吾红霞子也吾将诟诸造化愿假道于君生首诃之曰子何知之晚也夫造化之夐可知而不可邻可闻而不可亲虽欲假子之道其何以至子将诟之无乃不可乎于是红霞子闻生首之诃兀焉䘮有徘徊踌躇还辔旋舆经玄原之郊迷失途于牧道童子神与易浴乎玄川而遨于是问津焉二童曰夫子奚氏也跋渉虚无𫎇犯烟霄车马有游空之倦何之而问乎津红霞子曰吾红霞子也吾尝知造化而造化弗吾知使吾乏资身之用为味俗之耻吾将诟诸造化吾适东辕西驱南驰北趋而假道于四方东至于诸无南至于自然西至于无住北至于太极四之皆不遇诸无有同空之问无住有因本之拒太极有生首之诃自然有化元之诘吾念日暮途远旋吾之舆归乎寰中于斯迷津幸哉而遇子敢欲问焉然子为谁也伟哉而文于言哉二童曰吾谓神之与易也吾与造化牧道于玄郊吾适为六塞之戏俱亡其道吾惧造化之责踌躇而迁延因浴乎玄原且吾之有道忧尚敢见造化奈何夫子以俗耻而干吾君赖夫子有诸侯之诘无然一忤造化之念兹玄原之上岂可复观吾二童之泅游哉夫子辞寰中而来未睹造化茫然迷津而问途欲迷旧居将何面目以见寰中之父兄乎胡弗解裳浴焉同泅随波泛涛聊以游遨俟吾白图之成将近夫子而谒诸造化不亦尔豁乎红霞子于是赩然浮光沉影溯瀬㳂波与二童乘玄涛之腾澹泛六合之外儵忽至造化之境自然奉常然衣太极进无极食焕然盈造化之域红霞子与二童披而餐之荣光洞六合之内然后谒乎化真顾而俛于寰中惭代俗之荣耻皆妄观乎化真唯惧造化之知其将诟也于是听造化问二童道之所在二童曰无亡无不亡道不离乎皇之乡造化欣然曰无有其有者无亡其亡无不有其不有者无不亡其不亡放乎玄原之郊而无边童子得牧道之方矣于是红霞子盈自然衣充太极食乐造化言荷造化力揖造化与二童眷然而退将还旧居是行也与太虚遇于同空太虚曰自子之观造化也索焉离居萧然𮎰庐念子寰中无恙红霞子曰吾适也面造化容意造化心耳造化言吾知至道之无有也吾岂见寰中之有无哉化之元也原乎有者观其无原乎无者观其有奚以状其然邪容之为言也冥其灵乎也精茫其唐乎也𮎰故曰冥灵精之难明茫唐𮎰之难详殊万形之无穷异万心之无方是以昔之登太寥观化元者知其运乎工而未央作太寥之歌曰化元灵哉碧虚清哉红霞明哉冥哉茫哉惟化之工无疆哉非夫同万形之殊殊万形之同一万心之异异万心之一驰不想而届乎冥茫之端倪者则何以环游太无观造化之无矣
　　𬸚𬸦
　　𬸚𬸦氏自东方来狻麑氏自西域至遇于中华之野相与竞虚谈以声战胜负于是𬸚𬸦氏嘤若而鸣曰吾闻吁者嘻者呵者嘘者喟□颬呬喘乎气噬者啜者啐者歠者辛酸甜淡吮乎味睨者辩者眄者睢盱矎⿰察乎瞳戛者控者干者⿰者铿锽䥢咚讙乎聦斯极已于是狻麑氏䞴然而唬曰吾闻日者月者彗者孛者昭晰粲朗斡乎天峯者岑者冈者岩者嵯峨巉崒叠乎山涛者波者湓者涡者澎訇澶漫荡乎水僪者⿰者魑者魅者僁𡨧䰧⿰欻乎斯极已意曰酬酢相穷以言泉飞不断自以为极然𬸚𬸦氏摩距厉吻以觜戏闻狻麑氏奋毛掉尾以喉鸣震中华子叹之曰近谓诸身则𬸚𬸦之说远谓诸物则狻麑之说斯二君者背彼默场劳于声战虽扇眸若电鼓舌如霆适足惊鸷于穷谷安能响道于沧溟哉
　　太寥问乎无边曰若夫造化之间万象不一求小大有无之至者可得而言乎无边曰以吾之观至小者大而至大者小至无者有而至有者无若知之乎太寥曰以吾闻之至小不可以大至大不可以小至无不可以有至有不可以无子之所谓者何也无边曰吾请告若至小至大者莫甚乎空至无至有者莫过乎道其所然者何也包天地至有外者唯乎空非空之至大耶判微尘至于内者成乎空非空之至小耶巡六合求之而不得者非道之至无邪出造化离之而不免者非道之至有邪故曰至小者大至大者小至无者有至有者无不亦然乎
　　造化之初九大相竞风之飘䬑然曰䬌䬌乎之飍飍乎而䬒䬒乎之飂飂乎而扇鸿濛而么飉㕭嘐鼓䜰䜮而悲咤䬄𩙮蹶石拔木蹙浪奔涛其孰能大乎吾之大乎而云之气腾然曰翕乎忽乎之㓕没乎者漨浡洇煴之蓊郁乎者𫎇乎昧乎之昏晦乎者叆叇黭黮之䨢䨴乎者翳海吞山遏日漫天其孰能大乎吾之大乎者雷之声填然曰谍轰轰乎轹轹忽荦荦乎虩虩磤轮奔乎毂乎些欻电烻烈缺砉霆惊劈历乎些若独不闻乎洪涛震鼓猛兽唬怒彼碌碌者莫吾之与巨其孰能大乎吾之大乎些海之涛奔然曰浩乎汗乎之澶漫乎且澎乎湃乎之滂沛乎且何鲲鹏颁鳃臭翼之声邪乎且翻鳌荡鲸崩壶倒瀛其孰能大乎吾之大乎且火之熛烈然曰烘乎炵乎之焕烂乎焉翕乎煜乎之煽乎焉㽎㶼灼烁烜爀燏𤐰涸泽燋山炽日熏天其孰能大乎吾之大乎焉日之燿照然曰煌煌乎阳阳乎欤晶晶乎之荧荧乎欤杲杲曈曈炎炎赫赫光天照地流金铄石其孰能大乎吾之大乎欤地之震殷然曰坤乎仑乎之坱圠磅礴之乎之崔乎嵬乎之坳墝硗䃗之乎之浸海流河而有常奔山走陵而无疆其孰能大乎吾之大乎之天之鸣宖然曰干乎圆乎之悫乎只穹乎崇乎廓乎只昊恢恢之颠颠旻苍苍之玄玄包水旋风盖地寰空其孰能大乎吾之大乎只空之寥⿰然曰豁乎泬乎之旷宕乎哉虚乎无乎之漭浪乎哉濛同茫唐青冥苍茫廓兮而㝩㝗包天裹地诞阴肓阳其孰能大乎吾之大乎哉既而九大各自竞能风之撃曰孰有大乎吾曹之大矣空应之曰吾闻太上之言道名之大可诣而问焉于是云停其气风息其飘日罢其燿海弭其涛地复其震火灭其熛天静其鸣空丧其寥于是乎俾雷之迸入道之境声者让响形者让影不有不无不动不静九大观之各惭而还遂相让为无为之色相与成无为之域以终乎尘劫之极而已焉乎欹道之形也虚道之影也无道之声也初道之响也如昔之为状乎廓然其虚者空也莫然其无者灭也永然其初者远也静然其如者定也字之曰遗遐明默悫博玄圆者何也遗以尽其失遐以邈其遥明以照其光默以湛其寂悫以坚其固博以大其广玄以神其妙圆以规其周故曰德者得也得乎不得不得乎得斯之谓乎得其德者何也文宣德之而无我老氏德之而未孩南华德之独与天地精神往来而不敖睨于万物噫冲虚德之泠然御风颜回德之同于大通然则太寥德之无终始已矣夫延吾思之不能竟也将何以穷有物之既乎燿夜者烛腹也橐体者箧躯也戴芥者负垢也苗蜩者根蝉也睛星者华也烛腹之虫循乎墙箧躯之虫出乎隙负垢之虫游乎叶根蝉之虫植乎土箧躯哂乎烛腹曰子之自谓养生之固者也烛乎腹燿乎夜见乎险阻审乎取舍然而世人相有炫明之患怪乎物亡乎身未若吾之晦迹之逍遥也负垢哂乎箧躯曰子之自谓养生之固者也槖乎体箧乎躯进则外乎首而行恐则内乎元而静然而出入有首䑕之患怪乎物亡乎身未若吾之盖形之逍遥也根蝉哂乎负垢曰子之自谓养生之固者也蓁然芥孽然垢徐然步物之不疑子之动也粪然形物之不疑子之生也然而虑风火有惊恐之患未若吾之瘗体之逍遥也之数虫者各以能之相哂也于是华闻之哂乎根蝉曰子之自谓养生之固者也藏乎口匿乎目虚乎心实乎腹根乎足润水土于外而不行苗乎脊受风日于外而屡长无霸⿰䧿之嫌者矣然而累乎质碍乎有茍遇掘凿之患怪乎物亡乎身未若吾之瞥然之逍遥也根蝉曰吾禀乎造化之奇妙乎古今之知藏口匿目虚心实腹之数虫者其于卫生莫吾如也向吾闻子之声昧子之形状子之有自何而生华曰吾生乎目之长乎视之乱其徐也联若星之贯其疾也纷若华之散取之而不得舍之而不克谓无而有谓有而无其来也儵见乎造化其去也寂归乎太虚能游乎不物之域者方睹乎吾之逍遥之墟域同乎于圆也方也于方也圆也故曰至圆无圆而能方至方无方而能圆孰能圆乎方者曰太圆孰能方乎圆者曰太方故太方有言曰昔吾方子之圆而子弗知吾之方太圆曰曩吾圆尔之方而尔不知吾之圆若然者何也其有以哉是故规乎虚者虚之不知其圆也矩乎空者空之不知其方也然则游心乎太寂之乡令规矩无措其巧者其唯太圆之与太方乎
　　倭之人谈曰东海有鸟其名为鹈鹈之巨鹏之亚也泛乎沧溟呑乎长鲸厌而翺翔乎碧空之畊防风㚠者弋伯者也为大弓万物钩望巨鹈之飞于是乎彀以射焉一发而中鹈之咤怒声越雷霆俄而骤血成河落毛翳日翻坠之势陨乎空濛之间堕于旷漭之野⿰然震乎大地太虚为之响造化为之凶防风㚠环趋观之旬日而毕然后陟巨鹈之上旁观四海岚蔽乎大地于是率天下之庖徒云梯而解之四方之烹者蒸气成云山木为之竭脯之费七年而中华不腊肪之用九年而异域不膏帆其羽以为舟者散乎大海命之曰鹈毛之舶防风㚠神其弓之力也每斋沭而祭焉天下之博闻志怪者莫不命驾而观之弧矢之盛造化以来未之有者于是乎在也
　　涛之灵
　　涛之灵曰江胥汉之神曰河姑会于真原之野江之胥问乎河之姑曰吾以子为水也县而不散夜而能焕异乎川者何也河之姑曰代谓吾之神以至于此吾亦何知焉若不闻乎泛天船㵼天江俾牵牛织女之相望此吾之所能也敢问乎若吾以若为流也却而罢进行而有信似乎识者何也江之胥曰代谓吾之灵以至于此吾亦何知焉子不闻乎疾雷之奔群鹭之翔素车白马兮三军之腾装此吾之所能也于是胥姑欣然相视而笑自谓灵神之至傲若无他道之微曰至玄在乎真原之野闻而谓之曰若为胥姑哉今吾语若见天地之创遂观涛汉之有且若之徒假名乎巫咸之口投首乎春秋之代不亦近欤夫迷者自释涛汉之疑假若胥姑之有奈何受迷徒之咨而不觉窃造化之巧以为功不惭迷者之笑若于黄泉之间欤胥姑悚然谢而问之曰吾以君为友也寂而不动虚而能应讦吾之妄俾吾之惭君亦有夫心哉吾闻道之微先天地生在真原之野号曰至玄得非君子乎孰为君之名哉吾请辩吾灵神之所因原夫涛汉之所以可得闻乎至玄谓曰吾将告若欲知汉之说者观乎碧之理有洁白之文寥乎萤之腹有昏晓之变体之异也岂有姑之神邪虽天汉之大非川可知矣若欲知涛之说者观乎脉之血有往来之势察乎槐之叶有开合之期气之应也岂有胥之灵邪虽海涛之盛非识可见矣若欲知吾之说者空之无形而不动谷之无情而能应虚之至也岂有微之邪虽吾道之妙无心可知矣吾且告若昆仑之墟有智虫焉赘闻而疣见托吾之无凭若之有强目河姑之神假意江胥之灵妄首至玄之微伪之兴也于是乎起吾观之太寰之内似神而无者六海波溯江而为涛天文皎夜而为汉炎光闪云而为电雨色映日而为虹阳气转空而为雷心智㓕境而为道其所然者皆有由也非若之灵无吾之玄然吾之无也不无在若之有乎何有于是胥姑骈舞而谢曰实如所论有惭故友愿陪无心之游聊以卒岁生为智虫之所诬死则葬真原之野安能复区区托灵涛汉使迷者之笑吾侪于黄泉之间哉是夏也通真之伯会起观之君坐忘之后于睽修玄好也中谈而二侯竞道之有无连关解并竟日不决观之君曰吾起于观亭之间知道不无而见有忘之后曰吾坐于忘台之上见道不有而知无通真之伯谓之曰至道非有有无之殊君不见三光之见夭邪在高下而不同日月之体有大小诸星之位有广狭若以远近论小大稽夫日也失之于炎凉若以炎凉而语远近稽夫日也失之于小大乃知无远近之异旁视仰观人目自尔夫以百尺之竿戴乎盘卧之立之远近适等而小大不同信目之有夷险矣在乎东西不炽者谅邪照而不正自此地之阴气得昇耳然则至道之见乎心也亦犹是哉在忘观而不一或以为有或以为无以道为有使观君处忘台而见无以道为无使忘后游观亭而知有斯乃忘观之心自尔有无之体不殊由意之怀执滞者也然则竞三光之远近者不晓乎夷险之微竞至道之有无者未通乎执滞之碍矣于是二君闻之铦舌而退逹玄夫子曰睽之会一三光之远近合至道之有无剖古今不明之癖削谈论不决之赘使观君节并而忘后弭关者真伯之力也
　　吴生者善图之术粉壁墨笔风驰电走或先其足或见其手既会其身果应其口若合自然似见造化负以国名行年六十天下之图工迹其妙而不能尽玄真子闻而造焉曰敢问图之方有术何其道之不竭也吴生喜而言曰子非图工之徒欤奚其问之深也于是笔酣之间揖玄真子卮而酒之酒酣之间揖玄真子瓯而茶之茶酣之间屏诸弟子揖玄真子宿而话之告以图之方曰吾何术哉吾有道耳吾尝茶酣之间中夜不寝澄神湛虑丧万物之有忘一念之怀久之寂然豁然儵然恢然匪素匪画诡怪䰧⿰千巧万拙一生一灭来不可阏貎不可竭吾以其道之妙其方之要每以图为事未尝告术于人是以行年六十负于国名天下以吾为图之祖自吾作古图工如林愿吾之睹声吾响而不终形吾影而不穷响吾巧而竭力影吾道而莫测感子有造化之问吾不能无造化之对以吾不传于人请子告于代玄真子谢之曰㳂境者易溯像者难幸闻图之道吾见造化之端吾固不代之告君无谓吾之传
　　荷水为珠其圆也非规而不可方者离乎著也烬火为轮其常也非环而不可断者疾乎连也背日喷乎水成虹蜺之状而不可直者齐乎影也汲江酿乎酒应波涛之涌而不可停者均乎气也片雨滴海合沧溟而不可殊者得其一也寂心归空同太虚而不可分者会其天也
　　日月有合璧之元死生有循环之端定合璧之元者知薄蚀之交有时逹循环之端者知死生之会有期是故月之掩日而光昏月度而日耀日之对月而明夺违对而月朗是故死之换生而魂化死过而生来生之忘死而识空失忘而死见然则月之明由日之照者也死之见由生之知者也非照而月之不明矣非知而死之不见矣且薄蚀之交不能伤日月之体死生之会不能变至人之神体不伤故日月无薄蚀之忧神不变故至人无死生之恐者矣
　　有之非未无也无之非未有也且未无之有而不有未有之无而不无斯有无之至也故今有之忽无非昔无之未有今无之忽有非昔有之未无者异乎时也若夫无彼无有连既往之无有而不殊无此有无合将来有无而不异者同乎时也异乎时者代以为必然会有不然之者也同乎时者代以为不然会有必然之者也影之问乎光曰吾昧乎体之阴君昭乎质之阳君之初吾之馀君之中吾之穷君之没吾之灭君之清吾之明何君之好无恒俾吾之令无常欤光之答乎影曰子在空而无在实而有在翼而飞在足而走在钩而曲在而直子之近乎烛出子体之外子之远乎镜入吾质之内子之自无恒岂吾之独无常欤虽然子之同抑吾之可通吾怪吾之尤者虽吾亦不知之何哉吾遇阳燧之抱倒乎子之面吾遭罗㬋之蚀曲乎子之叶吾将问诸造化穷理尽性而不知者命也夫影笑之曰君第收光吾将灭影有之与无由君之与吾何背何正妄推乎造化之命哉
　　默之来也默曰一寂能一之默曰二寂能二之默之一也无寂之一也有默之二也无有寂之二也有无一之一也不离乎二二之二也不离乎一然则知寂之不一明默之不二者斯谓之真一矣夫真一者无一无二无寂无默无是四者又无其无斯谓之真无矣夫能游乎真无之域者然后谒乎真一之容者焉夫游乎真无之域谒乎真一之容者乃见乎诸无矣寂于是谓默曰若夫诸无者人莫能名焉吾强为之名者曰太无之寰夫太无之寰者人无能谥焉吾强为之谥者子能听之乎曰能寂于是乎端容节气湛然不曰久之而两忘默之悟曰向也吾闻其名矣又见其无也今也吾闻其谥矣未见其无也斯之谓之大无之谥耶寂之觉曰适吾与子为微谈而子果闻诸子可谓明微矣自默之还也而寂为之绝谈











　　玄真子
　　天隐子原序
　　神仙之道以长生为本长生之要以养气为先夫气受之于天地和之于阴阳阴阳神虚谓之心心主昼夜寤寐谓之魂魄如此人之身大率不远乎神仙之道天隐子吾不知其何许人著书八篇包括秘妙殆非人间所能力学观夫修炼形气养和心虚归根契于伯阳遗照齐于庄叟长生久视无出是书承祯服习道风惜乎世人夭促真寿思欲传之同志使简易而行信哉自伯阳而来唯天隐子而已矣谨序







　　钦定四库全书
　　天隐子
　　神仙
　　人生时禀得虚气精明通悟学无滞塞则谓之神宅神于内遗照于外自然异于俗人则谓之神仙故神仙亦人也在于修我虚气勿为世俗所论折遂我自然勿为邪见所凝滞则成功矣〈喜怒哀乐爱恶欲七者情之邪也风寒暑湿饥饱劳八者气之邪也去此邪成仙功也〉
　　易简
　　易曰天地之道易简者何也天隐子曰天地在我首之上足之下开目尽见无假繁巧而言故易曰易简易简者神仙之徳也〈经曰至道不繁至人无为〉然则以何道求之曰无求不能知无道不能成凡学神仙先知易简茍言涉奇诡适足使人执迷无所归本此非吾学也〈世人学仙反为仙所迷者有矣学炁反为炁所疾者有矣〉
　　渐门
　　易有渐卦老氏有妙门人之修真达性不能顿悟必湏渐而进之安而行之故设渐门一曰斋戒二曰安处三曰存想四曰坐忘五曰神解何谓斋戒曰澡身虚心何谓安处曰深居静室何谓存想曰收心复性何谓坐忘曰遗形忘我何谓神解曰万法通神是故习此五渐之门者了一则渐次至二了二则渐次至三了三则渐次至四了四则渐次至五神仙成矣
　　斋戒
　　斋戒者非蔬茹饮食而已澡身非汤浴去垢而已盖其法在节食调中磨擦畅外者也夫人禀五行之气而食五行之物而实自胞胎有形也呼吸精血岂可去食而求长生但世人不知休粮服气道家权宜非永绝食粒之谓也食之有斋戒者斋乃洁净之务戒乃节慎之称有饥即食食勿令饱此所谓调中也百味未成熟勿食五味太多勿食腐败闭气之物勿食此皆宜戒也手常磨擦皮肤温𤍠熨去冷气此所谓畅外也久坐久立久劳役皆宜戒也此是调理形骸之法形坚则气全是以斋戒为渐门之首矣
　　安处
　　何谓安处曰非华堂邃宇重䄄广榻之谓也在乎南向而坐东首而寝阴阳适中明暗相半屋无高高则阳盛而明多屋无卑卑则阴盛而暗多故明多则伤魄暗多则伤魂人之魂阳而魄阴茍伤明暗则疾病生焉此所谓居处之室尚使之然况天地之气有亢阳之攻肌淫阴之侵体岂不防慎哉修养之渐倘不法此非安处之道术曰吾所居室四边皆窗户遇风即阖风息即开吾所居座前帘后屏太明则下帘以和内暎太暗则卷帘以通外曜内以安心外以安目心目皆安矣明暗尚然况太多事虑太多情欲岂能安其内外哉故学道以安处为次
　　存想
　　存谓存我之神想谓想我之身闭目即见自己之目收心即见自己之心心与目皆不离我身不伤我神则存想之渐也凡人目终曰视他人故心亦逐外走终日接他事故目亦逐外瞻营营浮光未尝复照奈何不病且夭邪是以归根曰静静曰复命成性存存众妙之门此存想之渐学道之功半矣
　　坐忘
　　坐忘者因存想而得也因存想而忘也行道而不见其行非坐之义乎有见而不行其见非忘之义乎何谓不行曰心不动故何谓不见曰形都泯故天𨼆子瞑而不视或者悟道乃退曰道果在我矣我果何人哉天𨼆子果何人哉于是彼我两忘了无所照
　　神解
　　一斋戒谓之信解〈言无信心即不能解〉二安处谓之闲解〈言无闲心即不能解〉三存想谓之慧解〈言无慧心即不能解〉四坐忘谓之定解〈言无定心即不能解〉信定闲慧四门通神谓之神解故神之为义不行而至不疾而𨒪阴阳变通天地长久兼三才而言谓之易〈系辞曰易穷则变变则通通则久〉齐万物而言谓之道徳〈老子道经徳经是也〉本一性而言谓之真如天𨼆子生乎易中死乎易中动因万物静因万物邪由一性真由一性是以生死动静邪真吾皆以神而解之在人谓之仙矣在天曰天仙在地曰地仙故神仙之道五归一门〈谓五渐终同归于仙矣〉










　　天𨼆子