仪礼图 (四库全书本)/卷11

仪礼图　卷十一

　　钦定四库全书
　　仪礼图卷十一　　　　　宋　杨复　撰
　　丧服第十一
　　子夏传〈疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等与此𫝊同师弟相习此𫝊子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证己义仪礼十七篇馀不为传独丧服作传者丧服篇緫包天子已下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传〉

　　丧服○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈衰七回反苴七馀反绖大结反绞户交反一如字菅右颜反屦九具反○者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布○疏曰不言裁割而言斩者即痛甚之意杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以裒用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅已下诸章并见年月惟此不言三年者表其痛极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出也〉○传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反担市艶反○盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也○疏曰枲是雄麻蕡是子麻以色言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴绖大搹左本在下者本谓麻根此对为母右本在上云苴杖竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又削之使方象地也〉绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳〈属音烛众并如字升郑音登登成也缝扶弄反鍜丁乱反○属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰引杂记者证条属是丧冠若吉冠则缨武异材丧冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从阴也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外纳者郑注士丧礼云纳收馀也〉居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舎外寝始食菜果饭素食哭无时〈块若对反本又作凷说文云块俗凷字溢如字王肃刘达皆云满手曰溢与郑异柱丁主反楣凶悲反疏食音嗣○二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁暗疏犹麤也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩裒不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北户丧大记云妇人不居庐此经专据男子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也绖带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可也云既虞翦屏柱楣者士虞礼既葬反日中而虞郑注士丧三虞三虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去户旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁暗即谅阴也〉
　　父○传曰为父何以斩衰也父至尊也〈疏曰父是一家之尊〉○传父卒然后为祖父后者服斩〈详见不杖期为君之祖父母条〉诸侯为天子○传曰天子至尊也〈疏曰天子至尊同于父也〉○记方丧三年〈疏曰方谓比方也谓比方父丧礼以丧君〉○君为天子三年夫人如外宗之为君也〈外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大记曰外宗房中南面○疏曰夫人如外宗之为君也言诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也君谓列国诸侯之君外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗也注谓君之姑姊妹之女舅之女从母皆是皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也〉
　　世子不为天子服〈远嫌也不服与畿外民同○疏曰诸侯世子自有继世之道○服问〉君○传曰君至尊也〈天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其丧吊服加麻不加斩也方丧三年见上文诸侯天子〉○记与诸侯为兄弟者服斩〈谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为之三年也○疏曰经不云君而云诸侯故知客在异国也○小记〉○大夫之适子为君夫人太子如士服〈大夫不世子不嫌也○疏曰此明大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之太子著服如士服也○服问〉○外宗为君夫人犹内宗也〈皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君○疏曰此外宗与前章外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗也○杂记〉
　　父为长子○传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也〈此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也○疏曰虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也〉
　　为人后者○传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈若子者为所为后之亲如亲子○疏曰同宗则可为之后者以其大宗子当収聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则为后者曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知〉妻为夫○传曰夫至尊也〈疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也〉
　　妾为君○传曰君至尊也〈妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然〉女子子在室为父〈女子子者子女也别于男子也〉布緫箭笄髽衰三年〈緫子孔反笄音鸡髽侧瓜反○此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束发谓之緫緫者既束其本又总其木箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无祍○疏曰至此始言三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不须带下以掩裳上际缝合前后两边不开故不须祍以掩裳交际也〉○传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈长直亮反○緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也○疏曰云箭开长尺吉䈂尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷发既直同卷发故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉䈂也上云男子冠女笄此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也〉
　　子嫁反在父之室为父三年〈谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女行于大夫以上曰嫁于士庶人口适人〉○记为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之〈疏曰女出嫁为父母期若父母丧未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故其情更隆于父母也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命已反则还未嫁至小祥而除而依期也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也○小记〉
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦〈士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一〉〈人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也〉〈贵臣得伸依上人绞带菅屦也〉○传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也〈室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借〉〈也○疏曰公卿大夫或有地或无地卿臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦为不借也〉
　　右斩衰三年
　　斩衰正义服图
　　〈正服衰三升冠六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升父〉
　　〈父为长子为人后者〉
　　〈女子子在室为父布緫箭笄髽三年〉
　　〈妻为夫妾为君〉
　　〈子嫁反在父之室为父三年〉
　　〈义服衰三升半冠同六升○既葬以其冠为受衰七升诸侯为天子君〉
　　〈公士大夫之众臣为其君布带绳屦〉
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者〈疏犹麤也○疏曰斩衰先言斩齐哀后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后〉○传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也〈沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也○疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内别此为母阴綂于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得古称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草类〉
　　父卒则为母〈尊得伸也○疏曰云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后遭丧者乃得伸〉○继母如母○传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也〈因犹亲也○疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也〉
　　慈母如母○传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也〈此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也〉
　　小记父卒而后为祖母后者三年〈祖父在则其服如父在为母也○疏曰适孙氶重之服谓若适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧则事事得伸如父卒为母三年也若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年也〉
　　母为长子○传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也○记妾为君之长子恶笄有首布緫
　　右齐衰三年
　　齐衰三年降正服图
　　〈降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升父卒父卒则为母案此降服乃降斩衰而为齐衰也贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰继母如母〉
　　〈母如母〉
　　〈正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升母为长子〉
　　〈妾为君之长子〉
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者〈疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬绝疑服制不同故须重列七服下章不言还依此所陈惟言不杖及麻屦异者此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹仲禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报之以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异〉○传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈疏曰降服衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也小功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓丧服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也问齐衰之冠因荅大功与缌麻小功并带縁也〉
　　父在为母○传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也〈疏曰子于母屈而期心丧犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心丧之志故也〉
　　妻○传曰为妻何以期也妻至亲也○记父在则为妻不杖
　　五服外○记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻○疏曰练衣练中衣据重服三年变服后为中衣之饰也诸侯尊绝期已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也〉
　　○传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也〈君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬〉
　　出妻之子为母○传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属〈在旁而及曰施亲者属母子无绝道〉出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也〈疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲〉
　　父卒继母嫁从为之服报○传曰何以期也贵终也〈尝为母子贵终其恩○案通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑玄云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆谓庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传说王即情所安于传亦无疑既嫁则与宗庙绝为父后者安可以废祖祀而服之乎〉
　　右齐衰杖期
　　齐衰杖期降正服图
　　〈降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升父在为母〉
　　〈正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠九升妻〉
　　〈出妻之子为母父卒继母嫁从为之服报〉
　　不杖麻屦者〈疏曰此章与上章虽杖与不杖不同其正服衰五升而冠八升则不异也○愚案以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不异也〉
　　祖父母○传曰何以期也至尊也
　　小记父卒而后为祖母后者三年〈注见前齐衰三年条〉
　　世父母叔父母○传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也○檀弓县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也〈伯文殷时滕君也爵为伯名文○疏曰滕伯文为孟虎著齐衰之服其虎是滕伯文之叔父也为孟皮著齐衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰〉
　　大夫之适子为妻○传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖〈大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降〉○小记世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同
　　昆弟〈昆兄也为姊妹在室亦如之〉○为众子〈众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之〉○昆弟之子○传曰何以期也报之也〈檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之〉
　　大夫之庶子为适昆弟○传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也〈大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之○疏曰如大夫为之皆大功也〉
　　适孙〈疏曰此谓适子死其适孙承重者〉○传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之〈周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇〉
　　为人后者为其父母报○传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者収族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗〈上犹远也下犹近也○疏曰大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也〉
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者○传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也○记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫〈疏曰妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布緫也〉○传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇〈据在夫家宜言妇〉终之也〈终之者终子道于父母之恩〉
　　继父同居者○传曰何以期也传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣天不可二此以恩服尔未尝同居则不服之〉○小记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居〈见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服○疏曰既云皆无主后为同居则此子有子亦为异居也〉为夫之君○传曰何以期也从服也〈疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也〉
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报〈疏曰姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也〉○传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
　　为君之父母妻长子祖父母○传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩〈此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙冝嗣位而早卒今君受国于曾祖○疏曰云父母长子君服斩者欲见臣従君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曾祖又云父卒者此解传之父卒耳若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅曰父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子诸侯之䘮皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也〉
　　妾为女君○传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等〈女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也〉○记妾为女君恶笄有首布緫〈疏曰妾为女君之服亦三年但为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也〉
　　妇为舅姑○传曰何以期也从服也○记妇为舅姑恶笄有首以髽〈见上文女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条〉
　　夫之昆弟之子〈男女皆是〉○传曰何以期也报之也〈疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期〉
　　公妾大夫之妾为其子○传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也〈疏曰诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也〉
　　女子子为其祖父母○传曰何以期也不敢降其祖也〈疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也〉
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇○疏曰言皆服期不降也六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁亲一等此皆合降大功为大夫与己尊同故不降〉○传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣〈无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣○疏曰无祭主谓姑姊妹女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据此四人嫁适士则小功嫁大夫则不降既已出降大功〉
　　大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也〈不敢降其祖与适则可降其旁亲也〉
　　公妾以及士妾为其父母〈疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知〉○传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也〈然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽尊为天王后犹曰吾季羑是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意盖为公子为君厌妾不得体君君不厌故得遂也〉
　　右齐衰不杖期
　　齐衰不杖期降正义服图
　　〈降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升冠八升为人后者为其父母报〉
　　〈女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母〉
　　〈正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升冠七升祖父母〉
　　〈世父母叔父母昆弟〉
　　〈为众子昆弟之子〉
　　〈公妾大夫之妾为其子〉
　　〈不降正降则为大功惟不降故在正服大夫之适子为妻〉
　　〈大夫之庶子为适昆弟适孙〉
　　〈女子子适人者为其昆弟之为父后者姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报〉
　　〈女子子为祖父母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报〉
　　〈大夫为祖父母适孙为士者〉
　　〈义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升冠十升继父同居者〉
　　〈为夫之君为君之父母妻长子祖父母〉
　　〈妾为女君妇为舅姑〉
　　〈夫之昆弟之子〉
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者〈无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也○疏曰天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除〉寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻○传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也〈疏曰宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也〉○记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人〈言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内筭数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其绝属者犹服齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功五月殇即入三月故与绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也〉
　　为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也〈仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合但今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅也此为小君是恩深于民也〉
　　庶人为国君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也○疏曰无传者已于寄公与上下旧君释讫故不言也〉
　　大夫在外其妻长子为旧国君〈在外待放已去者〉○传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也〈妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服〉继父不同居者〈尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释讫是以不言也〉
　　曾祖父母〈疏曰此经直云曾祖不言高祖案族祖父以高祖之孙而缌麻则高祖有服明矣故此注兼高祖而说也经不言者见其同服可知〉○传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也〈正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曽祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父母期则为祖宜大功曾祖宜小功高祖冝缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功高祖宜小功是高祖曾祖皆有小功之差也曽祖中既兼有高祖是以兼云曽孙玄孙服同也〉
　　大夫为宗子○传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君〈大夫待放未去者〉○传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也〈以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏曰不言士者此主为待放未绝大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫〉
　　曾祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也〈言嫁于大夫者明虽尊犹不降也此著不降明有所降〉
　　右齐衰三月
　　齐衰三月义服
　　〈义服衰六升冠九升无受曽祖父母〉
　　〈曽祖父母为士庶者如众人女子子嫁者未嫁者为曽祖父母〉
　　〈衰冠无受同前大夫妇人为宗子宗子之母妻〉
　　〈大夫为宗子记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
　　月筭如邦人〉
　　〈衰冠无受同前寄公为所寓〉
　　〈庶人为国君为旧君君之母妻〉
　　〈大夫在外其妻长子为旧国旧君〉
　　〈衰冠无受同前继父不同居者〉
　　大功布衰裳牡麻绖无受者〈大功布者其鍜治之功麤沽之○疏曰斩疏皆不言布与功至此轻始言布体与大功斩衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功细小〉
　　子女子子之长殇中殇〈疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛情深故在前〉○传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也〈不樛者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子辟适庶也○疏曰马融王肃以为日易月者以哭之日易服之月如期亲则旬有三日哭失之矣〉
　　叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇〈公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇降殇一等在功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得著代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故不言也〉○其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖〈绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条䋲为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无七月之服唯此大功中殇有之诸文唯有冠缨不见绖缨故郑云大功以上有之也〉○小记大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇〈言成人也〉
　　右殇大功九月七月
　　殇大功降服图
　　〈殇九条皆降服衰七升冠十升无受〉
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者〈受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也○疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内丧也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也〉○传曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰此章有降有正有义传直言义大功之受故郑云此受之下也据受之下发传言明受尽于此义服大功也以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传唯发衰不言受麻以葛故郑解之也引间传者证经大功既葬变麻为葛与小功初死同也〉○司服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之〈丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加缌焉○疏曰天子诸侯自旁期以下皆绝而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服士亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服〉姑姊妹女子子适人者○传曰何以大功也出也〈出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚夫自为之禫杖期故于此薄为之大功〉
　　从父昆弟〈世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以制服故云从也〉
　　为人后者为其昆弟○传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
　　庶孙〈男女皆是○疏曰庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等〉
　　适妇〈适妇适子之妻○疏曰其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也〉传曰何以大功也不降其适也〈疏曰加于庶妇一等〉○小记适妇不为舅后者则姑为之小功
　　女子子适人者为众昆弟〈父在则同父没乃为父后者服期也〉
　　侄丈夫妇人报〈为侄男女服同〉○传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
　　夫之祖父母世父母叔父母○传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈道犹行也谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇嫂者尊严之称是为序男女之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也○疏曰假作此号使远乎淫乱尔不相为服也〉
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者〈子谓庶子○疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功〉○传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服〈尊同谓亦为大夫者亲服期〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟〈公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也○疏曰云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也〉○传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈言从乎大夫而降则于父卒如国人也○疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为馀尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也〉
　　皆为其从父昆弟之为大夫者〈皆者言其互相为服○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为著服故云皆是互见之义故也〉
　　为夫之昆弟之妇人子适人者〈妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏○疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功〉
　　大夫之妾为君之庶子〈下传曰妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期〉
　　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹〈旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降如何旧读乃马融辈如此郑以为非故下注破之也〉○传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也〈此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也○疏曰何以大功至女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲也非子夏自著必是郑君置之欲分别旧读者意而以注破之故云不辞○朱先生曰此叚自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者〈疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也〉
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者○传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云〉
　　〈愚案子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而说此义则又愈非礼意盖国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曽祖高祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑之说乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之丘后世世不绝而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之说既已失之郑注㳂袭谬误愈差愈远盖失而又失者也〉
　　右大功九月
　　大功降正义服图
　　〈降服衰七升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升姑姊妹女子子适人者〉
　　〈女子子适人者为众昆弟为人后者为其昆弟〉
　　〈女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟〉
　　〈正服衰八升冠十升○既葬以其冠为受衰十升冠十一升从父昆弟庶孙〉
　　〈适妇侄丈夫妇人报〉
　　〈大夫之妾为君之庶子正不降〉
　　〈君为姑姊妹女子子嫁于国君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者〉
　　〈义服衰九升冠十一升○既葬以其冠为受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母为夫之昆弟之妇人子适人者〉
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者〈穗音岁○疏曰穗衰缕虽如小功升数又小故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之穗也则带屦亦同小功可知〉○传曰穗衰者何以小功之穗也〈治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗〉
　　诸侯之大夫为天子〈疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男〉○传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子〈以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知〉右穗衰既葬除之〈穗衰一条衰四升有半冠八升七月既葬除之〉
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者〈澡音早○澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之○疏曰小功以下绖带皆断本此有下殇小功带不绝本故进带于绖上以见重引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为一条展之为䋲报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也〉
　　叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇〈疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章〉
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇〈疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻故在出降昆弟后〉○传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下〈问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也○疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也〉
　　为夫之叔父之长殇〈不见中殇者中从下也○疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下注谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇〈疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也〉
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇〈疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也〉
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇〈疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦从上〉
　　大夫之妾为庶子之长殇〈君之庶子○疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇亦大功〉
　　右小功殇五月
　　小功殇降服图
　　〈降服衰十升冠升同无受叔父之下殇〉
　　〈适孙之下殇昆弟之下殇〉
　　〈大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇〉
　　〈为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇降义服〉
　　〈为夫之叔父之长殇大夫之妾为庶子之长殇〉
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月〈即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也〉○司服大夫凶服加以大功小功
　　从祖祖父母从祖父母报〈祖父之昆弟之亲○疏曰从祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲〉
　　从祖昆弟〈父之从父昆弟之子○疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三者为三小功也〉○记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等〈皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他国一死一不死相愍不得辞亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等〉○传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟〈于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣○疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义〉
　　从父姊妹〈父之昆弟之女〉
　　孙适人者〈女孙在室亦大功也〉
　　为人后者为其姊妹适人者〈不言姑者举其亲者而恩轻者降可知〉为外祖父母○传曰何以小功也以尊加也〈疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功〉○记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人〈疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之〉○小记为母之君母〈外祖适母〉母卒则不服○服问传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服〈虽外亲亦无二统〉
　　从母丈夫妇人报〈从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同○疏曰丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号两相为服故曰报〉○传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
　　夫之姑姊妹娣姒妇报〈疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功〉○传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉〈娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇〉
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者〈从父昆弟及庶孙亦谓为士者〉○记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌降〉
　　大夫之妾为庶子适人者〈君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功○疏曰此云适人者谓士〉
　　庶妇〈夫将不受重者○疏曰小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也〉
　　君母之父母从母〈君母父之适妻也从母君母之姊妹〉○传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服〈不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子〉
　　君子子为庶母慈已者〈君子子者大夫及公子之适妻子〉○传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也〈云君子子者父在也父没则不服之矣内则有子师慈母保母谓此也不言师保慈母居中服之可知也〉
　　右小功五月
　　小功降正义服图
　　〈降服衰十升冠升同即葛五月无受孙适人者〉
　　〈为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾为庶子适人者〉
　　〈正服衰十一升冠升同即葛五月无受从祖祖父母〉
　　〈从祖父母从祖昆弟〉
　　〈从父姊妹外祖父母〉
　　〈从母丈夫妇人报庶妇〉
　　〈君母之父母从母君子子为庶母慈已者〉
　　〈义服衰十二升冠升同即葛五月无受夫之姑姊妹娣姒妇报〉
　　缌麻三月者〈缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文○疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻〉○传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌冠缲缨○疏曰缕粗细与朝服十五升同屦数则半之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨〉○记童子唯当室缌〈童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也〉○传曰不当室则无缌服也
　　族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟〈族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣○疏曰云族曽祖父母者已之曽祖亲兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻春秋传曰同族于祢庙杜预云谓高祖以下〉
　　庶孙之妇〈疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也〉庶孙之中殇〈庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳〉
　　从祖姑姊妹适人者报〈疏曰本服小功是以降一等在缌〉
　　从祖父从祖昆弟之长殇〈不见中殇中从下○疏曰本服小功以长殇降一等〉外孙〈女子子之子○疏曰以女出外适而生故云外孙〉
　　从父昆弟侄之下殇〈疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也〉
　　夫之叔父之中殇下殇〈疏曰成人大功长殇小功中下殇在此〉
　　从母之长殇报〈疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服〉
　　庶子为父后者为其母〈疏曰此为无适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也〉传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也〈君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人○疏曰君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之〉士为庶母○传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服
　　贵臣贵妾〈此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也〉○传曰何以缌也以其贵也
　　乳母〈谓养子者有它故贱者代之慈已〉○传曰何以缌也以名服也从祖昆弟之子〈族父母为之服○疏曰再从兄弟之子呼己为族父母〉
　　曾孙〈孙之子○疏曰不言玄孙者以其曽高同曽玄孙亦同〉
　　父之姑〈归孙为祖父之姊妹○疏曰尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙〉
　　从母昆弟○传曰何以缌也以名服也〈疏曰因从母有母名而服其子也〉
　　甥〈姊妹之子〉○传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也〈疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌〉
　　婿〈女子子之夫也〉○传曰何以缌也报之也
　　妻之父母○传曰何以缌从服也〈从于妻而服之〉○服问有从重而轻为妻之父母
　　姑之子〈外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟〉○传曰何以缌报之也
　　舅〈母之兄弟〉○传曰何以缌从服也〈从于母而服之〉
　　舅之子〈内兄弟也〉○传曰何以缌从服也
　　夫之姑姊妹之长殇〈疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌〉夫之诸祖父母报〈诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母〉
　　君母之昆弟○传曰何以缌从服也〈从于君母而服之君母卒则不服〉从父昆弟之子之长殇○昆弟之孙之长殇〈疏曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服〉
　　为夫之从父昆弟之妻○传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉〈降于亲娣姒故缌也〉○长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下〈此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之○疏曰大功有同室同财之义故曰相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族著殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也〉
　　右缌麻三月
　　缌麻降正义服图
　　〈降服衰十五升抽其半冠升同无受庶孙之中殇〉
　　〈从祖父从祖昆弟之长殇从父昆弟之子之长殇〉
　　〈昆弟之孙之长殇从父昆弟侄之下殇〉
　　〈从母之长殇报从祖姑姊妹适人者报〉
　　〈降义夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇〉
　　〈正服衰冠无受与降报同族曾祖父母〉
　　〈族祖父母族父母〉
　　〈族昆弟庶孙之妇〉
　　〈外孙甥〉
　　〈婿庶子为父后者为其母〉
　　〈妻之父母士为庶母〉
　　〈姑之子乳母〉
　　〈舅从祖昆弟之子〉
　　〈舅之子曽孙〉
　　〈君母之昆弟父之姑〉
　　〈从母昆弟义服衰冠无受与降服同〉
　　〈夫之诸祖父母报为夫之从父昆弟之妻〉
　　〈贵臣贵妾〉
　　记朋友皆在他邦袒免归则已〈谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞袝而已○疏曰朋友义合故云无亲𥘵时谓小敛讫投冠括发时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已〉○朋友麻〈朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带擅弓曰群居则绖出则否其服吊服也〉
　　右朋友
　　记改葬缌〈谓坟墓以他故崩坏改设之如葬时也服红者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之〉
　　右改葬
　　记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰〈吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否〉○传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服矣疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素緫〉
　　右锡衰







　　五服衰冠升数图
　　〈斩衰三年正服衰三升　　　　　冠六升〉
　　〈既葬以其冠为受衰六升　　冠七升义服衰三升有半　　　冠六升〉
　　〈既葬以其冠为受衰六升　　冠七升齐衰三年齐衰期齐衰不杖〉
　　〈降服衰四升　　　　　冠七升既葬以其冠为受衰七升　　冠八升〉
　　〈正服衰五升　　　　　冠八升既葬以其冠为受衰八升　　冠九升〉
　　〈义服衰六升　　　　　冠九升既葬以其冠为受衰九升　　冠十升〉
　　〈齐衰三月义服衰六升　　　　　冠九升〉
　　〈无受大功九月〉
　　〈殇降服衰七升　　　　冠十升无受〉
　　〈成降服衰七升　　　　冠十升既葬以其冠为受衰十升　　冠十一升自斩衰至大功降服凡八条冠皆校衰三等〉
　　〈正服衰八升　　　　　冠十升既葬以其冠为受衰十升　　冠十一升
　　义服衰九升　　　　　　冠十一升既葬以其冠为受衰十一升　　　冠十二升
　　已上二降冠皆校衰二等穗衰裳四升有半　　　冠八升〉
　　〈既葬除之小功五月〉
　　〈殇降服衰十升　　　　冠升同无受〉
　　〈降服衰十升　　　　　冠升同即葛五月无受〉
　　〈正服衰十一升　　　　冠升同即葛五月无受〉
　　〈义服衰十二升　　　　冠升同即葛五月无受〉
　　〈缌麻三月　　　　　　　冠升同降正义同衰十五升抽其半无受〉
　　〈已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏〉










　　丧服制度
　　衰裳○记凡衰外削幅裳内削幅幅三𧘤〈𧘤刘音钩又格忧反○削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服𧘤者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏曰云哀外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内云幅三𧘤者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处屈之〉若齐裳内衰外〈齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之〉○负广出于适寸〈负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸緫尺八寸也〉○适博四寸出于衰〈博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也○疏曰衰谓胸前衰也云辟领广四寸者项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸者谓两身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广緫尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸〉○衰长六寸博四寸〈广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在○疏曰袤长也缀于外衿之上故得广长当心〉○衣带下尺〈衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也〉○衽二尺有五寸〈衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横㫁之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不合之处〉○袂属幅〈属犹连也连幅谓不削○疏曰谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也〉○衣二尺有二寸〈此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔皆等故云参齐〉○袪尺二寸〈袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手○疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也围之则二尺四寸也〉
　　〈今案记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适縁于父母不兼念馀事是也既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其鈌　　　此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处　　　相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于袷而适足无馀欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也〉
　　右衰裳制〈衰裳之制五服皆同以升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀轻故升数多详见前五服衰冠升数图又案注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>〉
　　冠○传斩衰冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰〈属犹著也通屈一条䋲为武垂下为缨著之冠也杂记曰丧冠右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也○疏曰通屈一条䋲为武谓将一条䋲从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武故云外毕云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已〉○齐衰冠布缨〈此布缨亦如上䋲缨以一条为武垂下为缨也○今案斩衰冠䋲缨齐衰冠布缨齐衰以下不见所用何缨又案杂记云缌冠缲缨注云缲当为澡麻带绖之澡谓有事其布以为缨以此条推之则自缌而上亦皆冠布缨而未澡而缌始澡其缨耳〉
　　右冠制〈䋲缨条属○三辟积○右缝○外毕○鍜而勿灰○凡五节〉






<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
　　绖带○斩衰苴绖绞带○传苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下绞带者绳带也〈麻在首在要皆曰绖首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带○疏曰蕡是子麻〉○齐衰牡麻绖布带○传牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上〈疏曰枲是雄麻○案斩衰绞带用麻齐衰绞带用布○大功以上绖有缨小功以下绖无缨也〉
　　〈今案士丧礼苴绖疏曰小敛讫当服未成服之麻也麻在首在要皆曰绖分而言之首曰绖要曰带○斩衰齐衰大功皆散带垂三日成服发垂小功以下初即绞之○朱先生曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处著头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾蔵在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也○问绖带之制先生曰首绖大一扼只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有𫸩子以一头串于中而束之〉
　　右绖带制




<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
　　杖○斩衰苴杖齐衰削杖○传苴杖竹也〈为父〉削杖桐也〈为母〉杖各齐其心皆下本〈疏曰云杖各齐其心者杖之高下以心为断也云皆下本者本根也〉○小记绖杀三分而去一杖大如绖〈如要绖也〉
　　右杖制
　　屦○斩衰菅屦○传菅屦者菅菲也外纳〈郑云纳収馀也王谓正向外编之〉○齐衰疏屦○传疏屦者藨蒯之菲也
　　右屦制〈案经云齐衰不杖麻屦○小记齐衰三月与大功同䋲屦○郑注云旧说小功以下结屦无絇○案疏云絇者屦鼻头有饰为行戒今丧中去饰故无絇〉
　　妇人丧服制度
　　衰○女子子在室为父衰三年〈凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰妇人不殊裳者案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头向下狭头向上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后边不开故不须衽以掩之也〉
　　右衰制
　　緫○女子子在室为父布緫　传緫六升长六寸〈束发谓之緫既束其本又緫其末緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰者○疏曰郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺〉
　　右布緫制
　　笄○女子子在室为父箭笄　传箭笄长尺〈疏曰云箭笄长尺者此斩之笄用箭记云女子适人为父母妇为舅姑用恶笄有首郑以为榛木为笄长尺是也丧中唯有此箭笄及榛二者皆长一尺大功以下不得更容差䧏〉
　　右笄制
　　髽○女子子在室为父髽〈髽露紒也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉○朱先生曰仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆如著㡎头然㡎头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕紒也免谓去冠〉
　　右髽制
　　首绖〈案士虞云卒哭妇人说首绖少仪云葛绖而麻带又丧服记注云妇人亦苴绖则妇人首绖当与男子同〉
　　右首绖
　　绖带○士丧礼妇人之带牡麻结本〈案男子大功以上小敛皆散垂至成服乃绞此妇人之带小敛即结本不散垂〉
　　右绖带制〈又案经传妇人无绞带明文惟丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带以备丧礼又案卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带盖男子重首妇人重腰故也〉
　　杖〈案传云妇人何以不杖不能病也贾疏曰妇人不杖谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文如姑在为夫杖母为长子杖丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童子为丧主则亦杖矣如传所云盖妇人不皆杖非不杖也〉
　　右杖
　　屦〈妇人屦经传无明文惟周礼屦人命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时〉
　　右屦



<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>








　　〈案不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曾祖疏曰郑意以父祖废疾必以今君受国于曾祖不取受国于祖者若今君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定荅曰天子诸侯之丧皆斩衰无期〉
　　〈朱先生因言孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏说得甚详正与今日之事一般乃知书多看不辨旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细〉






















　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期传曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所哀怜不忍降之





<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>









　　宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人详见齐衰三月章注疏
　　〈问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略朱先生曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前〉

　　〈世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易〉























　　君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服　为君母后者君母卒则不为君母之党服为母之君母母卒则不服　庶子为后者为其外
　　祖父母从母舅无服不为后如邦人　出妻之子为外祖父母无服　为慈母之父母无服　母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
　　〈朱先生曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身却不降也故姨母重于舅也又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纯子细看则皆有义存焉〉






















　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服备见前图女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也　姊妹之子服缌即舅报甥是也　姑之子服缌即舅之子报姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也
　　〈伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为姑之子服既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同〉

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十一>















　　仪礼图卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图>