仪礼小疏 (四库全书本)/全览

仪礼小疏　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　仪礼小疏　　　　　　　礼类二〈仪礼之属〉提要
　　〈臣〉等谨案仪礼小疏七卷
　　国朝沈彤撰彤有周官禄田考别著录是书取仪礼士冠礼士婚礼公食大夫礼丧服士丧礼五篇为之疏解各数十条篇后又附以监本刊误卷末附左右异尚考一篇考证颇为精核其中偶尔疏舛者如士冠礼注今时卒史及假吏也彤谓后汉志司隶校尉州刺史并有假刘昭注引汉官雒阳令有假皆不兼吏名此云假者疑吏字衍今考后汉书光武纪曰宜且罢轻车骑士材官楼船士及军假吏百官志谓太常卿有假佐十三人太仆卿有假佐三十一人廷尉卿有假佐一人司隶校尉假佐二十五人每州刺史皆有从事假佐佐即吏也故志称佐吏以下郑注假吏二字本于光武纪其义则具于百官志彤疑吏字为衍盖偶未之考又士冠礼设洗直于东荣注云荣屋翼也释宫引说文屋梠之两头起者为荣梠即檐也檐之东西起者乃曰荣彤据此指郭璞上林赋注所云南荣屋南檐者为误今考景福殿赋曰南距阳荣北极幽崖是南檐通名南荣之显证不得云郭注为误景福殿赋又曰飞櫩翼以轩翥则四櫩皆有翼张之势故通得名荣又考经典释文东西荣刘昌宗读音营释名曰荣荧也荧荧照明也故吴都赋曰施荣楯而捷猎亦谓楯备雕饰有荧荧照明之状故名荣楯则义小异亦足证四檐荣饰通得名荣郭注与释宫可以互相补正彤反斥之亦失于隘又士丧礼牢中旁寸注云牢读为楼彤虽深信郑注而终谓牢读为楼无他证今考易林曰失志怀忧如幽陛牢又曰失羊补牢无益于忧以牢忧为韵淮南子本经训牢笼天地弹压山川注牢读如屋霤之霤楚人谓牢为霤盖萧肴豪尤四韵古音本同郑注即据当时之读彤疑无证是未考古音也丧服曰布总箭䈂髽衰三年注曰髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉彤不取此注别用丧服小记疏所引皇氏之说谓斩衰麻髽齐衰布髽皆未成服之髽其既成服则髽不用麻布惟露紒耳且引此条注中髽露紒之文以证麻布二髽外别为一露髻之髽不知郑彼注虽云髽露紒而其下更有髽亦用麻之文其注士丧礼亦同盖注中露紒二字乃明髽之去纚既去纚而露紒又以麻自项却交于额则髽之制始全皇氏乃止取丧服注露紒二字而截去其下髽亦用麻等句遂指郑以髽服三年之髽为露紒之髽不用麻布斯亦诬矣彤安得据以攻郑耶然其他考核精当者不一而足如谓牲二十一体兼有髀周礼内饔及士婚礼两疏乃不数髀陈祥道则去髀而用觳殊为舛误又谓祥道以骨折乃止折脊胁不及肩臂臑之骨不知士虞记云用専肤为折俎取诸脰膉彼折脰膉亦谓之折俎则肩臂臑亦折可知又辨万斯大解缁布缺项及庙寝之误又辨士丧礼众主人在其后郑注所云庶昆弟子死者乃为众子是斩衰之亲敖继公谓齐衰大功之亲殊误又谓妇人侠床东面郑注所云妻妾子姓乃谓死者之妻万斯大乃云凡仪礼丧祭称主妇者皆宗子之妻非宗子之母殊失郑义如斯之类其说皆具有典据盖彤三礼之学逊于惠士奇而醇于万斯大也乾隆四十五年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷一
　　吴江沈彤撰
　　士冠礼
　　案士有已仕者周礼上士中士下士是也有未仕者王制选士俊士进士皆是也郑云童子任职居士位已仕之士也所引四民之士即国之俊选未仕者也此士冠礼郑乃主任职居士位者古者四十强而仕何童子任职之有下记云天子之元子犹士也盖以王太子入学受教即俊选之类则彼士固指未仕者而此为未仕者加冠之礼可知又案昏礼士乘大夫墨车注云摄盛则未仕者而加仕者之冠亦摄盛无不可也郑专据周衰为言误矣近万充宗亦辨郑注但于士字无确证耳
　　若不吉则筮远日如初仪
　　初仪贾疏谓自筮于庙门以下至吿吉敖继公断自筮人执筮以下按此于筮远日如初仪之下然后云彻筮席宗人吿事毕则不吉而弗筮远日事未毕也筮席不彻也故特牲亦序宗人告事毕于筮远日之下明筮远日乃当日并筮也若非并筮则如少牢所谓不吉则及远日又筮日如初者必于官戒乃退之下叙之矣敖说是
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面冠弁是主重于他器服故执之而不陈其序在陈器服后者为执以待事南面向宾于即位行礼宜近也
　　兄弟毕袗玄
　　案玉藻云无君者不贰采无君谓凡未仕及去位者不贰采谓上下同色此云袗玄即所谓不贰采也兄弟是未仕者可知郑注无可议敖谓袗乃被服之别称而以毕袗玄为尽服玄端则何以不言毕玄端如昏礼之述从者乎而昏礼又何以既言从者毕玄端又言女从者毕袗玄而各异其文乎则袗玄之不得为玄端明矣女从者毕袗玄亦降于女之纯衣𫄸衻如兄弟所服之降于主人之玄端也纯衣𫄸衻疏谓即褖衣是士妻助祭之服盖略与士之玄端等
　　坐栉设笄
　　亦赞者为之
　　筵于户西
　　上筵于东序少北者将成之而示之代也此筵于户西者有成而以客尊之也皆主人意也故皆主人之赞者为之
　　赞者洗于房中侧酌醴
　　赞者之洗为酌醴而洗觯也觯实于篚篚置房中与醴同在服北又赞者初位在房中冠三加之后仍入房而筵又近在户西则洗于房中固其所宜万充宗读赞者洗为句而谓就庭中之洗洗觯失之矣昏礼舅姑醴妇分南北洗固取男女有别之义此冠后醴子陈器位人多在房中行礼又在户牖间故于房中洗酌本非为分别洗也安得以冠礼无妇人与事为辞若云篇中无北堂别置洗之文则上于侧尊一甒醴之下既云有篚实勺觯角柶此又云洗于房中则北堂之有洗亦可互见且少牢篇主妇洗于房中亦不言房中设洗而但言馔篚于房中与此同例〈特牲篇主妇洗于房中主妇洗爵于房亦无房中设洗之文〉故郑直据昏礼记解之记云洗直室东隅篚在东北面盥此篇篚在服北次于醴篚之西当有洗洗之西则水也
　　兴筵末坐啐醴
　　敖曰筵末席之西端也愚按曲礼云席南乡北乡以西方为上郑注云上谓席端公食记云蒲筵萑席皆卷自末注训末为终孔曲礼疏云终则尾也此筵北坐南乡则筵末似在东方士昏礼云主人筵于户西西上又云主人改筵东上注云乡为神今为人疏云为神则西上为人则东上此筵是为人则筵末又宜在西方及观乡射席宾南面东上疏云主人在东故席端在东乃知礼席之为人者欲席端向主人故筵末必在西也若曲礼则是平常布席既非席宾又别无为神事故但随阴阳坐之不嫌西上也此冠主在东席宜东上则以筵末为西端是也必筵末啐醴者不敢当客位也啐醴之义于下经啐酒疏内详之
　　取脯降自西阶适东壁北面见于母
　　东壁谓东堂下正东之墙万说得之敖谓时母位在东壁当然也郑注云适东壁者出闱门也时母在闱门之外信若此言则母将亦如姑姊之在寝门内乎姑姊旁亲不入庙可也父以成人之礼成其子而母不与知非母道矣故虽冠子无事不可不入庙俟见也取脯以见为见也非为脯也然必以脯者以脯而后可以见也冠于阼以著代而此仍降自西阶不任代也不任代也者不敢也位于东壁盖直主人初位之后于兄弟洗东之位则为东北
　　母拜受子拜送母又拜
　　子以成人见于母母虽尊之而不可以先拜若脯则父之所以礼其子者取脯以见不独明其礼成且即脯以达父成之之意于其母母之拜受宜不后于子之拜送也而尊成人之道亦寓乎其中此礼节之要而义之至精者故若醮若杀并复言之馀说皆非
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之
　　疏曰不见父与宾者盖冠毕则已见也不言者可知也近万充宗申之曰父为冠主宾以成礼理无不拜当三加既毕未醴之前时父在东序端宾在西序子即是而拜无烦他适并不必降阶故不著也敖继公则谓不见父者以难为礼也盖此时冠者于凡所见者皆不先拜而答拜乃其礼当然尔父至尊也是礼有不可行故阙之且父为冠主虽不见之亦无嫌也不见宾者宾既醴之则交拜矣是亦见也若复行礼则几于䙝愚按经三加爵弁服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪则服讫亦容出房而南面立矣南面立待宾醴也则无见父与宾之事矣若谓见于卒醴之后则醴卒便取脯见母不容见父而反在其后且见宾又当在何时醴之字之宾方为冠者成礼皆非所以见也故经不著见父与宾者实不之见也非省文也贾与万皆非也其不见何也盖见于母见于兄弟见于赞者见于姑姊皆冠毕而以成人见也所见者必先拜虽母亦寓之于受脯尊其成人而礼之也父为冠主则成之者也宾与之加冠则为其父而成之者也故皆不见也不见者不宜见也兄弟赞者虽有事助乎父与宾而已则以成人见无嫌也父成之而亦尊之故醴于客位宾成之而亦尊之故字之此皆经义之至密者也敖说近是而未得其要
　　归宾爼
　　案有爼必有特牲乡饮酒乡射取择人而用狗此冠礼戒宾宿宾亦有择人之义当亦用狗郑云未闻而疏乃曲从之何也
　　洗有篚在西
　　醮不言设洗者贾谓上云醮用酒即连用尊文势如此故不得言敖谓醮而设洗之节亦与冠同故不复见皆非也冠一加即一醮三加即三醮是冠与醮当同一洗自不须更言设洗也云洗有篚在西则篚于设洗时已有之但冠而宾盥无所用篚故于醮见其文耳敖谓惟有篚异于冠此见其异者亦非〈亦与冠同冠字今本作醴误为改正辨之〉
　　筵末坐啐酒降筵拜
　　既坐啐酒亦奠爵既降筵拜亦执爵兴
　　立于筵西
　　注曰俟宾命疏曰俟宾命为更加皮弁也愚谓上一加入房易服讫而出南面者立于房户外之西待命也自房出而未及醴故房户外之西为便此立于筵西待命者以不但易服出房而又醮讫故筵西便也〈惟此条增减疏文〉
　　取笾脯以降
　　云笾脯者蒙上两笾之文无义敖谓以别于所祭者迂也
　　屦夏用葛〈至〉不屦穗屦
　　此论三服之屦不在前爵弁皮弁缁布冠各一匴一节后者一为此篇是冠礼宜以冠弁为主论冠弁而即及屦非类也一为执以待于西坫南南面东上宾升则东面论及执冠者面位已引到主人玄端爵韠云云不可以论屦截断文势也一为上文论所陈冠服器物俱为下行礼而说今加冠三次但云服冠服而不及屦故论屦不须在行礼前也其不缀在三服下者以屦有絇𫄷纯絇𫄷纯又有色有寸数若不言则漏略若详言则与缁布冠缺项等六物一例失宾主轻重之义故也疏乃谓皮葛不同且屦在下不宜与服同列则服固有裳屦不可从裳列乎皮葛虽不同将不可类叙乎二说皆非其不在戒宾等辞前者戒宾至为字等辞蒙上论行礼而及之文类势便亦不可以论屦截断也故论屦一节不补在篇末无可附者此乃古人造文之法断续参差要皆有谓后儒或移此于宾升则东面下非其序矣当仍从古本
　　爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯
　　郑曰爵弁尊其履饰以缋次敖曰黑屦青饰白屦缁饰则此𫄸屦当饰以白而白非所以为饰故越之而用黑焉按虞书以五采彰施于五色作服考工记云凡画缋之事后素功又云五采备谓之绣则古人五采皆用为饰不废白也郑说不可易
　　戒宾曰〈至〉惟其所当
　　敖谓以士昏礼例之此以下所载诸辞皆当为记文乃在经后记前未详按冠礼诸辞即经也士昏礼经未及辞故于记补之又冠礼经详故记但言冠义昏礼经略故记皆补其所未备言各有当不可以彼而例此也
　　公侯之有冠礼也夏之末造也
　　此见夏初以上无公侯冠礼也
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也
　　天子之元子犹士则亦用士礼冠之此见无天子元子冠礼也天下无生而贵者郑云明人有贤行著德乃得贵也〈此郑注见郊特牲〉
　　继世以立诸侯象贤也
　　言不象贤则虽继世而不得立为诸侯故㓜而即位者俱以士礼冠之不成之为诸侯也释所以无公侯冠礼之意孔疏郊特牲此节云释夏末以来有诸侯冠礼之意乃是反说盖执其词而不逆其志也
　　以官爵人德之杀也
　　此申上五十而后爵之意以德之大小为爵之大小则年未五十不必有大德故大夫之爵不及也
　　死而谥今也古者生无爵死无谥
　　此因上冠而字之敬其名也而类及之见古者士但有名字而已今死而谥则文胜也言生无爵又因以官爵人而及之
　　此冠义礼记郊特牲篇亦载之亦有继世以立诸侯而下三节先儒谓于冠义无所当而疑其错简非也去此三节则义不明备郊特牲冠义末云知其义而敬守之先王之所以治天下也见士冠礼中先王治天下之道存焉象贤德杀二节亦发此义
　　附士冠礼监本刊误
　　筮必朝服尊蓍龟之道也
　　朝服下嘉靖本有者字按疏出注语及杨氏图并同道下嘉靖本无也字杨图同
　　肩革带博三寸
　　三疏作二按郑此注本玉藻彼文正作二又士大带广二寸则革带二寸可知当改正
　　所自辟除府史以下也
　　嘉靖本无也字按疏及杨图并同
　　今时卒吏及假吏皆是也
　　卒吏朱子通解引疏作卒史按汉书倪宽传补廷尉文学卒史黄霸传补左冯翊二百石卒史儒林传置五经百石卒史皆作史当改正
　　假吏之吏疑按后汉志司隶校尉州刺史并有假刘昭注引汉官雒阳令有假皆不兼吏名此云假吏者或吏字衍或郑随时俗称之
　　筮人有司主三易者也
　　嘉靖本无也字杨图同
　　韇藏䇲之器也
　　嘉靖本无也字按疏及杨图敖氏集说皆同
　　宰有司主政教者也
　　嘉靖本无也字疏同
　　卦者有司主画地识爻者也
　　疏无也字杨图同
　　宗人有司主礼者也
　　嘉靖本无也字按疏及敖说同
　　在客曰介
　　曰疏作称
　　水器尊卑皆用金罍及大小异
　　朱子通解云罍下及字恐误彤谓及至也言至其大小则异耳
　　其爵同
　　朱子云三字未详彤按下记云古者生无爵注云周制以士为爵疏云案周礼掌客职云凡介行人宰史以其爵等为之守礼之陈数凡介行人有士故知周士有爵是本句爵字即爵命之爵士虽有上中下而仕于公侯伯者爵等则一故云其爵同也盖申言所以皆爵韠之义无误字
　　勺尊升
　　按疏谓少牢罍水有枓与此勺为一物故云尊斗则升本作斗后魏以来字多别体升斗字几不辨故致误耳当改作斗
　　周礼王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄
　　璂嘉靖本作琪通解杨图并同按仪礼释文作璂周礼弁司作璂释文云本亦作琪则二字通用也
　　则士之皮又无玉象邸饰
　　邸字疑按贾释皮弁笄爵弁笄云大夫士之笄亦当用象是士之皮弁惟邸不用象故不云无玉象饰而云无玉象邸饰也又按聂氏图引梁正阮氏图云笄士以骨大夫以象则士笄无有以象饰者而此注邸为衍字矣未详孰是
　　古文匴为篹
　　为嘉作作
　　坫为襜
　　为疏作作
　　古文袗为均也
　　朱子通解云按袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则当从均袀为是矣但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也彤按通解所引疏在士昏礼女从者毕袗玄节郑注袗玄为上下同玄杜解均服亦云上下同服故疏言读如均服之均盖袗既训同则字当为均而音亦从之也凡注疏所云某读如某书某句之某字皆义与音并一者若以袗音为振则专取音之一非其例矣但郑叠出古文而不从者疑今文本作袀郑以从土不若从衣故从今文后又转讹为袗耳然则袗当为袀也师古曰袀音均又别本无也字
　　童子之饰也
　　饰嘉靖本作节按玉藻正作节孔疏以礼节解之则非饰明矣当改正
　　古文紒为结
　　通解曰按汉书髻亦作结
　　外门大门外
　　敖氏集说引此注无下外字当从之
　　立于房外之西
　　于嘉靖本作于
　　行翔而前鸧焉
　　鸧疏亦作跄按聘礼众介北面跄焉正作跄又曲礼士跄跄释文云跄本又作鸧同七良反则鸧跄一也
　　洗盥而洗爵者
　　者衍文按疏两叠注语前有者字叠注例也后无者字注本无之也若有之则不辞矣传写者因前叠注而误从后为得
　　古文叶为擖
　　擖李本金本作掲按少仪云执箕膺擖郑注擖舌也释文云以涉反嘉音叶然则古文自以声同而误耳若作掲则擖形不全又误之误矣
　　此醴当作礼
　　此句下嘉靖本有礼宾者谢其自勤劳也九字通解集说同当增入疏不之释疑有脱漏
　　必帷幕
　　必嘉靖本作以通解集说同按聘礼记云次以帷注语本此当改正
　　宾醴不用柶者
　　宾醴嘉靖本作礼宾通解同当从之疏作醴宾
　　内则曰饮重醴清糟
　　重醴清糟下嘉靖本有稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟十二字通解集说同惟疏专出重醴清糟四字释之而不叠稻醴十二字彤谓郑引内则本为泲其醴及文者用清之证义取清糟无事分稻黍粱之等遂删并其文以成句故贾从而释之如此若诸本则复而赘矣但疏释重醴清糟节末云稻醴以下是也似稻醴十二字注原有之盖当时传写者误取内则全文入之未可知要非郑意也
　　赞者众宾也
　　嘉无此八字杨图同按此八字上云男巫王吊则与祝前疏云云祝前者周礼春官䘮祝职云王吊则与巫前是也然则此八字乃贾引之以释注而非注本文明矣况郑注简严上句中已含此八字何用叠施耶当从嘉靖本
　　春秋传曰吾公在壑谷
　　嘉靖本传曰下有郑伯有耆酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰廿八字壑谷下有伯有者公子子良之孙良霄十一字按疏有释良霄语释文有耆酒窟室朝至公焉等反音嘉靖本是也当从之
　　君吊盖乘象辂
　　辂嘉作路杨图敖说同按周礼巾车职本作路嘉是也
　　荆焞所以钻灼龟者
　　按释文云钻一本作灼是钻灼二字当衍其一本疏有钻龟之文则所衍乃灼字也
　　周礼菙氏掌共燋挈
　　挈嘉作契敖说同按释文作挈云本又作契盖古二字通用但周礼本作契当从嘉
　　遂灼其焌契
　　灼按周礼作龡彼注云谓以契柱燋火而吹之〈柱杨图作往非柱与拄同〉此盖吹而后灼言灼则吹在其中矣但恐与灼龟之灼乱仍从周礼本文为得
　　遂以役之
　　按周礼本文无以字当去
　　古文𫔶作絷
　　絷槷之误也士冠礼诸篇叠出此文皆云作槷


　　仪礼小疏卷一



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷二
　　吴江沈彤撰
　　士冠礼笺
　　前期三日筮宾
　　前期三日注谓空二日者为期一日宿宾宿赞冠者又一日也贾疏甚明敖乃谓但空为期之一日误以宿宾赞与筮宾同日耳
　　设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
　　按乡饮酒礼设洗于阼阶东南南北以堂深东西当东荣彼疏云荣在屋栋两头与屋为翼此直东荣亦设于阼阶东南盖遥当之正堂之旁为东堂西堂东堂西堂之旁为夹道夹道之旁为都宫之墙则东荣正临夹道故洗东有馀地可置水而当东荣加东西二字亦非赘文万氏为寝庙图屋两旁无夹道疏也南北以堂深彼疏云堂下洗北去堂远近取于堂上深浅假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此为度盖去堂不三丈不堂东荣则于陈器位人害耳
　　设洗直于东荣
　　注云荣屋翼也疏云即今之抟风朱子厦屋说云横栋尽外有版下垂谓之抟风荣翼乃接檐之名〈接檐谓东西腰檐也〉疏直指抟风误又释宫云说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋櫋聨〈二字考说文增入〉齐谓之檐楚谓之梠然则梠即檐而檐之东西起者乃曰荣耳彤按二说释宫为得其实谓檐为荣乃本郭璞注上林赋所云南荣屋南檐者以说文核之郭亦误也又士䘮礼云升自前东荣降自后西荣前者南后者北由南北而言则曰东荣西荣由东西而言则曰前荣后荣故丧大记之西北荣与士丧礼之后西荣一也
　　南北以堂深
　　以堂深庭洗宜先深堂之深而堂之深无明文陈氏礼书引尚书大传曰士之堂广三雉三分其广以二为内注云雉长三丈内堂东西序之内也是堂广凡九丈序内六丈而堂之深亦未及焉按考工记云周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵五室凡室二筵疏引书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉知周人度堂寝之深广皆以九与七差之也然则堂广九丈者堂深宜七丈室取二丈〈实一丈八尺五寸〉室之外宜五丈以序内堂广六丈九七差之堂之深尚宜四丈六尺六寸有奇朱子释宫云士昏礼疏曰碑在堂下三分庭一在北聘礼注曰设碑近如堂深三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也聘礼疏云碑东当洗然则洗西亦当碑而北去堂亦四丈六尺六寸有奇矣
　　韎韐
　　注云韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐按玉藻云一命缊韨注云缊赤黄之间色所谓韎也疏云毛诗云韎韐茅蒐染齐人谓茅蒐为韎韐声也茅蒐则蒨也诗疏云此传云一入曰韎韐按尔雅云一染谓之縓是韎韐即縓也然则韎为赤黄色之冣浅者韐乃韨之异名并韎韐为色通方言非正训也说文韐亦作□云士无市〈韨同〉有□制如榼缺四角爵弁服其色韎贱不得与裳同司农云裳𫄸色诗疏又云駮异义云韎草名字当作靺
　　缁深玄　赤而有黄者为𫄸　縓浅䞓　䞓浅𫄸黒而兼青赤黄者为玄
　　说文云黑而有赤色者为玄
　　郑注檀弓黄里縓縁云黄之色卑于𫄸縓𫄸之类
　　玄端玄裳黄裳杂裳可也
　　郑云上士玄裳中士黄裳下士杂裳虽无正文而义有可取盖士冠礼本为未仕之士制之而冠主则已仕为士者故得用摄盛之法假令父为上士则子服玄裳父为中士下士则子服黄裳杂裳若父为大夫则子亦服玄裳礼穷则同也故敖谓玄端以玄裳为正是也谓若无玄裳亦许其用黄裳杂裳则何为而无玄裳乎非其义矣
　　缁布冠缺项
　　缺项所以固缁布冠者其用与皮弁之笄爵弁之笄同乃自为一物非虚言冠项之缺也郑读缺如𫠆谓其制围发际结项中隅为四缀敖读如字谓别以缁布一条围冠而后不合皆无正文不辨其孰是然并以缺项为固冠之物则不可易也万充宗乃以冠后两开不相属为缺项是缺项非一物而本文五字专为下句张本矣岂误以缁布冠与青组缨同箧而忘其自置一匴乎不思甚矣
　　赞者皆与赞冠者为介
　　彤曰乡饮酒记云主人之赞者不与无算爵然后与此亦当然
　　归宾爼
　　彤曰乡饮酒记云其牲狗也宾爼脊胁肩肺介爼脊胁胳肺此介爼不用胳用臑若醮用特豚则归宾亦以豚爼
　　此宾盖兼介而言按燕礼献宾有爼献公卿无爼下记云与卿燕则大夫为宾注云不以所与燕者为宾者燕为序欢心宾主敬也然则宾主敬故有爼燕为序欢心故卿无爼又人君尊故与之序欢心敬乃可杀此冠礼是士劳其宾赞于赞冠者不可以杀其敬故知介亦有爼也
　　三醮有干肉折爼
　　注云干肉牲体之脯也折其体以为爼疏云或为豚解而七体以干之及用之将升于俎则节折为二十一体也陈祥道云国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有殽脀〈周定王语〉全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七〈士丧礼疏云前左右肩臂臑属焉后左右髀䏝胳属焉并左右胁通脊为七体〉此所谓豚解也丧礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其爼熟其殽体其犬豕牛羊腥其爼谓豚解而腥之为七体熟其殽谓体解而爓之为二十一体大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也朱子云豚解之义陈说得之二十一体则折脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰髀曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解割时皆如此但牲则两髀以贱而不升于正爼耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也〈按周礼干肉虽掌于腊人然经云掌干肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆干之谓之干肉腊小物全干则干肉与腊别也此二句误〉而周礼肉饔及此经昏礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足盖其疏略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之盖见此经犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为说虽巧而近于穿凿不可承用彤谓体解之义朱子之说尽矣其云凡牲与腊方解割时皆如此者谓方出镬而未升鼎爼之时按士虞记杀于庙门西豚解是未烹时总为七体也下云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁实于上鼎是实鼎时一左胖而分七体也则体解在羹饪之后而不在未烹以前可知〈士虞记注云豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也〉朱子特未之详言耳又按左传云王享有体荐宴有折爼〈宣十六年〉杜注云享则半解其体而荐之宴则体解节折升之于俎孔疏云荐其半体亦为之房烝为不食故不解折体解节折升之于爼即殽烝也然则半解其体乃用半体而豚解之若既夕礼之分为四段也固非士虞半解之七体亦岂少牢之解为二十一体乎陈以房脀为少牢之体解误矣至殽脀之义杜孔云体解节折即本诸国语盖言既体解之而又节折之此体解即豚解而为七体也节折即体解而为二十一体也陈云骨折与节折同但下云肩臂臑䏝胳之骨不折所折者脊胁是徒知脊之折为三胁之折为六而不知肱骨之分而为肩为臂为臑股骨之分而为髀为䏝为胳皆折也则亦不能无失也若推而言之特牲馈食尸爼阼爼主妇爼皆正脊长胁各二骨折十二骨而为二骨者六折六骨而为二骨者三也少牢馈食脊胁皆二骨以并至宾尸各一骨折二骨而为一骨者两也少牢宾尸之臑折豕左肩折特牲之觳折折一骨而为半骨者两也皆谓之骨折亦通谓之殽脀特牲记云若有公有司私臣皆殽脀注云此所折骨直破折馀体可殽者升之爼是也又士虞记云用专肤为折爼取诸诸脰膉折脰膉亦谓之折爼则凡破折馀体者皆视此矣〈敖继公特牲记主妇爼觳折说云凡牲体皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也盖与折爼之说不同今以士虞记例之敖亦未尽〉然殽脀折节之正必以节折二十一体者当之又按此经贾疏云案周礼腊人云掌干肉凡田兽之脯腊郑注云大物解肆干之谓之干肉薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵修若然干肉与脯修别此注云牲体之脯者但取于脯之干不取其薄析也
　　脊凡二十四节正脊十二节在脰下〈颈骨以下六节疑但名脊不名正脊或统名正脊〉脡脊六节在正脊下横脊六节在脡脊下正脊半短半长横脊尤长
　　代胁六　长胁六　短胁二　凡两旁各十四骨凡肱三节股四节皆去蹄算
　　胳下曰觳
　　前蹄上有四短节连颈骨总名曰臑臑之名由四短节柔故也
　　正脊当心微屈脡脊不屈皆较横脊少短横广也不曰长而曰横据爼上言
　　代胁前胁也按广雅云佽代也然则代亦训佽矣诗毛传云佽助也然则代亦有助义矣前胁冣短若为长胁之助故名代胁
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎
　　注云煮于镬曰烹在鼎曰升在爼曰载载合升者明烹与载皆合左右胖敖说云载衍文彤谓则特豚载为句乃承上干肉折爼而言载即谓爼谓爼为载犹谓脯醢为荐也盖先载半体以醮子留其半以礼宾赞各有其爼不得合左右胖并载也合左右胖并载者惟士丧礼为然郑注非是敖亦不得其说而衍之尔又冠礼主于醮子醮子者宾设爼者宾之赞礼宾赞亦为其醮子而劳之然则醮子以右胖礼宾赞以左胖特牲馈食记云尸爼肩臂臑肫胳正脊横脊长胁短胁其右胖醮子之体数欤乡饮酒记云宾爼脊胁肩肺主人爼脊胁臂肺介爼脊胁胳肺其左胖礼宾赞之体数欤但乡饮酒介爼以胳辟大夫为遵用臑与肫耳冠礼宾之下无尊于介者爼宜用臑或疑冠礼非特牲馈食之比不知士之子摄盛可用士之爼也他无所仿则仿神爼而已乡饮酒亦士礼又具宾介与冠礼同故亦仿之
　　敖说云士丧礼曰特豚四鬄去蹄两胉脊此其合升之体数也又于士昏礼特豚合升云不言四鬄两胉者士丧礼有成文故此略之按此经醮辞有云肴升折俎则是固以节折之体而升之爼也节折之体分载各爼或九或三而合升于鼎则総为二十一体敖见士丧礼合升七体遂以为冠昏皆然不知嘉礼凶礼详略各有其宜一槩以相量则失之矣
　　彤曰不用豕而用豚豚未成牲而将成牲于冠义类也昏合体丧凶事并事之将成故亦用豚载字属上读盖谓爼为载必言载者嫌合升为升爼也合升以下载爼前事合而升之为醮子礼宾轻重略同又豚小鼎足以容尔右胖醮子左胖礼宾盖先后分载各爼郑云载爼合左右胖以丧礼为冠礼误也云凡牲皆用左胖亦误












　　仪礼小疏卷二



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷三
　　吴江沈彤撰
　　士昏礼
　　昏礼下达
　　疏云下记昏辞云吾子有惠贶室某也称有惠明前此已通辞相许
　　按士冠礼首云士冠礼筮于庙门士相见礼云士相见之礼贽冬用雉夏用腒乡饮酒礼云乡饮酒之礼主人就先生而谋宾介乡射礼云乡射之礼主人戒宾燕礼云燕礼小臣戒与者公食大夫礼云公食大夫之礼使大夫戒凡篇题皆用经首句故首句无不与篇题同首句下必序是礼之始事不及其他且明了无不成辞者则此经昏礼上当脱士字下达上亦有阙文玩郑注必先使媒氏下通其言及引诗匪媒不得诸语当脱使媒氏三字则昏礼有其始而辞成与诸篇首句一例矣敖君善及万充宗等乃为自天子下达庶人之解无论其辞不成也而例且变变例必有谓今将以此明士之昏礼略如大夫以上而即昏以例其馀乎则昏礼非要且近于记文之旁及者将以此明大夫以上之昏礼即士礼而略其文乎则大夫以上之昏礼今虽无考古未尝不各有其书而其义亦非要若媒氏通辞固昏礼之要也舍其要而及其非要经无是也故其说虽本先儒其误实甚又下达下字当去声读与周易男下女之下同盖自请期以上皆婿父下女父之事亲迎为婿之下女女在家婿家未有不为之下者故使媒氏下达乃婿父自下之始也而疏以男上女下解之亦乖经义
　　宾升西阶当阿东面致命
　　郑云阿栋也入堂深示亲亲今文阿为𢈧彤谓阿非栋方纳采而即示亲亲非情之正按乡射记云序则物当栋堂则物当楣注云是制五架之屋正中曰栋次曰楣前曰𢈧𢈧之前为檐又考工记云四阿重屋注云若今四注屋〈注近本作柱士冠礼引此作注注即霤也作注为是〉四注则四檐四檐则四阿然则阿即𢈧也今文阿为𢈧义之同耳又按乡饮酒礼云宾主拜于两阶上皆当楣此宾升西阶而当阿致命四礼相如盖皆承婿父自下之义又宾主不敌示之谦虽当楣且不敢况入堂深而当栋乎必不然矣考工记又云门阿之制五雉阿亦𢈧也注云栋亦非按其下论宫隅城隅之制是阿与隅兼举知以边对角言之
　　凡郑注叠出古文今文有声之一者若旅作胪谡作休箭作晋之类有声之近者若阈为蹙糅为缩牢为纋之类有音之一者若𫔶为𣙗与作预之类有音之近者若盥作浣媵作腾之类有形之近者若𫄸作熏啐作呼之类有形之于上下文一者若酳作酌〈士虞少牢〉常为祥〈士虞〉用为于〈特牲〉之类有义之近者若黍作稷俟为立射人为槟者特为爼之类有义之一者若起为开扄作之类其中亦有互相兼者皆郑以为误而不之从者也此阿之作𢈧则由义之一而误者阿之言倚屋宇倚焉𢈧之言阁屋宇阁焉名异实同故縁此致误𢈧不见于经而阿见考工记今虽不依郑义亦当从古文尔
　　挚不用死
　　士以雉为贽其常也故下记奠贽注云雉也此云贽不用死注云贽雁也吾友曰尚书云一死贽谓雉也则此句直云贽不用雉而已敖继公谓古人非昏礼而用雁岂有用死者乎则误甚矣愚谓贽不用雉者为其死也不曰雉而曰死兼明其义也白虎通谓昏礼贽不用死雉故用雁是也必用雁者取其生而有节故上下共之非为摄盛敖又谓此文在皮帛之前是指纳采之类又云遣使为之而非亲执以相见不可谓贽皆非也记文多一事一义上又云凡行事必用昏昕则自该亲迎言之不可谓专指纳采之类且使者代主人将事则使者之执之犹主人之执之也何不可谓贽耶
　　纳征玄𫄸束帛
　　注云束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两按郑周礼注云五两十端也必言两者欲得其配合之名杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共为一两五两故十端也〈昭二十六年币锦二两注云二丈为一端二端为一两所谓匹也二两二匹〉又按郑杂记注云十个为束贵成数两两卷〈卷近本作者误今以意改正〉合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十丈今谓之匹犹匹偶之云与彼疏云一束谓十个两个合为一卷是束五两也聚此数说而此经束帛之制明矣
　　容斋随笔载春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓玄三𫄸二玄三法天𫄸二法地郑聘礼注玄三𫄸二
　　按周礼染人云夏玄𫄸注云玄𫄸天地之色以为祭服疏云天地之色玄黄而云𫄸者〈故书云作玄字之误也〉土无正位托位南方火火色赤赤与黄共为𫄸也〈故书无下赤字王制疏采郑易注已然此说盖本郑〉又按尔雅云一染谓之縓再染
　　谓之赪三染谓之𫄸说文云縓帛赤黄色𫄸浅绛也郭璞云赪浅〈近本误作染〉赤色郑刚中云𫄸赤黄色然则𫄸之为赤而有黄无疑矣〈縓与𫄸皆赤黄色则赪亦赤黄色故云浅赤又丧大记云复者朝服大夫以玄赪疏以赪为𫄸裳亦赪为赤黄色之证〉礼器云白受采乃由白而黄而赤以成兼西中南三方之色备乎阴而又得其中取法于地者也〈南方阳之正位北方阴之正位然阳生于子阴生于午故又为北阳而南阴也〉又按考工锺氏云三入为𫄸五入为緅七入为缁注云染𫄸者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣凡玄色者在緅缁之间其六入者与疏云𫄸不入赤而入黑则为绀绀盖四入也说文云绀深青赤色黑而有赤色者为玄新附文云緅青赤色士冠礼疏云淮南子云以涅染绀则黑于涅况更一入黑为緅乎新附文仅谓之青赤者对玄而言耳玄以𫄸为质而青而黑以成乃又兼东北二方之色备乎阳而包乎阴取法于天者也天之正色苍而玄地之正色黄而𫄸圣人法天地以制衣裳而别其色故礼服之重者莫不上玄而下𫄸记云皮帛必可制纳币以玄𫄸重昏礼使制为盛服也
　　诗云朱芾斯皇郑云天子纯朱诸侯黄朱黄朱其即𫄸欤纯朱则黄亦隐矣
　　玉藻云衣正色裳间色注云谓冕服玄上𫄸下疏云玄是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂故为间按五方间色绿红碧紫駵黄皆以五行相克为间𫄸虽间色火土相生得中肖母非他间色可比故圣人重之而以为裳也
　　凡染黄而不得赤其黄不深縓赪𫄸虽云浅赤实皆深黄也𫄸则黄之尤深于土色最肖者故以为裳　说文缁帛黑色也礼书云说文緅为青赤色绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓𫄸入黑则为绀绀入黑则为緅不可考也按说文緅字乃徐等新附义虽本玉篇亦稍疏略陈用之遂疑绀黑于緅而谓为不可考误矣说文又云才微黑色如绀亦可互证
　　说文云绛大赤也论语疏云緅浅绛色士冠礼爵弁注云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅疑四入为朱五入则谓之绛大赤者言赤之过也若四入为绀则五入为緅矣虽同五入一是染绛一是染黑不可以緅为绛也又何必别其深浅乎说文曰苍草色也
　　郑周礼媒氏注云纯实缁字也古缁以才为声纳币以缁妇人阴也〈云象妇人阴则庶人亦当衣缁何象乎云象昏礼之幽阴者得之〉凡于娶礼必用其类士大夫乃以玄𫄸束帛此经注云用玄𫄸象阴阳备也然则玄为阳而缁为阴矣又郑注此经𫄸裳缁袘云缁縁者象阳气下施是缁亦阳也按考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄凡五而目有六者〈觐礼云六色〉玄与黑同而异也五方之色单而天之玄乃全乎五方之色玄入黑而为缁则诸色潜藏独见其方之色而已故说文但训缁为黑而康成以为阴类也然所见者虽独北方之色而天之色实含诸其中故礼服缁与玄恒互用而康成又以缁为阳象不等诸专象北方之黑也盖专象北方之黑不以青赤黄诸色为里或曰凡昏礼无贵贱皆阴阳备郑乃谓惟士大夫之币象之岂庶民独不当象之乎谓娶礼必用其类而以缁则士大夫何为而不用其类与彤谓言非一端各有所当专用缁则取象幽阴兼用玄𫄸则取象阴阳之备皆昏礼之义类庶人取其细而不取其大下士也然不用黑而用缁则以缁之中仍备乎阴阳之色耳
　　又按士冠礼所陈三服玄端玄裳乃服之下者然在庶人为上服昏礼摄盛则庶人与其妻皆可服玄而纳币以缁者缁又降于玄也
　　杨信斋云朝服十二升缁布衣而素裳但六入为玄七入为缁大判言之缁衣亦名玄故云周人玄衣而养老玄衣指朝服言之
　　考工记订义赵氏云玄缁相类所以染人言玄而不及缁锺人言缁而不及玄也
　　贾疏云天玄与北方黑二者大同小异言天止得谓之玄天不得言黑天若据北方而言玄黑俱得称之是以北方云玄武宿也
　　缁深于玄縓浅于𫄸而实为玄𫄸之类故亦象天地
　　缁深于玄固包乎玄之所包縓浅于𫄸亦已包𫄸之所包故可以代玄𫄸也
　　缁玄虽大判同然冕服皆以玄而弁服则缁玄通用是缁之色固下于玄也
　　昏礼幽阴故取象北方之色谓象妇人阴者非也既夕记注云衣以缁裳以縓象天地也盖缁类于玄亦为天色玄是子半以后之天色属阳缁是子半以前之天色属阴
　　下记云皮帛必可制而女服䌶衣则此经玄中容有䌶也盖䌶虽深于玄而卑于玄故以玄统之
　　又按郑聘礼注引朝贡礼云纯四只制丈八尺疏云纯谓幅之广狭制谓舒之长短赵商问只长八寸四只则三尺二寸太广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻注云每卷二丈是昏礼之币视制币加长则幅宜亦加广矣幅广本二尺二寸纯二十四寸亦加二寸二十四寸取十二支两合之数二十尺取十干两合之数于昏礼为类此说较裴陈实胜然恐终不若郑义之深更详之　按贾疏云凡嫁子娶妻含尊卑则纯帛宜依此说郑破字非也但庶人入币决当用䌶帛非郑亦不能立此义
　　纯言广四尺则长二丈可知制言丈八尺则广二尺二寸可知互举以见例也
　　纯犹全也幅长二丈广二尺四寸为全通尊卑入币言之士大夫用玄𫄸庶人用䌶皆以五两为率爵弁服冠衣不用玄　大夫玄赪则裳不用𫄸爵浅于玄而衣缁则深于玄　赪浅于𫄸
　　皮帛必可制
　　郊特牲云币必诚彼疏云诚者使可裁制勿虚滥是以不滥恶为诚也则此云可制者亦不滥恶之谓
　　有裧至于门外
　　注云裧车裳帏也周礼谓之容
　　郑司农注周礼云容谓幨车山东谓之裳帏康成此注本之按杂记其輤有裧缁布裳帷注裧谓鳖甲边縁裳帷围棺者则裧与裳帷明非一物诗疏云裳帏以帏幛车之旁如裳其上有盖盖有衣〈三字增〉四旁垂而下谓之襜是也且昏礼以有裧为盛为裧非凡妇人车所有也卫风云渐车帷裳则帷裳乃凡妇人车有之其为二物益明矣既夕记注又云裧于盖弓垂之此得其实又容与盖相配则容是在上之幨非在旁之裳帏山东人亦误称之
　　裧卫风诗疏引此作襜周礼注云容谓幨车亦谓此有裧之车按玉篇幨襜并同裧又裧或作□〈此入音义〉帏呼韦切又音韦按杂记缁布裳帷帏作帷帷于悲切音相近通用说文云在旁曰帷〈亦入音义〉
　　女次纯衣
　　注云周礼追师掌为副编次又云女从者毕袗玄则此衣亦玄矣疏云按追师注云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次此纯衣即褖衣士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也彤按诗郑风笺引此经纯作䌶释文云本或作纯又作缁并同则此衣是䌶而非玄又按周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣注云袆衣玄揄狄青阙狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑则褖衣亦非玄而黑䌶虽备色而外见惟黑故云纯衣即褖衣也士妻之服褖衣助祭王朝侯国同后服玄而士妻亦服玄嫌也后夫人服青服赤而士妻服玄僭也故助祭不以玄而以黑昏礼自服于其家又嘉礼摄盛宜用备色然以缁而不以玄者缁下于玄虽摄盛犹示之节也圣人之谨于辨分如此
　　宾升北面奠雁再拜稽首
　　贾云此时当在房外当楣北面
　　按此时女立房中南面俟婿婿当楣北面奠雁拜所谓执贽以相见也婿妇之相见同此始妇不答拜者谦不敢当其盛礼也盖稍还避之　妇人从夫者也故无论夫下之而不敢当即夫齐视之而亦不敢当故夫有亲迎之礼而妇无见夫之仪夫执挚以拜而妇不荅拜也不还其挚者雁取有常节随阳义不可不受也妇虽不敢当夫之下之齐之而未尝不随者所以明妇顺也主人西面于阼阶上女房外南面而宾北面奠雁是许之执挚相见矣许之执挚相见若父母亲授之故曰婿亲受之于父母也
　　母施衿结帨
　　按尔雅云衿谓之袸郭注云衣小带邢疏云衿士昏礼施衿结帨是也陈用之礼书引尔雅此文及注而云缨带曰衿士昏礼之衿即内则衿缨之衿衿缨以佩容臭者彤谓此皆近是而未得其实郭以衿为衣小带盖即说文所谓衣系也〈说文云衿衣系也而无衿字尔雅释文云衿又作紟明紟与衿通〉陈乃直以为佩带按尔雅于衿谓之袸下即又云佩衿谓之褑是衿与佩衿必非一物故郭注佩衿亦别云佩玉之带安得即以衣小带为佩带哉然则解士昏礼之衿当用佩带而不当用衣小带明矣若此帨及下经之鞶则皆所佩而结于带者也盖佩玉佩用之带皆曰佩衿
　　妇从降自西阶
　　按春秋隐二年纪履𦈕来逆女公羊传曰女在其国称女在涂称妇入国称夫人然则士大夫之昏礼可以类推此经妇从女未在涂也而称妇盖奠雁之时宾迎主授女既从宾则妇而非女由此始矣且降自西阶亦在涂之始故称妇而不称女也入夫家无改称者妇士妻之本称也曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人
　　婿御妇车
　　此称婿而不称宾者女未授则宾之妇既从则婿之皆对主人而称也亦辨名定分之义
　　妇至主人揖妇以入
　　主人揖妇左还辟之诗云好人提提宛然左辟按礼之通例宾及门主人出门再拜宾答拜宾升堂即不复拜其有升堂而拜者谓之拜至乃所以尊之今既迎妇而拜于其家则妇及婿门即不必拜矣若升堂拜至尤非所以施于妇者也至后世交拜之仪不知所始而其义则非盖自夫而言则嫌于拜至自妇而言似婿迎未答拜而此时拜之有仍当其盛礼之嫌矣总之娶妇之义夫为之主妇未至则先之先之必下之妇既至则帅之帅之则惟我之从共牢而食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然则交拜之义安见非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑妇而自尊又与敌耦之义不称合夫妇而言则所以成夫妇之义者不存乎交拜若以为共牢合巹之先导可矣　冠礼宾既升堂即行冠子之礼而子不拜宾昏礼妇既升阶即行共巹之礼而妇不拜夫各有所宜义不系乎拜也主人于妇之至导之入门导之升阶导之入室导之即对筵意专在共牢合巹以成夫妇无取乎在堂之交拜也在堂交拜无论礼意有违而仪文亦不相称若以此为敬章别则亲迎执挚之时已行之矣　若有故而不亲迎则当出迎于大门外再拜稽首而不应交拜于堂原交拜于堂之始必有不亲迎而又不拜迎于门者乃为此非礼之礼后儒不察而遂著之缪矣
　　夫入于室即席妇尊西南面
　　导妇入室宜于此正夫妇之名故称夫也夫妇之名正则复反其故称矣故下经称主人
　　匕爼从设
　　敖云此三匕三爼彤按上经所陈器馔醯酱二豆菹醢二豆黍稷四敦及四爵合巹皆为夫妇各用其半故兼陈之则此设匕爼亦当有六匕六爼矣郊特牲昏义并用共牢而食者特谓其不异牲若豚鱼腊夫妇各食其半耳非谓止三爼而共之也又下经妇用特豚馈舅姑注云右胖载之舅爼左胖载之姑爼时舅姑共席犹各有爼岂夫妇异席而顾共爼乎且妇前无爼亦非敌偶之义其误甚矣
　　设湇于酱南
　　注云馔要方也按特牲注云腊特馔要方也彼疏云豆在神坐前豕设于豆东鱼次豕东若腊复在东则馔不得方故特也上经腊特于爼北义同此经设湆于酱南者以酱东黍黍东稷若稷东复湆则馔仍不得方故亦特设之于酱南两注皆明特设之义盖必有特设者而后馔乃得方也是云馔方固不数特设者若通数二特即不可谓方疏以为要方者据大判而言由此故耳
　　设对酱于东菹醢在其南北上
　　敖云下文云设黍于腊北而此酱宜在黍东则于特爼为东北也又云二豆在酱南俱当特爼之东彤按下经设黍于腊北之腊谓妇之腊即妇之特爼也敖误以夫妇共三爼乃以此腊为即上所特设者遂谓酱于特爼为东北二豆当特爼之东无之而不误矣且如其言则下经对席北去婿席过半夫妇径不相直又何以称其敌偶之义耶
　　御布对席
　　杨氏夫妇即席图两席与席前之馔俱在室南正相乡敖乃谓妇席于婿席少北非也经云对席宜正相乡其在室南不逼牖下者婿席布于奥对席当布于窔布于窔当避户则布于奥亦不得逼牖下耳至所陈两馔婿妇皆各有爼于经注都合但婿之席前豚爼宜当二豆之东而此但当菹东腊宜特设豚爼之北而此复当醢东则亦失之按聂氏图敦形圆其径同于簠簋簠簋口底径俱五寸二分〈今本簠口径六寸误〉厚八分则敦径通六寸八分豆圆径尺二寸登与豆同〈今本登径二寸二寸上脱尺字〉爼长二尺四寸广尺二寸酱与菹醢俱在豆豚鱼腊俱在爼黍稷俱在敦湆在登爼横设腊特于豚北湆亦特于酱南中间凡三豆二爼二敦横之为三列纵之为二列爼之长适当二豆之径敦之径当豆径爼广之半有奇参差配合馔乃得方妇席前之馔亦一例杨图固未尽也今更为图以正之并列于左














<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏,卷三>
　　妇执笲枣栗
　　注云笲竹器而衣者其形盖如今之莒𥬔卢矣疏云筥𥬔卢郑举汉法以况义但汉去今远其状已无可知也按诗毛传云方曰筐圆曰筥说文云筥筲也筲饭器又云𥬔卢饭器以柳为之盖饭器而竹与柳为之者宜于圆是𥬔卢亦圆也郑殆兼二者以况笲之圆欤礼记释文云笲以苇若竹为之衣之以青缯聂图云笲如筥状其口微弇而稍浅容一斗敖说以聘礼卷币实于笲谓笲之制隋方如箧非也实币之笲盖隋圆
　　舅辞易酱
　　易酱敖云易姑酱是也谓御为之则非此蒙上舅辞之文盖舅亲易之下经妇馂姑之馔则姑酳之此舅辞妇之馂则为之易酱犹酳之之义也礼必有报且姑之酱非舅不得辄易
　　郊特牲云妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也　馂下当脱姑字私谓妇私其姑非谓舅姑恩于妇也自妇见舅姑至舅姑飨妇婿皆不与亦礼不参之义
　　于是与始饭之错
　　盖姑未酳之前媵自馂姑馔如妇之馂姑之馔也则御亦自馂舅之馔矣御馂舅馔媵馂姑馔与始饭之位同也姑既酳于是媵馂舅馀御馂姑馀乃与始饭之交错也妇不馂舅馀者舅尊而不亲也故媵亦从而不馂也然而姑酳之而卒馂之者媵馂主人之馀御馂妇馀之义也彼也终始乎交此也始乎别而终乎交不终乎交惠不均于昏礼亦不类
　　妇入三月然后祭行
　　此见适妇之入未三月虽遇时祭不往助也舅姑并殁三月而奠菜经已言之则此自指舅姑之偏殁者若舅姑并存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于文义顺疏论礼详皆至当不可易敖乃云祭行谓夫家之祭方行夫家必俟妇入三月乃举其常祭欲令妇得助祭而成妇之义则是主乎助祭者而不主乎所祭者此之谓重妇而轻祖祢两失之矣万充宗之误尤多故不暇辨
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
　　厥明盥馈舅姑而庙见必俟三月者盥馈以养生庙见以祭死能则安不能则去均耳但欲知其能养即养以观之而已故厥明而盥馈舅姑也欲知其能祭非徐察其性行不得也故必三月而庙见也然盥馈舅姑虽在厥明而定妇之去留亦须三月盖三月天道小变之节妇德之恒可于此而知之彼不亲迎则妇入三月然后婿见者亦欲察知妇之德果可以不去否耳妇三月而庙见婿三月而见妇之父母其义一也
　　若不亲迎则妇入三月然后婿见
　　亲迎为昏礼大节而记乃有若不亲迎之文下云妇入三月然后婿见固俟妇之庙见而后婿见妇之父母也则不亲迎之为无父者明矣敖氏集说云记曰父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎必受父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行此盖统宗子支子而言万氏商则专指宗子谓支子无父而有宗子之命则得亲迎彤谓先王之礼敬宗收族支子既必称其宗以命使者则宗子自必代其父而主其昏谓支子得承宗子之命而亲迎是也敖说未尽顾支子而无宗子以命之则亦不得而亲迎诸父诸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
　　若昏期前定及期有公事未毕则使人逆之既竣事乃俟于门外妇至再拜稽首而后揖入也　此从诸侯不亲迎而推之文王亲迎于渭尚是为世子是也诸侯亲迎在境内盖使上大夫往彼国迎之至境
　　内则亲出迎之故谓诸侯不亲迎者谓不亲迎于其国也若入境而不亲迎则有俟著俟庭之讥矣士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼注云父兄诸父诸兄冠主冠者亲父若宗兄也是诸父诸兄但可以戒宿而不可以为冠主推之昏礼亦但可称诸父诸兄以命使而不可以诸父诸兄主昏盖旁尊不得而加诸正适也即以旁尊而加诸支子犹嫌僭统未极敬宗之义故在支子可也在旁尊则亦不可附士昏礼监本刊误
　　纳采而用雁为贽者取其顺阴阳往来
　　此二句嘉靖本在纳其采择之礼下句首无纳采而三字疏及杨图同按此乃合言之序当从之
　　故受其礼于祢庙
　　庙下嘉靖本有也字
　　南面待主人迎受
　　迎释文作梧五故反按聘礼宾进讶受几于筵前注古文讶为梧公食大夫礼从者讶受皮注今文曰梧受梧与讶古音同故耳郑皆叠出之要不从也〈既夕礼若无器则梧受之注不叠出今古文盖句脱〉不应此反自用之疑此迎本作讶传写作梧故释文因之后人以迎讶同义遂更转而为迎亦无害也
　　纯帛无过五两
　　郑注媒氏云纯实缁字也古缁以才为声按郑此注缁字当作䌶陆氏诗召南释文云䌶帛依字糸旁才后人遂以才为屯因作纯字
　　从役持炬火
　　从嘉靖本作徒杨图敖说同当从之
　　裧车裳帏
　　裳帏疏亦作帏裳按杂记缁裳帷则用裳帷卫风渐车帷裳则云帷裳彤谓裳帷谓如裳之帷帷裳谓帷之如裳者颠倒称之各有其义此经作裳帷非误但杂记卫风字皆作帷而此注作帏卫风笺疏并同盖亦当时通用也
　　诗诸娣从之
　　诗下嘉靖本有云字当补
　　上下皆玄也
　　嘉靖本无也字疏及杨图同当从之
　　用者谓用口啜湆用指𠯗酱
　　嘉靖本无用口用指四字按公食大夫疏引此注同彤谓经云以湆酱故注以用训其字而以啜𠯗解其义若云用口用指则似所用者在口指而不在湆酱县下嘉无于字
　　𬘬读为䋫屈也
　　䋫下嘉靖本重出䋫字通解杨图同当从之
　　组系为可结也
　　句下嘉靖本有古文幎为涓五字通解同当从之
　　楼为削约握之中央
　　为嘉靖本作谓通解杨图同当从之
　　今文楼为纋
　　楼吴本作牢当从之
　　极犹放也
　　聂图引此注无字按大射仪朱极三注云极犹放也亦无字当从之
　　令不挈指也
　　释文云挈刘本作契按说文云挈县持也大射仪注云无极放契于此指多则痛释名云契刻也〈杜预注定九年左传尽借邑人之车契轴亦云〉是挈当为契但二字并从㓞㓞本从刀疑古亦通用
　　古文王为三
　　三嘉靖本作玉吴本同当从之
　　君绵冒黼杀
　　绵嘉靖本作锦当从之
　　谓生时爵弁所衣之服也
　　嘉靖本无所衣二字疏同但通解杨图并有按文有者是疏盖脱也
　　天子以璆玉
　　璆嘉靖本作球杨图同释文亦作璆按禹贡雍州贡球琳琅玕球史记作璆说文云球或从翏则球璆通也但玉藻原文作球作球是
　　淅沃也
　　沃嘉靖本作汰释文作汰徒赖反按说文云汰淅㶕也玉篇云沃溉灌也汰太过也然则沃与汰皆不可以注淅矣当从陆本
　　甸人取所彻庙之西北厞薪㸑之
　　厞薪下嘉靖本有用字释文同按丧大记原文有者是
　　复于筐处也
　　嘉靖本无也字杨图敖说同疏及释文通解皆有也字按文有者是
　　象平生沐浴裸裎
　　裸嘉靖本作倮释文通解杨图同
　　送终之礼也
　　嘉靖本无也字疏及通解杨图并有有者是
　　以其居当牖
　　居嘉靖本作俱疏及通解同当从之
　　搢插也
　　插释文作捷扬图作歃
　　古文幂皆作密
　　古嘉靖本作今通解同
　　被无别于前后也
　　嘉靖本后下有可字疏及杨图敖说同当从之
　　妇人亦有苴经
　　苴敖本作首按此注下云但言带者记其异则作首为是
　　又将初丧服也
　　将下一本有改字按上云变此云改则义复有者误也将训持不训殆本无脱文
　　丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布
　　按小记以麻下有为母髺发以麻六字盖郑引此文乃断章取之非脱也丧服记疏引此注斩作齐疑误
　　于房于室释髺发宜于隐者
　　按贾疏此并下文妇人髽于室兼言之是也然则髺发下脱免髽二字
　　古文予为于
　　于嘉靖本作与
　　横者三
　　三丧大记作五诸本皆误当改正
　　巫掌招弥以除疾病
　　弥嘉作弭杨图同按掌招弭以除疾病本周礼春官男巫职文彼注云杜子春读弭如弥兵之弥释文云弥与弭同此经释文作弥云又作弭则二字古盖通用但从男巫职元文则当作弭
　　丧祝王吊则与巫前
　　通解曰详赞者谓主人之赞者也恐字误作众耳彤谓此赞者谓宾之赞者故郑以众宾当之盖上经云醴宾酬宾下经云赞冠者为介则此经云赞者皆与以例求之自当谓众宾矣朱子所以疑之者为郑注赞者奠纚笄栉彻皮弁冠栉荐脯醢云皆赞冠者为之遂以宾之赞惟赞冠者一人故不得不以此赞者为主人之赞者耳不知主人前所戒宾自正宾及赞冠者之外皆众宾则皆赞者也则奠纚笄栉荐脯醢自不必赞冠者一人为之郑前后注意颇不相贯若此之以众宾注赞者固无误也下注云皆与亦饮酒为众宾谓赞者饮酒亦为众宾如加冠时字非复出至主人之赞者犹兄弟有司也其得与于献酢之礼耶乡饮酒记云主人之赞者不与即此而证可以决矣
　　凡牲皆用左胖
　　左疑当作右按疏云特牲少牢乡饮酒乡射皆用右胖明右体周礼所贵唯虞礼丧祭反吉故用左此云用左或据夏殷之法也彤谓以用左为夏殷法无明文且凡牲皆用之云未见说夏殷意恐此左字非原本传写误耳但无古本别本可据不敢质也
　　屦者顺裳色
　　敖氏集说无者字按文当从敖本
　　柎注也
　　也嘉作者非疏两出注语一有也字一无也字
　　无餙
　　二字上嘉有盖亦二字通解同
　　加有成也
　　此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之礼每加于阼阶醮之于客位所以尊敬之成其为人也当增入
　　谕其志也
　　此句下嘉有注二十字曰弥犹益也冠服后加益尊谕其志者明其德之进也当增入
　　故敬之
　　此下嘉靖本有也字也下又有今文无之四字当增入
　　或谓委貌为玄冠
　　嘉靖本无此七字疏同按篇首注云玄冠委貌也语意明决不应此处反作疑词盖此七字乃郑注郊特牲文因通解移在此故传写者误入之当从嘉靖本
　　斋所服而祭也
　　嘉靖本无此六字疏同按此六字亦郑注郊特牲文而通解移入此传写者误仍之耳当从嘉靖本
　　大夫或时改娶
　　娶嘉靖本作取
　　篡弑所由生
　　弑嘉靖本作杀通解同按释文作杀云本又作弑同申志反下同
　　民犹得同姓以弑其君者
　　者嘉靖本作也通解无文按坊记本文正同通解此与嘉靖本所有皆当为衍字














　　仪礼小疏卷三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏>



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷四
　　吴江沈彤撰
　　丧服
　　斩衰裳苴绖杖
　　疏引间传云苴恶貌也所以苴其内见诸外　苴其内之苴本作首　首如首实之首谓发出之也文引丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣愚谓不言苴而言斩者斩之义重于苴且苴绖之文即在衰裳之下苴亦可上统衰裳也
　　左本在下
　　详见士丧礼注
　　童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也敖曰童子与妇人皆谓非主者
　　疏此童子谓庶童子案问丧云童子当室则免而杖谓适子也则此为庶童子矣　愚谓包女子子言按小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也一人杖谓长女也然则非长女不杖且有男昆弟主丧者则女子子皆不杖矣不能病以稚弱不能致哀故
　　疏引杂记云童子哭不依不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖馀不言者以上下皆释杖故也其实直有衰裳绖带而已
　　杨氏图云不杖者盖妇人不皆杖非不杖也
　　问妇人何以不杖者承上文言妇人则成人矣虽非主而宜杖故问也
　　此妇人谓异姓来嫁之妇人按丧大记君之丧夫人世妇杖大夫之丧主妇杖士之丧妇人皆杖然则妇人皆杖者惟士之丧耳若大夫之丧则主妇而外有不杖者矣君之丧则夫人世妇而外有不杖者矣凡此不杖者恩皆疏故曰不能病
　　条属右缝
　　敖说与郑绝异敖似与本文合但属字尚直就绳说言用绳一条而连属明别于吉冠之两条也　敖缝缀于武之左边句左字误当作右　内以下端乡上句内字疑则字之讹
　　居倚庐寝苫枕块
　　俱见既夕记注
　　歠粥朝一溢米夕一溢米
　　不食恐灭性食犹节之
　　为人后者
　　雷氏曰此文下不云为所后之父者以或后祖父或后曾高祖其人不定故也
　　布总箭笄髽衰三年
　　郑云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽敖云髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽于室自此以至终丧不变也彤谓郑以斩衰妇人之髽犹男子之髺发又引小记男子免而妇人髽以髽对免则为齐衰妇人之髽斩衰之髽以麻齐衰之髽以布二髽形制并若㡎头要其实皆未成服之髽耳此经主成服以后言则布总箭笄以髽终三年而不变又一髽也郑欲以成服之髽等之于未成服之髽岂不思髽以麻布为其无笄总而代之也〈麻布代笄总而不代纚纚韬发以为饰可去也笄总以安紒而束发不可去也故不笄总第在成服之前而纚则终丧无之〉既布总箭笄以髽矣又安用麻布之㡎头耶敖第言露紒之终丧不变而不言成服前后所加于髽者之殊盖不以加麻布为然也将何以饰丧而约发乎误矣三髽之说发于皇氏颇得经意故本疏用之其详载小记孔疏但云齐衰期以下初丧之髽无布则非至齐衰期成服之髽布总榛笄又自为一盖实四髽而二种也
　　彤按去纚而紒曰髽将斩衰者以麻如男子之髺发将齐衰者以布如男子之免成服以后则布总箭笄以髽如男子之冠也谓成服犹用麻岂男子之成服亦以麻髺发乎误矣齐衰之髽盖布总榛笄
　　敖曰士丧礼曰妇人牡麻绖结本亦妇人斩衰要绖之异者经主言首服故略之〈云斩衰与郑异〉
　　子嫁反在父之室
　　此兼夫存殁言敖是正解郑义亦当备盖遭父丧而出者未除丧亦不得遽云归宗也
　　父卒则为母
　　敖说是疏太泥
　　慈母如母传
　　丧服小记曰为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也　此解为慈母后之事而通其变言所谓为慈母后者有二为庶母无子己子无母而后之可也〈此即仪礼事〉为祖庶母无子己子无母而后之亦可也下二为字皆去声〈从陆氏释文〉　此为后即郑注为殇后所谓据承之者是也传曰为人后者为之子既曰以为子则亦可云为后矣固不妨实异而名同也亭林之说再商之
　　然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也
　　传以世叔父对昆弟之子而言也檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之以昆弟之子对己子而言也孔云二文相兼乃备是也按本章下文云大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报则世叔父母昆弟之子期之为报明矣传义盖本诸此
　　世母叔母何以亦期也以名服也
　　贾云二母是路人以来配世叔父而生母名则当随世叔父而服之彤谓世叔母虽疏于己母而亲于他母既有母名宜有母实故服以父在为母之服方灵皋之说得之见夫之昆弟之子节
　　昆弟
　　贾云此亦至亲以期断按丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣亲之至者曰父子曰夫妻曰昆弟父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也皆一体也则皆至亲也故其本服皆以齐衰期由父而上之祖大功九月曾祖小功五月高祖缌麻三月是为上杀由子而下之孙大功曽孙小功玄孙缌是为下杀由昆弟而推之从父昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌由父而推之世叔父大功从父小功族父缌由祖而推之从祖小功族祖缌由曾祖而推之族曾祖缌由子而推之昆弟之子大功从父昆弟之子小功从祖昆弟之子缌由孙而推之昆弟之孙小功从父昆弟之孙缌由曾孙而推之昆弟之曾孙缌是为旁杀凡上杀下杀旁杀之服有正有加而此则皆其正服圣人以此为未足以尽亲亲之道也则于其至亲之尊者重者而加隆焉又推至亲之心以加于其上下旁之可加者焉故于父则斩衰三年于祖则齐衰期于曾祖则齐衰三月于适子则斩衰三年于适孙则齐衰期于世叔父则齐衰期于昆弟之子则齐衰期妻之于夫则斩衰三年凡此者皆为加服既加则为正矣故加服亦谓之正服而其所未加者则称本服〈所加之正服后人亦间有称夲服者以对他所加降者言也〉昆弟虽至亲而非至尊与至重以期断足矣故服其本服而无所加凡旁亲自世叔父昆弟之子而外皆无所加于本服与昆弟同
　　昆弟之子　传曰何以期也报之也
　　郑曰檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之按凡旁亲卑属之服皆报也惟昆弟之子同于己子故又有引而进之之义
　　父之所不降子亦不敢降也
　　父不敢以己之尊而降其适子亦安敢以袭父之贵而降其适昆弟乎此皆圣人因人情制礼之精义大夫之适子为妻传与此同意
　　适孙
　　郑云凡父于将为后者非长子皆期也敖云郑言此者为适子死而无适孙者见之盖以此注专为庶长及旁支来为后者而设不知其于适曾孙以下亦皆该之矣敖说未尽至贾疏则全失其指且有脱误〈黄勉斋以后人生而立后者为非郤恐未然〉
　　彤按适曾孙适玄孙与庶长子族人支子之已立者皆将为后者也
　　不敢降其适也
　　敖加隆之说善
　　父卒然后为祖后者服斩
　　此盖谓始封之君之服其祖者父存犹期也若继体之君受国于曾祖则既为曾祖斩矣而不为祖斩可乎虽父在亦当斩自当如康成之言故朱子亦深取之
　　夫之昆弟之子　传曰何以期也报之也
　　贾云世叔父为昆弟之子期进同己子故二母为之亦如己子服期也然则此服亦不止于报矣方灵皋云父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以维之幼失父母舎是无依也嫠而独舎是无归也故非其母也而母之所以责母之义也非其子也而子之所以责子之义也〈自注记曰叔母世母疏衰踊不绝地又曰叔母世母故主宗子食肉饮酒故知责以义为多〉
　　妾不得体君为其子得遂也
　　女君为其子有不得遂其本服者以体君则尊同当从君而降其子故不敢自遂妾贱不得体君无从君而服之义故为其子得遂也
　　女子子为祖父母
　　察传意经女子子下当脱适人者三字盖作传时固有之
　　女子子适人者为其父母期故言不报也〈女子子在室者统于祖父母下〉此句上当脱子为其父母三年一句盖不报兼男女其理易明传不至有失非脱文则以为不必见尔郑与敖驳之者非
　　大夫不敢降其祖与适也
　　敖曰此圣人制礼使之然非谓大夫之意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也传言似有害于义　愚谓圣人制礼皆缘人情谓于其祖与适而以贵贵之义降之则其心必有所不敢故圣人不之降使其心之即安也何尝谓大夫之意欲降此亲而不敢降乎凡传之言不敢者皆当以此意推之敖说皆非
　　妾不得体君得为其父母遂也
　　此不对女君以尊降其父母言盖以女君体君得为其父母遂无所厌屈妾不得体君君不厌之故亦得为其父母遂不嫌等于女君也传本不误郑则误矣小记谓世子不降妻之父母况妻而自降其父母乎杂记谓妾从女君而服其党服岂女君而顾不自服其父母之服乎此本无可疑者不知郑何以驳之如此
　　寄公为所寓
　　郑注三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之按小记为兄弟既除丧己及其葬也反服其服此为缓葬而服除者言则服除于葬之先者亦可例推又孔丛子子思曰期大功之丧既除乃葬则服其所除之服以葬既葬而除之〈通解续〉郑注盖本此二条
　　丈夫妇人为宗子传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也
　　大传云别子为祖继别为宗祖太祖也宗宗子也宗子者太祖之正体而奉事太祖以收族族人当敬之如太祖者也太祖亦可称曾祖曾祖齐衰三月故即以曾祖之服服之也太祖也而可称曾祖乎曰曾者重也由祖而上者皆曾祖也虽百世可也此沈存中之说而朱子取之者也曾之犹重见郑氏周颂笺
　　大夫在外其妻长子为旧国君
　　不直言旧君而言旧国君者以上庶人称国君妻长子同于民则亦当称国君也
　　何以服齐衰三月也
　　此问怪其轻盖大夫与长子为君本斩妻为夫之君本期故怪其轻也疏非〈上寄公之问怪其重〉
　　妻言与民同也长子言未去也
　　敖驳传非是　此大夫在外无服其妻与长子为旧国君有服者妻或在国不从夫而出则与民同有服也长子未去则亦与民同也　旧国君据大夫在外立文也其妻长子则皆在国未去者也
　　妻与民同者惟未去故与民同也但郑注亦当备固亦有从夫而归宗往来者
　　士去国无服其妻长子在国自同于民故不著之也敖说非
　　曾祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　沈括云丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无高祖玄孙服先儒皆以谓服同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也虽百世可也〈略本郑周颂笺及郊特牲注〉苟有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文无远近皆曰曾孙礼所谓以五为九者谓旁亲之杀也上杀下杀至于九旁杀至于四而皆谓之族〈族昆弟族父母族祖父母族曾祖父母〉过此则其族也非其族则谓之无服惟正统不以族名则是无绝道也按存中之论曾祖曾孙至当矣若其据旁亲而言上杀下杀至于九者盖以由父而及于族父由祖而及于族祖由曾祖而族曾祖为上杀之九由子而及于从父昆弟之子由孙而及于从父昆弟之孙由曾孙而昆弟之曾孙为下杀之九也但如此则是以七为九而不当云以五为九矣且下杀之九亦未有以族名者其杜撰疏略不亦甚乎
　　王志长云祖既齐衰期年曾祖不宜即减至三月三月已无可减郑氏不得已而云高祖同服殊未安也敬标此疑以俟质焉彤谓曾祖之所以减至三月者为欲与齐衰之加相折除也盖曾祖之本服小功加一等则为大功大功者亦兄弟之服也不敢以服至尊故又加一等而为齐衰父与祖加一等曾祖恩疏而顾加二等不可也故于其本月数而降一等以月数之降除衰服之加得加服止一等视祖之衰服与年月各加一等者仍有其杀不嫌于恩之疏而服之重矣若高祖之本服缌加一等小功耳齐衰乃加三等而月数已无可降似反重于曾祖矣高祖恩益疏不应反重于曾祖但高祖而为之缌则缌非兄弟之服与乃独敢以服至尊耶礼穷则同与曾祖皆齐衰三月宜也何不安之与有
　　贾云义服六升衰九升冠按本篇题下疏云曾祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也彤谓父本服期而加为三年祖本服大功而加为期则三年与期并非本服将亦不得为正服与且为人后者何以不遂为义服与故决知曾祖父母之齐衰三月是正而非义也唐开元礼增月数为五月则齐衰加本服二等而月数如其本服与祖之正服同等亲有杀而服无杀失轻重之义矣
　　大夫为旧君何以服齐衰三月也〈疏云所怪深重者并人而言〉此未去国故深怪其轻观答辞亦言与民同可见
　　嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也〈女子子在室者统于曾祖父母下〉
　　此四句专释嫁者未嫁者凡女行于大夫曰嫁故曰嫁于大夫未嫁者盖许字于大夫者也
　　逆降旁亲惟字于大夫者则然若适人者固无逆降之礼敖说于女子子适人者为众昆弟一条失之
　　不敢降其祖也〈不敢以尊降其祖则以尊而降其旁亲必矣〉
　　嫁于大夫字于大夫皆贵也虽贵不敢降其祖祖至尊也未尝不与上下意相通敖驳传非
　　不满八岁以下为无服之殇
　　无服之殇凡长中下殇之差降而无服者皆是此不满八岁以下者则本在五服内之殇以其不满八岁故亦抑之使无服也
　　无服之殇以日易月〈马融刘敌之说是〉
　　以日易月谓以袒免之日易本服之月期亲之殇则旬有三日缌麻之亲则以三日也凡无服者皆袒免
　　以日易月之殇殇而无服
　　恐人疑以日易月之殇为有以日易月之服故又申言之　殇而无服之殇当作伤若作殇重出无义期亲之殇旬有三日袒免则亦旬有三日伤而已伤则哭大小功缌麻之殇同
　　注以日易月谓生一月者哭之一日也疏谓若至七岁岁有十二月则八十四日哭之此说决不可从设父母以百岁而终计其月当一千二百依郑贾所云哭之三年尚不满千日岂有哭七岁之殇而日数反过于哭父母者乎敖以为近于缌麻之日数则缌麻之丧安得日日而哭乎亦非也
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　贾云夫之祖父母世父母为此妻著何服案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子明妻同可知敖云不言夫之世父母叔父母报文略也彤按母本服期加为三年其别于父者父殁乃得申也妻本服期无加降子妇本服大功其庶者降为小功昆弟之子妇本服小功以服报而加为大功从父昆弟之子妇则报服缌而已大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰言其馀皆报也然则世叔父母于昆弟之子犹服报况昆弟之子妇乎故昆弟之子妇与夫之世叔父相为皆大功若昆弟之子妇而同于众子妇之小功则是以旁尊为足以加尊矣且众子妇之小功降一等以别于适妇也昆弟之子妇何所嫌而别之而降之乎谓同于引而进之之例尤误也故三说惟敖为得至夫之祖父母为此妻则以正尊而不服报又与世叔父母不同
　　夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎
　　郑云谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇㛮者尊严之称是㛮亦可谓之母乎贾云兄弟之妻本无母妇之名名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻同号者推而远之下同子妻也朱子云案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑远弟妻而正谓之妇也注疏皆误郑又云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也彤谓上言母而下言子上言妇而下言舅是直以母为亲母妇为子妇矣据传文上云母道妇道而下以母妇承之则谓母为世叔母之母谓妇为昆弟子妇之妇乃与两道字切合
　　朱子曰传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之尔非卑远弟妻而正谓之妇也敖曰母道妇道谓世叔母及昆弟之子妇之类也彤按嫂不可谓母故不得以服夫之昆弟之子者服其弟弟妻不可谓妇故不得以服夫之世叔父者服其兄此正答昆弟之妻不服夫之昆弟之义檀弓记云嫂叔之无服也盖推而远之为叔在夫行嫂在妻行有所嫌故尔传举其上下记举其中合之而义乃备
　　汪峻堂尝云此传言夫之昆弟不为昆弟妻服之义以明昆弟之妻所以不为夫之昆弟服之义也盖弟之妻不可谓妇则夫之兄不可谓舅矣兄之妻不可谓母则夫之弟不可谓子矣举此以包彼亦举上下以该中中不可言也言则嫌传之微而显婉而直如此彤按程子云兄弟已之属也难以妻道属其嫂故嫂叔无服范祖禹云嫂不可以谓母则属乎妻道者也故推而远之以明人伦此皆圣人之精义言亦何所嫌乎峻堂失之惟论此传语意甚合郑注视贾疏总论彼此不相为服之云为胜但彤详此传语意乃正答昆弟之妻不服夫之昆弟之义郑注本误又按程子云礼记推而远之此说不是叔与嫂且远嫌叔与嫂何嫌之有此程子自道其意若先王之服术通彻上下不专为中人以上制也顾宁人云嫂叔分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故远之而大为之坊斯得其指矣或问世母叔母之期以母名服母名固从世叔父而生以此例之嫂虽不可名为母然从兄而为之服义岂不正彤谓弟于兄之妻亦不得从服曲礼云嫂叔不通问夫生则不通问死则为之衰麻何义乎且所以不为服于其死者正使之远别于其生故曰无服之义生于妇人而非起于男子也讵不谅夫然则嫂叔之丧信如所为阖门缟素已独玄黄莫改者与〈颜师古嫂叔服议〉曰不然也奔丧云无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻郑云虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也是嫂叔之丧固吊服而加麻矣兄公弟妻亦如之但不为位耳凡吊服加麻皆既葬而除吴射慈云服加麻者谓大殓及殡之时已毕而释之夫殡毕即释非锡衰疑衰之吊服也与郑注不合误若孩童之叔被鞠养于长嫂则既葬之后心丧终期亦庶几恩义之兼尽乎后世因鞠养之恩而制嫂叔之服因嫂叔制服而并制兄公弟妻之服如魏徵令狐德棻诸人皆不知先王之礼意者也
　　大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹并传
　　郑谓即实为妾遂自服其私亲当言其以明之〈大功章皆为其从父昆弟之为大夫者缌麻章庶子为父后者为其母皆言其〉疏引不杖期章女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又公妾以及士妾为其父母以证之似也顾亦有不然者大功章女子子适人者为众昆弟不言其公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟不言其为人后者之于私亲无不言其矣而记为人后者于兄弟又不言其此亦各因其文势之宜不宜辞之成不成耳非自为其私亲者必言其也　郑又谓齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣此亦非也有女子子嫁者未嫁者之为人则亦有人之为女子子之嫁者未嫁者凡经中之服皆彼此交错相为岂可因其文之偶同而遂执彼例此反以传文为脱误耶
　　妾为君之党服得与女君同
　　妾从女君而服君之党则为君之祖父母世父母叔父母亦大功可知也传虽专释为君之庶子二事而此义亦包其中矣
　　谓妾自服其私亲也
　　言此者嫌世父母父母姑姊妹为君之党也
　　大夫之妻为姑姊妹女子子嫁于大夫者
　　此尊同无尊降直有出降故皆大功也〈疏文〉然则大夫妻固有降其本族之旁亲者矣
　　大夫妻于未嫁者宜为之期以尊宜降大功又报其逆降宜小功然其许嫁大夫宜仍服大功
　　何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
　　贾疏谓诸侯之大夫不接见天子则不服此义本东晋邵戬深合传意而吴射慈则云虽未接见犹服射慈之言亦未可尽非也夫诸侯之大夫于天子犹大夫之家宰于诸侯皆陪臣也陪臣虽不敢上同于臣岂不可下齐于民民有服则陪臣亦不宜无服闻人通汉有云大夫之臣之服诸侯当从庶人为国君之服然则诸侯之大夫之未接见乎天子者其为天子也亦如大夫之臣之为诸侯可知也虽然庶人之为国君也以齐衰大夫之臣在诸侯之国犹庶人也诸侯之大夫虽或命于天子而身非畿内之民齐衰则已重其亦三月而缞衰也欤
　　若诸侯之大夫未见天子未及见而遭天子之丧如妇在涂而闻夫丧服其服以入也则其服天子也如其接见焉可知也
　　若诸侯未会葬其从行者则如何曰月筭未毕者既葬而除月筭毕者反服穗衰亦既葬而除皆可知也
　　娣姒妇者弟长也
　　弟训娣长训姒谓夫之弟妇与嫂也不云弟兄者嫌二妇为姊妹也不云穉长者嫌二妇之身穉长也然则左传载叔向嫂称叔向妻为姒〈昭二十八年〉亦晚周文胜之俗然耳谓叔向嫂穉而妻长曷尝有明文耶徐氏读礼通考所辨较贾孔二疏为确
　　注长妇谓穉妇为娣妇穉妇谓长妇为姒妇妇人从夫夫年大者称长妇夫年小者称穉妇不据二妇年大小也
　　庶妇
　　按旧唐书礼仪志贞观十四年侍中魏徵侍郎令狐德棻奏适子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子云礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也彤谓兄弟子妇之大功既为报服虽重于众子妇要不当易〈义详大功章夫之祖父母世父母节〉独其升适妇为期庶妇为大功则不免迁就之失矣按大功章适妇传曰不降其适也明庶妇之小功为降适妇之大功为正疏云其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也又云父母为适长子三年为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故不加至期也然则适妇大功之为正服明矣〈通典晋刘玢云子妇之服例皆小功以夫当受重则加大功敖以适妇大功为加隆盖本诸此其实非也且与其庶妇小功说相碍〉若舅姑以重适妇之故升大功而为期岂适子亦可以重适妻之故升期而为三年耶故适子为适妻期则舅姑之从服不得不降而大功为适妇大功则庶妇不得不降而小功此皆制服自然之条理无可增加故昆弟之子妇固不得同于众子妇众子妇亦不得同于昆弟之子妇也魏公之误由不详考礼文故尔〈黄勉斋丧服图式亦以为非轻重降杀之义〉
　　缌者十五升抽其半
　　朱子曰缌十五升抽其半者是一簆只用一经如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何彤谓缌之缕其精粗既如朝服使升数亦如之则虽无事于布终未足称其哀何以为丧服乎至升数反少于小功者杂记云朝服十五升去其半而缌去朝服之半自不得不少于小功矣必去朝服之半者簆门有定数双经则全单经则半不用双经即用单经更无他法故必去其半也穗衰四升半亦用义服大功衰之簆而以单经盖九升而去其半者也敖说亦佳
　　贵臣贵妾
　　郑非敖是但敖解贵臣贵妾尚未切当愚谓贵臣谓群吏之长若士冠礼特牲馈食礼之所谓宰也贵妾谓有子之妾小记曰士妾有子而为之缌无子则已则士虽侄娣具必以有子者为贵矣〈士亦侄娣具为正观昏礼可见宁人谓士无侄娣者非也　士冠礼疏士虽无臣以属吏为宰愚谓属吏即其臣也特牲记谓之私臣〉
　　曾孙
　　敖曰此曾祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃为之缌麻三月者以曽孙为已齐衰三月不可过于其为已之月数也彤曰凡正尊为卑属其衰服与年月皆各降于其为已之服一等缌麻月数如曾祖而衰降三等以月除衰所降适符亦为曾孙宜也若立为适曾孙则视适孙其玄孙以下亦称曽孙服俱同
　　敖曰不分适庶者以其卑远略之且不可使其庶者无服也彤按传云有适子者无适孙则有适孙者无适曾孙是曾孙而未立为适亦庶也故此经不分适庶非以其卑远略之也然则缌麻三月直庶曾孙之服耳若适孙死而立曾孙为适则亦为之齐衰期周礼司服疏云天子诸侯绝旁期正统之期犹不降然则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适玄孙适来孙则皆齐衰期盖以适曾孙以下为曾祖以上皆斩衰如适孙之为祖故曾祖以上为适曾孙以下亦皆期如祖之为适孙不复差降也自天子以至于庶人此服悉同
　　夫之诸祖父母报
　　注云从祖祖父母外祖父母愚谓云从祖祖父母则从祖父母该之矣不然则外字是从字之讹
　　夫之诸祖父母报
　　郑云诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母彤按马季长云从祖祖父母旁尊故报也愚以外祖父母正尊而外亲故亦报也又经虽但言诸祖父母然从祖父母视此矣敖以为文误且脱者非郑又云或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌彤按郑意盖以曾祖为曾孙服缌于其妻降一等则无服故不得云报然曾孙妇于夫之曾祖父母故从服缌以夫为曾祖父母虽齐衰三月而正服则小功妻从服降一等则宜缌也正服犹云本服贾以下二句为反言以明曾孙妻之无服失郑意矣愚谓以子为父斩衰三年妇从服齐衰期孙为祖齐衰期妇从服大功九月例之即曾孙为曾祖齐衰三月曾孙妇之从服亦宜缌盖月数无可降而衰降三等与妇及孙妇之从服衰麻年月各降一等者亦同差也何必推本于小功而后为缌哉郑已失之
　　彤按夫之从祖祖父母旁尊外祖父母虽正尊而外亲故皆报也从祖父母视从祖祖父母曾祖父母夫为之齐衰三月从服亦缌盖从服之例衰与年月皆各降一等齐衰三月则月数无可降降衰三等除衰之一等以偿月数适二等为缌三月〈曾祖为曾孙缌亦同此法〉必推本小功为言者或虑不及此尔
　　公子为其母练冠麻麻衣縓缘
　　练冠升数经传无文今以既葬受冠升数推之则斩衰当八升齐衰当九升开元礼练冠八升九升是也此麻衣之练冠当十升注云此麻衣如小功布深衣小功布降服十升则练冠亦十升也
　　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
　　郑云兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之贾云上经当已言讫恐犹不尽记又总结之按大功章云大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者又云大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者小功章云大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇又云大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子之适士者四条之中若世叔父姑姊妹从父昆弟昆弟昆弟之子其外若小功章从祖祖父从祖父从祖昆弟从父姊妹及从父昆弟之子昆弟之孙皆此经所谓兄弟也盖从父以上为祖父之兄弟即特牲馈食礼之长兄弟也昆弟以至从祖昆弟为已之兄弟即特牲馈食礼之众兄弟也从子以下为子孙之兄弟即特牲馈食礼之兄弟弟子也有司彻谓之兄弟之后生姑姊妹为父及已之女兄弟即特牲馈食礼之内兄弟也是兄弟者乃古人旁亲之通称故郑以族亲解之四条外小功章诸亲降一等为缌此大夫以下三人绝缌则于彼无服矣记之总结盖明此义
　　为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子
　　所为后谓我所为之后之人所为后之兄弟之子今于已为从兄弟若子者言如亲子之服大功也所为后之兄弟之子报之如所为后之亲子可知也〈贾敖顾皆非〉因服本亲兄弟而及今之从兄弟因降一等而及加一等也
　　朋友麻
　　郑云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也〈贾云按礼记服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯卿大夫当大敛小敛及殡时乃弁绖非此则皮弁是辟天子也又服问疏云当大敛及殡并将葬启殡之事则首著弁绖身衣锡衰二疏于郑注皆有当但贾以小敛亦弁绖孔以大敛及殡亦锡衰则又皆误〉按丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰又云主人未丧服则君亦不锡衰郑云未丧服未成服也孔云不锡衰则著皮弁服〈见杂记疏〉杂记云大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖孔云哭成服后吊哭又丧大记云乃奠吊者袭裘加武带绖郑云始死吊者朝服裼裘加吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣要而论之凡吊服之轻重皆视主人之服节为差始死主人笄纚十五升白布深衣而已故吊者朝服裼裘如故小敛后主人括发素弁而加带绖故吊者亦袭裘加武带绖当大敛与殡又易朝服为皮弁服而加弁绖也主人既成服则斩衰矣故吊者亦变而锡衰然则皮弁之不可施于小敛锡衰之不可施于未成服之时也明矣至大夫之哭大夫非当事亦弁绖者不全辟天子而少辟诸侯大夫于诸侯又嫌也〈通典贺循云大夫吊于大夫主人成服而往则皮弁绖而加锡衰不据杂记而云皮弁绖误〉以居以出盖亦皮弁
　　郑又云旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何朝服之有乎案羔裘玄冠不以吊亦见檀弓孔云小敛后不得吉服以吊小敛之前可以吊子游裼裘而吊是也〈下二句丧大记疏〉然则郑破旧说盖专指小敛之后为言耳案家语云季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已汝何疑焉黄氏云案檀弓曰始死羔裘玄冠者易之而已孔云养疾者朝服始死易去朝服著深衣家语所载乃据吊者言之文同而意则异彤谓黄说非也家语亦据养疾者服丧之节以明吊者朝服之不失檀弓即删取其文尔何意之异乎使养疾者深衣而吊者亦如之则嫌矣故知家语所载不据吊者而小敛之前亦实可以朝服吊也此养疾者据齐衰以下之亲若主人则当去冠徒跣扱上衽不惟易之而已去羔裘著深衣去玄冠著素冠是谓易之
　　彤按杂记云大夫之哭大夫弁绖不全辟天子而少辟诸侯也大夫之为士盖皮弁疑衰唯当事乃弁绖降于大夫之相为矣若士于大夫士于士盖吊哭亦弁绖焉朋友承上皆在他邦而及之谓其国自大夫以下之朋友不惟士也盖大夫于为士之朋友锡衰其不为士者疑衰若德大而恩深则亦锡衰士之吊服惟疑衰于朋友不为差改其裳以素兼避大夫也居与出皆素弁本疏云庶人吊服盖白布深衣凡吊服皆既葬而除
　　敖云天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之服是记盖主为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士于大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然按孟子尧以天子而友舜晋平公以大国之君而友亥唐费惠公以小国之君而师子思友颜般孟献子以百乘之家而有友五人至如汤之于伊尹桓公之于管仲皆学焉而后臣之故朋友不必其爵之同惟其有以成我而已既友之而赖其成则虽天子诸侯亦自当为之服故是记虽主为大夫以下言之然不可云天子诸侯无朋友之服也彤谓天子诸侯之朋友而既为臣则以臣之服服之天子诸侯之朋友而未为臣则以朋友之服服之服朋友之服又必视其德之大小与恩之浅深而轻重之故德大而恩深者锡衰德小而恩浅者疑衰德大而恩浅德小而恩深者缌衰麻则同其朋友之既为臣者虽主乎臣之服而必以朋友之服参焉大夫之相为锡衰为士疑衰固不假朋友之恩若大夫于朋友之不为大夫士者则亦差其恩德而服之〈檀弓疏谓诸侯大夫等服朋友之服皆用士之疑衰误〉士之吊服惟疑衰素裳则于朋友亦不为之差矣凡此皆礼之以义而起而可必其然者也敖特未之思耳至云国君不相吊亦未必服朋友之服则彼岂不知同盟之为友邦遥哭之无殊于相吊与且国君亦实有相吊之时戴德云诸侯会遇相吊锡衰皮弁加绖是也遥哭而服吊服见檀弓疏彤谓遥哭之吊服即会遇相吊之服会遇相吊之服即国君朋友之服也何云不服哉又大夫于士固用疑衰裳矣士于大夫则疑衰而素裳不当服疑裳也又凡三衰首服考诸经皆用弁不用冠〈弁师注以弁为素冠特假素冠以明弁之亦素耳非谓素冠可冠三衰也〉又诸侯亦有三衰司服疏可据又庶人未必服疑衰檀弓疏不若本疏之确敖说皆非
　　敖又云疑衰者亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之按周礼司服注郑司农云疑衰十四升衰玄谓疑之言拟也拟于吉通典谯周云用缌麻布而灰〈旧作夹误〉理之曰锡疑衰用锡布为衣而素裳也彤谓敖本于谯而胜于郑按子夏传缌与锡皆十五升而抽其半有事其缕无事其布曰缌无事其缕有事其布曰锡谯以锡为用缌麻布而灰理之虽视传稍疏然疑衰即用锡布为衣是布缕皆有事而升数无不同降于缌锡之衰固宜如是也若疑衰果十四升则次在义小功之下反重于缌锡且服制与缌锡不类其误决矣但言拟于吉亦不若兼拟于凶言之之为备疑衰之裳盖如其衣之布谯以为素裳亦非其正〈大夫疑衰裳正也士则疑衰素裳〉杂记云朝服十五升去其半而缌加灰锡也此谯解锡衰所本
　　司服云凡吊事弁绖服郑云大夫士有朋友之恩亦弁绖彤谓大夫于大夫虽无朋友之恩亦弁绖服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然杂记云大夫之哭大夫弁绖哭谓成服后吊哭盖又不独当事然焉然则大夫于士无朋友之恩者惟当事弁绖而已〈丧大记疏云大夫士自相于无朋友恩者视大敛无皮绖误〉士于大夫士于士虽吊哭亦弁绖也郑所云谓四者皆有朋友之恩则常弁绖盖天子常弁绖诸侯则否大夫士卑地远之不辟不嫌也惟出行不绖为师虽出行亦绖若公于卿大夫有师友之恩者常弁绖则僭上唯当事弁绖则寡恩其又弁绖以吊哭而皮弁绖以居与贾云大夫相于必用锡衰者以大夫虽已降服仍有小功降至缌麻则不得以锡衰为吊缌衰既不吊明疑衰亦不可为吊故以锡衰为吊服也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者郑注丧服云避诸侯也彤谓大夫于丧服绝缌若仍以缌衰为吊是嫌也故宁用锡衰耳疑衰何嫌而不用乎且诸侯之吊服三衰大夫独不可有二衰乎等而下之士惟一衰自不得用锡衰矣不用疑裳者非独避诸侯兼避大夫贾释盖未尽也
　　王为三公六卿锡衰视四世之亲属而尤重也为诸侯缌衰则等于四世之亲属矣此亦先王之精义
　　夫之所为兄弟服妻降一等
　　郑于上记注云兄弟犹言族亲也此兄弟同义故不重出贾云妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎彤谓此条亦总结上经非专记其不见者夫之姑姊妹见于小功章贾乃遗之至云从母之类则有若夫之从祖父母夫之从父姊妹之类皆以小功而降为缌有若夫之族曾祖父母族祖父母族父母及夫之从祖姑姊妹适人者之类夫皆为之缌妻皆降而无服并包含于其中矣从母者母之女兄弟也故亦可称兄弟万充宗因晋成粲之误〈详通典〉以此条证嫂叔之大功而谓郑不能解贾强为之解也不亦异乎
　　锡者何也麻之有锡者也
　　敖云有锡疑当作滑易盖二字各有似传写误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与彤谓传云有锡则有不锡者此盖对缌麻之无事其布而言不容破字且破有锡为滑易恐上详下略亦非言之序敖误也
　　郑云君及卿大夫吊士唯当事皮弁锡衰而已贾出注语唯作虽云士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而已见其不足之意也若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰今又言士与大夫同锡衰者此与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也彤谓郑意主锡衰而言故云唯贾意主皮弁而言故作虽通解续及杨图并从贾但此注本因锡衰而及之主皮弁言者误也唯当事皮弁锡衰而已明不当事则皮弁疑衰也此与文王世子注不相违与士丧礼注则文同而意异彼经云君若有赐焉明君于此士有师友之恩故得与大夫同锡衰此注但云吊士未见有师友之恩故唯当事锡衰而已盖诸侯为卿大夫常锡衰为士唯当事锡衰为士有师友之恩者亦常锡衰轻重等差皆各有其义也又此云当事锡衰专谓将葬启殡之时若大敛与殡则主人未衰吊者亦安得而衰哉故知郑不兼言之又卿大夫吊士其冠不与君同盖当事弁绖也详见朋友麻节
　　彤按卿大夫吊士当事盖弁绖与君殊非当事则亦皮弁疑衰也士妻吊服亦疑衰
　　终之也
　　郑非敖是小记云齐衰恶笄以终丧谓妇人也
　　其冠六升
　　冠六升非独饰首亦为不成布则不能及葬
　　受冠七升
　　取沽功可及练而止且为既练受衰之升尚当视其冠不容太轻也
　　今之丧冠内有巾外有梁冠梁冠之制以竹皮为梁上黏麻布阔三寸每寸之中施草绳三条又以草绳为武首尾搭项中围三寸缀梁于上草绳皆两股纠之武之前与两旁各缀麻一片方三寸剪为三条两旁又各垂纩于麻片之下巾之前檐别以麻寸许反缀其上后为缝此三年丧冠之制也期丧之冠巾前檐不缀麻后缝不反梁上草绳止一条武不缀麻不垂纩
　　今之丧服上衣袪袂与辟领阙中衰负版左右适之制并同于古惟长短阔狭有异耳衰下端翦作三条似非古制又衣下无裳而略存两旁之衽但古制燕尾在两旁今燕尾乃在前后而中间又各缀以纵布一条前一条又纵裁为两又燕尾既在前后则直边皆在两旁两直边宜各相接而今制又于两直边之间各施纵布一条岂以四纵布略存裳之意乎且纵布之下端又各剪为三条皆与古异又古制裁衽留正方一尺今悉斜裁
　　凡缝皆向外






　　仪礼小疏卷四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏>



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷五
　　吴江沈彤撰
　　士丧礼
　　左何之扱领于带
　　说文云何儋也臣等曰儋何即负何也凡儋何负何皆在肩背敖云左手何之张云左臂何之皆非
　　复者降自后西荣
　　敖曰降于此者与升时相变也下文设奠之类升降异阶者其义皆然彤谓此主于彻西北厞与升时相变其兼义耳若设奠之类升降异阶则以相变为主微不同也
　　注云降因彻西北厞若云此室凶不可居然也疏云按丧大记将沐甸人为垼于西墙下取所彻庙之西北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之也彤谓西北厞乃室西北隅隐暗之处尸在其南彻之者去其盖蔽以通神也降衣于前不知魂之反不反故又彻西北厞意魂或自此而反也然则北面招者求诸幽彻西北厞者通诸幽也此亦圣人知鬼神之情状达孝子之心之一端而郑谓若云此室凶不可居然则是方冀其生而即致死之不诚甚矣岂招魂复魄之意耶且果如郑言彼毁庙尚必在迁主之后也况尸在室而即彻厞于人子之情安乎至丧大记云取所彻厞薪用爨之者本非为用爨而彻乃既彻则用以爨无用之用也故用时谓之薪而彻时不谓之薪
　　入坐于床东众主人在其后西面
　　郑云众主人庶昆弟也敖云众主人齐衰大功之亲也若有斩衰者亦存焉下经云众主人免记云众主人布带则是众主人乃主言齐衰大功者彤谓郑所云庶昆弟于死者为众子不云众子而云庶昆弟继主人为言当然耳是众主人即斩衰之亲〈丧大记云大夫之丧主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云子姓谓孙也不云众子主人中兼之〉下经所云亲者乃齐衰大功之亲也敖以众主人免众主人布带决此众主人为齐衰大功之亲则不惟彼此殊绝亦明与亲者之文相妨顾即以亲者为专指妇人迁就多矣且众主人免众主人布带之下并不言亲者与众兄弟则是统齐衰至缌麻之亲皆在其中亦岂徒主言齐衰大功而已此其疏也郑注下经妇人云妻妾子姓亦专指斩衰者言之盖主人在前众主人在其后适妻在前妾与子姓在其后皆斩衰重服然后及于齐衰及于大功文王世子所谓以丧服之精麤为序以次主人者是也
　　妇人侠床东面
　　郑云妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前按丧大记云君之丧三日子夫人杖大夫之丧主人主妇室老皆杖士之丧主人杖妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者丧服妻为夫杖妇为舅姑不杖明夫人与主妇皆死者之妻本注适妻即主妇故贾决妻妾子姓据死者是也〈檀弓云歠主人主妇疏云主人亡者之子主妇亡者之妻〉近万充宗乃云凡仪礼丧祭称主妇者皆宗子之妻而非宗子之母彤按内则云舅没则姑老冢妇所祭祀宾客每事必请于姑是祭称主妇固皆宗子之妻矣若丧则有不尽然者王制云七十唯衰麻为丧八十齐衰之事弗及固皆指男子为言而妇人可类推假令夫死而妻年五十六十虽不能致毁备礼而冯尸拜宾犹可自勉以子妇而代之则三年如斩之情安在故夫死而妻不为主必其已七十者也不然则其有废疾也未七十而又无废疾岂得委子妇为之主哉又舅没姑老谓三年丧毕而当时祭乃令冡妇承之耳非谓丧中之奠祭亦不与也何况初丧冯尸拜宾之节又丧服小记云妇人不为主而杖者姑在为夫杖是姑在虽夫死不为主况舅丧而顾为之主分义不全乖乎如万说实有于妇姑两无所处者未密也又郑注丧大记云子姓谓众子孙也姓之言生也本注子姓以妇人皆杖注推之盖专指女子子在室者姓字牵连及之耳
　　亲者在室
　　郑云谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者贾云此注据主人而言敖云此亲者继妇人而言则是亦专指妇人矣下篇曰主妇及亲者由足西面是也彤按下篇云主妇及亲者由足西面其上云主人踊无筭则亲者固专指妇人此篇下经云妇人尸西东面主人及亲者升自阼阶则亲者又专指男子本经上云众主人在其后妇人侠床下云亲者在室则亲者兼男子妇人可知敖据一端为说非是若郑云大功以上者但包齐衰之亲不兼上经众主人盖下云主人及亲者不言众主人则亲者宜兼众主人此承上众主人而言亲者则亲者宜在众主人之外故知郑不兼言也妇人亲者亦当如此推之又本注及下经众妇人兄弟皆据死者而言贾误贾又以曾孙玄孙为曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内尤误又此注子姓者谓妇也男女孙以下也孙妇也昆弟之子男女也昆弟之子妇也其子孙之妇而皆用子姓包之盖以其与子孙一体则亦可为子姓云尔
　　又按丧大记云既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方此君之丧也又云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方其于亲属之哭位详矣而伯母叔母以齐衰期而不与焉者为其尊而不亲也孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉〈杂记〉故昆弟之子之于伯叔母其分本疏则伯叔母之于夫之昆弟之子可知不与于位可也有恩焉与亦可也若昆弟之子妇分犹是耳或以卑故不敢不从夫而与乎
　　按主人与众子皆斩衰而众子在主人之后齐衰亲为诸父为昆弟为昆弟之子为已之孙曾孙则在斩衰之后大功亲为从父昆弟则在齐衰之后适妻及妾与女子子在室者皆斩衰而妾与女子子在适妻之后齐衰亲为姑为姊妹为妇为女子子适人者为昆弟之女子子在室者为女孙女曾孙则在斩衰之后大功亲为姑姊妹适人者为从父姊妹在室者为昆弟之子妇为昆弟女子子适人者为孙妇则在齐衰之后皆南上上当尸肩适妻与诸父亦正当主人不出其上若子孙多则自孙以下位北南面男西上女东上不当尸床此室中哭位乃参考经记而为之于古礼未必无当为图如左













　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面
　　郑云众妇人众兄弟小功以下按小功以下妇人兄弟各有同姓异姓小功妇人同姓为从祖姑在室者从祖姊妹在室者从父姊妹适人者昆弟之子妇从父昆弟之女子子在室者女孙适人者昆弟之女孙在室者异姓为从母外孙女缌妇人同姓为从祖姑适人者族姑在室者从祖姊妹适人者族姊妹在室者从父昆弟之女子子适人者从父昆弟之子妇从

　　祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孙适人者从父昆弟之女孙在室者曾孙妇昆弟之曾孙女在室者异姓为姑舅姊妹从母姊妹女甥外孙妇皆当在户外之位者也小功兄弟同姓为从祖从父从祖昆弟从父昆弟之子昆弟之孙异姓为外孙缌兄弟同姓为族曾祖族祖族父族昆弟从祖昆弟之子从父昆弟之孙昆弟之曾孙异姓为舅外舅姑之子舅之子从母昆弟甥婿皆当在堂下之位者也其有老幼疾病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列诸亲又兄弟不专指从祖昆弟族昆弟姑舅之子从母昆弟者盖古人于上下旁亲通称兄弟也详丧服记其在位前后之次小功前而缌后缌小功又各同姓前而异姓后也又按丧大记云君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面亦以东为上然则此经妇人兄弟位当依放之盖尸虽尚在室而主人坐尸东则户外堂下北面之位皆东上为得也各为图如左















<经部,礼类,仪礼之属,仪礼小疏,卷五>
　　置于宇西阶上
　　注云宇梠也疏云尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下按说文云楣秦人名屋櫋聨也齐谓之檐楚谓之梠是郭注所本而此疏采用之然则宇即檐也说文又云宇屋边也易曰上栋下宇训证甚明又秦人名櫋聨为楣非仪礼之所谓楣仪礼之楣乃在栋与屐之间檐又在屐前也今吴人谓檐为櫋聨櫋宇西阶谓堂西之阶朱子释宫所云西面阶也此铭与竹杠不直置近序西阶上者祝受管人汲水管人受祝潘等事皆在此西阶上无馀地也敖说云置卧而缩置之云卧是也云缩则非盖横置之矣
　　君使人吊彻帷
　　注云彻帷㧁之事毕则下之疏云㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去按杂记朝夕哭不帷注云缘孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁释文云㧁字林玉篇皆云闭也纂文云古阖字彤谓㧁是帷之所以开阖者故阖之曰施其㧁开之则曰㧁之犹门关之关训扄亦训通其例一也
　　布巾环幅不凿
　　注云士之子亲含反其巾而已疏云士亲饭必发其巾〈此本杂记郑注〉二义当兼用盖发其巾而反之也
　　纋中
　　注云纋笄之中央以安发疏云两头阔中央狭则于发安按下经牢中旁寸注云牢读为楼楼谓削约握之中央今文牢为纋若纋是两头阔中央狭则义与牢同郑何以叠今文而不从也又按说文云优饶也而不出纋字彤谓纋当读从优谓两头狭中央阔也中央阔则笄之益固而发尤安疏乃反说非注义〈玉篇云纋笄之中央发也乃摘郑注而失其意广韵云笄巾则中又传写为巾二书皆可信而其误有如此者〉
　　牢中旁寸
　　注云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也疏云读从楼者义取楼敛狭少之义按尔雅云敛楼聚也郭注云楼犹今言拘楼此疏文所本又按说文云搂曳聚也玉篇云搂亦曳也诗曰弗曳弗搂本亦作娄说文又云娄空也从母中女空之意也然则义取敛聚者当作搂义取削约中央者当作娄此注字盖本作娄后旁加手又讹为木旁耳或谓重屋亦有聚义楼楼通非也
　　握手之制贾疏及聂图明矣郝敬谓缝帛如筒韬尸两手者因牢读为楼无他证又误解下经设决丽于掔为左决连右掔右决连左掔使手交如生故杜撰此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者盖象其始生时亦便于敛若两手交叠则于敛不便且象其生何若象其始生之义微乎若牢读为楼虽未见他证然康成之注于书名物数悉有依据今去古尤远安得辄以臆解易之郝云牢犹笼也空其中旁宽寸解文义亦未洽至谓左巨指并施决其杜撰更不必言
　　决用王棘若择棘
　　注云王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决世俗谓王棘矺鼠按玉篇云檡梬枣也梬枣似柿而小又云矺磓也磓落也然则檡棘即梬也谓王棘为矺鼠者若云王棘可以落鼠也
　　纩极二
　　注云极犹放也以沓指放令不挈指也按说文云㧺缝指㧺也一曰韬也大射仪注云极所以韬指是沓与㧺同沓指即韬指也说文云挈县持也释文云挈刘本作契大射仪注云无极放契于此指多则痛释名云契刻也是挈当为契但二字并从㓞㓞本从刀疑古亦通用
　　蚤揃如他日
　　注云蚤读为爪断爪揃须也按说文云揃搣也搣㧗也㧗捽也捽持头发也然则此经之揃谓持其须而理之也丧大记云小臣翦须孔疏云治须也是孔盖读翦从揃矣
　　设决丽于掔自饭持之设握乃连掔
　　注云丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也
　　说文云𫸩弓弩耑所居也此决藉之𫸩则纽所著者也擐说文训贯以纽擐大擘本者贯大擘本于纽之中也纽说文云系也一曰结而可解玉篇云结也束也然则此注之纽如今之衣襻矣衣襻世俗亦谓之纽襻
　　敖曰此惟右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎彤谓握手所以伸其指而敛之故左右并设敖说非也至以掔为巨擘之别名杜撰尤甚郑训饭为大擘指本必有所受不可轻改郝敬万斯大因其不经见读为饭含之饭以为自饭含时已设决是设决于未袭之前矣当袭时岂无触阂且设决无虑其指之僵亦何必饭而即设也从旧为得
　　设冒櫜之
　　由栉以蚤以揃而鬠焉笄焉设明衣裳焉由饭含以掩以瑱以幎目以屦而袭焉由设韐以带以搢笏以设决与握而设冒焉皆顺表里为序于上下有逆施者取事之便此逆而后顺者也
　　巾柶鬊蚤埋于坎
　　敖云鬊栉馀之发及所揃须也按丧大记云君大夫鬊爪实于角中注云鬊乱发也敖因小臣翦须之云故兼须言之但谓及所揃须是不读翦如揃而误以揃为翦断之翦万充宗云蚤揃如他日谓如平生也若以揃为断须生时岂断须乎然则宜云及所揃须之脱者矣
　　幂用疏布久之
　　注云久读为灸谓以盖塞鬲口也疏云灸塞义敖说云既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他器之称按说文云久从后灸之也象人两胫后有距也周礼曰久诸墙以观其桡又云灸灼也彤谓灼必用艾塞病处故训灸为塞然则从后灸之者灸本训也周礼谓从旁灸之此经谓从口灸之所从不同其为灸则一也玉篇云桁大械也既夕木桁谓以桁桁诸器敖所云以物承他器是也灸之则自谓案塞诸器与此篇同盖敖说不如郑注之确矣〈幂用疏布久亦当用疏布下篇桁用木久亦当用木〉
　　系用靲
　　注云靲竹䈼也敖云靲字从革似当为革之属未详孰是
　　幂用苇席北面左衽
　　注云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上敖说云幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在北也左衽者右端在上而西乡象死者之左衽也按郑云覆重者谓辟屈苇席之边覆诸横木但空其中以通神耳敖云蔽重之前后而不及上则于幂义不完矣郑云两端者谓席之左右衽云交于后则非经北面之义北面者取其向幽据重不据人敖云两端皆在北是也又经云北面左衽宜右端在上而西乡如敖之说若两端交后而西端在上则南面而衽乡东不显与经背乎
　　带用靲贺之结于后
　　注云贺加也谓累加之也盖用靲从南乡北又从北乡南而结之也敖说云后谓重之南也
　　析其末
　　注云析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三按丧大记云大敛绞一幅为三不辟孔云大敛一幅分为三片不复擘裂其末然则绞一幅为三者不必析其末而亦就大敛言之也郑引为证者以例小敛虽不裂全幅析其末亦为三耳敖乃云析其两端为二如掩之制恐未必然
　　馔于东堂下脯醢醴酒
　　注云凡在东西堂下者南齐坫疏云既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫按此疏则坫在东西堂之隅盖统一堂而论之必以东西堂之隅为堂隅也又下经苴绖要绖馔于东站之南主人自阼阶下位往袭绖于序东东夹前〈此东夹前与公食大夫礼注东夹前不同〉东夹前之东即东坫南则堂隅之为东西堂隅益明矣万充宗寝庙图乃置坫于序内正堂之隅是袭绖堂近在阼阶之东何必往序东东夹前耶若陈用之礼书谓堂隅之坫在北陈以尔雅所云垝谓之坫者为北堂之隅之坫彼盖误读此疏北陈之堂隅有坫为一句遂误解陈为堂途之陈意北陈为北堂下之陈又妄以尔雅之坫置诸北堂之隅其粗心杜撰至于此极可叹可惧
　　凡堂之南下直东西序内者经皆谓之堂下自阼阶以东通谓之东方自西阶以西通谓之西方堂之东下谓之东堂下亦谓之堂东堂之西下谓之西堂下亦谓之堂西
　　杨图图脯醢醴酒等于堂上则于经记堂下之文显背
　　幂奠用功布
　　注云功布锻濯灰治之布也疏云大功布敖云功布大功小功布之通称未审其以何者用之也彤谓幂奠以辟尘污宜用小功布矣
　　其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺
　　注云鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略疏云按士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云丧事略者但丧中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释丧中四解之事云丧事略也彤按冠礼与丧礼虽豚皆合升然冠礼是解为二十一体而升昏礼用特豚亦然丧礼但解为七体而即升之数自不同郑云丧事略者对冠昏之详而言尔既夕葬奠用成牲亦四解亦丧事之略故疏以郑此句为总释之敖说采郑注删此句其尚未得其解欤又郑虽训鬄为解然四鬄两胉为对文则鬄宜即指肩髀非虚活字敖云四鬄两肩两髀也文义尤得
　　说文云鬄髲也从髟易声𩮜剃发也从髟从刀易声然则此经鬄字盖𩮜之省也
　　男女奉尸侇于堂幠用夷衾
　　注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之床曰夷床并此经侇尸不作移字皆作侇者依〈近本俱作侇误〉人傍作之故郑注丧大记皆是依尸为言也按丧大记侇亦作夷注与此注同彼疏云夷陈也释文云夷如字陈也本或作侇又按说文云尸陈也侇训尸而尸训陈则侇与夷音义俱同不妨通用郑所以择从侇者为依人旁作之于陈尸意尤切耳贾颇得之但云侇不作移似欲读侇从移致方性夫注丧大记遂云夷之为言移也则不免贻误后人矣移字古音弋多反故说文云从禾多声是移夷声本不相近义亦迥殊岂容牵合他若称夷以戒伤尸亦方说也谓体魄降为夷婉词陆农师说也此并穿凿不可从〈郑注曲礼在床曰尸云尸陈也〉
　　皆覆
　　注云皆覆为尘敖云亦以别于生也按郑云为尘而覆则必以覆为幂矣俎之有幂见于少牢馈食礼云佐食升肵俎鼏之敖云鼏当作幂是也但此经醴酒脯醢皆既奠而后巾之不应于俎独方载而即幂虽下云执而俟亦不过俟豆先设已耳何幂之遽如是又士冠礼醯酱菹醢凡六豆故下云兼巾之此所载虽七体而俎则一果如郑义则但云幂之足矣岂尝有独覆一体者而必别之曰皆覆耶又按檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与注云剥犹倮也有牲肉则巾之疏即引此经小敛俎错祝巾之为证是下经巾之不惟幂醴酒与豆乃并俎而巾之也然则此覆字当读芳六反济阳张稷若云皆覆谓牲体皆覆设之最得其解下经云进柢注云未异于生此覆设当同兹义又下经云载鱼左首进鬐注云亦未异于生是进柢犹进鬐覆设犹左首也盖俎用七体所以异于生皆覆而进柢所以不异于生或异或不异而仁与智兼之矣敖说亦非
　　掘肂见衽
　　注云肂埋棺之坎也疏云肂训陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也按说文肂作殔云瘗也玉篇肂亦无陈训贾之训陈乃读如肆肆说文作𨽸云极陈也盖以其形声之近遂通肂于肆耳
　　注云衽小要也又引丧大记曰君盖用漆三衽三束疏云棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之按檀弓云棺束缩二衡三衽每束一彼注云衽今小要孔疏云其形两头广中央小也古棺木无钉但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺束并相对〈束字补〉每束之处以一行之衽连之若坚束之处则竖著其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也又按丧大记疏云衽谓燕尾合棺缝际也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束也此二疏论衽制最详如贾释则主于棺盖为言有三从而无一横与檀弓之文显背失其义矣杨图云凿棺盖之际以衽连之即贾意也至郝敬谓棺盖合际处曰衽是衽非自为一物尤为谬妄燕尾盖唐人呼小要之名近济阳张稷若又云今谓之银锭扣也〈陈可大檀弓说云衽形如今之银则子〉大夫士降于君二衽二束
　　熬黍稷各二筐有鱼腊
　　注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与彤谓祭奠之事于主设俎豆敦铏于重悬二鬲粥焉于葬藏苞筲瓮甒于殡设熬黍稷鱼腊焉重以先主而略于主殡以先葬而小于葬事异义同故殡之设熬黍稷犹重之悬二鬲粥也熬黍稷之异于苞筲瓮甒犹粥之异于俎豆敦铏也盖不知何地之可以栖神故无之而不设饮食不知何饮食之可以歆神故相变而殊其品此诚孝子事鬼神之至情敖说得之郑以熬黍稷为惑蚍蜉于周礼小祝及丧大记皆云然孔疏谓欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸但六寸以上之棺固其合缝何至数月之内蚍蜉即得入而侵其尸乎必不然矣然则不为饭而熬谷何也熬谷有香气而可久饭则易坏欲善其设之之方故耳
　　设于序西南
　　郑云为求神于庭敖不用此注乃于下经执事豆北南面东上说云此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也按此经上云降自西阶下云当西荣又云如设于堂则序西南之不在堂而在庭明矣且凡言当东荣当西荣未有不在庭者敖以为奠于西堂而降自侧阶泥于序西南之文耳不知此序西南如上经所云袭绖于序东序东在东堂南下亦非即东堂也
　　奠者由重南东
　　郑云东反其位贾云其位盖在盆盥之东南上按此经上云祝降自西阶下经论大敛奠亦云祝降自西阶奠者由重南东敖云复其门东之位也祝位在门西其说与贾不同按士虞礼云祝入门左北面敖云祝公有司之助丧祭者也特牲馈食记曰公有司门西北面东上是也又按特牲记云私臣门东北面西上然则此经之奠者其私臣与祝位在门西故降自西阶直由堂涂反位奠者位在门东故必由重南而东乃复位也贾疑其位在盆盥之东者殆谓将盥一时之位不必反于斯也反其位当如敖说
　　君若有赐焉则视敛
　　郑云君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则赐衰敖云丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰彤谓此皆郑是而敖非按礼记服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖但言为卿大夫不言为士是为士虽当事不弁绖也重服不以吊微爵不弁绖则皮弁既皮弁则亦皮弁服矣周礼司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰以此例之诸侯为卿大夫锡衰则为士当缌衰疑衰故郑注文王世子云于士盖疑衰同姓则缌衰本注云锡衰者贾云此士与君有师友之恩特赐与大夫同故不得疑衰也〈文王世子疏云或郑因诸侯吊必锡衰之文故注士丧礼为锡衰此说误〉然则当事而殊于卿大夫之弁绖者所以明其分既成服而同于卿大夫之锡衰者所以报其恩如郑说盖仁与义而兼至矣且夫视大敛特赐也而服如其吊士之服主人成服之后往常礼也而以吊卿大夫之服吊非又轻重之适均者与丧服记云朋友麻君于此士盖皮弁而加绖〈丧大记疏云无绖误〉较其为卿大夫又有异而同同而异者礼之详密也如是又按丧大记原文云小敛乃奠吊者袭裘加武带绖郑云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也至贺氏谓加素弁于吉冠之武熊氏谓武上加绖并与加带绖殊例熊则更与带文相妨贺又谓主人既素弁素冠故吊者加素弁于武则是吊冠太重于朝服不称且疑于主人之冠矣要皆非也彤谓加武者加于吉冠之两头若丧冠厌伏之法也吉冠两头皆在武上乡内反屈而缝之丧冠两头皆在武下乡外反屈而缝之〈四语约贾丧服疏〉以吉冠之武法丧冠之厌则变而微凶与主人之括发素冠正相称故郑云不改冠言但加武为异耳若不加武则其冠纯吉无论不可以视大敛亦乌可以吊于小敛之后故武字决不可删也敖乃放檀弓袭裘带绖之文而辄删之岂知彼不必详而此固不容略也哉若大敛之不可以朝服吊则丧服朋友麻节已详之又郑云主人成服之后往即丧大记在殡壹往焉之往亦谓吊哭事
　　君要节而踊
　　敖云要犹候也按此训未知所本
　　主人髺发袒众主人免于房
　　郑云始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠敖云檀弓云始死羔裘玄冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异按陈氏礼书云问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘玄冠者易之而已则始死有易冠无去冠有易裘无袒衣矣又檀弓曰叔孙武叔之母死既小敛袒且投其冠髺发丧大记曰小敛主人袒说髦括发以麻则小敛投冠脱髦髺发而袒矣盖人子之于始丧其幸生之心未已故未忍去饰焉及小敛则已矣然后髺发而袒鸡斯云者盖哭声然也郑氏改鸡斯为笄纚而云亲始死去冠者恐未必然〈五句略见论纚节〉此说乃敖所本也〈陈说略本蓝田吕氏〉徐氏读礼通考云亲始死徒跣扱衽无容哀之至也岂有下则徒跣而上仍著冠者乎夫冠所以为饰此何时也而尚存其饰也孝子之心固谓遭祸之深以罪人自处也傥犹加冠以为饰是见亲死无异于平日矣岂人情之所忍哉此郑氏笄纚之说诚有所据而不可非也彤谓徐之伸郑屈陈甚得礼意抑子陈之误犹有未及者叔孙武叔之母死既小敛投冠髺发是小敛之前固易玄冠而素冠矣〈谯周云父卒为母始死去玄冠尸袭之后因其笄纚而加素冠〉但以为为其母则非斩衰之主人然则所云始死易玄冠者亦统谓齐衰期以下者耳若去冠而笄纚乃谓夫斩衰与齐衰三年者三者之所指固非一也又斩衰笄纚自始死及于小敛之后不改如括发之自小敛后及于成服而始改也为母笄纚尸袭之后而即加素冠如括发之于即堂下位而即代以免也盖始死首服之节笄纚与括发并重故父母之丧皆然但家无二尊故又以时之久暂稍为差等圣人之尤重父丧于始死之首服而即见之如此陈于檀弓问丧不别齐斩遂以始死幸生未去冠饰无父母之差失圣人制亲丧轻重之义且人子于亲之始死固幸其生而尤痛其死生者或然死则其已然故幸生之心寄之于不说髦不去笄纚而痛死之心则去冠徒跣扱上衽无之不存至将小敛而齐衰者素冠小敛括发之后而斩衰者亦素冠而环绖〈丧服小记疏论父死将小敛之服云去笄纚著素冠盖据武叔小敛而投冠决素冠在小敛之前不知武叔固为其母非为其父也谓父始死而著素冠不乖于服问乎但孔疏实本崔义黄氏丧服图式乃是孔而非崔亦误又杂记云小敛环绖非谓正小敛时盖指侇堂后之袭绖而言〉则幸生痛死之意俱相半焉及于大敛所谓三日而不生亦不生者万无一冀然后著丧冠而成服故谓幸生未已不忍去饰者仅得其半至云小敛则已与鸡斯哭声并于礼无据又小敛说髦乃诸侯礼非士礼皆所当厘正者也若敖谓始死之服主人以下皆同而未暇别异则斩衰之主人可竟同于齐衰以下者乎其说虽与陈殊其误则一
　　郑云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上郤绕紒也贾云免与髺发同但以布广一寸为异彤谓郑既云免之制未闻又云旧说以为如冠状广一寸盖不以旧说为然也引丧服小记以释髺发免此郑自为之说也郑注丧服布总云总束发既束其本又总其末本末兼束布广当不下四寸㡎头总之类也免以代总〈当免时不惟去冠亦且去总故谓免代冠可也谓免代总亦可也〉而若㡎头岂一寸之广而足耶贾盖并旧说于郑故致误尔又杜佑云著之自额而郤交于项中并其末覆紒而前缀连之此欲合旧说如冠状之文即㡎头之制而稍变焉但丧服小记云男子免而妇人髽以免对髽髽露紒免亦当露紒矣若并其末以覆紒不如郤绕紒者得仍露紒之善也吕与叔云免以布为卷帻以约四垂短发而露其紒于冠礼谓之缺项此又因旧说广一寸之云而误以免为缺项其说更不如杜而万充宗顾独取之何与
　　妇人髽于室
　　郑云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚敖云曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也彤谓以始死男子之服准之则妇人宜去笄而并去总若缟总则并不去笄如男子之著素冠非所以施于将斩衰者也即父在为母尸未袭亦安得遽缟总哉曾子问言妇为舅姑缟总者谓在涂趋丧之礼也按奔丧云至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒注云未成服者素委貌深衣疏云丧已经日不笄纚故即括发袒也又闻丧不得奔丧亦括发袒而不笄纚盖男子之去冠而笄纚如妇人之去笄而纚皆非在他所闻丧之服然则妇人之不去笄而缟总亦惟不在家为然耳奔丧疏又云小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠则女子在涂必皆笄总若寻常在家而父母始死其必去笄总而纚也亦明矣敖不之深考而每易郑说何耶
　　敖又云至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总耳当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否丧服经记见之矣彤谓成服之后则有当髽者有不当髽者故郑云齐衰以上至笄犹髽明大功以下至笄不髽丧服经记固可据若小敛之节则五服亲属要无有不髽者丧服小记云为母髺发以麻免而以布又云男子免而妇人髽以髽对免免既在小敛之节宜髽亦同故贾斩衰章疏云成服以前斩衰至缌麻皆免〈近刻前作后免作冠皆误观彼疏如著㡎头句即可见矣〉妇人皆露紒而髽也敖谓有不当髽者误矣至此妇人之髽于室郑以为宜于隐者非必由便故虽户外众妇人亦入室而髽既髽即亦入房带麻也其先后宜亦以丧服之精麤为序
　　朝夕哭不辟子卯
　　郑云子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉贾云檀弓云子卯不乐是吉事阙也敖云子卯之说未详按明陈绛云子卯不乐汤武之所以志衋伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其志之至也然则凶事不辟者哀亲之死尤重于伤旧君之亡故无所嫌而不辟也王者既然士可知敖不从郑盖未察乎此尔但郑注檀弓以不举乐为所以自戒惧亦非本义〈郑司农注春秋以为五行子卯自刑汉书翼奉传张晏注所云子与卯相刑故以是日为忌者乃术家传会之说不足辨〉
　　主人即位
　　按丧大记云大夫之丧主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云不云众子主人中兼之然则此经主人亦兼庶昆弟在内也
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上
　　贾云丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也按下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也彤按丧大记疏祥而外无哭者谓不复哭于中门外垩室之中非谓不为位于门外以哭也为位于门外以哭大祥以前亦无之大记云妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭彼注云非其事处而哭犹野哭也疏云此明小敛后男主女主迎送吊宾之位夫小敛后如此则既殡后可知主人如此则兄弟可知贾误解祥而外无哭者之文谓此外位皆有哭是再误也且主人犹入门而哭兄弟顾先主人而哭也有是情乎
　　妇人拊心不哭
　　郑云方有事止讙嚣贾云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也按下经彻大敛奠丈夫妇人皆踊设朝奠丈夫妇人又皆踊踊无不哭何以不嫌其讙嚣而止之则所云方有事者决不谓此二事愚以为谓下经主人之入门也观主人既入门而哭妇人即又哭而踊可知矣然则此妇人之不哭亦暂止其哭耳敖乃谓未敢先男子而哭则上经妇人即位于堂固先男子而哭矣何云未敢乎其说亦误
　　考降
　　郑云考登也降下也敖云考成也降下也谓成其下棺之事张尔岐云考父也降骨肉复归于土也彤谓郑训考为登以考降为魂神之上下不若言骨肉复归于土者之切但训考为父又与上其父之文相犯敖本尔雅释诂训考为成最佳然谓成其下棺之事亦未穏顺若云成幽宅而下棺则得之矣
　　既夕礼
　　丈夫髽散带垂
　　郑云为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄按熊朋来经说云小记曰男子免妇人髽既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也此说得之
　　敖云髽者去冠与纚而为露紒也将髺发者必先髽故言此以明之亦与前经互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然又云此但言文夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少美故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之按丧妇小记释男子免而妇人髽云其义为男子则免为妇人则髽郑云男女别也然则丈夫虽去笄纚而紒一如髽形而其名不可乱也以丈夫之紒而谓之髽不几于男女无别乎又此经丈夫兼众主人众兄弟在其中非独斩衰者散带垂承上髽而言则妇人之带亦散垂矣士丧礼论丈夫未成服之带两言散垂于妇人但记其异者而云结本明结本之上不绞垂犹丈夫也然则启殡之节必解其成服之所绞而仍结其本虽不尽与丈夫同亦安得云非散垂哉至妇人之髽犹丈夫之免小记云缌小功虞卒哭则免明妇人之髽亦然讵有启殡而亲属不髽者崔氏大功以下无髽之说不可从也启殡之髽去笄总而以布盖变于成服而同于小敛谓小敛以来至此自若者亦非髽制详丧服布总箭笄髽衰节
　　商祝免袒执功布入
　　郑云执之以接神为有所拂仿也贾云下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也彤按檀弓云君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也注云为有凶邪之气在侧桃鬼所恶茢龿苕可扫不祥然则拂去凶邪之气者君临臣丧之礼也宁子启父殡而亦可用此礼乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲以去凶邪乎此不通之论耳若去尘之说则无可议附士丧礼监本刊误
　　疾时处北牖下
　　牖嘉靖本作墉按下篇记寝东首于北墉下释文云墉音庸疏云墉谓之墙又按丧大记寝东首于北墉下彼注云病者恒居北牖下或为北墉下释文云牖音酉旧音容注牖下放此墉音容彤谓旧音容则郑本固以墉为正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏亦证以士丧下篇北墉之文自陆本以牖为正而后人于他经亦有写墉作牖者不知北为墉墙南为窗牖凡室皆然独豳诗塞向毛传云向北出牖然礼经揔称北墉未尝称北牖也盖士与庶人之室亦异制耳又按此注释文云北庸本亦作墉则作墉作庸皆得但他经多作墉可从嘉靖本
　　死而迁之南牖下
　　南嘉靖本作当释文同按此本下篇记设床䇿当牖之文又牖之在南亦不待著当从嘉靖本
　　为将履恐其辟戾也
　　履嘉靖本作屦通解杨图同当从之
　　大夫之所建也
　　大夫下敖本有士字按周礼司常大夫士建物疏引同当从之
　　故以其旗识识之
　　敖本无上识字按檀弓原文同当从之
　　无旗不命之士也
　　旗嘉靖本作旌通解杨图同按司常云掌九旗之物名杂帛为物是物为九旗之一当作旗又按乡射记云旌各以其物注云旌揔名也则当作旌但上注引檀弓以其旗识之则作旗为是
　　今文铭为斾也
　　铭下嘉靖本有皆为名末四字通解同当从之
　　槃承渜濯
　　疏槃下有以字
　　鬲将县于重者也
　　语病甚矣盖疏文而写者误入之此本独得当从之
　　妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手
　　嘉靖本无此廿四字杨图同按此例郑注所无疏亦不举其文无者是也当从之及字疑亦又字之误
　　今文说作税
　　今文说下嘉靖本有皆字按经两说服有皆者是当从之
　　将覸良人之所之
　　覸嘉靖本作见按疏引孟子作覸举郑注作见又以覸义为见而解郑之改字作见似也又按释文云将覸刘古编反今本亦作见则贾所从之本非古本且改覸为见于义仍短监本得之
　　如今之筥𥬔籚矣
　　𥬔籚嘉靖本作□芦释文同按说文云𥬔卢饭器𥬔从竹无户卢从皿无竹无廿玉篇并同若㧁从廿从竹则说文玉篇皆不出此字卢从廿则非竹器嘉靖本虽因释文实误也监本𥬔字不误若籚去竹则亦与说文合矣㧁说文云闭也从户劫省声
　　并当作并
　　并上嘉靖本有今文二字通解同宜从之当诸本皆误衍
　　室中北墉下
　　句上嘉靖本有墉墙也通解同当从之
　　奠于篚
　　句上嘉靖本有奠之通解同疏与杨图并无
　　必侄娣从之
　　嘉靖本无之字疏与通解同当从之
　　用昏婿也婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫
　　婿悉计反以下十四字嘉靖本无按释文于前婿之下有此十四字监本脱于前而补于后又杂入注文中误甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何与又按释文云俗作婿者元作□〈亭林金石文字记孔子庙堂碑后云婿字一传为□再传为□三传为聓四传为聟皆胥之变也〉若作婿则说文固有其字解云婿或从女非俗体也
　　姑飨妇人送者于房
　　此句有脱文按疏云言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然也然则姑飨妇下当脱于堂飨妇四字若敖氏集说所谓舅没而姑特飨妇者其无降与舅姑共飨妇同其在房中与飨妇人送者同盖亦包乎其中矣
　　不得辞已之命
　　辞嘉靖本作许通解杨图同当从之
　　须待也
　　嘉靖本无也字杨图同
　　命舅姑之教命
　　疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命〈疏本穀梁桓三年传〉注有姑字者传写误也按敖氏集说云命谓舅姑夫之命并及夫则义乃周疏太狭不可从
　　示之以衿鞶
　　句末嘉靖本有者字通解同
　　姆教人者
　　按视诸衿鞶下监本脱经婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也十四字故此注亦脱嘉靖本有之通解及杨图同当补入
　　弟宗子母弟
　　宗子下嘉靖本有之字
　　亦弥亲之辞
　　此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同当从之



　　仪礼小疏卷五



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷六
　　吴江沈彤撰
　　士丧礼笺
　　左何之扱领于带
　　何负扱抆带复者之带谓复者左负衣而抆其领于带以固衣而升屋也
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前前东荣南方之东荣也中屋者履屋脊之中皋某复丧大记所谓号也三号者孔疏云上号天下号地中号人天地人之间冀神之闻声而来也降衣于前谓卷衣投前檐而下
　　复者降自后西荣
　　后西荣北方之西荣也降自此者为彻西北厞亦与升时相变西北厞室西北隅之隐处近尸彻之者去其盖蔽以通神也神或不凭衣其自此而反乎郑谓若云此室凶不可居然则是方冀其生而即致死之与复之义违矣
　　帷堂
　　曾子曰尸未设饰故帷堂设饰谓袭与小敛为方动摇尸虑人䙝恶之也
　　入坐于床东众主人在其后西面
　　庶昆弟妻妾子姓皆死者斩衰之亲也若适妻先死则冡妇在前
　　亲者在室
　　齐衰亲在斩衰之后大功亲在齐衰之后所谓以丧服之精麤为序也室中浅故主于序前后又尸首当牖宜皆南上并与朝夕哭位异
　　䞓末
　　䞓见下经注
　　䞓里
　　䞓赤而有黄色也尔雅云再染谓之䞓
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足
　　杂记云冒所以揜形也缁深玄䞓浅𫄸
　　褖衣
　　士冠礼所陈三服有玄端此易褖衣者褖衣连衣裳黒而非玄与生时相变又以明爵弁皮弁二服亦簪裳于衣也盖衣裳连则便于袭敛
　　不说繘屈之
　　繘汲井绠不解而但屈之者丧事遽也
　　蚤揃如他日
　　蚤去手足爪也揃谓治须
　　明衣不在算
　　言明衣不在称数著称之必不襌又以别褖衣之成称也疏云褖衣虽襌以袍为里故云称
　　设决丽于掔自饭持之设握乃连掔
　　丽附也谓以决之系附于掔也持御者也决系虽贯纽未即结且持之以俟设握也握系既结于掔乃以决系附握系而连结之此设决设握相因之节也设握之法记详之
　　设冒櫜之
　　杂记云设冒非得已也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也为形则人将恶之
　　甸人置重于中庭参分庭一在南
　　复者卷衣投前檐而魂不反尸或在庭乎故中庭置重以凭依之也必三分庭一在南者取碑与门之中也
　　幂用苇席北面左衽
　　鬼神尚隐暗故幂重也北面向幽之义也
　　析其末
　　凡绞从者在横者之内大敛之绞一幅三析用之此不析幅而析其末末亦各为三也
　　不必尽用
　　不必尽用统十九称与庶襚言
　　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
　　此苴绖牡麻绖皆一股而纒不绞杂记云小敛环绖是也成服乃绞之与要绖同
　　妇人之带牡麻结本在房
　　郑云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也
　　敖云此谓妇人凡妇之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子尔其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也此所馔者其在西房与彤按主人绞带众主人布带亦馔于房
　　其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺
　　此特豚又豚之小者故可不节折而合升于鼎四鬄与两胉对文是即谓肩髀为鬄也
　　商祝布绞衾散衣祭服不倒美者在中
　　小敛衣十九称盖不倒者九倒者十
　　主人髺发袒众主人免于房
　　此众主人统齐衰以下者
　　妇人髽于室
　　男子髺发免于房则妇人髽于室男子出妇人则亦带麻于房急其事又使之别也此妇人统户外众妇人斩衰者紒大齐衰以下差小
　　士举迁尸反位
　　凡小敛踊节与大敛同
　　男女奉尸侇于堂幠用夷衾
　　侇夷通孔颖达云夷陈也
　　皆覆进柢
　　七体合载异于吉体亦至小尔载依全豚体次覆谓体覆载之非幂以巾也幂以巾当及俎错时
　　奠者由重南东
　　巾之兼醴酒俎豆不言兼者巾非一重以南为后由重南而东如由足而西无事不敢出其前也疏云重主道神所冯依不知神之所为故奠者由重南东而主人又踊也
　　绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用
　　大敛横绞乃半小敛者务束衣之急如是而足也丧大记云大敛祭服无算谓祭服皆用之然则散衣庶襚有不用者矣
　　掘肂见衽
　　此衽谓横衽盖二衽俱出于坎
　　熬黍稷各二筐有鱼腊
　　熬谓煎谷设熬棺旁亦为神或于此冯依之岂所以惑蚍蜉乎熬谷则香而可久不以牲杀于大小敛奠
　　鱼鱄鲋九腊左胖
　　鱼九兼用鱄腊胖又以左皆别于吉
　　祝彻盥于门外
　　此彻谓彻者即下经所云其馀也
　　商祝布绞紟衾
　　丧大记云铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊
　　士举迁尸复位主人踊无算
　　丧大记云迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊此经踊无算盖包敛而言
　　主人冯如初主妇亦如之
　　皆如小敛
　　君若有赐焉则视敛
　　丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉此士于君有师友之恩故赐之视敛也皮弁服锡衰皆首著皮弁加绖丧服记曰朋友麻
　　朝夕哭不辟子卯
　　吉事阙焉王者所以伤旧君之亡哀亲之死视伤旧君之亡也甚矣故凶事不辟诸侯以下皆放此
　　妇人即位于堂南上哭
　　此妇人先哭者妇人在内近殡且以为男子即外位之节
　　丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上
　　丈夫谓亲者与众兄弟也
　　主人即位
　　主人位在丈夫之北少进不言众主人者主人中兼之主人之即位独后者辟门以之为节也
　　妇人拊心不哭
　　敖曰见其悲哀而不敢哭也彤按暂止哭以俟主人之入门
　　兄弟皆即位如外位
　　此兄弟兼同姓异姓
　　考降
　　敖曰某者柔日之名乙丑丁酉之类考成也近悔如葬而遇雨及他有不虞也彤按考降谓成幽宅而下棺
　　既夕礼
　　丈夫髽散带垂
　　熊曰此经上句当云丈夫免妇人髽脱三字耳非互文相见也贾曰启殡亦见尸柩故变同小敛之节但小敛之节斩衰男子括发齐衰以下男子免此启殡虽斩衰亦免而不髺发彤按启殡贬于小敛之节衰稍杀也妇人髽皆复去笄总而以布散带垂解其成服所绞者也妇人则结本即位如初亦兼妇人堂上位言之



　　仪礼小疏卷六



　　钦定四库全书
　　仪礼小疏卷七
　　吴江沈彤撰
　　公食大夫礼
　　鱼腊饪
　　注云食礼宜熟飨有腥者疏云乐记云大飨而俎腥鱼郑注云以腥鱼为俎实不臑熟之是飨礼有腥也又左传云王享有体荐〈宣十六年〉以飨礼用体荐则腥矣故礼记云腥其俎谓豚解而腥之豚解者皆腥也按左传杜注云享则半解其体而荐之半解其体谓用半体而以豚解之法解之盖四段而非七体又按礼记郊特牲疏云周语云禘郊之事则有全烝是郊祭天有熟也全烝即豚解合升之谓又士丧礼鼎实四鬄合升则豚解岂必皆腥乎贾亦有未尽者
　　宾升将饭公揖退于箱
　　此箱谓序外东箱觐礼记所云凡俟于东箱一也故注云箱东夹之前俟事之处云东夹前〈此东夹前与士丧礼注东夹前不同〉则分夹之前半而当栋与楣之间矣近正堂故俟事于此为便谓之箱者形长方似箱耳又栋与楣之间谓之箱亦可谓之堂特牲云凡席两敦在西堂注云西夹之前近南东疏云按尔雅注厢夹室前堂此西堂即西厢也至楣与屐之间可谓之堂不可谓之箱此经公退揖于箱为欲安宾而任宾食也若在楣与屐之间则居非其所宾何以安其不然也必矣又朱子殿屋厦屋说云东序之东西序之西为夹亦谓之箱说文云厢廊也廊东西外也是厢亦夹之通称〈春官肆师贾疏云夹室谓两箱夹室〉万充宗云尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝郭璞注云箱夹室前堂考燕礼小臣师立于东堂下士丧礼小敛奠馔于东堂下二礼皆行于寝是诸侯及士其寝皆有夹室前堂矣然则庙寝奚别乎万之意盖以尔雅之寝为正寝故以郭注为误不知其寝为庙之寝而室亦非生人之室也按邢昺疏云凡太室有夹室前堂者曰庙但有太室者曰寝引月令郑注前庙后寝为证其说甚明故朱子及陈用之皆从之万不察此而疑郭注之误则误矣
　　附左右异尚考
　　士冠礼筮于庿门主人玄冠朝服缁带素鞸即位于门东西面有司如主人服即位于西方东面北上
　　主人位东而有司位西尚右也有司宾也凡宾位皆在右
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于王人宰自右少退赞命注筮人有司主三易者进前也自西方而前少仪曰赞币自左诏辞自右疏地道尊右故赞命在右是以士之丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也又士丧礼疏命尊者宜由右出对赞币卑者在左言也
　　宰自右赞命自主人之北也地道尊右本逸周书武顺篇云天道尚左日月西移地道尚右水道东流日月西移谓自东而西左旋也水道东流谓自西而东右旋也东左属阳阳天之本也故天道尚之西右属阴阴地之本也故地道尚之南左亦属阳北右亦属阴诸本天道尚右地道尚左误甚
　　敖氏集说凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面盖以西北阴方故乡之以求诸神鬼也
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左注东面受命右还北行就席疏上文有司在西方东面主人在门东西面今从门西东而主人之宰命之故知东面受命也主人在门外之东南席当门中故知右还北行乃得西面就席坐也
　　上文进受命于主人稍前耳仍在西方东面既受命则自西而东转向北行就席也卦者在左卑于筮人也此席北上
　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上凡立于门外者东西面皆北上不以尚左尚右为义北上亦地道也
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面注坫在堂角
　　东上亦尚左也陈氏礼书南面而东上及东面则北上矣不言者可知也
　　主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面兄弟毕袗玄立于洗东西面北上注位在洗东退于主人
　　凡立于堂下者亦东西面皆北上与门外同
　　主人迎出门左西面再拜宾答拜注左东也出以东为左入以东为右疏据主人在东〈故作西误今改正〉出则以西为右入以西为左也
　　凡主人出入皆在门东不据身之左右
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上
　　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣敖氏集说房中南上宾位也特牲馈食内宾东面于西墉下亦南上是也彤谓凡立于房中者东西面皆南上不以尚左尚右为义南上亦天道也
　　主人之赞者筵于东少北西面注东序主人位也适子冠于阼少北辟主人
　　敖氏集说此席南上彤谓以此云少北下云南端知之曲礼曰席东乡西乡以南方为上本据室中言堂上亦然
　　赞者奠纚笄栉于筵南端
　　敖云奠于筵南端以将冠者升降由下也
　　筵于户西南面
　　敖氏集说户西即户牖之间客位也此席东上彤按昏礼赞醴妇席于户牖间与此筵同曲礼席南乡北乡以西方为上专据室内言堂上不然敖说皆是
　　筵末坐啐醴建柶兴降筵坐
　　敖曰筵末席之西端也降筵坐于筵西也
　　士昏礼主人筵于户西西上右几注筵为神布席也户西者尊处席西上右设几神不统于人席有首尾疏户西是宾客之位故为尊处必以西为客位者地道尊右故也神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊取地道尊右之义不统于人也敖氏集说右几席南面几在席西端也席西上右几变于生人也神位于室则居主位于堂则居客位凡受礼于庙而于户牖之间行礼者必设神位于客位示有所尊且敬其事也
　　主人彻几改筵东上注彻几改筵者乡为神今为人疏经云东上者统于主人注以为神则西上为人则东上不同故辨之
　　女次纯衣𫄸衻立于房中南面姆纚笄宵衣在其右注姆在女右当诏以妇礼疏案礼记少仪云赞币自左诏辞自右地道尊右之意故姆在女右也
　　媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交疏妇在尊西未设席婿既为主东面须设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也〈后疏云夫馔南上妇馔北上〉匕者逆退复位于门东北面西上
　　御布对席御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止注衽卧席也妇人称夫曰良止足也疏前布同牢席夫在西妇在东今乃夫东妇在西易处者前者示阴阳交会有渐故男西女东今取阳往就阴故男女各于其方敖曰夫东妇西者变于坐席也
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席注房外房户外之西疏郑以舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也赞礼妇席于户牖间注室户西牖东南面位疏知者宾客位于此是以礼子礼妇皆于此尊之故也
　　凡室中之席皆南上葅又在醢北
　　敖氏集说奥室中西牖下少南也布席东面北上宜变于神席也
　　菹醢在酱北菹又在醢北南上也敖以此知婿席之北上
　　敖曰特牲馈食记曰私臣门东北面西上
　　敖曰对席妇席也经于妇之菹醢云北上则此对席南上矣凡设豆于主人之席前者其所上率与席之所上相变此礼于少牢下篇见之未设而布婿席已设乃布妇席示尊卑之义也此于婿席为少北不正相乡特取其一东一西故云对耳
　　敖曰阼席亦西面凡设席其在东者则西面在西者则东面南北放此经或不见者可知也
　　舅姑入于室妇盥馈特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如娶女礼注侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上疏周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎也敖曰南上之文主于菹醢盖特举此以见舅姑之皆东面且明席之北上也席北上则舅在北姑在南矣姑不别席于北方者辟妇之位也
　　卒食一酳无从
　　席于北牖下妇彻设席前如初西上妇馂疏言西上者亦以右为上也
　　敖曰酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在户西北面也舅姑亦皆答拜于其席
　　敖此席当在尊西而东上〈席于北墉下〉
　　敖此所设者皆如馈之设但易处则所上之面位不同之耳
　　姑酳之妇拜受姑拜送
　　敖曰妇拜于席南面姑亦拜于西墉下东西之位也
　　席于庿奥东面右几席于北方南面注庿考妣之庿北方墉下
　　敖曰右几见席南上也凡设几例在席之上端舅席东面而南上姑席南面其西上与生人室中之席东面者北上南面者东上鬼神则变之
　　彤按室中之席东面者南上南面者西上人鬼同









　　仪礼小疏卷七