仪礼疏 (四部丛刊本)/卷四十四
| 仪礼疏 卷四十四 唐 贾公彦 等撰 景汪阆原覆宋刊本
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仪礼䟽卷第四十四
唐朝散大夫行太学博士引文馆学士臣贾公彦 等撰
特牲馈食礼第十五 郑目录云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢
非天子之士而于五礼属吉礼 释日郑知非天子之士而云诸侯之
士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少
牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢
者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖
故经举祖兼有祢者郑达经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先
祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窟子不先父是也若祭
无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日
祭也 特牲馈食之礼不诹日 注祭祀至为诅 释曰自此至事毕
论士将筮日之事云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也者案檀弓云饭
用米贝弗忍虚也不用食道用美焉尔郑注云食道亵米贝美若然食道
是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也此
释经不言祭祀而言馈食之意耳云祭祀自孰始者欲见天子诸侯馈
孰巳前仍有灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而
言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体其犬豕牛羊
亦孰之同节也云士贱职亵时至事暇可以祭则筮其日矣者此解经
不诹日谓不如大夫巳上预前十日与臣诹日而筮之是以郑云不如
少牢大夫先与有司于庙门诹丁己之日也凡士言不者对大夫巳上
为之此士言不诹日少牢大夫诹日士丧礼月半不殷奠则大夫巳上
殷奠如此之类皆是也郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得
暇则不可以私废公故也若大夫巳上尊时至唯有丧故不祭自馀吉
事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论语孔子云吾不与祭如不
祭注云孔子或出或病不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭
同又祭统云是故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人
也君不失其义者君明其义故也是君大夫有病故皆得使人摄祭若
诸侯有朝会之事则不得使人摄故王制云诸侯礿则不禘禘则不尝
尝则不烝烝则不礿郑注云虞夏之制诸侯岁朝废一时祭又明堂位
云是故夏礿秋尝冬烝郑注云不言春祠鲁在东方王东巡守以春或
阙之是诸侯朝会不得摄以诸侯礼大故也案桓八年经书正月己卯
烝公羊传云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书
此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩
䟽则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不
何休云礼本下为士
制四者士有公事不得及兹四时祭者则不敢美其衣服若然则士不
暇不得祭又不得使人摄大夫巳上有公事乃有摄可知 及筮至西
面 注冠端至庙门 释曰云冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不
玄端者不玄端则朝服下记云助祭者朝服不著玄端故也若然玄端
一冠冠两服也对文则玄端有𫄸裳玄裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而
素裳但六入为玄七入为缁大判言之缁衣亦名玄是以散文言之朝
服亦名玄端故论语云端章甫郑云端玄端也诸侯日视朝之服以端
是正幅非直服称端六冕亦有端称故礼记魏文侯曰吾端冕而听古
乐则唯恐卧是冕服正幅亦名端也云门谓庙门知者士冠礼云筮于
庙门为冠礼筮尚在庙门此为祭庙筮在庙门可知若然士冠言庙非
祭恐不在庙故言庙此不言庙者为祭庙筮可知不须言庙也 子姓
至北上 注所祭至皆侍 释曰云子姓者子之所生者案郑注丧大记
云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗祭而兄弟皆来与焉者
案丧服小记云继别为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖
或继曽祖或继祖或继祢皆至五丗则迁若然继祢者长者为小宗亲
弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曾祖者从祖昆弟皆
来祭继高祖者族祖昆弟皆来祭是皆据小宗而言也云宗子祭则族
人皆侍者此郑据书传而言案书传康诰云天子有事诸侯皆侍尊卑
之义注云事谓祭祀又云宗室有事族人皆侍终日大宗巳侍于賔奠
然后燕私注云谓
大夫以下宗室大宗之家引礼记别子为祖继别
为大宗继祢为小宗賔寮友助祭者若然大宗子祭一族之内皆来助
祭引之者证经子姓兄弟若据小宗有服者若据大宗兼有绝服者也
有司至北上 注士之属吏也 释曰云如兄弟服者如主人冠端玄
左传云士有隶子弟谓此言为属吏而巳 席于至阈外 注为筮人
设之也 释曰案士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于
门中筮人执䇲抽上韇兼执之北不言具馔于西塾而经但言席于门
中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义 注筮人至蓍
也 释曰案周礼春官有⺊人筮人此士礼亦云筮人故云官名也云
筮问也取其所用问神明者谓蓍也者案周礼天府云季冬陈玉以
贞来岁之美恶注云问事之正曰贞凡⺊筮实问于
神谓⺊用龟龟
知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云
神明者也若然神既为生成之神郑云谓蓍者则蓍亦有神易系辞有
之德圎而神非直筮有成数之神亦有蓍之神也 宰自至尚飨
注宰群至庶几也 释曰云宰群吏之长者赞命之事非长不为又天
子诸侯宰皆尊官故知群吏之长也云赞命由左者为神求变也者决
士冠礼宰自右少退赞命郑注云宰有司主政教者自由也赞佐也命
告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自
左赞命为神求吉故变于常礼也云士祭曰岁事此言某事又不言妃
者容大祥之后禫月之吉祭者案下宿賔云荐岁事据吉祭而言又少
牢吉祭云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉祭犹未配此
与彼文同故知是禫月吉祭也云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽
祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者
以其某在子上为男子美称故以某为伯仲叔季五十字下篇云皇祖
伯某郑注云伯某且字也不为五十字者以某在伯下故为且字解之
与此异也 注士之至写之 释曰云士之筮者坐蓍短由便者决下
少牢云史曰诺遂述命既乃释韇立筮郑注云卿大夫之蓍长五尺立
筮由便与士不同知蓍有长短者案三正记云天子蓍长九尺诸侯七
尺大夫五尺士三尺是也云卦者主画地识爻爻备以方写之者案士
冠礼云筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人
郑云卒巳也书卦者筮人以方写所得之卦彼云书卦即云执以示主
人则筮者书写以示主人也此经云卒筮写卦乃云筮者执以示主人
则写卦者非筮人故此郑云卦者主画地识爻爻备以方写之也 注
长占至占之 释曰经直云长占知非长者一人而云长幼旅占之者
士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长幼旅占经直云长者见从长
者为始也 若不至初仪 注远日旬之外日 释曰案曲礼云吉事
先近日丧事先远日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰
远某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼吉事先近日谓祭祀
假令孟月先于孟月上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮中旬又不
吉更于下旬内筮筮不吉即止大夫巳上假令孟月祭于前月下旬筮
来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下
旬下旬又不吉即止不祭今云远日旬之外日者谓上旬不吉更于上
旬外筮中旬为旬之外日非谓如大夫巳上旬之外谓旬前为旬外也
前期至尚飨 注三日至为尸 释曰自此尽主人退论祭前筮尸宿
尸之事云三日者容宿賔视濯也者谓前期二日宿賔一日视濯是以
下云厥明夕陈鼎于门外下至夙兴皆祭前一日视濯之事以其夙兴
上事是祭前一日也宿賔又是厥明夕为期上则宿賔与视濯别日又
知宿賔是祭前二日此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿賔视濯言容
者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也若然筮尸在祭前三日
宿尸云乃乃是缓辞则与筮尸别日矣以此而言则宿尸与宿賔中无
厥明之文则二者同日矣二者既同日郑直言容宿賔视濯不言容宿
尸者以其宿賔在厥明之上故不嫌宿尸与宿賔别日也云某之某者
字尸父而名尸者经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人
子者祭祀不为尸郑彼注云尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父
者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为
名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前丗与所祭之父同时同时
必相识知今又筮其子为尸尸又与所祭之子相识父子皆同类故连
言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案祭统云夫
祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以
明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸
侯之祭朝事延尸于戸外是以有北面事尸之礼如是则天子诸侯宗
庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取
卿大夫有爵者为之故凫鹥诗祭尸之等皆言公尸又曽子问云卿大
夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之
故曽子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也
乃宿尸 注宿读至作宿 释曰云古文宿皆作羞叠之不从古文云
凡宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔之类是也云记
作肃者曲礼云主人肃客而入是也又云周礼亦作宿者大宗伯文宿
视涤濯是也是以郑汎云或也 主人至东上 注不东至其后 释
曰云不东面者来不为賔客者为尸者父象也主人有子道故主人北
面不为賔客不敢当尊故不东面此决冠礼宿賔主人东面此中北面
不同也云上当其后者子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过
主人故为上者当主人之后也 尸如至西面 注不敢南面当尊
释曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊于恩
有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也 注主
人先拜尊尸 释曰此决下文宿賔賔先拜主人乃荅拜故云尊尸是
以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝
孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜许此尸荅拜后宗人乃摈辞
者士尸卑主人拜尸即荅拜不得摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃
拜 宗人至敢宿 注宗人至无敢 释曰云如初者如宰赞命筮尸
之辞者案筮尸时虽不见宰赞命以其云筮尸如求日之仪筮日时有
宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知故此得如之也云卒曰者著其辞
所易也者前筮尸辞云筮某之某为尸尚飨易巳上之处也 祝许诺
致命 注受宗至释之 释曰云始宗人祝北面至于传命皆西面受
命东面释之者以其上文始时主人与子姓兄弟立于尸门外北面重
行则宗人与祝相随亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出门左西
面主人避之门西东面定位讫宗人进主人之前西面郷之受命受命
讫尸既西面明宗人旋郷东面释之可知 尸许至稽首 注其许至主
人 释曰云其许亦宗人受于祝而告主人者谓祝受尸许诺辞旋西
面告宗人宗人告主人尸许诺主人乃再拜稽首 注相楫至尸尊
释曰郑知有相楫而去者约下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也但
彼有送文此经尸入后乃言主人退则尸不送可知此尸不送者士卑
故尸被宿之后不送也大夫尊故尸虽受宿犹送大夫也 宿賔至敢
宿注荐进至賔耳 释曰自此尽賔拜送论士将祭宿属吏内一人
为备三献賔之事也云言吾子将临之知賔在有司中者以其云将临
之明前筮尸在其中可知以上无戒文今宿之云吾子将莅之明知賔
在有司内可知案前文有司群执事如兄弟服东面北上郑云士之属
吏此云賔在有司内则賔是士之属吏可知下记云公有司门西北面东
上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟賔及众賔行事在西阶之下
复似賔不在有司中者但賔是士之属吏内言私臣据己自辟除者言公
有司者亦是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸士此献者之中
选以为賔又选为众賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为
賔及众賔者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不
选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公
有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献
也云今特肃之尊賔耳者賔有司之内不嫌不助祭今特宿之者将使为
賔也 注厥其至为密 释曰自此尽主人拜送论祭前一日之夕视
濯与视牲之事云门外北面当门也者以其经直云门外不言门之东
西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也 棜
在至东首 注顺犹至腊也 释曰下篇云少牢牲北首东上司马刲
羊司士击豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者
巳有二牲略其小者故不言之也案士虞记陈牲于庙门外北首西上
郑注云言牲腊在其中西上变吉此亦其西北首东足与彼文同彼云
变吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此实兽棜上东首不与牲
相统故云变吉云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足者郑举汉
法以晓古诸礼礼记及此仪礼而言棜者以无足解之云兽腊也者特
牲鼎有豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水
物云兽是腊可知 注其而至其生 释曰豕不可牵之缚其足陈于
门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也云牲不用棜
以其生者对腊死用棜而言之 注东房至南耳 释曰大夫士直有
东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西墉下东领北上
不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其
直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东边故
云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也又与少牢笾豆
所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也言当夹北者以其夹室
在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案
尔雅注夹室前堂谓之相此在西堂在西相故云西夹之前近南也
注不象至不在 释曰云不象如初者此决上经主人及子姓兄弟即
位于门东如初筮位今賔及众賔者即是前者有司群吏执事当言如
初不言者以宰前筮时在门东赞主人辞今宰在门西同行又宗人祝
离位賔西北东面南上异于筮位时故不言如初也 注事弥至位弥
异 释曰云事弥至者谓祭事弥至位弥异者谓宗人祝近门离本位
故云位弥异 注众賔至礼也 释曰云旅之得备礼者谓众賔无问
多少揔三拜之旅众也众賔共得三拜故云旅之也众賔再拜者士贱
众賔得备礼案有司彻主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北
面皆荅一拜注云言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊
賔贱纯臣也经云皆荅一拜明人人从上至下皆一一独荅拜以其纯
臣故也所以不再拜者避国公故也此士賔莫问多少皆得一时再拜
者以其士贱众賔得备礼故也 宗人至濯具 注濯漑至几席 释
曰云不言敦铏者省文也者决上文初馔时云豆笾铏在东房明敦及
铏亦视可知文不云者省文故也上陈时经有几席郑注所以不并言
几席省文者经言告濯具几席不在濯内故不得云几席为省文也云
东北面告縁賔意欲闻也者经云即位于堂下如外位则主人在东阶
之下宗人降自西阶冝东面告濯具以賔在西亦欲闻之故也所以不
正面告者为主人告故也云言濯具不言絜以有几席者凡洗濯当告
絜不洗者告具而已几席不在洗内故直告濯具不言絜嫌通几席亦
在洗濯之限此决下经门外举鼎鼏云告絜注充犹至声气 释曰
云北面以䇿动作豕者此无正文经云作是动作之言故知以䇿动作
豕云视声气者案礼记内则周礼庖人唯云豕望视而交睫腥不云豕
之声气而郑云视声气者但祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾
病不堪祭祀故云视声气也 请期曰羮饪 注肉谓至有司 释曰
案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊
有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪
是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者
此案少牢云主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗
人曰旦明行事上文门外賔位在门西东面今既得期郷西在賔南北
面告賔与有司使知祭日当来也 夙兴至侧杀 注夙早至牲也
释曰自此尽于中庭论祭日夙兴主人主妇陈设及行位之事云主人
服如初则其馀有不玄端者案下记云特牲馈食其服皆朝服玄冠缁
带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦玄端至
祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄
弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙
兴主人服如初则固玄端是也郑云其馀有不玄端者明亦有著玄端者
是以下记人辨之云唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑
注云与主人同服是有同服者有著朝服者故郑云其馀有不玄端者
也云侧杀杀一牲也者案少牢主人即位于庙门之外司马刲羊司士
击豕皆主人不视杀案楚语云诸侯宗庙之事必自射其牲刲羊击豕
又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也杀牲非尊者
所亲唯射为可又国语云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血
气之类君子弗身翦也者据凡常非祭祀天子尊于郊射牲诸侯降天
子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一
牲者案冠礼云侧尊一甒醴在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其
无玄酒是以少牢云司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也 注炊
黍至作𩟄 释曰知宗妇为之者以经言主妇视饎爨明主妇自为也
是以下记云宗妇赞荐者执以坐于戸外授主妇尸卒食而祭饎爨郑
以祭饎爨用黍而巳是宗妇为之可知也云爨灶也者周公制礼之时
谓之爨至孔子时则谓之灶故论语王孙贾云与其媚于奥寕媚于灶
是孔子时为灶也云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂
下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁也又知南齐于坫者案既夕
记云设棜于东堂下南顺齐于坫明在东西堂下皆齐于坫可知又郑
下注引旧说云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人槪鼎匕俎于
雍爨雍爨在门东南北上廪人槪甑献匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之
北廪爨既在门外不见主妇有视文主妇未知视之以否主妇视饎爨
犹主人视杀牲故易归妹上六云女承筐无实士刲羊无血郑注宗庙
之礼主妇奉筐米如饎之时兼视之可知云周礼作𩟄者所谓故书者
或作𩟄也 注亨煮至釜鬵 释曰知用镬者下少牢云羮定雍人陈
鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故用镬也 注戸东至在左
释曰知戸东是室戸东者若据房戸东西则举东房而言今直云戸东
故知室戸东也云玄酒在西尚之凡尊酌者在左者左为上尊今云玄
酒在西故云尚之是以郷饮酒郷射皆玄酒在西事酒在东若燕礼大
射唯君面尊不从此义也 注如初至反之 释曰经云实豆笾者■
取豆笾实之又言陈于房中如初者明既而反之可知也 执事至北
上 注执事至于神 释曰郑知经执事之俎祝主人主妇亦存焉者
见士虞记祝俎陈于阶闲敦东彼虞不致爵故见主人主妇俎明此吉
祭有致爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也若然少
牢主人主妇无俎者以三献礼成别为傧尸正祭无致爵故主人主妇
无俎傧尸行三献致爵乃有俎下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行
致爵乃有俎也云不𦫵鼎者异于神者前俎𦫵鼎而入设于阶前此鼎
在门外不入而言陈于阶闲二列故知不𦫵鼎 注盛黍稷者宗妇也
释曰知盛黍稷是宗妇者以其黍稷是宗妇所主故知也 尸盥至之
右 注设盥至左右 释曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不
挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人怀嬴
与焉奉匜沃盥既而挥之怀嬴怒是也云门内之右象洗在东者东谓
门东据向内为右故郑云统于门东西上云凡郷内以入为左右郷外
以出为左右者欲明门内据郷内以入为右者也 注为神至接神
释曰案上视濯时云宗人祝立于賔西北东面南上郑注云事弥至
位弥异宗人祝于祭冝近庙至入庙时宗人独𦫵视濯及出门外视
牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷神席故郑云至此使祝接
神故也 主妇至南面 注主妇至于姑 释曰云虽姑存犹使之主
祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠
礼广终幅长六尺笄安发之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有妇人无
若安发之笄男子妇人俱有妇人笄对男子冠故内则云男女未冠笄
又丧服小记云男子冠而妇人笄是也云宵绮属也此衣染之以黒其
缯本名曰宵者谓此宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子之褖衣黒
则是亦黒也以其士丧礼有褖衣与士冠玄端为一玄端黒是男子褖
衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其玄则黒之类也故郑引玉藻君子
狐青裘玄宵衣以裼之证妇人玄宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字
据形声为绡从丝省声但诗及礼记仪礼皆作宵字故郑云其缯本名
曰宵故引诗及礼记为证引诗者直取字为证引记谓礼记玉藻非直
取证字为宵亦以证妇人宵衣为玄也云凡妇人助祭者同服也者经
及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祝佐食等与
主人服异也少牢云主妇赞者一人亦髲鬄衣移袂与主妇同其馀虽
不移袂同亦宵衣可知依内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者
人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也引内则者彼舅没时年七十巳
上姑虽存年六十巳上而当传之家事故子之妻代姑祭虽代姑每事
必请于姑引之者证经主妇而含姑未老自为主妇姑老则子妻为主
妇也 佐食至中庭 注佐食至之西 释曰案下记云佐食当事则
戸外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗
人之西者案士虞礼云主人及兄弟賔即位于西方如反哭位注引既
夕礼云反哭入门𦫵自西阶东面经又云宗人反阶前北面注云当诏
主人此特牲吉礼主人行事由阼阶宗人亦在阼阶阶南摈主人佐食
北面于中庭明在宗人之西可知
仪礼䟽卷第四十四