仪礼经传通解 (四库全书本)/卷05

仪礼经传通解　卷五

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷五
　　宋　朱子　撰
　　家礼五
　　五宗
　　别子为祖〈诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦以为祖也　疏曰别子谓诸侯适子之弟盖诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下不得祢先君别于正适故称别子也为祖者谓此别子子孙为卿大夫立此别子为其后世之始祖也又云又若始来在此国者此谓其君之亲或是异姓始来此国者故亦谓之别子以其别于在本国不来者〉继别为宗〈别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗又曰别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也　长丁丈反下同为其之为于伪反下为其同　疏曰谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗族人虽五世外与之绝族者皆为之齐衰三月〉继祢者为小宗〈祢乃礼反　别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也又曰父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢先言继祢者据别子子弟之子也疏曰祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗服之以本亲之服以其五世则迁比大宗为小故云小宗然则小宗所继非一独云继祢者盖小宗虽四初皆继祢为始据初为元故云继祢也〉有百世不迁之宗有五世则迁之宗〈迁犹变易也　疏曰百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也　大传〉
　　传曰百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也五世而迁者继高祖者也宗其继高祖者五世则迁者也〈继别子别子之世适也继高祖者亦小宗也小宗有四皆至五世则迁与大宗凡五　今按之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误尔今不取适丁历反下文及注皆同　疏曰别子之世适谓是别子适子适孙世世继别子者也五世者谓上从高祖下至玄孙之子此玄孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗但记文要略唯云继高祖其实是继高祖者之子也郑云皆至五世则迁者是皆五世不复与四从兄弟为宗各自随近而相宗也先云继祢者文承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子者别子适子之弟所生子也弟则是祢其长子是小宗故云继祢为小宗因别子而言也继高祖者与三从兄弟为宗或有继曽祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗族人一身凡事四宗与大宗为五宗也　小记大传互文〉是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也〈宗者祖祢之正体疏曰四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇祖祢之义也小记〉庶子不祭明其宗也〈今按此依大传文直谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复似是衍字而郑氏曲为之说于不祭祢则曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然明其尊宗以为本也于不祭祖则云祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也族人上不戚君下又辟宗乃后能相序而疏亦从之上条云祢适故得立祢庙故祭祢祢庶故不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗也下条云庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗也又云父庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大传语虽简而事反该悉也　张子曰宗子既祭其祖祢支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖祢明其宗也　大传〉庶子不得为长子斩不继祖与祢故也〈为于伪反长丁丈反　得字小记无之斩字大传作三年义皆有未尽者今互取之　尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　疏曰马季长注䘮服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则为长子三年也郑注䘮服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者因礼有适子者无适孙虽已是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭　小记大传〉庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食〈殇音伤祔音附　不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其性物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之　所食之食音嗣共音恭𫮃音善又徒单反　疏曰云不祭殇者父之庶也者谓已是父之庶子及馀兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曽祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曽祖之庙而祭己是曽祖庶不合立曽祖之庙故不祭之此不云曽祖者兼之也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也殇与无后者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故己不得祭祖无处食之故但令殇者之亲共其牲物而宗子掌其礼四时皆随宗子之家而祭但牲牢不同故曽子问注云凡殇特豚也祖庶之殇者谓已于祖为庶故谓已子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙己无祖庙故不祭诸父当于曽祖之庙已无曽祖之庙故亦不祭宗子诸父当于宗子曽祖之庙若宗子是士无曽祖庙故诸父无后者为𫮃祭之若宗子为大夫得立曽祖庙者则祭之于曽祖庙不于𫮃也若宗子有大祖者不立曽祖庙亦祭之于𫮃祭法先坛后𫮃今祭之于𫮃者皇氏云以其无后贱之也　小记〉有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也〈公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟　疏曰有小宗而无大宗者谓君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是也有大宗而无小宗者君有适昆弟使之为宗以领公子更不立庶昆弟为宗是也有无宗亦莫之宗者公子唯一无他公子可为宗是有无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言唯公子有此三事他无之也〉公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也〈公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗　已音纪　疏曰公子之公公君也是适兄弟为君者也为其士大夫之庶者盖君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者立此公子士大夫适者为宗也此适者君之同母弟适夫人所生也　大传〉　白虎通义曰宗者何谓也宗尊也为先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以长和睦也大宗能率小宗小宗能率群弟通其有无所以统理族人者也宗其为始祖后者为大宗此百世不迁之宗也宗其为高祖后者五世而迁者也高祖迁于上宗则易于下宗其为曽祖后者为曽祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗以上至高祖宗皆为小宗以其转迁别于大宗也别子者自与其子孙为祖继别者各自为宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之亲所以备矣
　　支子不祭祭必告于宗子〈不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢辄祭之也若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭　程子曰古所谓支子不祭者惟使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也　曲礼下〉传曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家〈贵禄重宗也上牲大夫少牢　疏曰宗子是士合用特牲今庶子为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭注云贵禄者谓用大夫之牲也重宗者谓宗庙在宗子之家也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢庙当以上牲于宗子之家而祭祖祢也若庶子为大夫得祭曽祖而不合立庙则崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家若已是宗子从父庶子兄弟父之适子唯得于家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家寄立之若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曽祖之庙于宗子之家皆已供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫下文云宗子有罪居于他国则可见也〉祝曰孝子某为介子某荐其常事〈为于伪反　介副也不言庶使介若可以祭然疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其岁之常事告神止称宗子而庶子实在祭位也又曰庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭也〉若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事〈此之谓宗子摄大夫　疏曰记云士不摄大夫士摄大夫惟宗子也〉摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配〈厌本又作懕于艶反注下皆同绥注作堕同许垂反注同　皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓辟主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　辟音避下同饫于去反谡色六反起也敦音对又东论反嘏古雅反　按谓辟主人今本辟皆作今以疏考之当改作辟　疏曰注云厌有阴有阳者约少牢特牲礼文祝酌奠于铏南祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥阴静之处故云阴厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅谓户明白之处故曰阳厌特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐俎设于西北隅所谓阳厌今庶子摄主不为此阳厌庶子摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭谦退似若神未厌饫然也旅酬特牲礼云受嘏之后嗣子举奠讫宾坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭特牲少牢云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥祭尸取菹换于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也户酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人此所谓绥祭也又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸尸执以命祝祝受以东北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也不配者少牢礼云司宫筵于奥设馔酌奠主人再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也摄主不敢备礼略言皇祖而已但据此次第凡祭皆先祝而配次绥祭次嘏次旅末乃厌祭今记文乃从末至初以摄主非正故逆陈之也〉布奠于宾宾奠而不举〈布奠谓主人酬宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅　觯之豉反字林音支　疏曰特牲礼云受嘏之后主人献宾宾酢主人主人又献众宾讫主人酌西方之尊以酬宾主人奠爵于宾之荐北宾取爵东面奠于荐西后乃举之以酬兄弟也今摄主故主人布奠宾直奠之而后不复举以酬兄弟此即不旅酬之事而别言者以上文是主人之事此论宾礼有阙也止旅谓止旅酬之事而不为也〉不归肉〈归如字又其位反　肉俎也诸与祭者留之共燕　与音预　疏曰归馈也正祭诸助祭之宾客各宜归俎今摄主不敢馈俎肉但留之共燕〉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞〈辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若曰宗兄某在他国使某执其常事使某告　疏曰宿读为肃肃进也　曽子问〉　曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉〈有子孙存不可以乏先祖之祀　疏曰孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞〉请问其祭如何孔子曰望墓而为坛以时祭〈不祭于庙无爵者贱远辟正主　远于万反　疏曰宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵远辟正主不得就宗子之庙而祭唯可望所祭者之墓而为坛以四时致祭也据郑此言宗子去在他国谓有爵者以经云庶子无爵而居明宗子是有爵其去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故䘮服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也〉若宗子死告于墓而后祭于家〈言祭于家容无庙也　疏曰宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是容宗子无爵其家无庙而祭于庶子之家或云祭于宗子之家一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙也〉宗子死称名不称孝〈孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰不言介者盖宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵故不得称介也〉身没而已〈至子可以称孝疏曰其不称孝者唯庶子之身终没而已其庶子死则其适子祭庶子之时可以称孝也　吕大钧曰此宗子死庶子尚在虽有宗子之适子未得主祭故庶子主之祝辞止曰子某荐其常事而已不言介明无所助也若庶子皆死则宗子之子乃主之故曰身没而已今之无宗子者宜亦仿此〉子游之徒有庶子祭者以此〈以用也用此礼祭也〉若义也〈若顺〉今之祭者不首其义故诬于祭也〈首本也诬犹妄也〉　孔子曰有阴厌有阳厌〈言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者　疏曰有于阴厌之者谓适殇也有于阳厌之者谓庶殇也〉曽子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌〈祔依注音备本或作附同　祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云阴厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　奥乌报反　疏曰曽子既闻孔子云有阴厌有阳厌不解孔子之旨谓祭殇者一祭之中有此两厌故问也注以祔当为备者小记云殇与无后者从祖祔食今云不祔与记文乖又备祔声相近故云误也〉孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也〈族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰注以经云庶子既不为后宗子理不可阙故知族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之又以殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也但宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之〉其吉祭特牲〈尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭　疏曰士祭成人特牲今尊宗子故从成人之礼也凡殇则降宗子之殇故用特豚记曰卒哭曰成事以吉祭易䘮祭熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据二祭也庾云吉祭通四时常祭然不知何时当止未有闻焉经云吉祭特牲则䘮祭之时降用特豚也〉祭殇不举无肵俎无玄酒不告利成〈肵音其　此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者　疏曰特牲少牢之尸将食举肺脊今此无尸故不举肺脊也特牲少牢之上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎盖肵是尸所食归馀之俎以其无尸故无肵俎也若祭成人则有玄酒今祭殇既略故无玄酒是降也特牲少牢之无算爵祝东面告利成利犹养也谓供养之礼成也今无所可告故不告也〉是谓阴厌〈是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之　疏曰注知此指大宗者以何休云小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本也唯在殇而死乃不得为后若成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故公羊讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲也〉凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为𫮃祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户助者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　疏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后者不敢在成人之处故于室之明处而设尊于东房以明是阳故为阳厌也又注云庶子之适一句与下文昆弟之子从父昆弟二句为总云昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之适子也其昆弟是庶子昆弟所生者是适也云或从父昆弟者谓宗子之从父兄弟也宗子之父是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适也如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙诸父谓宗子诸父并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曽祖之庙也兄殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也从父兄弟是宗子大功亲也昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者也昆弟之子共祢者也据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也礼太功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道若祭诸父当于曽祖之庙宗之是士无曽祖庙故为𫮃祭子推此而言大夫立三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也其立大祖庙者其祭诸父当于曽祖庙曽祖无庙亦为𫮃祭之大功有同财之义其经营祭事牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者共其牲物就宗子之家故宗子皆主其礼以宗子之殇祭于室奥今祭凡殇乃于西北隅又特牲成人之礼尊于室戸东上文宗子之殇除不举肺等四事其馀皆与祭成人同则其尊亦设于室戸东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也宗子之适子父虽是适其子殇死亦为凡殇以其更无别文故知与凡殇同也此谓宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等唯此等殇死祭之过此以外皆不祭也祭适以下并祭法文义具彼注　曽子问〉
　　适子庶子祗事宗子宗妇〈适丁历反　祗敬也宗子大宗　疏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妻〉虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入〈入谓入宗子家〉子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也〈犹若也子弟若有功徳以物见馈赐当以善者与宗子也　疏曰归谓归遗也〉若非所献则不敢以入于宗子之门〈谓非宗子之爵所当服也〉不敢以贵富加于父兄宗族〈加犹高也〉若富则具二牲献其贤者于宗子〈贤犹善也　疏曰善者献宗子使祭之不善者私用自祭也〉夫妇皆齐而宗敬焉〈齐侧皆反当助祭于宗子之家〉终事而后敢私祭〈祭其祖祢　疏曰此文虽主事大宗子其大宗〉
　　〈之外事小宗子者亦然　吕大临曰宗子既祭其祖祢则支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若己为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭于宗子之家止谓殇与无后盖殇与无后必宗子主之为可若有后者亦使宗子主之则是子有不得事其父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎盖异宫者必祭于其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申礼不得申则虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者也　内则〉传孔子曰宗子虽七十无无主妇〈族人之妇不可无统〉非宗子虽无主妇可也〈疏曰宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道绝故也而宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十亦犹娶也然此谓无子孙及有子而㓜者若有子孙则传家事于子孙故曰七十老而传也　曽子问〉　宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私〈谓卿大夫以下宗室大宗子之家也礼志云别子为祖继别为大宗继祢为小宗宾僚友助祭也〉燕私者何也祭己而与族人饮不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也〈出犹去也〉出而不止是不忠也〈忠厚也〉亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备备者成也成者成于宗室也故曰饮而醉者宗室之意也徳将无醉族人之志也是故祀礼有让徳施有复义之至也〈复反也书大传〉　　　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣〈缪音木　治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也　缪莫侯反　疏曰上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁治昆弟之时合会族人以食之礼又次序族人以昭穆之事也言此三事皆分别之以礼义使人之道理竭尽于此矣　大传〉四世而缌服之穷也五世𥘵免杀同姓也六世亲属竭矣〈免音问杀色界反　四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属名　疏曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖之后为族兄弟也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻而服尽也五世谓共承高祖之父者也服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者也不复𥘵免同姓而已故云亲属竭矣　大传〉亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣〈杀色界反　己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者服之则轻疏曰上杀者服父三年服祖期曽祖宜大功高祖宜小功以远而恩疏故略从三月一等又不可以大功小功旁亲之服加至尊故为齐衰也下杀者谓父服子宜报以三年而首足不宜一等故降服期而孙九月曽孙玄孙一等三月也旁杀者世父叔父宜九月以加而为期也从世父叔父小功五月族世父叔父缌麻三月也祖期而祖之兄弟小功五月族祖缌麻三月也又曽祖本应五月其兄弟为族曽祖故三月也又兄弟期同堂兄弟九月从祖兄弟小功五月族之昆弟缌麻三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子以报而加为期同堂兄弟之子五月也族兄弟之子缌也又为孙大功兄弟之孙小功同堂兄弟之孙缌麻其外无服矣曽祖为曽孙三月为兄弟曽孙亦为三月皆旁杀也自此以外悉无服矣故云亲毕且五属之亲若同父则期同祖则大功同曽祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也　小记〉自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也〈言先有恩　疏曰自用也仁恩也率循也亲谓父母也等差也义主断割也〉亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐〈中丁仲反乐音洛　收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也　疏曰亲亲故尊祖者以己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已高远故云尊祖而祖既高远无由可尊宗是祖之正𦙍故敬宗族人既敬宗子故宗子亦收族人若族人散乱骨肉乖离则宗庙祭享不严若收之则亲族不散昭穆有伦则宗庙之所以尊严也宗庙严故重社稷此以下并立宗之功也始于家邦终于四海若能先严宗庙则后乃社稷保重也百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚皆得中也上无淫刑滥罚故庶民安也庶民各安其业故财用得足也财用既足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱也刑亦成也天下既足百志又成则礼节风俗于是而成所以长为民庶所乐而不厌也〉诗云不显不承无斁于人斯此之谓也〈斁音亦　斁厌也言文王之徳不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也厌于艶反下同　疏曰此周颂清庙之篇言今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也　今按承尊奉也斯语辞言文王之徳岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也　大传〉
　　庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长㓜之序〈弟大计反又作悌下孝弟同长丁丈反正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者　倅七对反　疏曰政谓主其政令也周礼诸子下大夫二人属夏官司马诸侯谓之庶子职掌与诸子同故周礼注云或曰庶子倅副也国子是公卿大夫士之副贰也言副贰于父也〉其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿〈朝直遥反　内朝路寝庭　疏曰以下文司士所掌为外朝则知此内朝是路寝庭也〉其在外朝则以官司士为之〈外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌群臣之班正朝仪之位也　疏曰公族在于外朝与异姓同处位次之时则以官之上下不复以年齿也司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位既司士主之则内朝庶子主之也〉其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官〈宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕〉其登馂献受爵则以上嗣〈馂音俊　上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也　盥音管　疏曰以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事又曰注言举奠谓嗣子也名此嗣子为举奠也〉庶子治之虽有三命不逾父兄〈治之治公族之礼也唯于内朝则然其馀会聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中　行户刚反　疏曰庶子治之谓治此公族朝于内朝之时也既不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上也然此句应承前文臣有贵者以齿之下其外朝既云司士为之则内朝自然庶子治之也所以在此者当是简札遗脱郑不言者略耳〉其公大事则以其䘮服之精麤为序虽于公族之䘮亦如之以次主人〈大事谓死䘮也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主䘮者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　为于伪反衰七雷反　疏曰精麤谓衰服布缕精麤也衰麤者在前精者在后非但公䘮如此虽于公族之内有死䘮之事相为亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人亦必位于主人之下使主人在上居䘮主虽族人父兄尊然主人亦不得下而与之序齿列焉〉若公与族燕则异姓为宾〈同宗无相宾客之道〉膳宰为主人〈君尊不献酒〉公与父兄齿〈亲亲也〉族食世降一等〈亲者稠疏者稀　稠直由反　疏曰族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀也假令本是齐衰一年四会食若大功则一年三会食小功则一年二会食缌麻则一年一会食是世降一等也〉其在军则守于公祢〈谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏曰公祢〉
　　〈谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞〉公若有出疆之政〈疆居良反　谓朝觐会同也〉庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙〈守如字又手又反　正室适子也太庙太祖之庙　疏曰无事谓不从行及无职事者适子谓公卿大夫之适子也公羊传云周公称太庙周公是鲁之始祖故知馀国皆然也〉诸父守贵宫贵室〈谓守路寝　疏曰以下云下宫上云太庙此贵宫贵室既非太庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居处谓之室〉诸子诸孙守下宫下室〈下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　疏曰亲庙谓高祖以下云或言宫则下宫也或言庙则太庙也故春秋云立武宫传曰群公称宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也又解正室适子不云世子则是卿大夫之适子而此诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙矣不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也〉　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告〈冠古乱反取七喻反　赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也〉族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之〈为于伪反免音问注及下同吊谓六世以往免谓五世〉至于赗赙承含皆有正焉〈赗方凤反赙音附承依注音赠含胡暗反　承读为赠声之误也正正礼也　疏曰赗赙含禭皆赠䘮之物赗车马赙财帛含珠玉禭衣服总谓之赠赠送也〉公族其有死罪则磬于甸人〈甸大遍反　不于市朝者隐之也甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬　县音玄缢一智反〉其刑罪则纤剸亦告于甸人〈纤音鍼之林反徐音歼剸之免反告依注作鞠久六反　纤读为歼刺也剸割也官割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠　刺七亦反下同膑频忍反劓鱼器反锯音据　疏曰谓族人犯刑罪者欲纤刺剸割之时亦鞠读刑法之书于甸人之官也〉公族无宫刑〈宫割淫刑〉狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟〈谳鱼列反辟婢亦反　成平也谳之言白也辟亦罪也〉公曰宥之〈宥音又　宥宽也欲宽其罪出于刑也〉有司又曰在辟公又曰宥之〈又复也〉有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人〈对答也先者君毎言宥则答之以将更宽之至于三罪定不复答走往刑之为君之恩无已〉公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也〈罪既正不可宥乃欲赦之重刑杀其类也〉反命于公〈白已刑杀〉公素服不举为之变如其伦之䘮无服〈为于伪反　素服于凶事为吉于吉事为凶非䘮服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不往吊也伦谓亲疏之比也素服亦皮弁矣　比必利反　今按传文此素服下脱居外不听乐五字　疏曰谯周曰此素服著素冠非郑义也〉亲哭之〈不往吊为位哭之而已君于臣使有司哭之　今按传文此亦脱于异姓之庙五字当补之　以上并文王世子〉
　　传曰公族朝于内朝内亲也〈谓以宗族事会　疏曰此言公族所以朝于内朝者欲使亲在其内也〉虽有贵者以齿明父子也〈疏曰欲明父子昭穆之本恩〉外朝以官体异姓也〈体犹连结也　疏曰外朝主尊别不得以私恩为异是欲与异姓相连结以为体也〉宗庙之中以爵为位崇徳也〈崇高也疏曰爵以徳序而庙中行礼时是先祖尊严之所所主在徳不可私恩故列爵为位也〉宗人授事以官尊贤也〈官各有能〉登馂受爵以上嗣尊祖之道也〈上嗣祖之正统〉䘮纪以服之轻重为序不夺人亲也〈纪犹事也不夺人本亲之恩故轻重为序也〉公与族燕则以齿而孝弟之道达矣〈以至尊不自异于亲之列　疏曰君上存亲而与族人燕会则民有亲属者岂得相遗弃此孝弟之道达于下也〉其族食世降一等亲亲之杀也〈杀色界反　杀差也　差初佳反〉战则守于公祢孝爱之深也〈行主君父之象　疏曰载主将行示不自专是孝也使守而尊之是爱也乃是孝爱之深也〉正室守太庙尊宗室而君臣之道著矣〈以其不敢以庶守君所重　疏曰用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也臣下不敢以庶贼之人守君所重是君臣之道著明也〉诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣〈以其贵者守贵贱者守贱上言父子孙此言兄弟互相备也　疏曰贵者守贵贱者守贱贱者让于贵贵者不相陵犯是让道达也〉五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也〈疏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也〉亲未绝而列于庶人贱无能也〈疏曰既与君有亲而有为庶人者贱其无能也〉敬吊临赙赗睦友之道也〈临如字又力鸩反疏曰言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也〉古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣〈治直计反乡许亮反　乡方言知所乡　疏曰此结庶子官义也不待第九条而先在此结者第九是罪恶之事不宜与相连也伦理也〉公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也〈犯犹干也术法也　疏曰有司狱官也术法也公族之亲有罪公宜赦之而犹在五刑者国立有司之官以法齐治一切今不可以私亲之罪而干坏有司之正法也〉刑于隐者不与国人虑兄弟也〈疏曰隐隐僻之处谓甸师也〉弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也〈为于伪反远于万反　疏曰为其犯罪忝辱先祖于公法合疏远之也〉素服居外不听乐私䘮之也骨肉之亲无绝也〈疏曰骨肉之亲虽犯刑戮无断绝之理也〉公族无宫刑不翦其类也〈翦割截也文王世子〉　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也荅曰吾以其疏远也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰〈季孙季康子肥〉百世之宗有绝道乎子曰继之以姓义无绝也故同姓为宗合族为属虽国子之尊〈国子诸侯卿大夫之子〉不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也〈孔丛子杂训〉
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也〈君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也　别彼列反　疏曰合族者言设族食燕饮有合会族人之道也　大传〉
　　传有若问于孔子曰国君之于同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故虽国君之尊犹百世不废其亲所以崇爱也虽于族人之亲而不敢戚君所以谦也〈戚亲也尊敬君不敢如其亲也　家语〉　宣王欲得国子之能导训诸侯者〈贾侍中云国子诸侯之嗣子或云国子诸侯之子欲使训导诸侯子也昭谓国子同姓诸姬也凡王子弟谓之国子导训诸侯谓为州伯者也〉樊穆仲曰鲁侯孝〈穆仲仲山父之谥犹鲁叔孙穆子谓之穆叔〉王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老〈耉冻梨也〉赋事行刑必问于遗训〈遗训先王之教也〉而咨于故实〈咨谋也故实故事之是者〉不干所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫〈命为侯伯也夷宫宣王祖父夷王之庙古者爵命必于祖庙国语周语〉　周襄王将以狄伐郑富辰谏曰不可〈富辰周大夫〉大上以徳抚民〈大音泰　庶亲疏也〉其次亲亲以相及也〈先亲以及疏推恩以成义〉昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周〈籓方元反　吊伤也咸同也周公伤夏殷之叔世疏其亲戚以至灭亡故广封其兄弟　疏曰郑众贾逵皆以二叔为管叔蔡叔伤其不和睦而流言作乱故封建亲戚郑玄诗笺亦然独马融杜预以为夏殷叔世今按郑众贾逵义是〉管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也〈郕音成耼乃甘反雍于用反注同酆音风郇音荀　十六国皆文王子也管国在荥阳京县东北蔡在今汝南上蔡县郕国东平刚父县西南有郕乡霍国今在永安县东北有霍太山鲁在兖州曲阜县卫国在汲郡朝歌县郜国济阴城武县东南有北郜城雍国在河内山阳县西曹国今在济阴定陶县滕国在沛国公丘县东南毕国在长安县西北原国在沁水县西国在始平鄠县东郇国解县西北有郇城毛耼阙　沁七鸩反〉邘晋应韩武之穆也〈邘音于　四国皆武王子河内野王县西北有邘城晋国在太原晋阳县河东闻喜县应国在襄阳城父县西南韩国在河东郡界〉凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍也〈蒋将丈反茅亡交反胙才故反祭则界反　𦙍嗣也凡汲郡共县东南有凡城蒋在弋阳期思县邢国在东平襄国县高平昌邑县西有茅乡东郡燕县西南有胙亭祭阙〉召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗〈召上照反注同纠居黝反类善也纠收也召穆公周卿士名虎召采地扶风雍县东南有召亭周厉王之时周徳衰微兄弟道缺召穆公于东都收会宗族特作此周公之乐歌常棣诗属小雅　按诗家言正雅为周公所作富辰亦尝引之以为周公之诗今此说乃不同必有一误杜氏盖强说也〉曰常棣之华鄂不韡韩凡今之人莫如兄弟〈棣大计反鄂五各反不方九反韡韦鬼反常棣棣也不岂不也鄂鄂然华外发韡韡光明貎此燕兄弟之乐歌故言常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎〉其四章曰兄弟䦧于墙外御其侮〈䦧呼历反御鱼吕反下同侮亡甫反诗作务　䦧讼争貎言内虽不和若外有异族之侵则必同心之御矣〉如是则兄弟虽有小忿不废懿亲〈懿美也〉今天子不忍小忿以弃郑亲其若之何庸勲亲亲昵近尊贤徳之大者也〈昵女乙反　庸用也昵亲也〉即聋从昧与顽用嚚奸之大者也弃徳崇奸祸之大者也〈聋鹿工反嚚鱼巾反　崇聚也〉郑有平恵之勲〈平王东迁晋郑是依恵王出奔虢郑纳之是其勲也〉又有厉宣之亲〈郑始封之祖桓公友周厉王之子宣王之母弟〉弃嬖宠而用三良〈七年杀嬖臣申侯十六年杀宠子子华也三良叔詹堵叔师叔所谓尊贤　堵丁古反又音者〉于诸姬为近〈道近当昵之〉四徳具矣耳不听五声之和为聋目不别五色之章为昧心不则徳义之经为顽口不道忠信之言为嚚狄皆则之四奸具矣周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故封建之〈当周公时故言周之有懿徳〉其怀柔天下也犹惧有外侮捍御侮者莫如亲亲故以亲屏周召穆公亦云今周徳既衰于是乎又渝周召以从诸奸无乃不可乎〈渝羊朱反变周召亲兄弟之道〉民未忘祸王又兴之〈前有子颓之乱中有叔带召狄故曰民未忘祸〉其若文武何〈言将废文武之功业　僖公二十四年春秋左氏传〉　晋丽姬之乱诅无畜群公子〈丽力知反诅则虑反　诅盟誓　疏曰服䖍云丽姬与献公及诸大夫诅无畜群公子欲令其二子专国杜虽不注义似不然若丽姬为此姬死即应复常何得比至于今国无公族盖为奚齐卓子以庶篡适晋国创其为乱不用复畜公子案检传文及国语文公之子雍在秦乐在陈黒臀在周襄公之孙谈在周则是晋之公子悉皆出在他国是其因行而不改也〉自是晋无公族〈无公子故废公族之官　疏曰公族之官掌教公之子弟孔晁注国语云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之适子属公族也〉及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族〈适丁历反本又作嫡　宦仕也为置田邑以为公族大夫　为于伪反〉又宦其馀子亦为馀子〈馀子适子之母弟也亦治馀子之政　疏曰庶子为妾子知馀子则是适子之母弟也言亦为馀子则知馀子之官亦治馀子之政令主教卿大夫适妻之次子也下云庶子为公行不云教庶子然则卿大夫之妾子亦是馀子之官教之矣〉其庶子为公行〈行户郎反注及下同　庶子妾子也掌率公戎行疏曰下文赵盾自以庶为旄车之族即公行也〉晋于是有公族馀子公行〈皆官名　春秋宣公二年左氏传〉　栾伯请公族大夫〈栾伯栾武子公族大夫掌公族与卿之子弟〉公曰荀家惇𠅤〈荀家晋大夫〉荀会文敏〈荀会荀家之族〉黡也果敢〈黡栾书之子桓子〉无忌镇静〈无忌韩厥之子公族穆子镇重也静安也〉使兹四人者为之〈兹此也〉夫膏粱之性难正也〈膏肉之肥者粱食之精者言食肥美者率多骄放其性难正〉故使惇𠅤者教之〈教之道艺〉使文敏者导之〈导其志行〉使果敢者谂之〈谂告也告得失〉使镇静者修之〈修治其气性〉惇𠅤者教之则遍而不倦〈倦懈也〉文敏者导之则婉而入〈婉顺也〉果敢者谂之则过不隐镇静者修之则壹〈壹均一也〉使兹四人者为公族大夫〈国语晋语〉　宋昭公将去群公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇荫矣葛藟犹能庇其本根〈去起吕反下及注同庇必利反又悲位反下同荫本又作䕃于鸩反藟本又作蔂力𮜿反　葛之能藟蔓繁滋以本枝䕃庇之多　蔓音万〉故君子以为比〈比必尔反　谓诗人取以喻九族兄弟〉况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也〈纵放也〉必不可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢携贰若之何去之不听穆襄之族率国人以攻公〈穆公襄公之子孙昭公所欲去者　文公七年左氏传〉
　　天子建徳〈立有徳以为诸侯〉因生以赐姓〈因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓　妫九危反　疏曰陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时田于妫汭其后因为氏姓姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈案世本帝舜姚姓传称虞思妻少康以二姚及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也〉胙之土而命之氏〈报之以土而命氏曰陈　疏曰胙训报也有徳之人必有美报报之以土谓封之以国名以为之氏则国名是也周语曰帝嘉禹徳赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也〉诸侯以字为谥因以为族〈诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字　疏曰以字为族者谓公之曽孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙系公之常言非族也公孙之子不复得称公曽孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族而以其王父之字为族无骇公子展之孙故为展氏也〉官有世功则有官族邑亦如之〈谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君疏曰旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏　隐公八年春秋左氏传〉
　　传曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼔皆为已姓〈已居里反　此二人相与同徳故俱为已姓青阳金天氏帝少皥也〉青阳方雷氏之甥也夷鼔彤鱼氏之甥也〈方雷西陵氏之姓彤鱼国名帝繋曰黄帝娶于西陵氏之子曰嫘祖实生青阳姊妹之子曰甥雷嫘同声嫘或作累〉其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗〈唐尚书曰继别为小宗非也继别为大宗别子之庶孙乃为小宗耳〉其得姓者十四人为十二姓〈得姓以徳居官而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人为己故十二姓〉姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓〈二十五宗唯青阳与苍林徳及黄帝同姓为姬也　国语晋语　今按上言青阳与夷鼔皆为己姓后又言青阳与苍林皆为姬姓青阳一人而二姓殊不可晓疑苍林即夷鼔已盖指黄帝言与黄帝同为姬姓非下文十二姓中之已氏也然与其后十四人之数又不同不知何故抵牾如此要之此等传记之言皆难尽信今存于此聊广异闻耳〉　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊〈君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也〉虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已绝远矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也〈家语〉　白虎通义曰族所以九何九之为言究也亲疏恩爱究竟也人所以有姓者何所以崇恩爱厚亲亲远禽兽别婚姻也故世别类使生相爱死相哀同姓不得相娶者皆为重人伦也姓生也人所禀天气所以生者也所以有氏者何所以贵功徳贱伎力或氏其官或氏其事问其氏即可知其徳所以勉人为善也或氏王父字何所以别诸侯之后为兴灭国继绝世也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故鲁有仲孙季孙叔孙楚有昭屈景齐有高国崔也人必有名何所以吐情自纪尊事人者也子生三月则父名之于祖庙于祖庙者谓子之亲庙也明当为宗庙主也一说名之于燕寝名者幼少卑贱之称也寡略故于燕寝人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃称伯仲者长㓜之序也称号所以有四何法四时用事先后长㓜兄弟之象也故以时长㓜号曰伯仲叔季也适长称伯伯禽是也庶长称孟鲁大夫孟氏是也男女异长各自有伯仲法阴阳各自有终始也妇姓以配字何明不娶同姓也
　　家礼六
　　亲属记
　　杂补经一
　　父为考母为妣〈郭璞曰礼记云生曰父母妻死曰考妣嫔今世学者从之按书曰大伤厥考心事厥考厥长聪听祖考之彛训苍颉篇曰考妣延年书曰嫔于虞诗曰聿嫔于京周礼有九嫔之官明此非死生之异称矣其义犹今谓兄为晜妹为媦即是此例〉父之考为王父父之妣为王母〈如王者尊之〉王父之考为曾祖王父王父之妣为曾祖王母〈曾犹重也〉曾祖王父之考为高祖王父曾祖王父之妣为高祖王母〈高者言最在上〉父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母〈从祖而别世统异故〉父之晜弟先生为世父后生为叔父〈晜公浑反　世有为嫡者嗣世统故也疏曰继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父说文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也〉男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑〈此脱一句在下文〉父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父从祖父之子相谓为从祖晜弟〈今本皆脱此句〉族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓〈从才用反下同同姓之亲无服属　疏曰记云亲者属也郑注云有亲者服各以其属亲疏此经言亲同姓者谓五世之外比诸同姓犹亲但无服属尔〉兄之子弟之子相谓为从父晜弟〈从父而别此句合在姑之下从祖父之上〉子之子为孙〈孙犹后也　疏曰言继后嗣也广雅云孙顺也许慎云从子从系系续也言顺续先祖之后也〉孙之子为曾孙〈曾犹重也〉曾孙之子为玄孙〈玄者言亲属微昧也〉玄孙之子为来孙〈言有往来之亲〉来孙之子为晜孙〈晜后也汲冡竹书曰不窋之晜孙　疏曰释言文束晳传曰太康元年汲郡民盗发魏安釐王冡得竹书漆字科斗之文不窋后稷之子也〉晜孙之子为仍孙〈仍亦重也〉仍孙之子为云孙〈言轻远如浮云〉王父之姊妹为王姑曾祖王父之姊妹为曾祖王姑高祖王父之姊妹为高祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族曾王母父之妾为庶母祖王父也晜弟也〈今江东人通言晜　尔雅〉
　　右宗族
　　母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曾王父母之王妣为外曾王母〈异姓故言外〉母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹〈尔雅〉
　　右母党
　　妻之父为外舅妻之母为外姑〈谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼婿为甥孟子曰帝馆甥于二室是〉姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥〈四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼盖依此〉妻之姊妹同出为姨〈同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨〉女子谓姊妹之夫为私〈诗卫风硕人篇曰谭公维私　疏曰孙炎云私无正亲之言〉男子谓姊妹之子为出〈春秋公羊传曰盖舅出〉女子谓晜弟之子为侄〈春秋左氏传曰侄其从姑〉谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣〈同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国往媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也　娣义已详见昏礼〉女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇〈犹今言新妇也　疏曰嫂犹叟也老人之称〉长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇〈今相呼先后或云妯娌　疏曰广雅云娣姒妯娌娣姒先后也世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒䘮服娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长解娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也此篇乃谓妇之长稚不言夫之大小左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长㓜乎故贾逵郑玄及杜预皆云兄弟之妻相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长㓜也　今按此篇所指皆姒娣相对之定名同事一夫则以生之先后为长少各事一夫则以夫之长㓜为先后所谓从夫之爵坐以夫齿者是也单举则可通谓之姒盖相推让之意耳疏说恐非是　尔雅〉
　　右妻党
　　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑〈国语鲁语曰吾闻之先姑〉谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公〈今俗呼兄锺语之误耳〉夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹〈今谓之女妹是也〉子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为婿婿之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟〈母妻之党为兄弟疏已详见昏义〉妇之父母婿之父母相谓为婚姻两婿相谓为亚〈诗曰琐琐姻亚今江东人呼为僚婿〉妇之党为婚兄弟婿之党为姻兄弟〈古者皆谓婚姻为兄弟〉嫔妇也〈书曰嫔于虞〉谓我舅者吾谓之甥也〈尔雅〉右婚姻　传白虎通义曰三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也六纪者何谓也谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也故君为臣纲父为子纲夫为妻纲又曰敬诸父兄六纪道行诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧何谓纲纪纲者张也纪者理也大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆怀五常之性有亲爱之心是以纲纪为化若罗网之有纲纪而万目张也君臣父子夫妇六人也所以称三纲何一阴一阳谓之道阳得阴而成阴得阳而序刚柔相配故六人为三纲六纪者为三纲之纪者也师长君臣之纪也以其皆成已也诸父兄弟父子之纪也以其有亲恩连也诸舅朋友夫妇之纪也以其皆有同志为纪助也　谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也谓之姊妹何姊者恣也妹者末也谓之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心顺行笃也称夫之父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也


　　仪礼经传通解卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>