仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷01

仪礼经传通解　续卷一

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷一
　　宋　黄干　撰
　　䘮服一　䘮礼一〈郑目录曰天子以下死而相䘮衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言䘮䘮者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳　疏曰案䘮服之制在成服之后则宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以其揔包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易繋辞云古者䘮期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮终身不变也虞书云百姓如䘮考妣三载四海遏密八音则是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为䘮冠则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又䘮服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为䘮服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为䘮服矣死者既䘮主人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精麤也又案䘮服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义馀皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀皆正衰冠如上释也穗衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又穗衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之精麤若然䘮服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也〉
　　经十一　子夏传〈疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公羊高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦有之必为子夏作也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在十七篇馀不为传独䘮服作传者䘮服篇揔包天子已下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解〉
　　䘮服〈按此乃古礼篇目前题䘮服者乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意后放此〉
　　右篇目　小宗伯辨吉凶之五服〈五服王及公卿大夫士之服〉
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者〈衰七回反苴七馀反绖大结反绞户交反一如字菅古颜反屦九具反　者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布缺去蘂反读如有𫠆者弁之𫠆　疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意县子云三年之䘮如斩期之䘮如剡谓哀有浅深也斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带小记云苴杖竹也云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既如饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡刃中用也已下诸章并见年月此斩章不言三年者以其䘮之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知然经文为次若此者以先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱蒙于苴故苴又在前唯绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之贱最后为宜圣人作文伦次然注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已也士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺郑云缁布冠冠之无笄者著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也䘮服法吉服为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首绖象𫠆项可知彼缁布冠无笄故用𫠆项以固之䘮亦无笄其首绖与冠绳缨别材而不相缀亦言象之者直取绖法象𫠆项而为之也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士䘮礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备䘮礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也〉
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也〈缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反齐如字刘才计反担市艳反　盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若圆曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别于苴杖故下传别云苴杖后传牡麻不连言绖此苴连言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连言绖也云苴绖大搹左本在下者士䘮礼文与此同言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹扼不言寸数则各从其人大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士䘮礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本阴也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸馀四寸寸为五分揔二十分去四分馀十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也齐衰以下放此推之绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又按变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之麤细案䘮服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士䘮礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之䘮主众子虽非为主子为父母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问䘮云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而己妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖䘮大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案䘮服小记云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为䘮主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者唯著此一条明其馀不为主者皆不杖此说非也〉绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳〈属音烛六升众并如字郑音登登成也缝扶㺯反鍜丁乱反　属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰䘮冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也云冠绳缨条属者䘮用绳为缨属著也著之冠垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向外摄之也云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上固灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲也周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者案士䘮礼屦外纳郑注云纳収馀也王谓正向外编之　又曰注云属犹著也者案礼记云䘮冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于頥下结之云著之冠者武缨皆上属著冠也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之云今之礼皆以登为升俗误已行久矣若然论语云新榖既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是䘮冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除䘮之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯然小功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功已上哀重其冠三辟积乡右为之从阴阴唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳吊賔入门北乡望之额额然逆乡賔二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也䘮冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌服之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故䘮冠之反吉非古也是吉冠则辟积无数横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名〉居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时〈倚于绮反庐力居反苫失占反枕之鸩反块苦对反本又作凷说文云块俗凷字歠昌恱反粥之六反刘音育溢如字刘音实郑云二十两曰溢为米一升二十四分升之一射慈同王肃刘逵袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字饭扶晚反食如字又音寺　二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁暗舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫既虞卒哭异数　暗乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄历反暨刘其既反疏曰居倚庐孝子所居在门外束壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方〉
　　〈北户又䘮大记云凡非适子者自未葬以前于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者案䘮大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编稿块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不绝声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之䘮当为父母致病故䘮大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食由节之使朝夕各一溢米而已也云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十斤分之升得一斤馀二斤斤为十六两二斤为三十二两升取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两馀二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢馀八铢一铢为十絫十升升得八絫添前则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则九两者三百一十六铢并四铢八絫添前四百六十铢八参揔为二十四分直取二百四十铢馀二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢铢添前分得十九铢有四铢八絫四铢铢为十絫揔为四十絫通八絫为四十八絫二十四分分得二絫是一升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫则十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两揔二十两曰溢云寝不脱绖带者案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安云既虞翦屏柱楣者案士虞礼既葬反日中而虞郑注士䘮三虞三虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸旁两厢屏之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云疏食水饮者未虞以前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用麤疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者恐虞后饮浆酪等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭故云而已云既练舍外寝者谓练布为冠著绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案䘮大记祥而食肉云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭云楣谓之梁所谓梁暗者所谓书传文案䘮服四制云高宗谅暗三年郑注云谅古作梁楣谓之梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯二门有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士䘮礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此既练后复平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不书受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者䘮服揔包天子以下若言七月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也〉　三年之䘮二十五月而毕〈详见䘮服义〉　期之䘮达乎大夫三年之䘮达乎天子父母之䘮无贵贱一也〈期之䘮达乎大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不得降大夫所降天子诸侯绝之不为服所不臣乃服之也　疏曰期之䘮达乎大夫者谓旁亲降在大功者得为期䘮通著大功之服若天子诸侯旁期之说则不为服也三年之䘮达乎天子者谓正统在三年之䘮父母及适子并妻也天子为后服期以三年包之者以后卒必待三年然后娶所以达其子之志故通在三年之中是以昭十五年左传云穆后崩太子夀卒叔向曰王一岁而有三年之䘮二焉是包后为三年也且云达乎天子不云诸侯者诸侯旁亲尊同则不降故䘮服大功章云诸侯为姑姊妹嫁于国君者是也父母之䘮无贵贱一也唯父母之䘮无问天子及士庶人其服并同也注云谓旁亲所降在大功者熊氏云此对天子诸侯故云期之䘮达乎大夫其实大夫为大功之䘮得降小功小功之䘮得降缌麻又大功小功皆达乎大夫熊氏又云天子为正统之䘮适妇大功适孙之妇小功义或然但无正文耳云所不臣乃服之也者䘮服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也　中庸　上二条本章父为人后者疏衰三年章父卒为母通用又父母之䘮无贵贱一也疏衰杖期章父在为母通用　按经文之后附入传记者其例有三其一有诸书重出者但载其一有大同小异者削其同载其异有同异相杂不可削者并存之二所载传记全文已见别篇则全文并注疏皆已详载有于全文之下节略重出者即云详见某篇读者当于详见之处考之三所附传记之文有本经只一事而传记旁及数事者虽与经文不相关然亦须先载全文后重出者只节其与本文相关者仍注云详见某条〉
　　父〈疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父以下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也〉
　　传曰为父者何以斩衰父至尊也〈为于伪反凡经传记为服之例放此求之　疏曰父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也〉　䘮父三年〈详见䘮服义〉　记事亲有隐而无犯〈隐谓不称扬其过失也无犯不犯颜而谏论语曰事父母几谏〉左右就养无方〈左右谓扶持之方犹常也子则然无常人〉服勤至死致䘮三年〈勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制　疏曰言服勤者谓服持勤苦劳辱之事致之言至也谓哀情至极以居䘮礼犹言五十不致毁也〉事君有犯而无隐〈既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之　疏曰齐晏子事见左传昭三年〉左右就养有方〈不可侵官　疏曰此谓平常小事君有危难当致〉服勤至死方䘮三年〈方䘮资于事父凡此以义为制　疏曰方谓比方也谓比方父䘮礼以䘮君资取也取事父之礼以䘮君〉事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心䘮三年〈心䘮戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制　疏曰凡亲有冥造之功又有生育之恵故怀哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服麄衰表尽哀戚师则既无亲之冥造又无君之荣显故无服然恩爱成已有同于亲故不为制服而戚容如䘮父也有亲恩君义故云以恩义之间为制　檀弓　致䘮三年本章为人后者齐衰三年章父卒为母通用〉　父母之䘮无贵贱一也〈详见上斩衰章〉　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之䘮服如士服〈大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫䘮礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为高行也大功以下大夫士服同　疏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫䘮礼逸与士异者未得而备闻引春秋传晏婴服䘮礼证之麤衰斩者麤即齐也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间缕之麤如三升半而计缕惟三升也缕如三升半是麤不缉是斩故云斩衰以三升为主微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者郑约晏婴麤衰斩枕草之事明之也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升者郑既约士之父服缕约降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也䘮服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升䘮服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五开皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备〉〈仪尽饰者以兼天子诸侯能备仪服无降杀也云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之〉〈齐衰为其母与兄弟者以䘮服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云亦以勉人为高行也者居䘮之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为高行作大夫士为其父母兄弟之为大夫服士服亦是勉励士身使为高行作大夫也案圣证论王肃云䘮礼自天子以下无等故曾子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达且大国之卿与天子上卿俱三命平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简䘮服礼制遂坏群卿专政晏子恶之故服麤衰枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也又孟子云诸侯之礼三年之䘮齐衰之服𫗴粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰䘮车皆无等则大夫与士异者大夫以上在䘮敛时弁绖士冠素委貌也马昭答王肃引杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之䘮服如士服是大夫与士䘮服不同而肃云无等则是背经说郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼礼是郑学今申郑义云端衰䘮车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也〉大夫之适子服大夫之服〈适丁狄反　仕至大夫贤著而徳成适子得服其服亦尊其适象贤　疏曰明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服〉大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿〈此庶子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适　疏曰此庶子虽为大夫其年长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也　杂记　按父母之服自天子达于士一也而记礼者之言乃如此当以王肃之言为正　上二条本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用〉　大夫降其庶子其孙不降其父〈疏曰大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服大功也而䘮服条例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子为母大功也今嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹为三年也　䘮服小记〉　齐晏桓子卒晏婴麤缞斩〈斩不缉之也缞在胸前麤三升布〉苴绖带杖菅屦〈以苴为绖及带杖竹杖也礼记云苴杖竹也〉食鬻居倚庐寝苫枕草〈鬻一六反一音羊六反谓朝一溢米暮一溢米倚于绮反苫伤廉反编草也枕草王俭云夏枕凷冬枕草凷苦对反一音苦未反　此礼与士䘮礼略同其异唯枕草耳然枕草亦非䘮服正文〉其老曰非大夫之礼也〈时之所行士及大夫缞服各有不同晏子为大夫而行士礼其家臣不解故讥之　解音蟹〉曰唯卿为大夫〈晏子恶直已以斥时失礼故孙辞略答家老　疏曰檀弓云鲁穆公之母卒使人问于曾申曾申对曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达然则天子以下其服父母尊卑皆同无大夫士之异晏子所行是正礼也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得从大夫之法者是恶其直已以斥时之失礼故孙辞略答家老也家语曾子问此事孔子云晏平仲可谓能辟害也不以己是而駮人之非孙辞以辟咎义也夫家语虽未必是孔子之言要其辞合理故王肃与杜皆为此说郑玄以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等其缕数与大夫同但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解非杜义也襄公十有七年春秋左氏传〉
　　诸侯为天子〈疏曰此文在父下君上者以此天子不兼馀君君中最尊故特著文于上也〉传曰天子至尊也〈疏曰天子至尊同于父也〉　记方䘮三年〈详见上父条〉　君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服〈外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期䘮大记曰外宗房中南面　疏曰夫人如外宗之为君也者言诸侯夫人为天子如诸侯外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也君谓列国诸侯之君外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女其夫皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也世子不为天子服者此明诸侯世子有继世之道所以远嫌不为天子服也　服问〉　司服凡䘮为天王斩衰〈疏曰云凡䘮者诸侯诸臣皆为天王斩衰〉
　　君〈疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下〉
　　传曰君至尊也〈天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩魏赵之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也不言公与孤者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其䘮吊服加麻不加斩也〉　记方䘮三年〈详见上父条〉　䘮君三年〈详见䘮服义〉　公之䘮诸达官之长杖〈谓君所命虽有官职不达于君则不服斩　疏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞也达官谓国之卿大夫士被君命者也若遭君䘮则备服衰杖不达于君谓府史之属也贱不被命不服斩衰但服齐衰三月耳故䘮服齐衰三月章有庶人为国君即是不达者也若其近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩也故䘮服斩衰章云公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰近臣君服斯服矣郑注云近臣阍寺之属若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君服斩与杖但众臣降其带屦用布带绳屦　檀弓〉　与诸侯为兄弟者服斩〈谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也　疏曰熊氏以为谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以谓诸侯体尊不可以本亲轻服服之也经云与诸侯为兄弟服斩恐彼此俱作诸侯为之服斩故云卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而兄弟或服本亲之服故明之又经不云君而云诸侯故知容在异国也大抵曽在本国作卿大夫今来他国未仕或与诸侯为兄弟虽在他国仕为卿大夫皆得为旧君服斩也　小记〉　大夫之适子为君夫人大子如士服〈大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期　疏曰大夫适子无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子著服如士服也　服问〉　外宗为君夫人犹内宗也〈皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君　疏曰内宗谓君五属内之女以经云为君夫人则君夫人者是国人所称号故知嫁于国中国外当云诸侯也云不敢以其亲服至尊也者按礼族人不敢以其戚戚君则异族者可知凡内宗外宗皆据有爵者云其无服而嫁于诸臣者从为夫之君者揔谓外宗内宗之女皆然也云嫁于庶人从为国君者亦内外宗之女并言之则服齐衰三月此等内宗外宗熊氏云虽嫁在他国皆为本国诸侯服斩也今依用之若贺循谯周之等云在己国则得为君服斩及夫人齐衰此若在他国则不得也今并存焉此外宗与前章外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗也　杂记　不杖期章为夫之君齐衰三月章庶人为国君通用〉
　　父为长子〈长丁丈反后长子长殇皆同　不言嫡子通上下也亦言立嫡以长　疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长也〉传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也〈此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙　疏曰以其父祖适适相承于上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将传重者为宗庙主是有此二事乃得为长子三年也注云此言为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也云言庶者远别之也者庶子妾子之号适子所生第二者是众子今同名庶子远别于长子故与妾子同号也祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此据官师而言不言祢直言祖举尊而言也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案䘮服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重若妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也〉　记庶子不为长子斩不继祖与祢也〈详见䘮服记〉　庶子不为长子三年不继祖也〈同上〉
　　为人后者〈疏曰此后出大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曾高祖故阙之也〉传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子〈若子者为所为后之亲如亲子　疏云同宗则可为之后者以其大宗子当収聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称言谓妾子得后人则是适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取枝条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也死者祖父母则为后者之曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也苦然经直言为人后不言为父传不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知〉　为人后者为之子〈详见通礼主后条　斩衰章父母之䘮无贵贱一也父条致䘮三年大夫为其父母并此条通用当互考〉　为殇后者以其服服之〈言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之　疏曰为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可绝今来为后殇者之人不以殇者为之父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也云以本亲之服服之者依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后之后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居凶若出三年则不追服矣小记〉　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也〈族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰以其未成人庶子不得代为之后又曰庶子既不为后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注䘮服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同故䘮服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月又云亲则月算如邦人此是族人以其伦代之者各以其本服服之　曾子问〉
　　妻为夫
　　传曰夫至尊也〈疏曰自此以下论妇人也妇人卑于男子故次之妻者齐也言与夫齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也〉　记妇人不为主而杖者姑在为夫杖〈姑不厌妇小记〉
　　妾为君
　　传曰君至尊也〈妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然　疏曰妾贱于妻故次妻后按内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闱彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义既名为妾故不得名婿为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异也〉
　　女子子在室为父〈女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁　疏曰此论女子子为父制服又与男子不同也关通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也〉布緫箭笄髽衰三年〈緫子孔反笄音鸡髽侧瓜反　此妻妾女子子䘮服之异于男子者緫束发谓之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽　篠素了反紒音计著丁略反㡎七消反冠古乱反　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者此经三者既与男子有殊并终三年乃始除之案䘮服小记云妇人带恶笄以终䘮彼谓妇人期服者带与笄终䘮此斩衰带亦练而除笄亦终三年若然经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如〉〈前与男子异者如后上文列服之中冠绳缨非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只为出紒后〉〈垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故也禹贡云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠为之也髽有二种案士䘮礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士䘮礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者按䘮服小记云斩衰括发以〉〈麻免而以布而妇人髽用麻布无文郑以二者同在小敛之节故明用物与制度亦应不殊也按士䘮礼郑注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸亦引小记括发及汉㡎头为说则括发及免与髽三者虽用麻布不同皆如著㡎头不别成服以后斩衰至缌麻皆冠如著㡎头妇人皆露紒而〉〈髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者按周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此䘮服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰也云深衣则衰庶带下者案下记云衣带下尺注云要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽也按深衣云续衽钩边彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深衣之衽也〉
　　传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷发既直同卷发故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄也云緫六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六寸谓出紒后所垂为饰也者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　䘮服传〉记女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人
　　杖〈女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　疏曰此一节论妇人应杖之节姑在为夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若馀非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇䘮则厌适子使不杖今恐姑既为主则亦厌妇明今姑虽为主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又䘮大记云士之䘮三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者也故䘮服传云妇人何以不杖亦不能病也是为郑学者则谓为童子妇人不能为父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又䘮服传云童子何以不杖不能病又云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以为妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫杖郑必以为童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室为父母其主䘮者不杖则子一人杖既云女子子在室是童女可知云主䘮者不杖若主䘮者杖则此童女不杖今由主䘮者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若是成人出嫁妇人为主皆杖故䘮大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖䘮服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也童女得称妇人者䘮服小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也　小记　齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用〉
　　子嫁反在父之室为父三年〈谓遭䘮后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之䘮受既虞而出则小祥亦如之既除䘮而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人　疏曰郑知遭䘮后被出者若父未死被出是在室与上文同云始服齐衰者以其遭父䘮时未出即不杖期麻屦章云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之䘮受者若未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升与在室之女同故云受以三年之䘮受也云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女与之同云既除䘮而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女为父母期至小祥已除矣乃被出不复为父更著服也若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者皆斩也然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此〉
　　记为父母䘮未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之〈疏曰女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫族故其情更隆于父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有䘮而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也　小记　齐衰三年章父卒为母通用〉
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦〈士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正　厌一叶反　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也〉
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也〈室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君䘮服无所降也绳菲今时不借也　相息亮反阍音昏守门人也　疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路等之为季氏家宰亦名家相若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也云近臣阍寺之属者是与众臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人皆是异时而别名也〉
　　右斩衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者〈牡茂后反疏犹麤也　疏曰麤衰者案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也若然为父哀极直见深痛之斩至于义服斩衰之等乃见麤称大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也斩衰冠绳缨退在绞带下使不蒙苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也削杖布带并不取蒙苴之义故在常处斩衰杖不言竹使蒙苴此既不取蒙苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义也布带者亦象革带以七升布为之即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言之也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏然注云疏犹麤者直释经疏衰而已不释疏屦之疏斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此稍轻故举草之揔称自此以下各举差降之宜故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期今既父卒直申三年之衰犹不申斩者以天无二日家无二尊也是以父虽卒后仍以馀尊所厌直申三年不得申斩也〉
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也〈枲思似反沽音古后同藨皮表反刘扶表反蒯古怪反草也　沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也　疏曰缉则今人谓之为绠也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母阴统于外故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类云冠尊加其麤麤功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也〉　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带〈见斩衰章〉　削杖桐也〈同上　斩衰章三年之䘮二十五月而毕三年之䘮达乎天子此条通用当互考〉
　　父卒则为母〈尊得伸也　疏曰直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云则以差其义也必知义知此者案内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故谓父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮而已故郑并云父母䘮也若前遭母䘮后遭父䘮自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父䘮服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父䘮并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母䘮至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母䘮犹不得为伸三年是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既葬衰八升亦据父卒为母与父在为母同五升齐衰裳八升冠既葬以其冠为之受衰八升是父卒为母未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既葬以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解者全不得思此义妄解则文说多涂皆为谬也　斩衰章父母之䘮无贵贱一也父条致䘮三年大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主䘮者不杖则子一人杖女嫁反在父之室条未练而出则三年等并此条通用当互考〉记穆公之母卒〈穆公鲁哀公之曽孙〉使人问于曾子曰如之何〈问居䘮之礼曾子曾参之子名申〉对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达〈子䘮父母尊卑同檀弓　疏衰杖期章父在为母通用〉
　　继母如母〈疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后续已母䘮之如亲母故云如母下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然〉
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也〈因犹亲也　疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也〉
　　慈母如母〈疏曰慈母非父牉合故次后也〉
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则䘮之三年如母贵父之命也〈女音汝　此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也　疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为己子若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子云生养之终其身者唯据终慈母之身而已明三年之后不复如是也以小记云慈母不世祭亦见轻之义也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也注谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子知非天子诸侯之妾与妾子者按记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子为庶母之慈己者注云大夫及公子之适妻子备三母有师母慈母保母皆服之是为庶母慈己者服小功也然大夫之适妻子不命为母子以慈己加服小功若妾子为父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其母是也云士之妾子为其母期者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也云父卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒则与士皆得伸三年也〉　记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也〈谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命己庶子为后　疏曰记者见䘮服既有妾子为慈母之例将欲触类言之则妾子亦可为庶母后也为庶母后者谓妾经有子而子已死者馀他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也为祖庶母可也者又触类言之此既可为庶母后则亦可为祖庶母之后故云为祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾既无子故命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母既为后亦服之三年如己母矣必知妾经有子者于无子则不得立后故也又曰云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也者庾氏云此明庶子为适母后者云即庶子为后谓为适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之为后但命之传重而已母道旧定不湏假父命之与适妻使为母子也又曰注不云命后己妾唯言后父妾者縁己妾既可为慈母妾子亦可为庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之也　小记〉　子游问曰䘮慈母如母礼与〈如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子〉孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有〈言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服〉昔者鲁昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以闻曰古之礼慈母无服〈据国君也良善也谓之慈母固谓之善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃䘮齐归犹无戚容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也〉今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以䘮慈母䘮慈母自鲁昭公始也〈公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母疏曰郑注䘮服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子者按䘮服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则䘮之三年必知大夫以下者以天子诸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也若天子诸侯则绝之也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者䘮服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注䘮服云其不慈己则缌可也〉〈䘮服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈〉〈己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌明士子亦〉〈缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其宽裕慈𠅤恭敬谨而〉〈寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母䘮服小功章云君子子为庶母慈己者是也言大夫及公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也又曰前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为〉〈其善者此云慈母良当是性行善者云国君之庶子于礼不服也者以䘮服公子为其母练冠麻衣故云〉〈于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也案襄公三十二年襄公薨左传云昭公〉〈十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无戚容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所足故郑不见也　曽子问〉
　　母为长子〈疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为己也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也〉传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈不敢降者不敢以己尊降祖祢之正体　疏曰斩章云何以三年答云正体于上将所传重不降故于母亦云不敢降当云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各据为子而言也〉　记母为长子削杖〈嫌服男子当杖竹也母为长子服不可重于子为己也　小记〉　妾为君之长子与女君同〈不敢以恩轻轻服君之正统　疏曰女君为长子三年妾亦为女君之长子三年小记〉　妾为女君君之长子恶笄有首布緫〈疏曰妾为女君之党服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　本经记〉　妾从女君而出则不为女君之子服〈妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服疏曰云从而出谓侄娣也　小记〉
　　右齐衰三年
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者〈疏曰此章疏衰已下与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三年悬绝恐服制亦多不同故须重列七服也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也〉
　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈縁以绢反注同　问之者见斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨　疏曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假他问答己之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带縁者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常例也云縁如深衣之縁者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在䘮服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长祛注云祛谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知若然此初䘮之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣不用布縁皆用采况䘮中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言縁视冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨䘮时中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今文者注内叠出古文不从古文若从经古文者注内叠出今文不从今文此注既叠出今文明不从今文从经古文有冠布缨为正也〉
　　父在为母
　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也〈疏曰家无二尊故于母屈而为朝不直言尊而言私尊者其父非直于子为至尊妻于夫亦至尊母则于子为尊夫不尊之故言私尊也子于母屈而期心䘮犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心䘮之志故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之䘮二据大子与穆后天子为后亦期而云三年䘮者据达子之志而言也〉　父在为母齐衰期〈详见䘮服义　斩衰章父母之䘮无贵贱一也父条大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主䘮者不杖则子一人杖齐衰三年章穆公之母卒并此条通用当互考〉　公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈縓七绢反縁以绢反公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻　疏曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云既葬除之者与缌麻所除同也云公子君之庶子也然则君之适夫人第二子已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖也知如缌之麻者以缌麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与䘮服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云縓縁三年练之受饰也者檀弓云练衣黄里縓縁注云练衣练中衣据重服三年变服后为中衣之饰也权为制此服不夺其恩也者诸侯尊绝期已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也〉传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也〈君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬　疏曰公子以厌降亦不敢私服母与妻又云子亦不敢服者谓君之正统也云诸侯之妾视卿大夫皆三月而葬者大戴礼文云妾贵者诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵馀五者为贱妾　本经记〉　王子有其母死者其傅为之请数月之䘮公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也〈详见䘮服义〉
　　妻
　　传曰为妻何以期也妻至亲也〈适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子　疏曰妻卑于母故次之为妻年月禫杖亦与母同故同章以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同传意以妻拟母母是血属得期妻惟义合亦期故发何以之传也答言至亲者妻既移天齐体与己同奉宗庙为万世主故云至亲也〉记为妻父母在不杖〈尊者在不敢尽礼于私䘮也　详见通礼拜拱条〉　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈见不杖期章大夫之适子为妻条〉　公子为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既葬除之〈详见本章父在为母条〉
　　出妻之子为母〈出犹去也　疏曰此谓母犯七出去谓去夫氏或适它族或之本家子从而为之服者也七出者无子一也淫泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也〉
　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服亲者属〈施以䜴反　在旁而及曰施亲者属母子至亲无绝道　疏曰再言传曰义见前章绝族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族绝以母为族绝即无傍及之服也亲者属者觧母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有绝道故云母子至亲无绝道〉出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也〈疏曰旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服此传曰者子夏传也事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲〉记为父后者为出母无服〈详见䘮服义〉　孔氏之不䘮出母自子思始也〈同上〉
　　父卒继母嫁从为之服报〈为于伪反　疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍著服故生从为之文也报者䘮服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为服母以子恩不可降杀即生报文馀皆放此〉
　　传曰何以期也贵终也〈尝为母子贵终其恩　按通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑玄云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传说王即情易安于传亦无碍继母嫁则与宗庙绝为父后者安可以废祖祀而服之乎〉
　　右齐衰杖期
　　不杖麻屦者〈此亦齐衰言其异于上　疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆五升而冠八升则不异也〉
　　记期之䘮达乎大夫〈详见斩衰父条〉
　　祖父母〈疏曰䘮服条例皆亲而尊者在先此先祖也此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也〉
　　传曰何以期也至尊也〈疏曰祖为孙止大功孙为祖何以期也祖至尊故为孙降至大功似父母于子降至期也〉　记父卒然后为祖父后者服斩〈详见本篇为君之祖父母条〉　祖父卒而后为祖母后者三年〈祖父在则其服如父在为母也　疏曰适孙承重之服谓若适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母䘮则事事得伸如父卒为母三年也若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年也　小记〉
　　世父母叔父母〈疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也〉
　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也〈旁刘薄浪反牉普半反辟音避　宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之　疏曰云与尊者一体明与父为一体故加期也然昆弟之子无此义何以亦期云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也云父子一体以下传又广明一体之义父子一体者谓子与父骨血同为体因其父与祖亦为一体又见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父亦为一体也昆弟一体者又见世叔与父亦为一体也云昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故私分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法也案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也世母叔母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名服也䘮服小记云继别为大宗继祢为小宗今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗典宗事也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章若然不见姑者欲其见时早出之义也〉　为人后者为所后者之昆弟〈详见斩衰章为人后者〉记县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲〈古谓〉
　　〈殷时也上不降远下不降卑　疏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言远也〉滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也〈伯文殷时滕君也爵为伯名文疏曰滕伯文为孟虎著齐衰之服其虎是滕伯文之叔父也为孟皮著齐衰之服其膝伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰是上不降远下不降卑也　檀弓〉
　　大夫之适子为妻〈适丁狄反本又作嫡　疏曰大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也〉
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖〈大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降疏曰云父之所不降者大功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也子亦不敢降者谓不敢降至〉
　　〈大功与庶子同也父在为妻不杖者父为适子之妇为䘮主故适子不敢伸而杖也服问云君所主夫人妻大子适妇是大夫为适妇䘮主也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注云降有四品者揔解䘮服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸侯为正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降馀亲则绝天子诸侯绝者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊受父之厌屈以降无尊之妻下记云公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君馀尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为馀尊厌也云为人后者女子子嫁者以出降者此章云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故降入不杖章是以进之在昆弟上也〉　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据䘮服之成文也本所以见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主　疏曰齐衰不杖章称大夫适子为妻云本者主为䘮服本文也若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之　小记〉
　　昆弟〈昆兄也为姊妹在室亦如之　疏曰昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次长故以明为称弟弟也以其小故以次第为名云为姊妹在室亦期义同上章姑在室也〉
　　记大夫为其兄弟之未为大夫者士为其兄弟之为大夫者如士服〈详见斩衰父条〉　为人后者为所后者之昆弟之子〈详见斩衰章为人后者传〉　成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰〈成本或作郕音承蚕七南反蟹户买反緌耳隹反　嗤兄死者言其衰之不为其死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下　疏曰成孟氏所食采地也子皋孔子弟子子皋性孝此不服兄衰之人闻其来为成宰必当治之故惧而制服也蚕则绩𢇁作茧蟹背壳似匡蜂头上有物似冠也緌谓蝉喙长在口下似冠之緌也譬如成人兄死初不作衰后畏于子皋方为制服服是子皋为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关于蚕蜂也　檀弓〉
　　为众子〈众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首　别彼列反疏曰众子卑于昆弟故次之士谓之众子大夫之子皆云庶子天子国君绝旁亲故不服也引内则者证言庶子别于适长者也〉
　　记大夫降其庶子〈详见斩衰章父条〉
　　昆弟之子〈檀弓曰䘮服兄弟之子犹子也盖引而进之疏曰昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之此两相为服不言报者引同己子与亲子同故不言报〉
　　传曰何以期也报之也　䘮服兄弟之子犹子也〈详见䘮服义〉　古者不降滕伯文为孟皮齐衰其叔父也〈详见上世父母叔父母条〉
　　大夫之庶子为适昆弟〈两言之者适子或为兄或为弟疏曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也〉
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也〈大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之　疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也注云适子为庶昆弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之亦大功也〉
　　适孙〈疏曰孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期〉
　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之〈周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也　疏曰云周道者以其殷道适子死弟乃当先立与此不同也云凡父于将为后者非长子皆期也者案䘮服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾它故死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也〉
　　为人后者为其父母报〈疏曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也〉
　　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗〈后如字又音侯算素管反刘音选大祖音泰　都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也　疏曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故问比例也云不贰斩者此问答虽兼母专据父故答以斩而言案䘮服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世绝服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继高祖已下之小宗也是以上传云有馀则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰后后大宗也者案何休云小宗无后当绝故知后大宗也降其小宗者此则继为人后为父母父母尚降明馀皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之类也曷为后大宗大宗者尊之统明宗子尊统领族人有族食族燕齿序之事是以须后不可绝也云禽兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍远政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及远也云适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公卫之康叔郑之桓公之类也云始祖感神灵而生若后稷契也及始祖所自出谓祭天者案大传云王若禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感东方青帝灵威仰所生契感北玄黒帝汁光纪所生王者建寅之月祀所感帝于南郊还以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上犹远也下犹近者天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊统远大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易亦是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近故传言尊统远近而云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也〉　记夫为人后者其妻为舅姑大功〈以不二隆疏曰贺云此谓子出时已昏故此妇还服本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅〉
　　〈姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税又生不及祖之徒而皆不责非时之恩也先师朱文公亲书稿本下云今案熊氏则云夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不〉
　　〈论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也贺义非是　小记〉
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者〈疏曰女子卑于男子故次男子后〉
　　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也〈从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自绝于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服　疏曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊前斩章云为人后不云丈夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为长子皆斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二也若然案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人不贰斩在家为父斩出嫁为夫斩此其事常彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也妇人有三从所从即为之斩夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰也云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不迁妇人所归虽不归大宗小宗兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者归此小宗遂为之期与大宗别也〉记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫〈折之设反　言以髽则髽有著笄者明矣　疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居䘮内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰六升长六寸郑注緫六升象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升是以緫长八寸笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫可更变宜从大功緫十升之布緫也言以髽者则髽有著笄明矣郑言此者旧有人解䘮服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣〉传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也〈栉耻乙反　栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩　榛庄巾反镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反　疏曰按玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云卒哭而䘮之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子子在家妇俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然䘮大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归可以权许之耳云终之者终子道于父母之恩者子者对父母生称妇对舅姑立名出适应称妇故虽出适犹称子终初未出适之恩也本经记〉　女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服〈妾于女君之亲若其亲然　疏曰女君死则妾为女君之党服者贺玚云虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君则不为先女君之党服者以摄女君差尊故不为先女君之党服也　杂记后凡女君之党通用〉
　　继父同居者〈疏曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志而有嫁者虽不如不嫁而圣人许之〉传曰何以期也传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈适人施只反穉直吏反　妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之　疏曰子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不绝三者皆具即为同居子为之期恩深故也三者若阙一事则为异居假令前三者皆具后或继父有子即是继父有大功内亲则为毕居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有已宗庙则知此在大门外筑之也随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也〉　记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居〈录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则服齐衰三月未尝同居则不服　疏曰既云皆无主后为同居则有主后者为异居则此子有子亦为异居也小记〉
　　为夫之君〈疏曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻于夫人无服也〉
　　传曰何以期也从服也〈疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也　斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考〉
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报〈疏曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不绝于夫氏故次义服之下女子子间在上不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故须言报也〉
　　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也〈无主后者人之所哀怜不忍降之　疏曰无主有二谓䘮主祭主传不言䘮主䘮有无后无无主者今无主者谓无祭主注云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀慜况侄与兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报〉
　　为君之父母妻长子祖父母〈疏曰此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之〉
　　传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩〈此为君矣而有父若祖之䘮者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖　疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期云此为君矣而有父若祖之䘮者谓始封之君也者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若今君受国于祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然则曽祖为君薨群臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩则臣从服期也赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任䘮事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻矣所问者父任为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子诸侯之䘮皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也〉　周礼司服凡䘮为王后齐衰〈王后小君也诸侯为之不杖期　疏曰云凡䘮者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故言凡以广之不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者士䘮服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见为后之文故郑解之士不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云远嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注云大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也〉　记大夫之适子为君夫人太子如士服〈详见斩衰章君条〉　外宗为夫人犹内宗也〈同上〉　君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也〈妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可　服问〉
　　妾为女君〈疏曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其事既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适妻故妾谓适妻为女君也〉
　　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等〈女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌　疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则大重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也〉记妾为女君恶笄有首布緫〈详见齐衰母为长子条〉
　　妇为舅姑〈疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇事舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也〉
　　传曰何以期也从服也〈疏曰本是路人与子判合得体其子为亲故重服为其舅姑也〉　记妇为舅姑恶笄有首以髽〈详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条〉　妇当䘮而出则除之〈当䘮当舅姑之䘮也出除䘮绝族也疏曰恩情既离故出即除服也　小记〉　叔仲皮学子柳〈学户教反教也　叔仲皮〉
　　〈鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子　疏曰叔仲氏也皮是名〉叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖〈衣音咨缪读曰樛音居虬反　衣当为齐坏字也缪读为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学　钝徒困反又作顿　疏曰其妻子枊之妻䘮服妇为舅姑齐衰无衣衰之文但齐字坏灭而有衣在也缪绖谓绞麻为绖樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛耳云士妻为舅姑之服也者以子柳则非卿大夫也其实大夫妻为舅姑亦齐衰〉叔仲衍以告〈衍以善反　告子柳言此非也衍盖皮之弟衍或为皮　疏曰衍是皮之弟子柳之叔既见当时妇人好尚轻细告子柳曰汝妻何以著非礼之服乎〉请穗衰而环绖〈穗音岁穗衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子柳亦以为然使其妻为舅服之　疏曰知穗衰小功之缕而四升半者约䘮服传文云环绖吊服之绖者约郑注周礼司服弁绖者如爵弁而素加环绖又注杂记云环绖者一股所谓纒绖也纒而不樛〉曰昔者吾䘮姑姊妹亦如斯末吾禁也〈䘮如字末莫曷反衍答子柳也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行〉退使其妻穗衰而环绖〈妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏曰退子柳退也妻子柳妻也诸侯之大夫为天子之衰据䘮服谓穗衰也吊服之绖谓环绖也　檀弓〉　夫为人后者其妻为舅姑大功〈详见为人后者为其父母条〉　有从轻而重公子之妻为其皇姑〈详见䘮服义　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　夫之昆弟之子〈男女皆是　疏曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也〉
　　传曰何以期也报之也〈疏曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者工父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏故言报也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　公妾大夫之妾为其子〈疏曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之〉传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也〈此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其馀以尊降之与妾子同也　疏曰妾不得体君为其子得遂也者诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌故自为其子得伸遂而服期也〉
　　女子子为祖父母〈疏曰章首己言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者以重出其文故次在此也〉
　　传曰何以期也不敢降其祖也〈经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室〉
　　〈传言不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也〉
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报〈命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇　疏曰此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其馀并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也〉
　　传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣〈无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也疏曰注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其馀降何得言报故知子中兼男女传唯女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得为弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也〉
　　大夫为祖父母适孙为士者〈疏曰祖与孙为士卑故次在此也〉
　　传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也〈不敢降其祖与适则可降其旁亲也〉
　　公妾以及士妾为其父母〈疏曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤犹有卿大夫妾不言之者举其极尊卑其中有妾为父母可知〉传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也〈然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏曰问者以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君者有以尊降其父母者与与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从其女君而服其党者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也〉
　　右齐衰不杖期
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者〈无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦　疏曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻馀又略之礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注云不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃行此服至葬即除无变服之理也天子诸侯葬异月者此章以三月为主经中有寄公为所寓又有旧君兼天子诸侯又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月蔵其服至葬更服之葬后乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也〉
　　记齐衰三月与大功同者绳屦〈虽尊卑异于恩有可同也　疏曰齐衰为尊大功为卑然大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者也小记〉
　　寄公为所寓〈寓音遇　寓亦寄也为所寄之国君服疏曰此章论义服故以疏者为首〉传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也〈诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而蔵其服至葬又更服之既葬而除之　疏曰失地之君者谓若诗式微黎侯寓于卫是失地之君为卫侯服齐衰三月蔵其服至葬更服葬讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月蔵其服至葬又反服之既葬讫乃除也〉
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻〈妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也　疏曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此谓与大宗别高祖之人皆三月也言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并母妻齐衰三月案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也〉
　　传曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也〈疏曰祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也〉　记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同疏曰云孤为殇者谓无父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰〉
　　〈下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是绝属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限如邦人也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服亦不为之服殇也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功亲己下尽小功亲以上成人月数虽依本服而皆服齐衰者以其绝属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与绝属者同大功衰小功衰皆三月故与绝属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同者以其绝属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同也　本经记〉
　　为旧君君之母妻〈疏曰旧君旧蒙恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也〉
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也〈仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民　疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也〉
　　庶人为国君〈不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之　疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也　斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考〉
　　大夫在外其妻长子为旧国君〈在外待放已去者　疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者以其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君〉传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也〈妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服　疏曰妻本从夫服君今夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦当不服矣而皆服衰三月故发问也君臣有合离之义谓谏诤而从是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服矣〉　记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服〈其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服疏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服谓今仕卑君不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君也　杂记〉　仕而未有禄者违而君薨弗为服也〈以其恩轻也违去也　疏曰违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也　檀弓〉　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也〈言此人可也但居恶人之中使之犯法〉管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也〈言记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服　杂记〉
　　继父不同居者〈尝同居今不同　疏曰此则期章云必尝同居然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此经文不传者以其庶人已于寄公上下旧君继父已于期章释讫是以皆不言也〉记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居〈详见不杖期章继父同居条〉　有主后者为异居〈同上〉
　　曾祖父母〈疏曰曾高本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言高祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣是以此注亦兼曾高而说也不言者见其同服故也〉传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也〈正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也　疏曰服之数尽于五者自斩至缌也云则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据为父期而言故三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功高祖宜小功云高祖曾祖皆有小功之差此郑揔释传云小功者兄弟之服其中含有高曾二祖而言之也又云则曾孙玄孙为之服同也者曾祖中既兼有高祖是以云曾孙玄孙各为之齐衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓义服六升衰九升冠此尊尊者也减五月为三月者恩杀故也〉　为所后者之祖父母若子〈详见斩衰章为人后者条〉
　　大夫为宗子〈疏曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知〉
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　旧君〈大夫待放未去者　疏曰旧君以重出故次在此也〉
　　传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也〈以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君归其宗庙犹为旧君服若君不使归其宗庙是得玦而去则不服矣妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也不言士者此主为待放未绝大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼逾竟素服乘髦马不蚤鬋不御妇人三月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以此旧君唯有大夫也不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫矣〉
　　曾祖父母为士者如众人
　　传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也〈疏曰经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫为之服〉
　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母〈疏曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁〉
　　传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也〈注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此著不降明有所降　疏曰虽尊犹不降则适士者不降可知也云成人谓年二十已笄醴者二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之案上章为祖父母又女子子为祖父母传不言不敢降至此乃言者谓曽祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此著不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也　妾为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条〉
　　右齐衰三月
　　大功布衰裳牡麻绖无受者〈大功布者其锻治之功麤沽之　疏曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖言七月九月彼已见月故于此略之云无受者不以轻服受之云大功布者其锻治之功麤沽之者斩衰皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与大功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小〉
　　子女子子之长殇中殇〈殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也　疏曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也盖若三等则大功下殇无服矣圣人　　　一之意然也〉
　　传曰何以大功也未成人也何以无受也䘮成人者其文缛䘮未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也〈缛音辱樛居蚪反缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散垂以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也　数音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至葬后皆以轻服受之今䘮未成人即无受三等殇皆以四年为差取法四时榖物变易故也又以八岁以上为有服七岁以下为无服者案家语本命云男子八月生齿八岁龀齿故八岁以上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之䘮既卒哭以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂凡䘮至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功以上散带之垂至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人典也以日易月谓生一月者哭之一日也若至七岁岁有十二月则八十四日哭此则惟据父母于子不关馀亲凡言子可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子关适庶关通也为子中通有长适若成人为之斩衰今殇死与众子同者以殇不成人如榖物未熟故同殇大功也别言子者见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月䘮与七岁同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疏失之甚也　此章子夏传文通言为殇之义不专为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易凡传记言殇者悉附于其下〉　记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇〈言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同　小记〉　伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之䘮治之〈僖公九年春秋公羊传　又文十六年子叔姬卒传同〉许嫁笄而字之死则以成人之䘮治之〈许嫁于诸侯尊同则〉
　　〈服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人著之　榖梁传〉　战于郎〈郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也〉公叔禺人遇负杖入保者息〈禺音遇又音务遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人　疏曰案左氏传云务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也〉曰使之虽病也〈谓时繇役〉任之虽重也〈谓时赋税〉君子不能为谋也士弗能死也不可〈君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之〉我则既言矣〈欲敌齐师践其言〉与其邻重汪踦往皆死焉〈重依注音童汪乌黄反踦鱼绮反　奔敌死齐寇邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦〉鲁人欲勿殇童汪踦〈见其死君事有士行欲以成人之䘮治之言鲁人者死君事国为葬敛〉问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎〈善之　疏曰言其可不为殇也　檀弓〉
　　叔父之长殇中殇
　　姑姊妹之长殇中殇
　　昆弟之长殇中殇
　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇〈妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　适孙之长殇中殇
　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
　　公为适子之长殇中殇　大夫为适子之长殇中殇〈公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之　疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此揔见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得著代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则绝而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君言天子亦如之者以其天子与诸侯同绝宗故也〉其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖〈绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之䘮三时是也云绖有缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知绖有缨为其情重故也自大功已上绖有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之文郑捡此绖长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此绖中殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知〉
　　右殇大功九月七月
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者〈受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内䘮也疏曰此成人大功章轻于前殇章前既略于此其言云天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服经正言三月者以其天子诸侯绝旁期无此大功䘮大夫士三月而葬大夫除死月数亦得为三月也云非内䘮也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也〉
　　传曰大功布九升小功布十一升〈此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者证经大功既葬其麻绖受以小功葛者以其大功既葬变麻为葛五分去一大功与小功初死同即间传云大功之葛小功之麻同一也〉　司服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之〈䘮服天子诸俟齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉　疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆绝而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑増之也云䘮服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸俟绝旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适子承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适玄孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言士不降服明知更加缌也　周礼　有问司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆无此何也朱文公先生曰此中庸所谓期之䘮达乎大夫是也乃古人贵贵之义然亦是周公制礼以后方如此檀弓又云古者不降上下各以其亲〉
　　姑姊妹女子子适人者〈疏曰此等并是本期出降大功故次在此〉
　　传曰何以大功也出也〈出必降之者盖有受我而厚之者　疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功〉　记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也〈详见䘮服义〉
　　从父昆弟〈世父叔父之子也其姊妹在室亦如之　疏曰昆弟亲为之期此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也〉
　　为人后者为其昆弟〈疏曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下〉
　　传曰何以大功也为人后者降其昆弟也〈疏曰案下记云为人后者于昆弟降一等故大功也若然于本宗馀亲皆降一等〉　记为人后者于兄弟降一等报〈言报者嫌其为宗子不降　疏曰谓支子为大宗后又来为族亲兄弟之类云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也　本经记〉
　　庶孙〈男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏曰卑于昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同〉
　　适妇〈适妇适子之妻　疏曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也〉
　　传曰何以大功也不降其适也〈妇言适者从夫名疏曰父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已〉　记适妇不为舅后者则姑为之小功〈谓夫有废疾若他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也　疏曰及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也小记〉
　　女子子适人者为众昆弟〈父在则同父没乃为父后者服期也　疏曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为众昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是其常云父没乃为父后者服期也者不杖章所云是也　妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条〉
　　侄丈夫妇人报〈为侄男女服同　疏曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之〉传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄〈疏曰谓吾姑者吾谓之侄者侄之名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也　妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条〉
　　夫之祖父母世父母叔父母〈疏曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也〉
　　传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是㛮亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎〈㛮本又作嫂同书早反治直吏反　道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇⿰者尊严之称是⿰亦可谓之母乎⿰犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别　疏曰从服者从夫而服故大功也夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之会聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著男女有别者谓母妇之名明著则男女各有分别而无淫乱也　远扶万反傁素口反　先师朱文公亲书稿本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑远弟妻而正谓之妇也注疏皆误也今论于此而颇刊定其疏云　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者〈子谓庶子疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章〉
　　〈故谓庶子也〉
　　传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服〈尊同谓亦为大夫者亲服期〉　记大夫降其庶子〈详见斩衰父条〉　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之　疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者以虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功以下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故云犹族亲也则此兄弟及为人后者为兄弟皆非专据小功已下犹族亲所容广也　本经记〉　君之所为兄弟服室老降一等〈公士大夫之君　疏曰天子诸侯绝今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰远臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也　同上〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟〈公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也　疏曰此并受厌降卑于自降故次在自降人之下云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也〉
　　传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也〈言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此传也是以上而同之父所不降谓适也疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为馀尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也〉
　　皆为其从父昆弟之为大夫者〈皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之　疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为著服故云皆是互见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同等故也　相为于伪反〉　为夫之昆弟之妇人子适人者〈妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏　疏曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉大夫之妾为君之庶子〈下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期　疏曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君同也〉　女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹〈旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也　疏曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也〉传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也〈此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也　疏曰云何以大功也妾为君之党服得与女君同此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自著又非旧读者自安必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为君之庶子而发应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之䘮若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也　先师朱文公亲书稿本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合著何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更考之又有问大夫之妾章　先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣　此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用〉　记妾从女君而出则不为女君之子服〈详见母为长子章〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者　君为姑姊妹女子子嫁于国君者〈疏曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇惟小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君绝期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功〉传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云　疏曰诸侯之子称公子者诸侯之子适适相承而旁支庶己下并为诸侯所绝不得称诸侯子变名公子适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或为天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖是人不复祀别子是自尊别于卑也始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之著服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与高祖以下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙唯有高祖已下四庙故公子若在高祖以下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也　先师朱文公亲书稿本今案疏义有未明者窃详始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也〉右大功正服九月
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者〈穗音岁　疏曰此穗衰是诸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之穗也则带屦亦同小功可知〉
　　传曰穗衰者何以小功之穗也〈治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗今南阳有邓穗　疏云以诸侯大夫是诸侯臣于天子为陪臣是恩轻诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也邓穗者汉时南阳郡邓氏造布有名穗也〉
　　诸侯之大夫为天子〈疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿〉
　　传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见乎天子〈见贤遍反　接犹会也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民不服可知　疏曰周礼宗伯云时聘曰问殷𫖯曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃遣大夫来聘又注云殷𫖯谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉此并是以时会得见天子天子待之以礼飨食燕赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云士庶民不服者上文云庶民为国君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接见天子者无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知〉
　　右穗衰既葬除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者〈澡音早　澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功带澡麻不绝其本屈而反以报之　去起吕反莩音敷　疏曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上言小功者用功细小精密者也上章皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上倒文以见重也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不绝本与绖不同也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者欲互见为义又下章言即葛此不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也澡者治去莩垢谓以枲麻治之使滑净也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之䘮故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不绝本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与斩衰下殇小功同不绝本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者轻带无本也以此而言经注专据齐衰斩下殇小功重者而言其中无有大功之殇在小功带麻绝本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人带与大功之殇同亦无本也　大功无受章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用当互考〉
　　叔父之下殇
　　适孙之下殇
　　昆弟之下殇
　　大夫庶子为适昆弟之下殇
　　为姑姊妹女子子之下殇〈疏曰自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后〉
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇〈疏曰此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也〉
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下〈问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也　疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者大功重者中从上齐衰重于大功明从上可知也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓大夫为殇者服也郑必知义然者以其传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下也凡不见者以此求之也者略举以明义故云不见者以此求之也〉
　　为夫之叔父之长殇〈不见中殇者中从下也　疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也　妾服见大功大夫之妾为君之庶子条〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇〈疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉为侄庶孙丈夫妇人之长殇〈疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也〉
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇〈大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫　疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇在小功中殇亦从上此一经亦尊卑为次序也注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因䘮而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者若士冠礼郑目录云士之子任士职居士位二十而冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者经云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母则厌不申今此经不为母服为昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者关通也通适子亦服此服也〉
　　大夫之妾为庶子之长殇〈君之庶子　疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等故在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功也〉
　　右小功殇五月
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者〈即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰此是小功成人章轻于小功殇故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故变庥从葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也引间传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也案周礼屦人职絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇䘮中无行戒故无絇〉
　　司服卿大夫凶服加以大功小功〈详见大功章〉
　　从祖祖父母从祖父母报〈祖父之昆弟之亲　疏曰此亦从尊向卑从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也〉
　　从祖昆弟〈父之从父昆弟之子　疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子也已之再从兄弟以上三者为三小功也〉
　　记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等〈皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒　疏曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有识而父母早死者也　本经记〉　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟〈于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣　疏曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也云于此发兄弟传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也大功以上若皆在他国则亲自亲矣不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也　同上〉
　　从父姊妹〈父之昆弟之女　疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也〉
　　孙适人者〈孙者子之子女孙在室亦大功也　疏曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也〉为人后者为其姊妹适人者〈不言姑者举其亲者而恩轻者降可知　疏曰姑尊而不亲姊妹亲而不尊故不言姑而举姊妹也〉
　　为外祖父母
　　传曰何以小功也以尊加也〈疏曰外亲之服不过缌今乃小功故发问云以尊加者以祖是尊名故加至小功〉　为所后者妻之父母若子〈详见斩衰章为人后者条〉　记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人〈疏云以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之本经记〉　为母之君母母卒则不服〈母之君母外祖适母徒从也所从亡则已　疏曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣　小记〉　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服〈虽外亲亦无一统　疏曰此明继母之党亦是旧传之辞事异于上故异称传曰也　服问　此条本章从母缌章舅舅之子通用〉　出妻之子为外祖父母无服〈详见齐衰杖期章出妻之子为母期〉　为慈母之父母无服〈恩不相及　疏曰慈母者父虽命为母子而非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也小记〉
　　从母丈夫妇人报〈从母母之姊妹　疏曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号也母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报〉传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也〈外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　疏曰以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也　外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考〉庶子为后者为其从母无服不为后如邦人〈详见外祖父母条〉
　　夫之姑姊妹娣姒妇报〈夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降　疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉〈娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓䙙妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇　疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔𦙝之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大也〉
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子通士者〈从父昆弟及庶孙亦谓为士者　疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此〉
　　记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等〈详见大功章大夫为昆弟为士者条〉
　　大夫之妾为庶子适人者〈君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功　疏曰此云适人者谓士是以本在室大功出降故小功郑云嫁于大夫亦大功者直有出降无尊降故也〉
　　庶妇〈夫将不受重者　疏曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若䘮服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也〉
　　记适妇不为舅后者姑为之小功〈详见大功章适妇条〉
　　君母之父母从母〈君母父之适妻也从母君母之姊妹疏曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也〉
　　传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服〈不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子　疏曰云不敢不从服者言畏敬也云君母不在者或出或死云如适子者则如适妻之子君母在既为君母父母其己母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣〉　记为君母后者君母卒则不为君母之党服〈徒从也所从亡则已　疏曰为君母后者谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之　小记〉
　　君子子为庶母慈己者〈君子子者大夫及公子之适妻子　疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自飬子无三母其故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也〉
　　传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也〈云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子　疏曰云父在者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无馀尊之厌如凡人则无三母慈己之义故知父在也云父没则不服者以其无馀尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼内则已下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云选于传御之中䘮服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事郑所引内则惟据大夫与公子飬子法更见国君养子之礼但国君子之三母其如前说三母之外则有食子者然皆无服也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也〉
　　右小功正服五月
　　缌麻三月者〈缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文　疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡䘮服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之也云缌麻布衰裳者缌则丝也古之缌丝字通用上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知上章又言绖带故成人小功与此缌麻有绖带可知也〉
　　传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨　朝直遥反后放此　疏曰云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕衰在内故也此缌麻衰治缕不治布衰在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰以下此郑以义破或解朝服谓诸侯缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于䘮衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也〉　记童子唯当室缌〈童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也　疏曰当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服十九已下非当室则无缌服也有亲者则族内四缌麻以来皆是也以童子未能敦行孝弟故云恩不至又为与族人为礼而为服故服之也不在缌章者若在缌章则兼外此则但为与族人为礼不及外亲故不在缌章而在此记也〉传曰不当室则无缌服也〈疏曰此传恐当室与不当室者同故明之　本经记〉　童子无缌服听事如麻〈为幼少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也　疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼故遂服今服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也然犹著免深衣无绖以往给事使役也案问䘮及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问䘮云不当室不免者谓成服之后也注但不著缌服耳犹同初著深衣也知免者以问䘮云免者不冠者之称故知未服童子虽不当室初著免也　玉藻〉　童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣〈详见䘮服义〉
　　族曾祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟〈族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣　疏曰此即礼记内云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻与己同出高祖上至高祖为四世旁亦四世旁四世既有服于高祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言高祖以为无服故也从下乡上推之高祖有服可知〉
　　庶孙之妇〈疏曰以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也〉庶孙之中殇〈庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也　疏曰注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下无单言中殇者此经单言中殇故知误宜为下也〉
　　从祖姑姊妹适人者报〈疏曰此本服小功是以降一等在缌麻〉
　　从祖父从祖昆弟之长殇〈不见中殇中从下　疏曰此本服小功以长殇降一等在缌麻云不见中殇中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也〉
　　外孙〈女子子之子　疏曰以女出外适而生故云外孙〉
　　从父昆弟侄之下殇〈疏曰从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也〉
　　夫之叔父之中殇下殇〈言中殇者中从下　疏曰夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子孙〉
　　从母之长殇报〈疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服案小功章已见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子俱在殇死相为报也〉庶子为父后者为其母〈疏曰此为无冢适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也〉传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也〈君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人　疏曰云一体者父子一体也云私亲也者妾母不得体君不得为正亲既云不敢服其私亲而又服缌何也云有死宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故庶子因是为母服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君馀尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则群臣无服惟近臣及仆乘从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服申君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得申故郑云申君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也　不杖期章为君之父母妻长子祖父母条君之母非夫人群臣无服此条通用当互考〉
　　士为庶母〈疏曰传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者大夫已上不服庶母庶人又无庶母服者惟士而已故言士也〉
　　传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服〈疏曰以名服也者以有母名云大夫以上无服者以其隆故也〉
　　贵臣贵妾〈此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已　疏曰谓公士大夫为之服为此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也注云贵臣室老士也者上斩章郑注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼云大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其绝期已下故也云有子则为之缌无子则己者小记文〉
　　传曰何以缌也以其贵也〈疏曰以非南面故简贵者服之也〉　记悼公之母死〈母哀公之妾〉哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与〈讥而问之妾之贵者为之缌耳　疏曰天子诸侯绝旁期于妾无服惟大夫贵妾缌〉公曰吾得已乎哉鲁人以妻我〈言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也　檀弓〉
　　乳母〈谓养子者有他故贱者代之慈己　疏曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云䘮服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法惟有大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也云为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾病或死则使此贱者代之养子故云乳母也〉
　　传曰何以缌也以名服也〈疏曰以名服者有母名即为之缌服也〉
　　从祖昆弟之子〈族父母为之服　疏曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子云族父母为之服者据彼来呼己为族父母为之服缌也〉
　　曾孙〈孙之子　疏曰据曾祖为之缌不言玄孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言高祖以其曾高同曾玄孙同故二章皆略不言高祖玄孙也〉
　　父之姑〈归孙为祖父之姊妹　疏曰案尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙是以郑据而言焉〉
　　从母昆弟
　　传曰何以缌也以名服也〈疏曰以名服者因从母有母名而服其子也　为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考〉
　　甥〈姊妹之子〉
　　传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也〈疏曰报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌也〉
　　婿〈女子子之夫也〉
　　传曰何以缌报之也〈疏曰报之者婿既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也〉
　　妻之父母
　　传曰何以缌从服也〈从于妻而服之　疏曰舅甥本亲不相报故上条不即言舅而后乃言之此婿本疏恐不是从服故下即言妻之父母也〉　有从重而轻为妻之父母〈详见䘮服义〉　记世子不降妻之父母〈详见齐衰杖期章妻条〉有从有服而无服公子为其妻之父母〈详见䘮服义〉
　　姑之子〈外兄弟也〉
　　传曰何以缌报之也〈疏曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故曰外兄弟姑舅之子两相为服故云报之也〉
　　舅〈母之昆弟〉
　　传曰何以缌从服也〈从于母而服之　疏曰不言报者既是母之怀抱之亲不得言报也　为外祖父母条内母出则为继母之党服此条通用当考〉　为所后者之妻之昆弟若子〈详见斩衰章为人后者条〉　庶子为后者为其舅无服不为后如邦人〈详见外祖父母条〉
　　舅之子〈内兄弟也〉
　　传曰何以缌从服也〈疏曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相施亦不得言报也　为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考〉　为所后者妻之昆弟之子若子〈详见斩衰为人后条〉
　　夫之姑姊妹之长殇〈疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　夫之诸祖父母报〈诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌　疏曰夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母郑以凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无服何得云报乎故破其说又言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐衰三月明为曾孙妻无服　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　君母之昆弟
　　传曰何以缌从服也〈从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏曰徒从故从亡则已也　小功章君君母之父母从母条君母卒不为君母之党服此条通用当考〉
　　从父昆弟之子之长殇
　　昆弟之孙之长殇
　　为夫之从父昆弟之妻〈疏曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也　妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条〉
　　传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下〈同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之　疏曰发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之以大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族著殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也若然云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章亲娣姒妇言居室而此云同室轻重不等也齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文之义上文据大功小功不据齐衰以其重故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也凡不见者妇人为夫之亲从夫服降一等而经传不见者也〉右缌麻三月

　　仪礼经传通解续卷一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>