仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷10

仪礼经传通解　续卷十

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十
　　宋　黄干　撰
　　丧服制度十　丧礼八
　　补〈案丧服各有制度设官掌之不如度者禁之朝廷之制既然则乡党亦自有制以故衣服不贰而风俗同后世漫无法度是以异政殊俗此知礼者所深叹也故设为此篇以补其阙〉
　　小宗伯王崩县衰冠之式于路门之外〈县音玄衰七雷反　制色宜齐同　疏曰式谓制及色故郑云制色宜齐同知式中兼有色者案礼记问丧云斩衰貌若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中兼有色也　春官〉　大仆县丧首服之法于宫门〈首服之法谓免髽笄总广狭长短之数　夏官〉　肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖〈不中法违升数与裁制者　春官〉司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事〈疏曰云辨其名物者衣服有名则物色有异同也　春官〉　衰与其不当物也宁无衰〈恶其乱礼不当物谓精麤广狭不应法制　疏曰衰与其不当物也者此语乃通于五服而初发斩衰也衰丧服也当犹应也物谓升缕及法制长短幅数也衰以表情故制有法度若精麤不应广狭乖法便为失礼故云宁无衰也是虽有不如无也　檀弓〉
　　司服凡凶事服弁服〈服弁丧冠也其服斩衰齐衰此一条总言服制　春官〉　斩衰冠六升受冠七升〈义服正服其冠皆同　疏曰斩章有正义故其冠同六升也云受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠〉齐衰冠七升受冠八升〈齐音咨　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也正服冠八升义服冠九升　丧服记〉齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也〈疏曰云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也　丧服疏衰杖期传〉　穗衰冠八升〈穗音岁　丧服记　此以上言冠之升数〉　斩衰冠锻而勿灰〈锻丁乱反　疏曰以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上皆用灰也　详见丧服传〉　齐衰冠传曰冠者沽功也〈疏曰斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也　详见丧服本章〉　公子为其母练冠为其妻縓冠〈縓七绢反范仓乱反　公子君之庶子也其或为母谓妾子也　疏曰练冠者以练而为冠縓冠者以布为縓色为冠　详见丧服父在为母条　此以上三条言官制人功之异〉　斩衰冠右缝外毕〈缝音逢又扶用反　右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也　疏曰云右缝小功以下左者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕　详见丧服本章〉　冠六升外縪〈縪音必　疏曰若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪　详见士丧礼成服条〉三年之练冠亦右缝小功以下左〈左辟象吉轻也　辟必亦反　疏曰小功以下轻故缝同吉向左也　杂记〉　古者冠缩缝今也衡缝〈缩所六反衡依注音横华彭反　缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多　从子容反〉故丧冠之反吉非古也〈解时人之惑丧冠缩缝古冠耳　疏曰古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝　檀弓　此以上四条论冠缝之制〉　斩衰冠绳缨〈疏曰以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻　丧服本章〉　疏衰冠布缨〈疏曰此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也　丧服本章〉　缌冠缲缨〈缲音早　缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事其布以为缨　疏曰缌冠缲缨缌衰冠治缕不治布又用澡治缌布为缨以轻故也又曰经之澡字丝旁为之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云谓有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布故云有事其布谓缕布俱治　杂记〉　冠绳缨条属〈属音烛属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也　疏曰吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之云著之冠者武缨皆上属著冠冠六升外毕是丧服本章〉　缨条属厌〈厌一涉反　通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也　疏曰云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝著冠冠在武下故云厌也　详见士丧礼成服条〉　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属〈别徐彼列反　别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉　材才再反又如字　疏曰此言吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属犹著也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以著冠故云条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属右缝者三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则缨武异材焉者玉藻云缟冠玄武之属是异材也材谓材具　杂记〉　丧冠不緌〈緌本又作绥同耳隹反　去饰　檀弓　此以上七条论缨武緌之制〉　委武玄缟而后蕤〈委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄冠缟缟冠也　卷苦圆反　疏曰委武玄缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷为委齐人呼卷为武也玄玄冠也缟缟冠也玄缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云缟冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也　杂记〉　缟冠玄武子姓之冠〈谓父有丧服子为之不纯吉也　疏曰武用玄玄是吉冠用缟缟是凶故云不纯吉也　详见变除练受服条〉　缟冠素纰既祥之冠〈疏曰纰縁边谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉　详见变除大祥除服条　此三条论玄缟冠制〉
　　右冠制〈又案檀弓练角瑱疏曰人君平常用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之　详见变除练条制度附见于此〉
　　斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也〈苴七如反绖大结反蕡扶云反疏曰尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴〉
　　〈生称也枲是雄麻蕡是子麻　丧服本章〉　疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也〈枲思似反　疏曰牡麻者枲麻也者此枲对上章苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也本章〉　疏衰期牡麻绖〈本章〉不杖者〈本章〉疏衰牡麻绖无受〈本章〉大功牡麻绖无受〈本章〉大功牡麻绖〈本章〉穗衰牡麻绖〈本章〉小功澡麻带绖〈疏曰谓以枲麻又治莩垢使之滑浄以其入轻竟也　莩音敷垢古口反本章〉小功牡麻绖〈今案丧服齐衰大功小功皆言牡麻绖则齐衰以下皆牡麻绖惟殇小功〉
　　〈一章澡麻带绖　本章〉　公子为其母麻为其妻葛绖〈麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带　疏曰云麻者缌麻之绖带也者以绖有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含一绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见司服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之也　详见丧服父在为母条　以上十一条论首绖所用之才及有受无受之别〉　苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带〈搹音革　疏曰据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正云去五分一以为带者以其首绖围九寸五分去一总七寸五分寸之一也绖带之等皆以五分破寸斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也　详见丧服斩衰传　此一条论首绖大小之异〉苴绖大搹左本在下〈盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸　疏曰云苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹先据首绖而言也郑注无问其人之大小皆以九寸围之为正云左本在下者本谓麻根　同上〉　牡麻绖右本在上〈疏曰云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者则此为母故右本在上也　详见丧服齐衰传〉　苴绖大鬲下本在左牡麻绖右本在上〈苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　详见士丧礼　此以上三条论首绖左右本〉　其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖〈绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也　疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于颐下也五服之正无七月之服惟此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也　详见丧服大功章〉　大功牡麻绖缨〈本章　此两条论首绖有缨无缨之别〉
　　右首绖制
　　司服凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖　疏曰爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然伹不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素云加环绖者凡五服之绖皆两股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然故谓之环绖加于素弁之上故言加环绖也云绖大如缌之绖者吊服环绖大小无文但五服之绖缌绖最小吊服之绖亦不过之是以约同缌绖故云绖大如缌之绖也　详见补吊服〉锡衰缌衰疑衰服皆弁绖〈疏曰三衰皆同弁绖其妇人首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也　详见锡衰缌衰疑衰之制条　又案大夫吊于命妇锡衰传疏云凡妇人相吊吉笄无首素总者女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也　春官〉　弁师王之弁绖弁而加环绖〈弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服　疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子问云麻弁绖郑云麻弁绖者布弁而加环绖也此不言麻者皆素为之故云而素也云而加环绖者谓先著素弁于下乃上加环绖故云加也环绖者大如缌之绖者缌麻绖五服之轻者吊服乃五服之外故约同之但缌之绖则两股此环绖以一股纒之不纠麤细同耳引司服者证弁绖是吊服之绖〉诸侯及卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令〈各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌　夏官　今案曾子问云麻弁绖注曰麻弁绖者弁而加环绖又案杂记小敛环绖注曰大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端注曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素此三条与司服弁师所谓弁绖其制并同无少异者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而一之矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦以素弁而加环绖耶当考〉右弁绖之制〈妇人相吊首服附见本篇疏　又案弁绖葛而葬则以葛为环绖虞祝免澡葛绖带亦是治葛以为之详见变除葬变服及虞变服条〉
　　亲始死鸡斯〈鸡斯当为笄纚声之误也　笄古兮反纚色买反徐所绮反　疏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯　详见丧礼义　右论笄纚〉　小敛卒敛主人括发以麻〈疏曰以用也括发用麻也详见变除篇〉　卒敛冯尸主人髺发袒〈髺音括　髺发者去笄纚而紒　紒音计　疏曰去笄纚而紒紒上著髺发也　详见士丧礼　右两条论括发〉　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽〈冠古乱反　别男女也别彼列反　疏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时男首有吉冠则女首有吉笄是明男女首饰之异故云男子冠而妇人笄若亲始死男去冠女则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子著免妇人著髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒也如著㡎头矣　著丁略反㡎七消反　详见妇人笄总髽制条　右论笄免髽〉　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布〈疏曰括发以麻者自项以前交于额上却绕紒如著㡎头焉为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布者此谓为母与父异者也男女奉尸侇于堂讫主人拜宾即位若为父此时犹括发若为母于此时以免代括发故云为母又哭而免　丧服小记〉　卒敛众主人免于房〈众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头矣自项中而前交于额上却绕紒也　士丧礼　右两条论括发免〉　卒敛主人说髦〈疏曰说髦者髦幼时翦发为之至年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲殁不髦是也　丧大记〉既殡主人说髦〈既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　肂以二反鬌丁果反刘徒祸反　疏曰云男角女羁否则男左女右者内则云彼注云夹囟曰角午达曰羁其状犹未闻　详见士丧礼　右两条论髦〉
　　右笄纚髺发免髦之制
　　女改服布深衣缟緫以趋丧〈緫音揔　缟白绢也緫束发也长八寸　详见变除始死变服条〉　布緫箭笄髽〈笄音鸡髽侧瓜反　此妻妾女子子丧服之异于男子者緫束发谓之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如著㡎头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽　篠素了反紒音计括如字刘音活　疏曰云谓之緫者既束其本又緫其末者为出紒后垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故知据出见者而言也又云髽露紒也犹男子之括发者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如著㡎头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括发以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括发以麻免而以布男子髻发与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻发妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括发妇人阴以内物为称称为髽为异耳〉传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈长直亮反　緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫与士妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中惟有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降皆用一尺而已又曰男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六尺谓出紒后所垂为节也者若据其束本入所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也　详见丧服斩衰章父条〉　齐衰带恶笄以终丧〈笄所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以曰卷持者有除无变　卷俱免反　疏曰恶笄者榛木为笄也　小记〉　箭笄终丧三年〈亦于丧所以自卷持者有除无变　疏曰前云恶笄以终丧是女子为母也此云箭笄终丧三年谓女子在室为父也　同上〉　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽〈言以髽则髽有著笄者明矣著丁略反疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣〉传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也〈栉庄乙反栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄　榛庄巾反　疏曰案玉藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰盖榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与后同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也　详见丧服女子子适人者为其父母条〉　妾为女君君之长子恶笄有首布緫〈疏曰与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也　详见齐衰母为长子条〉　南宫縚之妻之姑之丧〈縚吐刀反南宫縚字子容其妻孔子兄女〉夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔〈毋音无从从音揔一音崇又仕江反扈音户　诲教也尔女也从从谓大高扈扈谓大广尔语助　女音汝大音泰一音敕佐反〉盖榛以为笄长尺而緫八寸〈榛侧巾反木名又士邻反长直亮反　緫束发垂为饰齐衰之緫八寸　疏曰夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大高又无得扈扈而大广既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定故教之云盖用榛木为笄其长尺而束发垂馀之緫八寸丧服传云緫六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰笄一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称盖以疑之榛檀弓〉　男子冠而妇人笄男子免而妇人髽〈疏曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应著此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三其麻髽之形与括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括发先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也知有露紒髽者丧服传云布緫箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以知然丧服既不论男子之括免则不容说女服之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无緫緫尔尔无扈扈尔是但戒其高大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔丧云妇人奔丧东髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等惟云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知然案笄以对冠男在丧恒冠妇则恒笄也故丧服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有著笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺□云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义也小记　又案襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与发相半结之马融以为屈布为巾高四寸著于颡上郑玄以为去纚而紒案檀弓记称南宫縚之妻孔子之兄女也縚母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔郑玄云从从谓太高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑玄去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字从髟是发之服也杜以郑众为长故用其说言麻发合结亦当麻发半也于时鲁师大败遭丧者多妇人迎子迎夫不能备其凶服惟髽而已同路迎丧以髽相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也郑玄云时家家有丧髽而相吊知于是始髽者始用髽相吊也〉
　　右妇人笄緫髽制〈妇人首亦苴绖详见要绖篇妇人之带牡麻绖本疏〉
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服〈其服斩衰齐衰详见冠制条〉衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
　　〈衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏曰衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻故也云衰斩衰也者总二衰皆在斩衰章也云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也云斩衰正服变而受之此服也者下注云重者轻之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升也〉齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升〈言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母　疏曰此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升云齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父母者上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也〉穗衰四升有半其冠八升〈此谓诸侯之大夫为天子穗衰也服在小功之上者欲著其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏曰云服在小功之上者欲著其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊则天子是也〉大功八升若九升小功十升若十一升〈此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既著之　疏曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也云欲其文相值值者当也以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠同升数之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同上校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升则小功缌麻冠衰同降小功衰冠当十二升正服小功冠衰同十三升义服小功当冠衰十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故圣人之意进正大功与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受者文出小功缌麻章以其小功因故衰惟变麻服葛为异也其降服小功已下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经揔言是极尽陈列衣服之差降故其言之与此异也以上并丧服记〉　斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升
　　八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌〈去起吕反缕力主反　此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也　差初佳反　疏曰有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如缌故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治其布纑缕也无事其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也云此齐衰多二等大功小功多一等者案丧服记云齐衰四升此云齐衰四升五升六升多于丧服篇之二等故云多二等也丧服记云大功八升若九升此云大功七升八升九升丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也云服主于受者以丧服之经主于受服者而言以大功之殇无受服故不列大功七升以丧服父母为主故略齐衰五升六升而不言也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经所以齐衰多二等大功小功多一等也　间传〉斩衰裳〈凡服上曰衰下曰裳　疏曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意案记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也〉传曰衰三升〈疏曰衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也　丧服本章〉　疏衰裳齐三年〈疏犹麤也　疏曰案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云微细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升微细则得麤称麤衰为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也至于大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也　本章〉　疏衰裳齐期〈本章〉　不杖者〈本章〉　疏衰裳齐无受者〈本章〉大功布衰裳无受者〈疏曰言大功者斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小　本章〉　大功布衰裳〈疏曰此成人大功章〉　穗衰裳〈疏曰此穗衰是诸侯之臣为天子天子七月葬既葬除此不言带屦者以其传云小功之穗也则带屦亦同小功可知〉传曰穗衰者何以小功之穗也〈穗音岁　治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之穗本章〉　　小功布衰裳五月者〈疏曰此殇小功章礼言小功者对大功是用功麤大则小功是用功细小精密者也　本章〉　小功布衰裳〈疏曰此成人小功章〉　缌麻三月者〈疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带〉传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌〈谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也　疏曰八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也本章〉　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也〈朝直遥反去起吕反　缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　疏曰加灰锡也者取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也　杂记　此以上论衣裳升数之异〉　公子为其母麻衣为其妻麻衣〈此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也　疏曰麻衣者谓白布深衣　详见丧服父在为母条〉　斩衰裳传曰斩者何不缉也〈疏曰此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也〉　疏衰裳齐传曰齐者缉也〈疏曰缉则今人谓之为缏也言齐对斩〉凡衰外削幅裳内削幅幅三袧〈袧刘音钩又恪忧反削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也杀色界反刘色例反大音泰便婢面反辟音璧　疏曰云凡者緫五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者亦谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四文四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳郑云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者边向外于体便有饰者边幅向内睹之善也云后世圣人易之以此为丧服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽暗三代改制者更制牟追章甫委貌为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为丧冠若然此后世圣人指夏禹身也以其三代最先故也云袧者谓辟两侧空中央也者案曲礼云以脯修置者左朐右末郑云屈中曰朐则此言袧亦是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相著自然中央空矣幅别皆然也云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以玄冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云玄端亦是士家祭服中兼之凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其他腰间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故前三后四各象阴阳也惟深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也〉若齐裳内衰外〈齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　疏曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而言不一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐衰既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也〉负广出于适寸〈负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸　疏曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸摠尺八寸也〉适博四寸出于衰〈博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也　疏曰此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也云博广也者若言博博见宽狭之称上下两旁俱名为博若言广则惟据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不著寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不著寸数可知也〉衰长六寸博四寸〈广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在　疏曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负版者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念馀事是其四处皆有悲痛是无所不在也〉衣带下尺〈衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也广古旷反　疏曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀衰摧在遍体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不著尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也〉衽二尺有五寸〈衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大带垂之皆三尺又云有司一尺有五寸谓府史绅即大带也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也〉袂属幅〈属音烛刘又音蜀　属犹连也连幅谓不削　疏曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也〉衣二尺有二寸〈此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古弘反　疏曰云此谓袂中也上云袂据从身向袪而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加门中八寸者阔中谓阔去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也〉袪尺二寸〈袪鱼起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手并步顶反拱九勇反　疏曰云袪袖口也则袂末接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深〉
　　〈衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也以袪横与深衣尺二寸据横而言不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故记人略不言也　丧服记　此以上论裁造衣裳之制〉　端衰丧车皆无等〈丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之　疏曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故亦曰衰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之用衰缀心前故曰端衰也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也案丧服记袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰则与玄端同　杂记〉　苴衰不补〈疏曰苴衰不补者言齐麻之衰虽破不补　丧服四制　此两条通论衰裳之制〉　县子曰绤衰穗裳非古也〈绤去逆反麤葛也穗音岁布细而疏曰穗非时尚轻凉慢礼　疏曰绤葛也穗布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服〉
　　〈麤衰但疏葛为衰穗布为裳故云非古也古谓周初制礼时也　檀弓　此论衰裳非古〉　练练衣黄里縓縁〈疏曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也縓縁者縓为浅绛色縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓者领縁外也〉鹿裘衡长袪〈疏曰鹿裘者亦小祥后也冬时吉凶衣里皆有裘丧时同用大鹿皮为之鹿色近白与丧相宜也衡横也袪褎縁口也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也〉袪裼之可也〈疏曰裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼丧已后虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪故加裼之可也　详见变除练受服条此论练衣裳之制〉
　　右衰裳制
　　女子子在室为父衰三年〈凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无袪　疏曰妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝著衣不见里衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露里衣是以须衽属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须衽以掩之也　详见丧服斩衰章父条〉
　　右妇人衰制
　　斩衰苴绖〈疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖〉传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带〈疏曰士丧礼云苴绖大鬲下本在左腰绖小焉郑注云绖带之差自此出焉谓子夏言绖带之差出于士丧之绖　详见首绖章〉　疏衰牡麻绖〈今案斩衰疏曰云苴绖者谓苴麻为首绖要绖此牡麻绖亦谓牡麻为首绖要绖　本章〉　小功澡麻带绖〈澡者治去莩垢不绝其本也　疏曰此殇小功章自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下㫁本此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上到文以见重与常例不同云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也　详见丧服本章〉　绖杀五分而去一〈疏曰绖杀者案丧服传云首绖大搹去五分一以为带是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服数有五也　小记〉　公子为其母麻为其妻葛绖〈麻者缌麻之绖带也为妻葛绖带妻轻　详见丧服父在为母条　此以上论腰绖所用之才及大小之制〉　苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂〈苴七如反鬲音革又作搹绖大结反　苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也　疏曰小敛讫当服未成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同垂三尺首绖大鬲鬲是扼物之称故据中人一扼而言大者据大拇指与大巨指扼之故言大也　详见士丧礼〉　大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂盖未成人也〈樛居纠反　樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功已上散带　疏曰凡丧至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功已上散带之垂者至成服乃绞之小功以下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞以示未成人故与成人异也　详见丧服本章〉大功以上散带〈详见丧服变除〉下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之〈澡音早诎丘勿反　报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不绝其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂率所律反又音律纠居黝反徐居虬反散先但反　疏曰澡率治麻为之者谓戛率其麻使其洁白也云带不绝其本屈而上至要者其带本垂今乃屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻惟散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也　小记　此以上论腰绖制造之异〉斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也〈绞户交反　疏曰以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖焉雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带　详见丧服本章〉　疏衰布带〈疏曰布带者亦象革带以七升布为之此即下章带縁各视其冠是也　详见丧服本章〉　疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈疏曰带谓布带象革带者　详见冠制条〉公士大夫之众臣为其君布带〈疏曰其布带则与齐衰同　详见丧服斩衰章　此以上论绞带之制〉　斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重〈疏曰既虞卒哭之带以葛代麻带又差小于前以五分去一惟有四分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也　详见变除既虞卒哭受服条〉　练葛要绖〈疏曰小祥男子去首绖惟馀要葛也　详见练受服条〉
　　右要绖带制〈案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏〉
　　妇人之带牡麻结本〈妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也疏曰知妇人亦有苴绖者丧服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖今此经不言妇人苴绖〉
　　〈者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦据带而言以其带亦名绖丧服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖则妇人有苴麻为带绖可知　详见士丧礼上　此一条论妇人腰绖之制〉　妇人葛绖而麻带〈疏曰妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖带则有除无变终始是麻故曰麻带　详见变除既虞卒哭受服条　此一条论妇人虞卒哭腰绖之制〉
　　右妇人要绖带制〈斩衰妇人苴麻绖见本篇注疏〉
　　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰〈君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升玄谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也云君为臣服吊服也者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也云有事其缕又有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也玄谓疑之言拟也拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同　此一条论锡缌疑衰之等〉凡弁绖其衰侈袂〈侈吕氏反袂弥世反　侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸　疏曰弁绖者谓吊服也其首著弁绖身著锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有玄端素端注云变素服言素端者明异制大夫已上侈之明士不侈故称端　杂记　此一条论吊服之制〉锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡〈谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同　详见补吊服大夫吊于命妇锡衰传此一条论锡衰之制〉
　　右锡衰缌疑衰之制〈妇人吊服妇与夫同附见本篇疏〉
　　曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死则如之何曰女改服布深衣缟緫以趋丧〈疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣　详见变除篇〉　夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已〈疏曰始死则易去朝服著深衣　详见变除篇此论始死深衣之服〉　　齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠〈縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在丧服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长大中衣则继袂揜一尺若今褎矣若然中衣与长衣袂手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云袪谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袂则先时狭短无袪可知若然此初丧之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继揜一尺者也丧中縁用布明中衣亦用布中衣用布虽无明文亦当视冠　详见冠制条　此论齐衰大功小功缌麻初丧中衣之制〉　公子为其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁〈麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也　疏曰云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分为十二幅而连衣裳袖与纯縁则异深衣连衣裳而纯以彩素纯曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯　详见丧服父在为母条　此论公子为母妻麻衣之制〉　大祥素缟麻衣〈麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也　详见变除大祥变服　此论大祥麻衣之制〉
　　右深衣麻衣长衣中衣之制
　　斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也〈疏曰经惟云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也〉　疏衰削杖〈本章〉母为长子削杖〈嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为已　小记〉　杖各齐其心皆下本〈疏曰云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也本章〉杖下本竹桐一也〈顺其性也　疏曰云顺其性也谓下其根本顺木之性　士丧记〉　绖杀五分而去一杖大如绖〈如要绖也要一遥反　疏曰杖大如绖者谓如要绖也以其同在下之物故也　小记　此言杖体所用及大小之制〉
　　右杖制
　　斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳〈屦九且反　疏曰周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳收馀也　丧服本章〉　记屦外纳〈疏曰此则菅屦也云外纳者谓收馀末乡外为之取丑恶不事饰故也〉　疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也〈藨皮表反刘扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类　本章〉　疏衰疏屦期〈本章〉　不杖麻屦〈此亦齐衰言其异于上　本章〉齐衰三月与大功同者绳屦〈疏曰大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦丧服小记〉　小功〈旧说小功以下吉屦无絇也　疏曰絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇𫄷纯纯者于屦口縁𫄷者牙底接处缝中有条絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也　丧服本章〉　公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也〈绳菲今时不借也丧服斩衰条此以上八条论屦制轻重之别〉　练绳屦无絇〈絇其俱反　疏曰绳屦者谓父丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇者絇屦头饰也吉有丧无　檀弓　此一条论练屦之制〉周礼屦人掌王及后之服屦素屦葛屦〈屦有絇有𫄷有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时　疏曰素屦者大祥时所服去饰也葛屦者自赤舄以下夏则用葛为之若冬则用皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮故也下经注云散屦与此素屦同是大祥时则大祥除衰杖后身服素缟麻衣而著此素屦故云非纯吉言去饰者经素屦不云絇𫄷纯故知去饰无絇𫄷纯也〉辨外内命夫命妇之散屦〈散素但反　散屦亦谓去饰疏曰上明王及后等尊者舄屦讫此明臣妻及嫔以下之屦也〉凡四时之祭祀以宜服之〈祭祀而有素屦散屦者惟大祥时　疏曰惟大祥时者此据外内命夫命妇为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同疏屦既练与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉屦无絇是以上经注云非纯吉故云惟大祥时也但上经据卑云散散与素一也　此论大祥素屦散屦之制　天官〉　不屦穗屦〈缯音岁　穗屦丧屦也缕不灰治曰穗　疏曰案丧服记云穗衰四升有半穗衰既是丧服明穗屦亦是丧屦云缕不灰治曰穗者斩衰冠六升传云锻而勿友则穗衰四升半不灰治可知言此者欲见大功未可以冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也　士冠礼　此条因冠礼见穗屦之制〉
　　右屦制
　　周礼巾车王之丧车五乘木车蒲蔽犬𧜀尾櫜疏饰小服皆疏〈乘绳证反𧜀莫历反櫜沈音羔刘姑道反　木车不漆者郑司农云蒲蔽为蠃兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬䄙以犬皮为覆笭玄谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈㦸之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉　蠃鲁火反刘音果笭力丁反刘音汵弢吐刀反縁悦绢反疏曰云木车不漆者丧中无饰后至禫乃漆之此明木车及下素车等皆未漆也先郑云谓蠃兰车者此举汉时有蠃长兰乘不善之车故举以说之也云犬𧜀以犬皮为覆笭者古者男子立乘须冯轼轼上取皮覆之故云犬𧜀玄谓蔽车旁御风尘者上文重翟厌翟之等为蔽皆是御风尘故知此蔽亦是御风尘也云犬白犬皮者士丧记主人乘恶车白狗幦是也云既以皮为覆笭又以其尾为戈㦸之弢者明𧜀与櫜共用大櫜则弢也云麤布饰二物之侧为之縁者案丧服齐衰已下皆称疏礼之通例凡言疏布者皆据大功布而言若然则以八升布为二物之縁也云若摄服者案既夕记云贰车白狗摄服注云摄犹縁也狗皮縁服差饰也小箙刀剑短兵之衣者此小箙即既夕记云主人乘恶车白狗幦蒲蔽犬服郑彼注云笭闲兵服以犬皮为之是也云此云遭丧所乘者此丧车五乘贵贱皆同乘之是以士丧礼主人乘恶车郑注引杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也是其尊卑同也云为君之道尚微备奸臣也者案士丧有犬服则此小服亦是其常今言为君之道尚微备奸臣者此言非为小兵服以戈㦸人君乃有之然服备奸臣为尾櫜戈㦸而言也引书曰者顾命文彼以成王崩子钊康王也康王常在尸所以为嫡子故使康王出乡门外以虎贲百人更以太子之礼迎之别于庶子必用虎贲备奸臣者证人君有戈㦸亦是备奸臣〉素车棼蔽犬𧜀素饰小服皆素〈棼扶云反　素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其𧜀服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益著在车可以去戈㦸　垩乌路反又乌浴反薠扶文反　疏曰郑知素车以白土垩者尔雅释宫云地谓之黝墙谓之垩垩谓以白土为饰则此素车亦白土为饰可知云棼读为薠薠麻者义取用麻为蔽之意云其𧜀服以素缯为縁者礼之通侧素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乘者案士丧礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖下说带是卒哭变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也云为君之道益著在车可以去戈㦸者以经不云尾櫜明去戈㦸故为此解也〉薻车薻蔽鹿浅𧜀革饰〈故书薻作𨐉杜子春𨐉读为华藻之藻玄谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅䄙以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之既练所乘疏曰郑为苍色者且薻之水草见为苍艾色也云鹿浅𧜀以鹿夏皮为覆笭者夏时鹿毛新生为浅毛故郑云鹿夏皮为覆笭也云又以所治去毛者縁之者以经云革饰皮去毛曰革故以去毛言之云此既练所乘者王丧十三月练是变除之节故知此即既练所乘也〉駹车雚蔽然𧜀髤饰〈雚音丸髤香求反　故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也玄谓駹车边侧有桼饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乘　软音次桼音七垸胡翫反疏曰后郑知駹为边侧之饰者以下文漆车全有漆则此时未全为漆故知駹是边侧少有漆也云漆则成藩者下文藩蔽者因此旧蔽而漆之则藩者以此为本故云漆则成藩也云然果然也者果然兽名是以贾氏亦云然兽名也云髤赤多黒少之色韦也知色知此者案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之节故知此车是大祥所乘也〉漆车藩蔽豻𧜀雀饰〈漆车黑车也藩今时小车藩桼席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘　豻五旦反禫直感反疏曰知漆是黒者凡漆不言色者皆黑且大夫所乘黒车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也郑知漆席以为之者以其席即上文雀上注云漆即成藩是也云豻胡犬者谓胡地之野犬云雀黒多赤少之色韦也者郑以目验雀头黒多赤少雀即緅也此禫所乘者以二十七月禫祥之节素缟麻衣而服禫服朝服綅冠故知当禫所乘也案下文大夫乘墨车士乘栈车皆吉时所乘之车既言天子至士丧车五乘尊卑等则大夫士禫亦得乘漆车所以大夫士禫即乘漆车与吉同者礼穷则同也春官〉　主人乘恶车〈详见士丧礼拜宾及宾章〉端衰丧车皆无等〈丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也　杂记〉
　　右丧车之制








　　仪礼经传通解续卷十