仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷23

仪礼经传通解　续卷二十三

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十三
　　宋　杨复　撰
　　地示　祭礼七
　　天子祭天地岁遍〈疏曰地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祇于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对又曰知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神𡥉经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也　曲礼下〉　大宗伯以黄琮礼地〈礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地　䟽曰云礼地以夏至谓神在昆仑与昊天相对苍璧礼昊天明黄琮礼昆仑大地可知故大司乐云以灵鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出是也故郑彼云天神则主北辰地示则主昆仑是即与此同也云琮八方象地者天圆以对地方地有四方是八方也〉牲币放其器之色〈放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设〉　典瑞两圭有邸以祀地旅四望〈两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　僢昌绢反疏曰云僢而同邸者案王制注卧则僢彼僢谓两足相向此两圭亦两足同邸是足相向之义故以僢言之〉
　　〈则上四圭同邸者亦是各自两足相向但就此两足相向而言之也云地谓所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮礼地谓夏至祭昆仑大地明此两圭与上四圭郊天相对是神州之神但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭之　春官〉　玉人两圭五寸有邸以祀地〈邸谓之柢有邸僢共本也疏曰此亦依典瑞所解谓礼神州之神于北郊及国有故旅祭四望以对四时圭有邸祀天及旅上帝也若大地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成两圭尺相对为僢也　冬官〉　祭地瘗埋于泰折用骍犊〈折之设反旧音逝又音制骍私营反又火营反　折炤晢也必为炤明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔疏曰瘗埋于泰折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地祇于北郊也案牧人云阴祀用黝牲毛之郑康成注云〉
　　〈阴祀祭地北郊皮社稷也则北云地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔者然宜用黑犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之下故连言用骍犊也郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也　祭法〉　牛角茧栗〈王制〉　大宰祀大示则掌百官之誓戒与其具修〈示音祇下同　誓戒要之以刑重失礼也明堂位所谓各扬其职百官废职服大刑是其辞之略也具所当共修扫除粪洒　疏曰此祀大祇谓夏至祭地于方泽谓祭前十日已前誓戒百官则大宰掌之与其具修者使百官供祭祀之具及修之扫除也誓戒要之以刑重失礼者言要之以刑则服大刑是也言重失礼者以失礼为重故要之以刑引彼明堂位文在祭祀之下陈之谓祭日此是未祭前引之者欲见祭前誓戒还用祭日之辞以敕之故或前或后其辞同云是其辞之略者谓誓戒之时其辞应多不应唯有此言故云辞之略也又云具所当供者祭祀之连事祭祀之具百官共供故云具谓所当供也又云修扫除粪洒者案宫人云掌六寝之修守祧云其庙有司修除之是其修扫除粪洒也〉前期十日帅执事而卜日遂戒〈前期前所之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐　子须反散西但反齐侧皆反　疏曰前期者谓祭日前夕为期云前期十日帅执事而卜日者即是谓祭前十一日太宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日又言遂戒者谓卜之后日即是祭前十日遂戒百官使散齐致齐也云前期前所诹之日者此依少牢所之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕为期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之云执事宗伯大小之属者大宗伯职云凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日谓宗伯莅卜又案大卜云大祭祀视高命龟故知执事中有宗伯大卜之属中含有小宗伯及卜师故官之属但四时迎气冬至夏至郊天等虽有常时常日犹须审慎仍卜日故表记云不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也假令不吉改卜后日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日鲁之卜三正下旬之日是虽有常时常日犹卜日也〉及执事视涤濯〈疏曰及犹至也谓至祭前夕大宰视涤濯案春官小宗伯大祭祀视涤濯大宗伯亦云宿视涤濯彼二官亲视涤濯大宰尊亦往莅之注云执事初为祭事前祭日之夕知者案下经及纳亨者是祭日此云视涤濯仪礼特牲亦云前祭日之夕视壶濯及豆笾士卑得与人君同少牢大夫礼当祭日摡祭器者下人君也注又云涤濯谓溉祭器及甑甗之属知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾及勺爵此不言匕俎豆笾勺爵者之属中含之〉及纳亨赞王牲事〈亨普庚反　纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之　乡许亮反　疏曰及犹至也至纳亨者案礼记明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君及杀讫纳与亨人故言纳亨云赞王牲事者即是卿大夫赞币一人也云纳亨纳牲将告杀者谓牵牲入时也礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其爼肫解而腥之以此讫乃纳与亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也云谓向祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知纳亨是向祭之晨此祭天无祼故先迎牲若宗庙之祭有裸而后迎牲也云既杀以授亨人者案亨人职外内饔之爨亨谓腥其爼后云凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之者此明堂位文彼鲁侯用天子礼故还以引证天子法〉及祀之日赞玉币爵之事〈日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之　齐才计反　疏曰及犹至也至祭日谓质明赞助也执此玉币爵三者助而授玉也又曰案特牲少牢皆质明行事故知旦明也云玉币所以礼神玉与币各如其方之色者上云祀五帝以为迎气于四郊之等案大宗伯以玉作六器以礼天地四方又云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方季夏六月迎土气于南郊亦用赤璋下云牲币彼虽币不是礼神之币亦云各放其气之色是其礼神币与玉亦各如其方色也云爵所以献齐酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齐三酒之尊以其祭地无祼故无𢑴尊也云不用玉爵尚质也者对下经享先王用玉爵尚文此祭地不用玉爵故云尚质云三者执以从王至而授之者谓至此祀圜丘方泽祭所而授之王亲自执玉币奠于神坐亲酌以献尸　天官〉　大宗伯祭大示帅执事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼〈省息云反齍音咨相息亮反　执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始莅之祭又奉之镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王群臣礼为小礼故书莅作立郑司农读为莅莅视也　疏曰帅执事而卜日者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿视涤濯者谓祭前一宿视所涤濯祭器看絜净以否云莅玉鬯者天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之镬云奉玉齍者此玉还是上文所莅者齍谓黍稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相玉之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉齍即非玉敦所饰注不同者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同云始莅之祭又奉之者郑据上云莅莅临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六祝故知所诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云群臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也〉若王不与祭祀则摄位〈与音预王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏历而皆饮之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容王官俱摄故两言之春官〉　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨
　　其名物〈犹图也居谓坐也大者群神之精日月星辰之著位也以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句𡥉经说郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉　居句纪虑反下纪具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神祇之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫又曰以此图天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祗之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引𡥉经说郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席𡥉经说云祭牲茧栗者据祭地〉以夏日至致地示物鬽〈鬽睂秘反后同　地物阴也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地祗物鬽所以顺其为人与物也致物鬽于𫮃坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉　𫮃音善　疏曰言以冬日至夏日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之地祇皆出是也但其时天之神地之祗皆降仍于祭地之明日更祭此等小神祇故于此别之也又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云地物阴也者此解夏日至祭地示之意以其阴故五月一阴生之日当阴气升而祭之也云所以顺其为人与物也者各顺阴阳而在冬夏至也云致物鬽于𫮃坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在𫮃坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉者案左氏宣公三年楚子问鼎之大小轻重王孙满对曰夏之方有徳也远方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若螭魅魍魉莫能逢之服氏注云螭山神兽形魅怪物罔两木石之怪文十八年注螭山神兽形或曰如虎而啖虎或曰魅人面兽身而四足好惑人山林异气所生为人害如贾服义与郑异郑君则以螭鬽为一物故云百物之神曰鬽引春秋螭鬽以证之经无魍魉连引之以国语木石之怪䕫魍魉贾服所注是也　同上〉大祝辨六号三曰示号〈号谓尊其名更为美称焉祇号若云后土地祇　疏曰云〉
　　〈号谓尊其名更为美称焉者谓若尊天地人之鬼神示不号为鬼神示而称皇天后土皆别为美号焉云祇号若云后土地祇者左氏传云君戴皇天而履后土地祇谓若大司乐云若乐八变地祇皆出　示本或作祇翘移切〉　凡祭示则执明水火而号祝〈明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也故书祇为祊杜子春云祊当为祇　烜况晚反祊必庚反　疏曰执明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁也号祝执明水火明主人圭洁之徳杜子春云祊当为祇宗伯血祭已下是也〉隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之〈隋许规反又思圭反　隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼔郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之郑去凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭祇之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云即隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓执之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑〉来瞽令皋舞〈皋读为卒嗥呼之嗥来嗥者皆谓呼之入　呼火故反　疏曰皋读为卒嗥呼之嗥者依俗读云来嗥者皆谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入皋舞令呼亦来入故郑云来嗥皆谓呼之入也〉相尸礼〈相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之入二灌讫退出位于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也〉既祭令彻〈疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　同上〉大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示〈六律合阳声者也六同合阴声者也此十二者以铜为管转而相生黄锺为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺言以中声定律以律立锺之均大合乐者谓遍作六代之乐以冬日至奏之致天神人鬼以夏日至作之致地祇物鬽动物羽裸之属虞书云䕫曰戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位群后徳让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪䕫又曰于子击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应上生时掌反去一起吕反度待洛反间问厕之间　疏见天神〉　乃分乐而序之以祭以享以祀〈分谓各用一代之乐　疏见天神〉乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示〈大蔟音太下七豆反　大蔟阳声第二应锺为之合咸池大咸也地祗所祭于北郊谓神州之神及社稷　疏曰地祗卑于天神故降用大蔟阳声第二及咸池也又曰云大蔟阳声第二应锺为之合者以黄锺之初九下生林锺之初六林锺之初六上生大蔟之九二是阳声之第二也大蔟寅之气也正月建寅而辰在娵訾应锺亥之气也而辰在析木是应锺为之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以为一物故云大咸也云地祗所祭于北郊谓神州之神者以其下文若乐八变者是昆仑大地即知此地祇非大地也是神州之神可知案河图括地象云昆仑东南万五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者𡥉经纬文以其与南郊相对故也知及社稷者以六冕差之社稷虽在小祀若荐祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五岳用血与郊同又在五岳之上故知用乐亦与神州同谓若日月星与五帝同也〉　一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神〈变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄锺为均焉毎奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土祇原隰及平地之时也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失　易以豉反分扶问反知音智畜许又反鲔于轨反淰音审矞休律反本又作獝狘休越反　疏曰此一变至六变不同者据难致易致前后而言案大司徒五地之物生动植俱有此俱言动物不言植物者据有情可感者而言也又曰云变犹更也者燕礼云终尚书云成此云变孔注尚书云九奏而致不同凡乐曲成则终变更也终则更奏各据终始而言是以郑云乐成则更奏也云此谓大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡者索也岁十二月合聚百物而索飨之也郑云岁十二月周之正数谓建亥之月也五榖成于神有功故报祭之郑必知此据蜡祭者此经摠祭百神与蜡祭合聚万物之神同故知蜡也云六奏乐而礼毕者下云若乐六变则天神皆降此经亦六变致天神故云六奏乐而礼毕也云东方之祭则用大蔟云云此郑知四方各别祭用乐不同者以郊特牲云八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用乐各别也云毎奏有所感致和以来之者摠释地祇与动之神来虽有迟疾皆由以乐和感之云凡动物敏疾者地祇高下之甚者易致者言此欲见先致者皆由其神易致故也云羽物既飞又走川泽有孔窍者此经羽物共川泽一变致之是其羽物飞川泽有孔窍故也自乐再变己下差缓云蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣者以其坟衍在丘陵后介物在毛物后由是走迟窍小故也云是其舒疾之分者谓就此羽物以下介物以上先致者疾之分后致者舒之分故有前后也云土祇原隰及平地之神也者此以下说天地四灵非直有乐兼有徳民和乃致也郑知土祇中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫惟不言原隰故此土祇中有原隰可知也又土祇中有平地者案大宰九职云一曰三农生九榖后郑以三农有原隰及平地以其生九榖故知此土祇中非直有原隰亦有平地之神也若然不言原隰而言土祇者欲见原隰中有社稷故郑君駮异义云五变而致土祇土祇者五土之摠神谓社是以变原隰言土祇郊特牲云社祭土而主阴气是社称土祇故郑云土神也云象物有象在天所谓四灵者以其天神同变致之象者有形象在天物者与羽裸等同称物故知有象在天四灵等也云天地之神四灵之知者天则天神地则土祇故云天地之神四灵之知也云非徳至和则不至者欲见介物以上皆以乐和感之未必由徳此天地四灵非直须乐要有徳至和乃致之也云礼运已下者欲见象物则彼四灵也云何谓四灵者记人自问自答案彼注云淰之言闪也言鱼鲔不闪闪畏人也獝狘飞走之貌三者皆据鱼鲔不淰不可于龟更言鱼鲔以龟知人情故变言人情不失也案大司徒山林宜毛物川泽宜鳞物丘陵宜羽物坟衍宜介物原隰宜裸物此经则以羽物配川泽裸物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祇与大司徒文不类者彼以所宜而言此据难致易致而说故文有错综不同也案月令孟冬云祈来年于天宗郑注云此周礼所谓蜡也天宗日月星郑以月令祈于天宗谓之蜡则此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭众神祭卑不可援尊地神惟有土祇是以知无天地大神也又尚书云箫韶九成凤凰来仪九成乃致众物者郑以仪为匹谓止巢而孕乘匹故九变乃致此直据致其神故与大天神同六变也〉　函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣〈徴张里反　地祇则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之函锺林锺也林锺生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也以此为宫用声类求之地宫林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云灵鼔灵鼗四面玄谓灵鼔灵鼗六面孙竹竹枝根之未生者空桑山名　祼古乱反　疏曰八变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地祇皆出此约周之大武象武王伐纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇天子其馀大䕶已上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也礼地祇必于夏至之日者以天是阳地是阴冬至一阳生夏至一阴生是以还于阴生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取三阴爻生之月万物实秀之时也地言泽中方丘者因高以事天故于地上因下以事地故于泽中取方丘者水锺曰泽不可以水中设祭故亦取自然之丘方象地方故也又曰周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉是以知礼之以玉据天地则苍璧礼天黄琮礼地是也而祼焉据宗庙肆献祼是也云函锺林锺也者月令谓之林锺是也云林锺生于未之气未坤之位者林锺在未八卦坤亦在未故云坤之位云或田天社在东井舆鬼之外者案星经天社六星舆鬼之南是其舆鬼外也天社神位皆是地神故以林锺为地宫也云以此三者为宫用声类求之者若十二律相生终于六十即以黄锺为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角徵羽麤细须品或先生后用或后生先用故云声类求之也地宫林锺林锺上生太蔟太蔟为角太簇下生南吕南吕为羽先生后用也南吕上生姑洗姑洗为征后生先用四声足矣凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽者此摠三者宫之所生以其或先生后用谓若地宫所生姑洗为征后生先用南吕为羽先生后用人宫所生大吕为用后生先用大簇为征先生后用以其后生丝多用角先生丝少用征故云凡宫之所生浊者为角清者为徵羽也云此乐无商者祭尚柔商坚刚也者此经三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商坚刚不用若然上文云此六乐者皆文之以五声并据祭祀而立五声者凡音之起由人心生单出曰声杂比曰音泛论乐法以五声言之其实祭无商声　同上〉
　　右地示之祭　辞薄薄之土承天之神〈薄旁薄也乃顺天成也〉兴甘风雨庶卉百榖莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵〈大戴礼公〉
　　小司徒凡建邦国立其社稷〈疏曰言邦国者谓立畿外诸侯邦国立其社稷者诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之言立其社稷谓以文书法度与之不可国国身往也地官〉　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙〈库门内雉门外之左右故书位作立郑司农立读为位古者立位同字古文春秋经公即位为公即立　疏曰建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也言右社稷左宗庙者案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也又曰郑知库门内雉门外者后郑义以雉门为中门周人外宗庙故知雉门外库门内之左右也先郑云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者艺文志云春秋古今十二卷是上古文经所藏之书文帝除挟书之律此本然后行于世故称古文春官〉　匠人营国左祖右社〈王宫所居也祖宗庙王宫当中经之涂也　疏曰言王宫所居也者谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云王宫当中经之涂也者案祭义注云周尚左桓二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊义与此合案刘向别录云路寝在北堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟雍右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣冬官〉　王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈为于伪反注同　群众也大夫以下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　疏曰此一节明天子以下立社之义王为群姓立社曰大社者群姓谓百官以下及兆民言群姓者包百官也大社在库门内之右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏并云王社在藉田王自所祭以供粢盛今从其说故诗颂云春藉田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下成群立社曰置社者大夫以下谓包士庶成群聚而居其群众满百家以上得立社为众特置故曰置社又曰此云大夫以下谓下至士庶人也者大夫至庶人等共在一处也云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑駮异义引州长职曰以岁时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上唯治民大夫乃得立社故郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所立社稷则田主是也故郑駮异义引大司徒职云树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注云田主田神后土田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏祭法〉　封人掌设王之社壝为畿封而树之〈壝谓坛及堳埒也畿上有封若今时界矣不言稷者稷社之细也　疏曰云掌设王之社壝者谓王之三社三稷之坛及坛外四边之壝皆设置之直言壝不云坛举外以见内内有坛可知也云为畿封而树之者谓王之国外四面五百里各置畿限畿上皆为沟堑其土在外而为封又树木而为阻固故云为畿封而树之又曰壝谓坛及堳埒也者堳埒即壝经不言坛故郑兼见之也云畿上有封若今时界矣者汉时界上有封树故举以言之云不言稷者社之细也者案大司徒及下文皆社稷俱言此独言社不言稷故解之案𡥉经纬社是五土摠神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之细举社则稷从之矣故言社不言稷也稷既原隰之神但原隰宜五榖五榖不可遍敬稷又为五榖之长故立稷以表名𡥉经注直云社谓后土者举配食者而言耳〉凡封国设其社稷之壝封其四疆〈壝维癸反　封国建诸侯立其国之封　疏曰言凡封国者封五等之国非一故云凡以广之云设其社稷之壝者案禹贡徐州贡五色土孔注云王者封五色土为社建诸侯则各割其方色王与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方是封乎诸侯立社稷之法也云封其四疆者诸侯百里以上至五百里四边皆有封疆而树之故云封其四疆也又曰封国建诸侯者君典命云三公八命其卿六命大夫四命其出封皆加一等是建诸侯也云立其国之封者封则经云四疆也〉造都邑之封域者亦如之〈疏曰云造都邑者谓大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四边封域故云之封域也云亦如之者亦如上诸侯有四疆也〉令社稷之职〈将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯为社丘乘共粢盛所以报本反始也　为于伪反单音丹乘绳证反共音恭　疏曰春秋祭社皆有职事令之者使各依职司而行故须令之也又曰言将祭之时者春秋祭社日皆用甲未祭之前令诸有职事于社稷者也云唯为社事单出里者单尽也尽往助祭于州长此据六乡之中又云唯为社田国人毕作者毕亦尽也国人尽行郑云非徒羡谓在六遂之中以下剂致甿当家之内一人为正卒一人为羡卒其馀为馀夫但田与追胥竭作馀夫亦行故云非徒羡也云唯为社丘乘共粢盛者此据三等采地之中故有丘甸井田之法案小司徒职云九丈为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸方八里旁加一里则为一成成百井九百夫一井之地九夫八家各治一夫自入共治一夫税入于君以供粢盛而祭社故云丘乘共粢盛也云所以报本反始也者社稷为土神是民之本句龙后稷是民之始反亦报也命民共之者所以报本反始也引之者证祭社各有职事　地官〉大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所
　　宜木遂以名其社与其野〈社稷后土及田正之神壝坛与堳埒也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　别彼列反疏曰云设其社稷之壝者谓于中门之外右边设大社大稷王社王稷又于庙门之屏设胜国之社稷其社稷外皆有壝埒于四面也云而树之田主者谓藉田之内依树木而为田主云各以其野之所宜木者王之田主唯一而已不得云各今云各者摠据邦国都鄙并王者而言也云遂以名其社与其野者谓假令以松为社则名松社之野馀皆放此也又曰云社稷后土及田正之神者郑义依𡥉经纬社者五土之摠神以句龙生时为后土官有功于土死配社而食稷是原隰之神宜五榖五榖不可遍举稷者五榖之长立稷以表神名故号稷弃为尧时稷官立稼穑之事有功于民死乃配稷而食名为田正也故云社稷后土及田正之神双言之耳云壝坛与堳埒也者经直云壝壝即堳埒不云坛以壝在坛之四面为之明中有坛可知故郑兼云坛也案礼记郊特牲云君南面于北墉下郑注云北墉社内北墙彼社虽无室坛外四面有壁壁外乃有壝耳若然封人云设王之社壝者彼官卑主设之此大司徒尊官直主其制度而已云田主田神后土田正之所依也者此田主当在藉田之中依树木而为之故云各以其土地所宜木云田主田神者谓郊特牲云先啬与神农一也若然郑意以田主为神农则无后土及田正之神真以神农为主祭尊可以及卑故使后土田正二神凭依之同坛共位耳田正则郊特牲所云司啬一也又引诗人谓之田祖者诗云以御田祖毛云田祖先穑籥章亦云凡国祈年于田祖郑云田祖始耕田者谓神农也引之者证田主是神农也云所宜木谓若松柏栗也者是论语哀公问社于宰我对云夏后氏以松殷人以柏周人以栗彼三代所都异处所宜之木不同夏居平阳宜松殷居毫宜柏周居镐京宜栗此经虽据周一代而言其邦国都鄙异处所宜之木亦复不同故云若松柏栗也云若以松为社者则名松社之野者此取松为社假设而言耳云以别方面者但四方宜木面各不同或一方宜松则以松为社以别馀之方面耳　地官〉　天子大社必受霜露风雨〈大音太太社王为群姓所立　为于伪反　疏曰天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也者是解社不屋义也逹通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨霜露风雨至是天地气通也故云所以通天地之气也郊特牲〉　小子掌珥于社稷〈珥音衈又而志反一音仍　郑司农云珥社稷以牲头祭也玄谓珥读为衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷谓始成其宫兆时也秋官士师职曰凡刉珥则奉犬牲此刉衈正字与　刉音机成古爱反又公内反与音馀　疏曰先郑云珥以牲头祭汉时祈祷有牲头祭后郑不从者案礼记杂记衅庙之礼云门夹室用鸡其衈皆于屋下衈既为衅礼此刉与衈连文则刉亦是衅礼非祭祀之法何得为牲头祭乎是以后郑为衅法解之玄谓珥读为衈祈或为刉者以衅法无取于王珥及祈祷之义故依士师刉衈为正也郑知刉衈为衅礼之事约杂记而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相对而言杂记庙用羊门用鸡皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之是也云春官肆师职祈或作畿者郑欲见字有参差非一之义云秋官士师职曰凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字与者刉从刀衈从血于义合故以此为正字也　夏官〉春社〈春田祭社大司马职云　明堂位〉　社祭土日用甲〈国中之神莫贵于社　疏曰社祭土者土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土日用甲者社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也　郊特牲〉　君南乡于北墉下〈墙谓之墉北墉社内北墙　疏曰君南乡于北墉下答阴之义也者墉墙也社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是对阴之义也　郊特牲〉　司服王祭社稷则希冕〈书曰希绣又曰希读为𫄨或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　黹展几切又张里反　疏曰希绣者孔君以为细葛上为绣郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣次但裳主阴刺亦是沉湥之义故裳刺也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也　春官〉　天子祭社稷皆大牢诸侯祭社稷皆少牢〈王制〉　大宗伯以血祭祭社稷〈不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃　疏曰云以血祭祭社稷者此皆地之次祀先荐血以歆神又曰且社稷亦土神故举社以表地示鼔人职亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土榖之神者案𡥉经纬援神契云社者五土之摠神稷者原隰之神五榖稷为长五榖不可遍敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者榖之神故云土榖之神也云有徳者配食焉云云至而祀弃案左氏昭公二十九年传云共工氏有子曰句龙为后土后土为社则是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰柱为稷案祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七年故汤迁柱而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止其旱在夏之时验也　春官〉　大司马中春教振旅〈中音仲兵者凶事不可空设因蒐狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉　蒐所留反　疏曰云不可空设因蒐狩而习之者蒐狩是田猎之名欲行蒐狩先芟草莱教战讫乃入防田猎故云因蒐狩而习之是以书传文战斗不可空习故于蒐狩以闲之闲之者习之是其习兵因蒐狩也云凡师出曰治兵入曰振旅皆习战者案庄公八年正月师次于郎甲午祠兵公羊传曰祠兵者何出曰祠兵注云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊陈兵习战杀牲飨士卒又曰入曰振旅其礼一也皆习战也〉遂以蒐田献禽以祭社〈春田为蒐献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其𤡆献豜于公春田主祭社者土方施生也　𤡆子工反　疏曰云献禽以祭社者此因田猎而祭非月令仲春祭社也又曰云春田为蒐者蒐搜也春时鸟兽孚乳搜择取不孕任者故以蒐为名　夏官〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈秬鬯不和郁者饰之谓设巾疏见祭物〉凡祭祀社壝用大罍〈罍音雷壝谓委土为𫮃坛所以祭也大罍瓦罍　𫮃音善　疏曰壝谓委土为𫮃坛所以祭者谓四边委土为壝于中除地为𫮃𫮃内作坛谓若三坛同𫮃之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外神明此罍亦用瓦取质略之意也　春官〉　鼓人以灵鼓鼓社祭〈灵鼓六面鼔也社祭祭地祇也　疏曰郊特牲云社祭土神地之道则𡥉经纬云社是五土之摠神是地之次祀故举社以表地祇大宗伯亦云血祭社稷五祀亦举社以表地祇其实地之大小之祭皆用灵鼓地官〉　舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀〈羽析白羽为之形如帗也帗音弗　疏曰羽舞用白羽帗舞用五色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也详见祭物　地官〉肆师社之日莅卜来岁之稼〈社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜　疏曰〉
　　〈此社亦是秋祭社之日也言莅卜来岁之稼者祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来岁亦如今年宜稼与不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之又曰案郊特牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天又𡥉经纬云社者五土之摠神故云社祭土而取财焉　春官〉　丧国之社屋之薄社北牖〈丧息浪反薄本又作亳步各反牖音酉　绝其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄　疏曰丧国之社屋之也者丧国社者谓周立殷社也立以为戒不生成天是生法其无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎通云王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之薄社北牖也者即丧国社也殷始都薄故呼其社为薄社也周立殷社为戒而屋之塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也　郊特牲〉　丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉〈胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖栈才产反又士諌反　疏曰以祭祀祷祠者祭祀谓春秋正祭祷祠谓国有故祈请求福曰祷得福报赛曰〉
　　〈祠又曰云胜国邑所诛讨者古者不灭国有违逆被诛讨者更立其贤子弟还得事其社稷今云胜国之社稷者亳社也为据武王伐纣取其社稷而事之故云若亳社是矣也据其地则曰亳据彼国丧亡即为亡国之社稷此国胜之即为胜国之社稷是以郊特牲云丧国之社春秋谓之亳社也云存之者重神也者君自无道被诛社稷无罪故存之是重神也云盖奄其上而栈其下为北牖者案哀公四年夏六月辛丑亳社灾公羊传曰亡国之社盖揜其上而栈其下为北牖者郊特牲文郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受天阳使阴明公羊云揜其上即屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地阴　春官〉　士师若祭胜国之社稷则为之尸〈以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　疏曰案凫鹥诗宗庙社稷七祀皆称公尸不使刑官今祭胜国之社稷用士师为尸故郑云用刑官为尸略之也云周谓亡殷之社为亳社者经云胜国注为亡殷又云亳社者据周胜殷谓之胜据殷亡即云亡国即郊特牲云胜国之社必屋之是也据地而言即言亳社春秋亳社灾是也　秋官〉　仲春择元日命民社〈社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲　疏曰后土者谓五官之后土即社神也与左传僖十五年云君履后土者别也但句龙为配社之人又为后土之官也云祀社日用甲者解经元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也　月令〉　州长若以岁时祭祀州社则属其民而读法〈属音烛　疏曰上云岁时皆谓岁之四时此云岁时唯谓岁之二时春秋耳春祭社以祈膏雨望五榖丰熟秋祭社者以百榖丰稔所以报功故云祭祀州社也云则属其民而读法者凡读法皆因节会以聚民今既祭因聚民而读法〉　凡州之大祭祀莅其事〈大祭祀谓州社稷也莅临也　疏曰云州之大祭祀者则非国家祭祀又曰言大祭祀谓州社稷者以上文云岁时祭祀州社此经又因言州之大祭祀故知还是上文州社也知有稷者以其天子诸侯三社皆稷对之故知兼有稷也言州社者若言大社国社之类又对党祭禜族祭酺故此特言州社也　地官〉　唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛〈为于伪反乘时证反又徒遍反共音恭粢音资单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒美也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻甸徒练反又绳证反　疏曰唯为社事单出里者社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人得社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也唯社丘乘共粢盛者向说祭社用牲此明祭社用米也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘唯祭社而使丘乘共于粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所须者少故丘乘共之也皇氏云若天子诸侯祭社则用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘乘之民共之示民出力也又曰单出里皆往祭社于都鄙者案周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往祭社于都鄙必知据采地者以经云唯社丘乘丘乘是采地井田之制故据采地言焉其公邑之民所属酂鄙县遂有祭社之事则亦往酂鄙中助之其六乡之内族祭酺党祭禜虽满百家以上不祭社也唯其州祭社其所属闾民祭社祭禜祭酺之时亦皆往也但此文主于社故特言社耳云人则尽行非徒羡也者案周礼小司徒云凡起徒役毋过家一人以其馀为羡则家一人之外皆为羡也此云人则尽行非徒羡似羡外更有人者若六乡上剂致民一人为正卒又一人为羡卒其馀为馀夫则据都鄙及六遂之外羡卒外有馀夫故云非徒羡也云丘十六井也以下皆司马法文　郊特牲〉
　　右社稷　记命降于社之谓殽地〈殽户教反　谓教令由社下者也社土地之主也周礼土会之法有五地之物生会古外反　疏曰命降于社之谓殽地者上云政本于天此论政降于地上既云必本于天殽以降命此亦当云本于地殽以降命但上文既具故此略而变文直云命降于社之谓殽也命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云之谓殽地地有五土生物不同人君法地亦养物不一也又曰下文社者神地之道此云土地之主主则神也大司徒土会之法有五地之物生者此大司徒文五地则山林川泽丘陵坟衍原隰各有所生五地摠生万物人君法之施政令亦摠养万民也礼运〉　社所以神地之道〈疏曰社所以神地之道也者言立社之祭是神明于地之道故也　郊特牲〉　祀社于国所以列地利〈疏曰祀社于国所以列地利也者天子至尊而犹自祭社欲使报恩之礼逹于下也地出财故云列地利也亦即是命降于社之谓殽地也　礼运〉　迺立冡土戎丑攸行〈疏曰冡土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜绵诗〉厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏
　　之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社〈共音恭下同　厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在大昊炎帝之间　大音太　疏曰其子曰农能殖百榖者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百榖故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神　祭法〉　共工氏有子曰句龙为后土〈共音恭　共工在大皡后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀　大皡音泰　疏曰十七年传郯子言前世名官从下而上先言炎帝以火名次言共工以水名次言大皡以龙名是共工在大皡后神农前以水名官者也祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社能平九州是能平水土也言共工有子谓后世子耳亦不知句龙之为后土在于何代少皡氏既以为名官此当在颛顼以来耳〉后土为社〈方答社稷故名言为社　疏曰献子问社稷五祀既答五祀当更答社稷但句龙既为后土又亦配社蔡既答五祀方答社稷故明言后土为社也〉稷田正也〈掌播殖也疏曰月令云立春行冬令则首种不入郑玄云首种谓稷也周语云宣王不藉千亩虢文公谏曰氏之大事在农是故稷为大官然则百榖稷为其长遂以稷名为农官之长正长也稷是田官之长〉有烈山氏之子曰柱为稷〈烈如字礼记作厉山　烈山氏神农世诸侯　疏曰鲁语及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能治百榖故祀以为稷言有天下则是天子矣杜注不得为诸侯也贾逵郑玄皆云烈山炎帝之号杜言神农世诸侯者案帝王世纪神农本起烈山然则初封烈山为诸侯后为天子犹帝尧初为唐侯然也若然烈山即神农而云神农世为诸侯者案世纪神农为君摠有八世至榆罔而灭亦称神农氏是摠号神农也故烈山氏得于神农之世为诸侯后为神农也刘以为烈山氏即神农非诸侯而规杜非也此及鲁语皆云其子曰柱祭法云农者刘云盖柱是名其官曰农犹呼周弃为稷〉自夏以上祀之〈祀柱　上时掌反〉周弃亦为稷〈弃周之始祖能播百榖汤既胜夏废柱而以弃代之　疏曰弃为周之始祖能播殖百榖经传备有其事以其后世有天下号国曰周故以周弃弃时未称周也书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社孔安国云汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有惭徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止是言成汤变置社稷之由也汤于帝世年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱废柱以弃为稷也其五祀之神重犂之辈若更有贤能亦应迁徙但其功莫之能先帝王不敢改易故得永流万代常在祀典良由后世之臣弱后王之意谦故也〉自商以来祀之〈传言蔡之博物　昭公二十九年春秋左氏传〉　哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗〈宰我孔子弟子名予三代之社不固者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附会其说与〉子闻之曰成事不说遂事不諌既往不咎〈遂事谓虽未成而势不能己者孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故历言此以深责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之　论语八佾〉　尚书亡篇曰太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如何春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅援神契曰仲春获禾报祭社稷以三牲〈白虎通〉　明堂位曰春社天子之祭也〈春田祭社〉　甫田曰以我齐明与我牺羊以社以方〈赋曰齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也　诗小雅〉　云汉曰祈年孔夙方社不莫〈音慕　祈年孟春祈榖于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也社祭土神也　诗大雅〉　孟子曰民为贵社稷次之君为轻〈社土神稷榖神建国则立□坛以祀之盖国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此〉是故得乎丘民而为天子得乎天子为诸侯得乎诸侯为大夫〈丘民田野之民至微贱也然得其心则天下归之天子至尊贵也而得其心者不过为诸侯耳是民为重也〉诸侯危社稷则变置〈诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也〉牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷〈盛音成　祭祀不失礼而土榖之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也　尽心下〉　郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝〈免丧服拥社抱社主示服　免音问丧也拥芳勇反　襄公二十五年春秋左氏传〉　公羊子曰哀公四年六月辛丑蒲社灾蒲社者何〈据鼓用牲于社不言蒲疏曰正以社为积土非火烧之物而反书灾故执不知问注蒲社者先世之亡国在鲁境者公羊解以为蒲者古国之名天子灭之以封伯禽取其社以戒诸侯使事上今灾之者若曰王教绝云尔左氏谷𥹭以为亳社者武王灭殷遂取其社赐诸侯以为有国之戒然则传说不同不可为难案今穀梁经传皆作亳字范氏云殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒而贾氏云公羊曰蒲社也者盖所见异〉亡国之社也〈蒲社者先世之亡国在鲁境〉社者封也〈封土为社〉其言灾何〈据封土非火所能烧〉亡国之社盖揜之揜其上而柴其下〈故火得烧之揜柴之者绝不得使通天地四方以为有国者戒　疏曰亡国之社盖揜之者公羊子不受于师故言盖也揜柴之者绝不得使通天地四方者即郊特牲云天子之大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也是也然礼记作薄社何氏所见与郑氏异云以为有国者戒者言若不事上当如此〉蒲社灾何以书记灾也〈戒社者先王之所以威示教戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘故天去戒社若曰王教灭绝云尔　疏曰不直言何以书者嫌覆问柴其下何以书故复举句而问之是后宋事疆吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁卫骖乘者春秋说文谓下十三年黄池之会时也〉　穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也〈亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社〉亡国之社以为庙屏戒也〈立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心　疏曰周礼建国之神位左宗庙右社稷彼谓戒心天子诸侯之正社稷霜露者周礼又云决阴事于薄社明不与正同处明一在西一在东故左氏曰间于两社为公室辅是也〉其屋亡国之社不使达上也〈必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　公羊穀梁通修〉　庄公如齐观社〈庄公二十三年齐因祀社蒐军实以示客公往观之〉曹刿谏曰不可夫礼所以正民也是故先王制诸侯使五年四王一相朝也〈贾侍中云王谓王事天子也岁聘以志业闲朝以讲礼五年之间四聘于王而一相朝相朝者将朝天子先相朝也唐尚书云先王谓尧也三载一巡守诸侯四朝昭谓以尧典相参义亦似之然此欲以礼正君宜用周制周礼中国凡五服远者五岁而朝礼记曰诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝谓此也晋文公霸时亦取于此礼〉终则讲于会以正班爵之义〈终毕也讲习也班次也谓朝毕则习礼于会以正爵位次序尊卑之义〉帅长幼之序训上下之则〈帅循也〉制财用之节〈谓牧伯差国大小使受职贡也〉其闲无由荒怠〈其闲朝会之闲〉夫齐弃大公之法而观民于社〈大公齐始祖大公望也〉君为是举〈举动也〉而往观之非故业也〈业事也〉何以训民土发而社助时也〈土发春分也周语曰土乃脉发社者助时求福为农始也〉收攟而烝纳要也〈攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五榖之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾〉今齐社而往观旅非先王之训也〈旅众也〉天子祀上帝〈上帝上天也〉诸侯会之受命焉〈助祭受政命也〉诸侯祀先王先公〈先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也〉卿大夫佐之受事焉〈事职事也〉臣不闻诸侯之相会祀也祀又不法〈不法谓观民也国语鲁语〉
　　王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶〈为于伪反霤力又反　此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　谴弃战反此与音馀使色吏反恶言乌路反谬音缪　疏曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为群姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也又曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名而乐记直云幽则有鬼神是幽暗之处有细小之鬼神谓此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪𭧂有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士丧礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其馀五祀月令所祀皆著其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋两时祠司命行神山神也民或然故云或也其祠此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祱以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不能为厉　祭法〉　小子掌祈于五祀〈祈音机　故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀玄谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作几秋官士师职曰凡刉则奉大牲　禩音祀刉音机或古爱反又公内反　疏曰知刉是五祀始成其宫兆时也者凡物须衅者皆谓始成时是以杂记云庙成则衅之　夏官〉　天子诸侯大夫祭五祀岁遍〈五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　疏曰祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也岁遍者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总遍故云岁遍大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户灶中霤门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无等差故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭八地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀解见祭法曲礼下〉　春祀户祭先脾〈春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪　藏才浪反后放此直丈吏反又如字后放此　疏曰春阳气出祀之于户者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴告者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳别气在门户者与人作神也又曰春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别摠而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周摠在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中闲设主祭黍祭肉祭醴户西者就户处也其馀五祀所祭设主皆就其处也〉夏祀灶祭先肺〈夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼　陉音刑　疏曰知灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉灶边承器之物以土为之云乃制肺至主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故祭肺类俱置俎上奠此俎于主之西北主位西向故置俎在西而对主也云又设盛于俎南者盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍至醴三者亦上祀户之礼祭必三者以礼成于三故也上祀户云祭肉三脾一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻至筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西面鼎俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在葅醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭〉中央祀中霤祭先心〈中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼　藏才浪反　疏曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其祀不当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其坏而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤也云记之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中霤之礼设主于牖下者开牖象霤故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼者亦祭竟彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也〉秋祀门祭先肝〈秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也〉冬祀行祭先肾〈冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼辟必亦反又婢亦反軷步曷反广古旷反　疏曰知行在庙门外西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主须南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也　月令〉　孟冬腊五祀〈腊力合反　腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也　疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄又曰腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中霤灶行者月令殷礼言之若周则七祀　详见百神祈年隰月令〉　大宗伯以血祭祭五祀〈阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀玄谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金修及熙为玄冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　禩音祀食此音嗣少诗照反重直龙反　疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也先郑云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天与五帝皆用大裘当在圜丘与四郊上今退在社稷之下于王者宫中失之远矣且五帝天神当在上经阳祀之中退在阴祀之内一何陋也玄谓此五祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎气迎五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五徳之帝大昊炎帝黄帝少昊颛顼等五徳之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皡氏有四叔曰重曰该曰修曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收修及熙为玄冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其三祀也后土为社稷为田正有烈山氏之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土其二祀五官之神及四郊合为犂食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰犂为祝融句龙为后土左氏不言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说犂兼之因火土俱位南方此注云犂为祝融后土食于火土亦惟见先师之说也　春官〉　司服祭五祀则希冕〈希读为𫄨或作黹字之误也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　黹张里反　疏曰云希读为𫄨或作黹字之误也者本有此二文不同故云误当从𫄨为正也云希刺粉米无画也者衣是阳应画今希冕三章在裳者自然刺绣但粉米不可画之物今虽在衣亦刺之不变故得希名故郑特言粉米也然则毳冕之粉米亦刺之也　同上〉　司门凡岁时之门受其馀〈郑司农云受祭门之馀　疏曰凡岁时之门者岁之四时祭门非一故云凡以摠之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十五年秋大水有用牲于门之事　地官〉
　　右立祀　蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公〈爵上公　疏曰列谓行列言五官皆然也人臣有大功者天子封为国君又赐之以姓诸侯以国为氏言其得封又得姓兼受之也〉祀为贵神社稷五祀是尊是奉〈五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉　君长丁丈反下文同　疏曰五官之君长死则皆为贵神王者社稷五祀则尊奉之如祭配食于五行之神即下重该修熙犂是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之耳非专祭此人也分五行以配四时故五行之神句芒祝融之徒皆以时物之状而为之名此五者本为五行之神作名耳非与重该之徒为名也晋语云虢公梦在庙有神人面白色虎爪执钺行在西阿公惧而走神曰无走帝命曰使晋袭于尔门公拜稽首觉召史嚚占之对曰如君之言则蓐收也天之刑神也如彼文虢公所梦之状必非该之貌自是金神之形耳由此言之知句芒祝融玄冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也虽本非配人之名而配者与之同食亦得取彼神名以为配者神名犹社本土神之名稷本榖神之名配者亦得称社稷也此五行之官配食五行之神天子制礼使祀焉王者所尊奉也〉木正曰句芒〈句古侯反注及下同　正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉　重直龙反下文同　疏曰正训为长故为官长木官之最长也其火金水土正亦然贾逵云揔言万物句芒非专木生如句杜误耳木正顺春万物始生句而有芒角杜独言木者以木为其主故经云木正且木比万物芒角为甚故举木而言刘以柱不取贾义面独举于木而规杜非也〉火正曰祝融〈祝融明貌其祀犂焉　犂力兮反疏曰杜不解祝则谓祝融二字共为明貌也贾逵云夏阳气明朗祝甚也融明也亦以夏气为之名耳郑语云犂为高辛氏火正焞燿敦大光明四海故命之曰祝融如彼文又似由人生名者彼以其官掌夏徳又称之故以夏气昭明命之耳〉金正曰蓐收〈蓐音辱本又作辱　秋物摧辱而可收也其祀该焉　摧徂回反〉水正曰玄冥〈冥亡丁反　水阴而幽冥其祀修及熙焉〉土正曰后土〈土为群物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社　霤力救反　疏曰后者君也群物皆土所载故土为群物之主以君言之故云后土也贾逵云句芒祀于户祝融祀于灶蓐收祀于门玄冥祀于井后土祀于中霤今杜云在家则祀中霤不同贾说也家谓宫室之内对野为文故称家非卿大夫之家也言在野者对家为文虽在库门之内尚无宫室故称野且卿大夫以下社在野田故周礼大司徒云辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社郑玄云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也是在野则祭为社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月择元日命民社是也刘云天子以下俱荷地徳皆当祭地但名位有高下祭之有等级天子祭地祭大地之神也诸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故变其名贾逵以句芒祀于户云云言虽天子之祭五神亦如地耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于门户井灶中霤也门户井灶直祭门户等神不祭句芒等也唯有祭后土者亦是土神故特辨之云在家则祀中霤在野则为社言彼社与中霤亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地载万物取财于地教民美报焉家主中霤而国主社示本也是在家则祀中霤也大司徒已下同此礼也〉献子曰社稷五祀谁氏之五官也〈问五官之长皆是谁〉对曰少皡氏有四叔〈少皡金天氏　疏曰少皡氏有四叔四叔是少皡之子孙非一时也未知于少皡远近也四叔出于少皡耳其使重为句芒非少皡使之世族谱云少皡氏其官以鸟为名然则此五官皆在高阳之世也楚语云少皡氏之衰也九犂乱徳民神杂扰不可方物颛顼受之乃命木正重司天以属神命火正犂司地以属民是则重犂居官在高阳之世也又郑语云犂为高辛氏火正命之曰祝融则犂为祝融又在高辛氏之世案世本及楚世家云高阳生称称生卷章卷章生犂如彼文犂是颛顼之曾孙也楚语云少皡之衰颛顼受之即命重犂似是即位之初不应即得命曾孙为火正也少皡世代不知长短颛顼初已命犂至高辛又加命不应一人之身绵历两代事既久远书复散亡如此参差难可考校世家云共工作乱帝喾使犂诛之而不尽帝诛犂而以其弟吴回为犂复居火正为祝融即如此言犂或是国名官号不是人之名字颛顼命犂高辛命犂未必共是一人传言世不失职二者或是父子或是祖孙其事不可知也由此言之少皡四叔未必不有在高辛世者也此五祀者居官有功以功见祀不是一时之人修熙相代为水正即非一时也且传言世不失职便是积世能官其功益大非是暂时有功遂得万世承祀明是历选上代取其中最有功者使之配食亦不知初以此人配食何代圣王为之盖在高辛唐虞之世耳〉曰重曰该曰修曰熙实能金木及水〈重直龙反该古咳反　能治其官〉使重为句芒〈木正〉该为蓐收〈金正〉修及熙为玄冥〈二子相代为水正〉世不失职遂济穷桑此其三祀也〈穷桑少皡之号也四子能治其官使不失职济成少皡之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北　疏曰穷桑少皡之号帝王世纪亦然贾逵云处穷桑以登为帝故天下号之曰穷桑帝贾以济为渡也言四叔子孙世不失职遂渡少皡之世杜以少皡之世以鸟名官不得有木正火正故以济为成四子能治其官使不失职济成少皡之功言少皡有王功子孙能成之故死皆为民所祀也少皡居穷桑定四年传称封伯禽于少皡之墟故云穷桑地在鲁北地名穷桑阙言在鲁北相传云耳〉颛顼氏有子曰犂为祝融〈颛音专顼许玉反　犂为火正〉共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之〈共音恭烈如字礼记作厉山上时掌反　昭公二十九年春秋左氏传　注疏详见前社稷条〉祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛馀不得用豚井以鱼〈白虎通〉　天子祭五祀执荐者百人侍西房〈周礼宗伯以血祭祭社稷五祀郑云五祀四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀谓礿祠烝尝及大祫也或曰国语展禽曰禘郊祖宗报此五者国之祀典也皆王者所亲临之祭非谓户灶中霤门行之五祀也荐谓所荐陈之物笾豆之属也侍侍立也西房西厢也侍或为待　荀子正论〉　王孙贾问曰与其媚于奥宁媚于灶何谓也〈王孙贾卫大夫媚亲顺也室西南隅为奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥略如祭宗庙之仪如祀灶则设主于灶陉祭毕而更设馔于奥以迎尸也故时俗之语因以奥有常尊而非祭之主灶虽卑贱而当时用事喻自结于君不如阿附权臣也贾卫之权臣故以此讽孔子〉子曰不然获罪于天无所祷也〈天即理也其尊无对非奥灶之可比也逆理则获罪于天矣岂媚于奥灶所能祷而免乎言但当顺理非特不当媚灶亦不可媚于奥也　谢氏曰圣人之言逊而不迫使王孙贾而知此意不为无益使其不知亦非所以取祸　论语八佾〉　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已〈饭扶晚反酳音㣧又仕觐反既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　疏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也则其馀有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀戚未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后馀事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已己葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也又曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷为越绋而行事既云葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社以前有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启又哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既毕若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处远祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡近处暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也曾子问〉
　　小宗伯兆四望于四郊〈兆为坛之营域郑司农云四望道气出入玄谓四望五岳四镇四窦　窦音独本亦作渎　疏曰云兆为坛之营域者案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知司农云四望道气出入者案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四渎者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也　春官〉玉人之事两圭五寸有邸以旅四望〈邸音帝刘作核户古反　邸谓〉
　　〈之祗有邸僢共本也　僢昌绢反　疏曰此亦依典瑞所解谓国有故旅祭四望云僢共本也者亦一玉俱成两圭足相对为僢也　冬官〉　司服祀四望则毳冕〈毳昌锐反刘清岁反　毳罽衣也玄谓毳画虎蜼谓宗𢑴也其衣三章裳二章凡五也罽居例反　疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毳牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗𢑴谓虎蜼而先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也　春官〉大司乐奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望〈姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与　与音馀　疏曰四望又卑于神州故降用阳声第二及用大㲈也又曰云姑洗阳声第三南吕为之合者以其南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也云四望五岳四镇四窦者以大宗伯五岳在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五岳四镇四窦也云此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与者以此上下更不见有司中等用乐之法又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗而不云祭而变称祀明经意本容有司中等神故变文见用乐也无正文故云或与以疑之也　同上〉　牧人望祀各以其方之色牲毛之〈望祀五岳四镇四窦也　疏曰知望祀是四望者以其言望与四望义同故知是四望五岳等也　地官〉　男巫掌望祀望衍授号旁招以茅〈杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者玄谓衍读为延声之误也　疏曰云望祀者类造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻说之礼遥望延其神以言语责之云旁招以茅者旁谓四方此男巫于地官祭此神时则以茅招之于四方也又曰子春所云皆无依据故后郑不从玄谓破衍为延者衍字于六祈义无所取故破从延云望祀谓有牲粢盛者注大祝已云类造禬禜皆有牲攻说用币而已有牲则有黍稷故此兼云粢盛者也云延进也谓但用币致其神者此即攻说用币而已是也云二者诅祝所受类造攻说禬禜之神号男巫为之招者以其授号文承二者之下故知此六神皆授之号之授号知是诅祝者案诅祝而知也　春官〉右四望〈望祀三望附〉　传僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲〈龟曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也〉犹三望〈三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而修其小祀故曰犹犹者可止之辞　分扶问反〉左氏曰非礼也望郊之属也〈宣公三年传云望郊之属也〉不郊亦无望可也〈注疏详见天神郊祀条〉　公羊子曰天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也〈注疏见天神〉　三正记曰郊后必有望　楚昭王有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望〈祟息遂反　诸侯望祀竟内山川星辰　竟音境〉江汉睢漳楚之望也〈睢七馀反　四水在楚界　详见因事疾病条〉祸福之至不是过也不榖虽不徳河非所获罪也遂弗祭〈哀公六年春秋左氏传〉　韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走群望〈晋所望祀山川皆走往祈禳　眧公七年春秋左氏传〉　成王盟诸侯于岐阳岐阳之阳楚为荆蛮〈荆州之蛮也〉置茅蕝设望表与鲜卑守燎〈置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也　国语晋语〉
　　小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方〈顺其所在　疏曰大司徒职地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知故略不言也　春官〉　山虞若祭山林则为主而修除且跸〈为主主辨䕶之也修除治道路坛坛徒丹反或音禅　疏曰此山林在畿内王国四方各依四时而祭云则为主者谓主当祭事者也而修除者谓扫除粪洒云且跸者且复跸止行人也又曰云为主主辨䕶之也者案中候握河纪尧受河图云帝立坛磬折西向禹进迎舜契陪位稷辨䕶注云辨䕶者供时用相礼仪则此云辨䕶者亦谓供时用相礼仪者也云修除治道路坛者案守祧职云其庙则有司修除之郑云有司恒主修除谓扫除粪洒谓禅即除地之处坛神位之所也　地官〉　典瑞璋邸射以祀山川〈璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川谓若宗伯云兆山川丘陵各于其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼神　春官〉　玉人璋邸射素功以祀山川〈邸射剡而出也郑司农云素功无瑑饰也　疏曰云以祀山川者谓四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上谓之出半圭曰璋璋首邪却之今于邪却之处从下向上揔邪却之名为剡而出　冬官〉　司服祀山川则毳冕〈郑司农云毳罽衣也玄谓毳画虎蜼谓宗也其衣三章裳二章凡五也疏曰云毳罽衣也者案尔雅云毛牦谓之罽则续毛为之若今之毛布但此毳则宗谓虎蜼而〉
　　〈先郑以为罽衣于义不可故后郑不从也　春官〉　大宗伯以血祭祭五岳以狸沈祭山林川泽〈狸亡皆反刘莫拜反沈如字刘直荫反　阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　不见贤遍反　疏曰云阴祀自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山者此五岳所在据东都地中为说案大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与嵩高并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志杨州霍山为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者别云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者五岳四渎相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云狸沈祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当狸沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马宗祝亦执勺以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引以况义无嫌也云祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏者经埋沈祭山林川泽揔言不析别而说故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之含藏也　同上〉　鬯人掌供秬鬯而饰之〈秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰云掌供秬鬯者此直供秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也郑知饰之谓设巾者此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六𢑴凡王巾皆黼凡尊皆布巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也〉凡山川用蜃〈故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云谟器名漆尊也玄谓蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象　蚌步项反曰合音含本亦作含　疏曰山川用蜃者大山川云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类故画为蜃而尊名也　同上〉　大司乐奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川〈蕤人谁反　蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　疏曰云蕤宾阳声第四者应钟之六三上生蕤宾之九四是阳声第四也云函钟为之合者蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也云函钟一名林钟者此周礼言函钟月令云林钟故云一名林钟也同上〉　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀〈疏曰云掌教兵舞谓教野人使知之国有祭山川则舞师还帅领往舞山川之祀　地官〉　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝〈为伤妊生之类　疏曰此一节论此春为四时之首当修祀典及祭山川之事牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑馀月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤妊生之类若天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝　月令〉　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉〈顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深　月令〉　季冬乃毕山川之祀〈月令〉　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男〈视视其牲器之数　疏曰案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飧五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飧四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飧三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此云视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所说又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其馀山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得揔为五等诸侯〉诸侯祭名山大川之在其地者〈鲁人祭泰山晋人祭河是也　疏曰知鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊公三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也　王制尚书大传通修〉天子诸侯祭山川岁遍〈疏曰祭山川者周礼祀帝于四郊四郊四望四类亦如之〉
　　〈也岁遍者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总遍故云岁遍祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也　曲礼下〉
　　右山川　记五岳者何谓也泰山东岳也霍山南岳也华山西岳也常山北岳也嵩高山中岳也五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎者何谓也江河淮济也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也书曰禋于六宗望秩于山川遍于群神矣〈说苑〉　三王之祭川也皆先河而后海〈疏曰三王之祭川也皆先河而后海者言二王祭百川之时皆先祭河而后祭海也学记〉　晋人将有事于河必先有事于恶池〈池大河反恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川　疏曰晋人将有事于河必先有事于恶池者有事于河〉
　　〈谓祭河也必先告恶池小川从小而祭也先告从祀者然后祭河也呼池呕夷并州川夏官职方文〉齐人将有事于泰山必先有事于配林〈配林林名疏曰齐人将有事于泰山必先有事于配林者有事于泰山谓祭泰山也先告配林配林是泰山之从祀者也故先告从祀然后祭泰山此皆积渐从小至大之义也　礼器〉　周公祀泰山召公为尸
　　仪礼经传通解续卷二十三
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>