仪礼经传通解 (四库全书本)/续/卷27上

仪礼经传通解　续卷二十七上

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷二十七上
　　宋　杨复　撰
　　祭綂上　祭礼十一上
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王〈注疏详见祭法春官〉以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物〈礼济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生其种曰产　种章勇反　疏曰上文云中礼和乐是礼乐教世法故此经以礼乐并行以教使之得所万物感化则能合天地之化谓能生非类也又能生其种故云百物之产又以礼乐事鬼神则尚书云祖考来格之等是也云以谐万民者则尚书云庶尹允谐是也云以致百物者则尚书云百兽率舞之等是也又曰礼济虚乐损盈此乐记所云礼减而进以进为文者是礼济虚进谓济益是礼当济益其虚使之实满又云乐盈而反以反为文者是乐损盈反谓自抑止是乐当自抑止使盈而不放溢也云并行则四者乃得其和者言并行谓礼乐并行以教世则天地之间不盈不虚折中得所则四者乃得其和也言四者谓天地之化百物之产共为一以事鬼神为二以谐万民为三以致百物为四也知化产共为一者以其化与产气类相似故为一也云能生非类曰化者凡言变化者变化相将先变后化故中庸云动则变变则化郑云动动人心也变改恶为善也变之久则化而为善也又与鸠化为鹰之等皆谓身在而心化若田䑕化为鴽雀雉化为蛤蜃之等皆据身亦化故云能生非类曰化也易云乾道变化亦是先变后化变化相将之义也云生其种曰产者卵生胎生及万物草木但如本者皆曰产也〉凡祀大神享大鬼祭大示诏大号治其大礼诏相王之大礼〈相息亮反　大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王群臣礼为小礼故书莅作立郑司农读为莅莅视也　疏曰诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之又曰云大号六号之大者谓若大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞是也云群臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也〉若王不与祭祀则摄位〈与音预下同　王有故代行其祭事　疏曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨是也量人云凡宰祭与郁人受嘏历而皆饮之注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冡宰贰玉治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之〉凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻〈荐彻豆笾王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不与此言凡大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭祀明非群小祀则大祀者唯宗庙而已则摄而荐豆笾彻首郑云荐彻豆笾王后之事是王后有故宗伯摄为之凡祭祀皆先荐后彻故退彻文在下也〉乃颁祀于邦国都家乡邑〈颁读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地疏曰云颁读为班者郑于周礼所有颁皆读为班班谓布也云班其所当祀及其礼者但名位不同礼亦异〉
　　〈数既班其祀明亦班礼与之故连言礼也班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之乡邑谓王子弟以下者郑恐经乡邑六乡六遂非都家之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相綂领故一成之内得有革车一乘士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓王子弟者以亲疏分为大都小都家邑三处食采地言及公卿大夫采地者谓若载师职公大都卿小都大夫家邑也　春官〉　小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼〈序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时　疏曰云序事卜日省牲之等者此以经云掌四时祭祀之序事谓次第先后故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以证序事唯饔爨之言出于特牲即大宗伯云牲镬一也〉若国大贞则奉玉帛以诏号〈号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封　疏曰此国大贞则大卜所云凡国大贞卜大迁之等视高作龟者是也又曰此言卜事而云神号者案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑云问事之正曰贞谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也先郑云大贞谓卜立君卜大封天卜文不言大迁者引文略也〉凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯〈小礼群臣之礼　疏曰云诏相祭祀之小礼者谓王有故不亲行事使臣摄祭则为小礼故郑云群臣之礼云凡大礼佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此经所云既未至职末辄言此者此已下皆小宗伯专行事不佐大宗伯故于中言之以结上也〉小祭祀掌事如大宗伯之礼〈疏曰小祭祀谓王玄冕所祭则小宗伯专掌其事其法如大宗伯也　同上〉小祝掌小祭祀〈疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也〉凡事佐
　　大祝〈唯大祝所有事　疏曰经云凡事诸有事皆佐大祝故郑云唯大祝所有事乃佐之据大祝职不言之者或佐馀官或小祝専行之也若然佐大祝不在职末言之于此见文者欲见自此已上有佐大祝者自此已下唯大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝专行〉大师凡外内小祭祀掌事焉〈疏曰外内小祭祀者案小司徒小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王玄冕所祭案司服群小祀用玄冕郑注云小祭祀谓林泽四方百物是外小祭祀也其内小祀谓宫中七祀之等皆小祝专掌其事也　同上〉　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事〈内祭祀六宫之中灶门戸祷疾病求瘳也祠报福也　疏曰依祭法王立七祀有求灶中霤门行泰厉司命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀戸夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳也祠报福也者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯有求瘳报福之事也　天官〉　大宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神〈都之所居曰鄙则亦法也典法则所用异异其名也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼毕原之属在畿内者祭祀其先君社稷五祀采音菜召上照反耼乃甘反　疏曰则亦法也以八则治二等采地之都鄙也一曰祭祀以驭其神者采地之中祭祀宗庙社稷五祀下注云凡云驭者所以之纳之于善则于祭祀之中宗庙先祖则无可去取至社稷配食者若取句龙后稷上公有功是内之善也又曰上言邦国则诸经有邦国别言之者故解为大曰邦小曰国此采地云都鄙诸文无或言都又言鄙别号故郑云都之所居曰鄙大司徒云凡造都鄙郑云其界曰都鄙所居也春秋传曰迁都焉而鄙留是鄙所居不迁也云则亦法也典法则所用异异其名也者谓典法则三者相训其义既同但邦国言典官府言法都鄙言则是所用处异故别言之其实义通也云都鄙公卿大夫之采邑者载师职云家邑任稍地则大夫之采也小都任县地则六卿之采也大都任畺地则三公之采也云王子弟所食邑者亲王子母弟与公同处而百里次疏者与六卿同处而五十里次疏者与大夫同处二十五里案礼记礼运云天子有田以处其子孙郑注中庸云同姓虽恩不同义必同也尊重其禄位所以贵之不必授以官守然则王子母弟虽食采未必有官有官则依公卿大夫食邑不假别言也云周召毛耼毕原之属者僖二十四年左传召穆公云管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原丰郇文之昭也邘晋应韩武之穆也今郑有云周召毛耼毕原之属在畿内者其馀或在畿外故不尽言也引之者证王子弟有采邑也云祭祀其先君社稷五祀者案孝经大夫章不云社稷则诸侯卿大夫也若王子母弟及三公称诸侯者五庙五祀三社三稷故云祀先君社稷五祀也　同上〉　小宰以官府之六职辨邦治三曰礼职以事鬼神〈疏曰云以官府六职辨邦治者六官者各有职若天官治职地官教职其职不同邦事得有分辨故云以辨邦治也云以事鬼神者以其主祭祀当职之事也〉以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事〈郑司农云大祭祀大宰赞玉币司徒奉牛牲宗伯视涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍司马羞鱼牲奉马牲司寇奉明水火玄谓奉牲者其司空奉豕与　齍音资与音馀　疏曰云以官府之六聨合邦治者谓官府之中有六事皆聨事通职然后国治得会合故云合邦治也又曰司农虽解祭祀不言司空司空亡故也大祭祀唯大宰尊不奉牲宗伯不言奉鸡司马直言奉马不兼言奉羊司寇不言奉犬皆略可知云奉牲者其司空奉豕与者司空虽亡案五行传云听之不聪时则有豕祸豕属北方又说卦云坎为豕是豕属水故知司空奉豕无正文故云与以疑之也同上〉　大司徒施十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟〈疏曰凡祭祀者所以追养继孝事死如事生但人于死者不见其形多有致慢故礼云祭极敬也是以一曰以祀礼教敬死者尚敬则生事其亲不苟且也　地官〉　司隶邦有祭祀之事则役其烦蓐之事〈烦犹剧也秋官〉　小司徒掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数与其祭祀之禁令〈比毗志反　稽犹考也夫家犹言男女也郑司农云九比谓九夫为井玄谓九比者宰职出九赋者之人数也　疏曰小司徒副贰大司徒之事大司徒已掌十二教故此小司徒又掌建邦之教法言建者非但副贰大司徒亦得专其事云以稽国中及四郊都鄙者大司徒掌邦国都鄙此小司徒亦掌之稽考也故亦考其国中及四郊但国中与四郊皆是六卿之民所居也并言都鄙者司农是掌土地之官故亦兼主采地之法云之夫家九比之数者谓国中及四郊都鄙之内夫家男女九赋校比人民之数云与其祭祀者谓乡中州祭社党祭禜族祭酺皆有禁令不使失礼法又曰夫家犹言男女者夫是丈夫则男也春秋传曰云男有室女有家妇人称家故以家为女郑司农云九比谓九夫为非后郑不从者以经掌国中及四郊即是六乡之内但乡与公邑并为沟洫无井田之法故后郑不从玄谓九比者冡宰职出九赋者之人数也者案大宰云九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家稍之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋与此文国中四郊都鄙其事相当故知此九比出九赋者之人数　地官〉　闾胥各掌其闾之征令〈郑司农云二十五家为闾　疏曰五家为比五比为闾是二十五家也征令谓祭祀役政丧纪之事〉凡春秋之祭祀聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者〈祭祀谓州社党禜族酺也及比皆会聚众民因以读法以敕戒之故书既为暨杜子春读暨为既　疏曰凡春秋之祭祀聚众庶者谓州长党正族师祭祀闾胥皆为之聚众庶以待驱使也云既比则读法者上族师已上官尊读法虽稀稠不同皆有时节但闾胥官卑而于民为近读法无有时节但是聚众庶比之时节读法故云既比则读法云书其敬敏任恤者以上书其德行道艺今此闾胥亲民更近故除任恤六行之外兼记敬敏者也又曰知祭祀谓州社党禜族酺者以其党乡之内所有祭祀无过此三者而已故知义然也　同上〉　土均和邦国都鄙之政令与其礼俗祭祀以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令〈礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚薄为之制丰省之节耳礼器曰礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物　为于伪反省所景反　疏曰土均主调即是和义故土均以和畿外邦国畿内都鄙之政令及五刑五禁与其弛舍不役之等并须调和之使之得所也云礼俗祭祀以地媺恶为轻重之法而行之者自礼俗祭祀皆以地之媺恶轻重者地媺则重行之地恶则轻行之以其礼许俭不许无故也云掌其禁令者恐有僣逾与下迫故禁令也又曰礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也者此土均和邦国都鄙俗者续也续代不易是知先王旧礼故引曲礼君子行礼不求变俗以证之谓若周公封康叔于殷墟其民还行殷之礼俗者也云随其土地厚薄为之制丰省之节耳者以厚薄解经媺恶丰省解经为轻重之法也云礼器曰礼也者合于天时者天有四时四时生者则将为礼是合于天时也云设于地财者土地有财为礼是所设依于地之财也云顺于鬼神者鬼神享德不享味若不合天时不设地财而为礼则鬼神不享若能合天时设地财则鬼神享之是顺于鬼神也云合于人心者若不合天时不设地财则不合人心若合天时设地财则合人心也云理万物者若顺鬼神合人心则万物得其道礼故可以理万物也引之证行礼依地媺恶之义　地官〉　鄙师各掌其鄙之祭祀〈祭祀祭禜也　禜音咏　疏曰五鄙为县五百家为鄙又云知鄙祭禜者鄙与六乡党同党祭禜故知此鄙所祭祀谓祭禜也　同上〉　鄼长各掌其鄼之政令以治其祭祀之事〈鄼音缵　校犹数也　疏曰以其一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令也云治其祭祀者谓若族祭酺之类若然县当祭社与州同县正鄙师鄼长皆不言所祭神者六遂与六乡互见其义也　同上〉都宗人掌都祭祀之礼〈都或有山川及因国无主九皇六十四氏之祀王子弟则〉
　　〈立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉主其礼者警戒之紏其戒具其来致福则帅而以造祭仆　疏曰知都有山川者见祭法云山川丘陵能兴云雨诸侯在其地则祭无其地则不祭都祀畿内诸侯明亦祭境内山川也云及因国无主九皇六十四氏之祀者案王制云天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注云谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今绝无后为之祭主者案史记伏羲已前九皇六十四氏并是上古无名号之君绝世无后今宜主祭之也云王子弟则立其祖王之庙者左氏传庄二十八年云邑有先君之主曰都明天子礼亦然故知都内王子弟有祖王之庙也云其祭祀王皆赐禽焉者见祭仆云王所不与则赐之禽都家亦如之玄谓王所不与同姓有先王之庙是赐禽法其来致福则帅而造祭仆知者见祭仆云凡祭祀致福者展而受之是造祭仆之事　春官〉　家宗人掌家祭祀之礼〈大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙　疏曰郑云大夫采地之所祀者则家止谓大夫不通公卿也故载师职云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是大夫采地称家在三百里之内卿为小都在四百里公为大都在五百里则上都宗人所主是也言所祀与都同者据山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孙亦有祖庙者亦如上都宗人但天子与诸侯礼异诸侯之卿大夫同姓邑有先君之主则曰都无曰邑天子之臣同姓大夫虽有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于国者举都而言此家从可知　同上〉
　　右祭礼总要　记孟春命乐正入学习舞〈为仲春将释菜〉乃修祭典〈重祭礼岁始省录也　月令〉丧祭从先祖〈上文云志记也志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也　孟子滕文公上〉　君子行礼不求变俗〈求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国　疏曰此一节论臣去本国行礼之事各随文解之君子行礼者谓去先祖之国居他国者也求犹务也俗者本国礼法所行也明虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行已本国礼法也此云不变俗谓大夫出在他国不变已本国之俗案郑答赵商以为卫武公居殷墟故用殷礼即引此云君子行礼不求变俗如郑之意不变所往之国旧时风俗与此不同者熊氏云若人臣出居他国亦不忘本故云不变故国风俗人君务在化民因其旧俗往之新国不须改也然则不求变俗其文虽一但人君人臣两义不同熊氏云必知人君不易旧俗者王制云修其教不易其俗又左传定四年封鲁公因商奄之人封康叔于殷墟启以商政封唐叔于夏墟启以夏政皆因其旧俗也案有列于朝有诏于国三代之内丧服为旧君齐衰三月传曰三諌不从待放未绝者爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国如丧服所云大夫待放之时名为有列有诏不至三世者熊氏云彼据为旧君著服故以未去之时名为有列有诏此据去国之后但有列有诏仍行旧国之礼断章取证故彼此不同〉祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故〈疏曰祭祀之礼者此陈不变之事若祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求阴阳牺牲骍黑之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班高处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故者谓故俗也凡上诸事悉不改革行之如本国俗也然上既举三条馀冠昏之属从可知也〉谨修其法而审行之〈其法谓其先祖之制度若夏殷疏曰谨修其法而审行之者并结前事各令分明谨修本国之法审慎以行之其法谓其先祖之制度若夏殷子孙在周者悉行其先世之礼是不变俗也〉去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国〈朝直遥反下同　三世自祖至孙逾久可以忘故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不绝其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告　纥恨发反胡切反胡谒反　疏曰此以下明在他国而得变俗者也将明得变故上先明未得者也去国三世谓三諌不从及他事碍被黜出入新国已经三世者则郑注云三世自祖至孙也爵禄有列于朝者谓本国不绝其祖祀复立族为后在朝者也出入有诏于国者出入犹吉凶之事更相往来也诏告也去已三世而本国之君犹为立后不绝则若有吉凶之事当与本国卿大夫出入往来共相赴告故云出入有诏于国又曰引若臧纥奔邾立臧为矣者证有列法也臧纥武仲也时为季氏家废长立少故与孟氏相恶遂出奔邾鲁人以臧纥有功复立其异母兄臧为以守先祀是有列也故鲁襄二十三年左传云臧纥奔邾使告臧贾且致大蔡焉曰纥不佞失守宗祧敢告不吊纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可贾曰是家之祸非子之过贾闻命矣再拜受龟使为以纳请遂自为也乃立臧为纥致防而奔齐是其事也〉若兄弟宗族犹存则反告于宗后〈谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也疏曰此是出已三世而爵禄无列于朝吉凶不相诏告而不仕新国者宗族兄弟谓本国之亲宗后大宗之后也已本国不列不告若宗族犹存兄弟尚在已有吉凶当反还告宗适不忘本故也前告国者亦告兄弟耳然既未仕新国亦用本国礼也音义隐云虽无列于朝有吉凶犹反告于宗后其都无亲在故国不复往来也〉去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法〈以故国与已无恩兴谓起为卿大夫　疏曰此犹是无列无诏而反告宗后者今得仕新国者也但仕新国有异故重言三世也唯兴之日从新国之法者唯兴谓已始仕也虽有宗族相告而已仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也然推此而言若本国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗何以知然既云无列而从新明有列理不从也又若无诏而不仕新者不得从新何以知然既云唯兴明不兴则不从无列无诏唯兴之日三世即从新国之制孔子去宋既久父为大夫尚冠章甫之冠送葬皆从殷制者熊氏云案句命决云丘为制法之主黒绿不代苍黄圣人特为制法不与常礼同也兴谓起为卿大夫者意郑云起为卿大夫者则若为士犹卑不得变本也　曲礼下〉
　　春祭曰祠〈祠之言食〉夏祭曰礿〈新菜可汋〉秋祭曰尝〈尝新榖〉冬祭曰烝〈进品物也　疏曰此别四时及三代诸祭名也春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝者此四时之祭名也郭云祠之言食礿新菜可汋尝尝新谷烝进品物也此皆周礼也自殷以上则礿禘烝尝王制文是也至周公则去夏禘之名以春礿当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法度宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝祫为大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为礿禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠礿尝烝之名周公制礼之所改也若然诗小雅云禴祠烝尝于公先王此文王之诗已得有制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大定要亦所改有渐易曰不如西邻之礿祭郑注为夏祭之名则文王时已改言周公者据制礼大定言之耳〉祭天曰燔柴〈既祭积薪烧之疏曰祭天曰燔柴者祭天名燔柴祭法云燔柴于泰坛祭天也郭云既祭积薪烧之大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师郑注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也然则祭天之礼积柴以实牲体玉帛而燔之使烟气之臭上达于天因名祭天曰燔柴也〉祭地曰瘗狸〈既祭埋藏之　疏曰祭地曰瘗狸者祭地名瘗狸祭法云瘗狸于泰折祭地也然则祭神州地祗于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗狸李巡曰祭地以玉埋地中曰瘗狸孙炎日瘗者翳也既祭翳藏地中〉祭山曰庪县〈或庪或县置之于山山海经曰县以吉玉是也　疏曰祭山曰庪县者庪县祭山之名也庪谓埋藏之大宗伯云以狸沈祭山林川泽郑注云祭山林曰狸是也县谓县其牲币于山林中因名祭山曰庪县郭云或庪或县置之于山是也又云山海经曰县以吉玉是也者案中山经云历儿冡也其祠礼毛太牢之具县以吉玉彼注云县祭山之名是也〉祭川曰浮沈〈投祭水中或浮或沈　疏曰祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以狸沈祭山林川泽郑注云祭川泽曰沈顺其性之含藏是也〉祭星曰布〈布散祭于地疏曰祭星曰布者李巡曰祭星者以布露祭地故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也郭云布散祭于地〉祭风曰磔〈今俗当大道中磔狗云以止风此其象　疏曰祭风曰磔者磔谓披磔牲体象风之散物因名云郭云今俗当大道中磔狗云以止风此其象〉是禷是祃师祭也〈师出征伐类于上帝祃于所征之地　疏曰是禷是祃师祭也者是禷是祃诗大雅皇矣篇文师祭也作者所以解诗也言用师出征之祭名也郭云师出征伐类于上帝祃于所征之地者王制云天子将出征类乎上帝祃于所征之地是也言类乎上帝则类祭祭天也祭天而谓之类者尚书夏侯欧阳说以事类祭之在南方就南郊祭之春官肆师注云类礼依郊祀而为之是用尚书说为义也祃之所祭其神不明肆师云凡四时之大田猎祭表貉则为位注云貉师祭也于立表处为师祭祭造军法者祷气势之璔倍也其神盖蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四时之田表貉之祝号杜子春云貉兵祭也田以讲武治兵故有兵祭习兵之礼故貉祭祷气势之什百而多获由此二注言之则祃祭造兵为军法者为表以祭之祃周礼作貉貉又或为貃字古今之异也貉之言百祭祀此神求获百倍〉既伯既祷马祭也〈伯祭马祖也将用马力必先祭其先　疏曰既伯既祷马祭也者既伯既祷诗小雅吉日篇文马祭也作者所以释诗也毛传云伯马祖也重物慎微将用马力必先为之祷其祖祷祷获也郭云伯祭马祖也将用马力必先祭其先知伯是祭马祖者为马而祭故知马祖谓之伯者伯长也马祖始是长也郑注周礼云马祖天驷上文云天驷房也彼注云龙为天马故房四星谓之天驷马国之大用王者重之故夏官校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步注云马祖天驷先牧始养马者马社始乘马者马步神为灾害马者既四时各有所为祭之马祖祭之在春其常也而将用马力则又用彼礼以祷之〉禘大祭也〈五年一大祭　疏曰禘大祭也者经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也祭法云周人禘喾而郊稷谓祭昊天于圜丘也以此比馀处为大祭总得称禘宗庙谓之禘者禘谛也言使昭穆之次审谛而不乱也祭天谓之禘者亦言使典礼审谛也郭云五年一大祭者出礼记文知非祭天之禘者以此下文云绎又祭也为宗庙之祭知此亦宗庙之祭也〉绎又祭也〈祭之明日寻绎复祭　疏曰绎又祭也者又复也绎复祭之名也郭云祭之明日寻绎复祭公羊传云绎者何祭之明日也穀梁传云绎者祭之旦日之享宾也天子诸侯谓之为绎少牢馈食大夫之礼也谓之宾尸与祭同日若然是亦与宾尸事不同矣而诗颂丝衣序云绎宾尸者绎祭之礼主为宾事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之为绎言其寻绎昨日卿大夫礼小同日为之不别立名直指其事谓之宾尸耳此序言绎者是此祭之名宾尸是此祭之事故特详其文也然又祭之名三代各异〉周曰绎〈春秋经曰壬午犹绎疏曰郭云壬午犹绎者宣八年经文也〉商曰肜〈书曰高宗肜日　疏曰又云书曰高宗肜日商书篇也孙炎曰肜者相寻不绝之意〉夏曰复胙〈未见义所出　疏曰夏曰复胙者郭云未见义所出以夏之典训无言复胙名者是未见义所出也诗传及诗笺亦无此一句说者云胙是祭肉也以祭之旦日复陈其祭肉以宾尸也未知然不祭名者以题上事也　以上尔雅〉
　　右祭名
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙〈注疏见地示社稷条及宗庙庙制条〉兆五帝于四郊四望四类亦如之〈注疏见天神五帝条及地示四望条〉兆山川丘陵坟衍各因其方〈注疏见地示山川条〉辨庙祧之昭穆〈注疏见宗庙庙制条〉　肆师掌兆中庙中之禁令〈兆坛茔域疏曰案小宗伯云兆五帝于四郊已下则四郊已上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然故云掌其禁令也又曰凡为坛者四面皆茔域围之若宫墙然故云兆坛茔域也　春官〉　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令〈外祀谓所祀于四郊者域兆表之茔域　疏曰云掌外祭祀之兆守皆有域掌其禁令者谓遮列不得有人来入域中故云禁令也又曰云所祀于四郊者域兆表之茔域者此即小宗伯所云兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域据坛外为沟渠为表茔域者也〉若以时祭祀则帅其属而修除征役于司隶而役之〈属其属胥徒也修除芟扫之征召也役之作使之　疏曰云以时祭祀者谓天地山川祭祀皆有时也又曰郑知其属是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也征召也以其司隶主众隶主供役使故云作使之也〉及祭帅其属而守其厉禁而跸之〈郑司农云遮列禁人不得令入　疏曰其属还是胥徒厉是遮列跸是止行人故云遮列禁人不得令入也春官〉　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物〈居可纪虑反下纪具反　酒图也居谓坐也天者群神之精日月星辰其著位也以此图天神人鬼地祇之坐者谓布祭众寡与其居句孝经说郊祀之礼曰燔燎埽地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦又有似虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉国语曰古者民之精爽不携贰者而又能齐肃中正其知能上下比义其圣能光远宣朗其明能光照之其聪能听彻之如是则神明降之在男曰觋在女曰巫是之使制神之处位次主而为之牲器时服巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之今之巫祝既暗其义何明之见何法之行正神不降或于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣　知音智觋胡历反胡隔反令力呈反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此云掌三辰之法以犹鬼神祇之居案外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫又曰云天者群神之精日月星辰其著位也者郑以经直见三辰不言天者天体无形人所不睹惟睹三辰故郑云天者群神之精日月星辰是其著位者也云以此图天神人鬼地祇之坐者谓布祭众寡与其居句者郑意鬼神祇之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也引孝经说郊祀者援神契文敢问章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之礼燔燎埽地已下至敬心之言释之也言郊之布席已下是郑君语云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星东方苍帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪各于其面是布神坐也云礼祭宗庙序昭穆者文三年大事于大庙毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦又有似虚危者虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之故云又有似虚危也云则祭天圜丘象北极者北极有三星则中央明者为太乙常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者天有后妃四星天子象天后妃象地是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言结五帝已下也孝经说云祭牲茧栗者据祭地或象天酒旗坐星酒旗星名云厨仓具黍稷者厨仓亦星名言厨仓所以具黍稷以祭祀云布席极敬心也者总结语也国语曰以下者欲见巫能制神之处位者必由精爽之意云精爽不携贰者言其专一也云上下比义者上谓天神下谓地神能比方尊卑小大之义言圣能通知神意云神明降之者正谓神来降于其身言在男曰觋在女曰巫者男子阳有两称名巫名觋女子阴不变直名巫无觋称言今之已下欲言今世邪巫诳惑世闻之事故郑痛之〉以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧〈鬽眉秘反天人阳也地物阴也阳气升而祭鬼神阴气升而祭地祇物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于𫮃坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉杜子春云禬除也玄谓此禬读如溃癕之溃　𫮃音善螭敕知反　言以冬日至夏日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之地祇皆出是也但其时天之神地之祇皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祇故于此别之也又曰郑云天人阳也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其阳故十一月一阳生之月当阳气升而祭之也云地物阴也者此解夏日至祭地示之意以其阴故五月一阴生之月当阴气升而祭之也云所以顺其为人与物也者各顺阴阳而在冬夏至也云致人鬼于祖庙致物鬽于𫮃坛此郑惟释人鬼物鬽不言致天神之处者文略亦当在于𫮃坛也云盖用祭天地之明日者当冬至夏至之日正祭天地之神祇事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意量之故云盖用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋传曰螭鬽魍魉者案左氏宣公三年楚子问鼎之大小轻重王孙满对曰夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若螭魅魍魉莫能逢之服氏注云螭山神兽形魅怪物罔两木石之怪文十八年注螭山神兽形或曰如虎而啖虎或曰魅人面兽身而四足好惑人山林异气所生为人害如贾服义与郑异郑君则以魑鬽为一物故云百物之神曰鬽引春秋魑鬽以证之经无魍魉连引之以国语木石之怪䕫魍魉贾服所注是也杜子春云禬除也后郑云此禬读如溃癕之溃者就足子春之义以其癕溃则脓血除故读从之云此桧读从溃言此以对彼大祝云类造桧禜之桧桧为会合之义不为溃也　春官〉　小祝有寇戎之事则保郊祀于社〈故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀玄谓保祀互文郊社皆守而祀之弥灾兵　疏见百神军旅条〉　都宗人若有寇戎之事则保群神之壝〈壝唯癸反又欲鬼反　守山川丘陵坟衍之坛域疏曰此经所云据冦戎从外而入故先保在郊之神位而言是以郑云守山川丘陵坟衍之坛域也案小宗伯云兆山川丘陵于四郊彼虽不言坟衍坟衍之位亦在四郊皆须保之言壝者谓于中为坛四畔为壝举壝则坛见矣〉
　　右神位　过祀则下〈居者主于敬檀弓下〉
　　尸神象也〈郊特牲〉　男男尸女女尸必使异姓不使贱者〈异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　士虞礼〉　礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸〈以孙与祖昭穆同疏曰抱孙不抱子者此以明昭穆之例凡称礼曰者皆旧礼语也为下事难明故引旧礼为证案此篇之首作记之人引旧礼而言曲礼曰此直言礼曰不言曲者従略可知也抱孙不抱子者谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆㓜弱则必抱孙为尸不得抱子为尸所以然者作记之者既引其礼又自解云此言孙可以为王父尸子不可以为父尸故也曽子问云祭成丧者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之无孙则取于同姓可也是有抱孙之法也言无孙取于同姓可者谓无服内之孙取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭綂云君执圭瓒裸尸是诸侯有尸也又守祧职云若将祭祀则各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭綂云祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行父北面而事之注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼也虽取孙列用卿大夫为之故既醉注云天子以卿郑笺云诸侯入为天子卿大夫故云公尸天子既然明诸侯亦尔故大夫士亦用同姓嫡者曾子问云无孙取于同姓可也又郑注特牲礼大夫士以孙之伦为尸是也言伦明非己孙皇偘用崔灵恩义以大夫用己孙为尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之属皆有尸也故凫鹥并云公尸推此而言诸侯祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之属不问同姓异姓但卜吉则可为尸案曾子问祭成人必有尸则祭殇无尸若新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后正用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭只用一尸故祭綂云设同几是也若祭胜国之社稷则士师为尸知者士师职文用士师者略之故异义公羊说祭天无尸左氏说晋祀夏郊以董伯为尸虞夏传云舜入唐郊以丹朱为尸是祭天言尸也许慎引鲁郊祀曰祝延帝尸从左氏之说也　曲礼上〉　孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也〈子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼　疏曰孙为王父尸者谓王父之孙行与王父作尸所使为尸者于祭者子行也者谓孝子所使令为尸者于祭者孝子身为子之行秩也　祭綂〉　为人子者祭祀不为尸〈尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者　疏曰祭祀不为尸者尸代尊者之处故人子不为也　曲礼上〉右尸　传曾子问曰祭必有尸乎〈言无益无用为疏曰曾子之意以祭神神本虚无无形无象何须以生人象之故云祭必有尸乎又曰祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者故云无益云无用为者无用为此尸一解云无用为者无用此之为为是助语〉若厌祭亦可乎〈厌时无尸　疏曰若如厌祭之时亦应可乎谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神如此之时其理亦可〉孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙㓜则使人抱之无孙则取于同姓可也〈人以有子孙为成人子不殇父义由此也　疏曰孔子答祭以成人之丧者必须有尸以成人之丧威仪具备必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙㓜则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既备有为人父之道不可无尸〉祭殇必厌盖弗成也〈厌饫而已不成其为人　疏曰年若㓜在殇人道未备威仪简略不足可象不须立尸故祭殇必厌盖弗成也者盖以不成人故不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是将成人与殇同也〉祭成丧而无尸是殇之也〈与不成人同〉孔子曰有阴厌有阳厌〈言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者　疏曰孔子答问已了更起别端辩祭殇之礼其处有异故记者又言孔子曰其祭殇有于阴厌者谓适殇也有于阳厌者谓庶殇也〉曾子问曰殇不袝祭何谓阴厌阳厌〈袝当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云阴厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　疏曰曾子既闻孔子云有阴厌有阳厌不解孔子之旨谓言祭殇始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌殇不袝祭袝备也谓祭殇简略何谓备有阴厌有阳厌又曰知袝当为备者案丧服小记云殇与无后者从祖袝食今云殇不袝祭与小记文乖故知袝当为备备袝声相近故云声之误也云言殇至阴厌约特牲少牢礼文当设馔于西南奥尸未入之前也云尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌者当祭末谡起也谓尸起之后也〉孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也〈族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰孔子更为辨云若宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之后又曰以经云庶子既不为后宗子理不可阙明族人以其伦代之伦谓軰也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注丧服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同故丧服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月据与宗子小功以下及无服者长中殇则大功下殇则小功又云亲则月筭如邦人则郑注是也此是族人以其伦代之者各以本服服之云明不序昭穆立之庙以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之〉其吉祭特牲〈尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭　疏曰其卒哭成事之后祭之以特牲又曰士祭成人特牲今宗子祭以特牲故云尊宗子从成人之礼也云凡殇则特豚者以凡殇降宗子之殇故用特豚云自卒哭成事之后为吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭熊氏云殇与无后者唯袝与除服二祭则止此言吉祭者唯据袝与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后者之祭不知何时休止未有闻焉经云吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚也〉祭殇不举无肵俎无玄酒不告利成〈肵音其又忌依反　此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者　疏曰谓祭此殇时不举肺以其无尸故不举肺脊无肵俎者肵是尸之所食归馀之俎以其无尸故无肵俎无玄酒者若祭成人则有玄酒重古之义今祭殇既略故无玄酒也不告利成者谓祭毕今既无所可告故不告利成利犹养也不告供养之礼成也又曰以经云不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为故云此其无尸也玄酒之设本不为尸所有祭殇略无玄酒是降也故云及所降也云举肺脊肵俎利成礼之施于尸者案特牲少牢尸将食举肺脊又云上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云无筭爵祝东面告利成举肺脊肵俎利成之礼并施于尸也〉是谓阴厌〈是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之　疏曰此宗子殇死祭于祖庙之奥阴暗之处是谓阴厌也又曰郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然是以小宗为殇祭礼亦如之必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是仲孙归父之弟当云弟孙婴而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲是也〉凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌〈凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为𫮃祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　适丁历反共其音㳟　疏曰凡殇谓非宗子之殇故云凡殇无后者谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也又曰谓庶子之适子为殇而死此庶子之适一句与下文为总即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之子是适其昆弟是庶子昆弟所生者是适故云庶子之适云或从父昆弟者亦谓宗子之从父兄弟宗子之父身是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适故云或从父昆弟云无后者如有昆弟及诸父者如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙及诸父谓宗子诸父身并是庶子与宗子同曾祖祭之当于宗子曾祖之庙凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也案小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人宗子昆弟是庶不得自祭适子故云父之庶宗子之诸父自是庶不得祭所生适子适子即是宗子从父兄弟故云父之庶不祭无后祖之庶者宗子昆弟无后而死其馀兄弟应祭之以兄弟并是祖庶不合立庙故云祖之庶宗子诸父无后其馀诸父亲者亦应合祭之以诸父并是庶子不合立祖庙故云祖之庶义与此不异也云此则今死至共祖祢者从父兄弟是宗子大功亲昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者郑必限以大功内亲共祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也云言祭于宗子之家者为有异居之道也礼大功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道云无庙者为𫮃祭之者士立二庙若祭诸父当宗子曾祖之庙宗子是士但有二庙无曾祖庙故云无庙者为𫮃祭之推此而言大夫立三庙无大祖者其祭诸父得于曾祖庙也其立大祖庙者其祭诸父当于曾祖庙曾祖无庙亦为𫮃祭之云亲者共其牲物宗子皆主其礼大功虽有同财之义其经营祭事牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者共其牲物就宗子之家祭其祖祢故云宗子皆主其礼云当室之白尊于东房以宗子之殇祭于室奥今祭凡殇乃于西北隅又特牲云尊于户东注云室戸东案上文宗子之殇但不举肺无肵俎无玄酒不告利成其馀皆与祭成人同则其尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房故云当室之白尊于东房异于宗子之殇也云宗子之适亦为凡殇者以上经云宗子为殇而死据宗子身殇不论宗子适子也此明宗子适子父虽是适其子殇死亦为凡殇以其更无别之故知与凡殇同云过此以往则不祭也者此谓宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等唯此等殇死祭之过此以外皆不祭也云祭适者天子下祭五以下并祭法文彼注云祭适殇于庙之奥谓之阴厌是天子诸侯祭适殇于其庙奥彼注又云王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌是王子以下及大夫等祭其适殇皆为凡殇也彼注又云凡庶殇不祭以其身是庶若其成人无后则祭之则上文无后昆弟及诸父是也　曾子问〉记无禄者稷馈〈庶人无常牲故以稷为主〉稷馈者无尸无尸者
　　厌也〈大戴天圆〉　男男尸女女尸必使异姓不使贱者〈异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与父之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙㓜使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫已前丧中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知〉　尚书大传曰维十有三祀帝乃称王而入唐郊丹朱为尸〈详见天神篇郊祀条〉　晋平公祀郊董伯为尸〈国语晋语详见百神篇疾病条〉　周公祀泰山召公为尸齐尝于大公之庙麻婴为尸〈襄公二十八年春秋左氏传注疏见宗庙初献条〉　裘之裼也见美也〈见贤遍反　君子于事以见美为敬　疏曰裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也〉服之袭也充美也〈充犹覆也所敬不主于君则袭　疏曰此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣充犹覆也谓覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也又曰凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也〉是故尸袭〈尸尊　疏曰尸处尊位无敬于下故袭也〉执玉龟袭〈重宝瑞也　疏曰凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也〉无事则裼弗敢充也〈谓已致龟玉也　疏曰谓行礼已致龟玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所故无事则袭前文云者是也　玉藻〉君迎牲而不迎尸〈不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸　疏曰君迎牲不迎尸者尸体既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸则嫌君犹欲自尊之义也祭綂〉　君之所以不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也〈尸主也为祭主也疏曰当其为尸则弗臣也者若不当其时则臣之案钩命决云暂所不臣者五谓师也三老也五更也祭尸也大将军也此五者天子诸侯同之此唯云尸与师者此经本意据尊师为重与尸相似故特言之所以唯举此二者馀不言也又案钩命决云天子常所不臣者三唯二王之后妻之父母夷狄之君不臣二王之后者为观其法度故尊其子孙也不臣妻之父母者亲与其妻共事先祖欲其欢心不臣夷狄之君者此政教所不加谦不臣也诸侯无此礼　学记〉　为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之〈尊尸也下下车也国君或时幼少不能尽识群臣有以告者乃下之　少式召反　疏曰此臣为君作尸者已被卜吉君许用者也下谓下车也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路及至祭日之旦俱来入庙故群臣得于路见君之尸皆下车而敬之君知所以为尸者则自下之者此亦谓散齐之时君若在路见尸亦自下车敬之不直云君见尸而云君知者言知则初有不知不知谓君年或幼少不能并识群臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齐者若致齐不复出行若祭日君先入庙后乃尸至也〉尸必式〈礼之　疏曰尸必式者庙门之外尸尊未伸不敢亢礼不可下车故式为敬以答君也式谓俯下头也古者车箱长四尺四寸而三分前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之为式又于式上二尺二寸横一木谓之为较较去车床凡五尺五寸于时立乘若平常则冯较故诗云倚重较兮是也又若应为敬则落手隐下式而头得俯俛故后云式视马尾是也郑注考工记云兵车之式高三尺三寸较两輢上出式者也兵车自较而下凡五尺五寸然尸在庙中尊伸尚答主人之拜今在路其尊犹屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢礼至于庙中礼伸则亢故答之〉乘必以几〈尊者慎也　疏曰乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎缘之　曲礼上〉　孔子曰尸弁冕而出〈为君尸或弁者先祖或有为大夫士者故服士大夫之服也　疏曰案士虞礼云尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当著爵弁以助君祭故子孙祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大夫者因士连言大夫耳案仪礼特牲尸服玄端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也〉卿大夫士皆下之〈见而下车　疏曰卿大夫士皆下之者谓尸或出于道路其卿大夫乘车见尸则下车也〉尸必式〈小俛礼之　疏曰尸当冯式小俛以敬之〉必有前驱〈为辟道　辟婢亦反　疏曰谓尸出行则有前驱辟道之人也　曾子问〉　酌尸之仆如君之仆〈当其为尸则尊　疏曰酌尸之仆者仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如似酌酒与若之仆以其为尸则尊之似君也〉其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也范与范声同谓轼前也轵音旨轊音卫　疏曰其在车则则左执辔右受爵者尸仆受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故于车执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所以祭者为其神助已不使倾危故也乃饮者祭遍乃自饮也案周礼大驭祭两轵祭轨此云祭左右轨范两文不同则左右轨与两轵是一故云轨与轵于车同谓轊头谓车毂小头也此云范大驭云轨两事是一声同字异故云声同谓式前之范与此范俱是式前也但轼前之轨车旁著凡或作范字虽作范字声同而字异即诗𨚍风济盈不濡轨亦车旁凡与此同也若毂末之轨则车旁著九此经左右轨是也其车辙亦谓之轨亦车旁著九则考工记经涂九轨是与此字同而事异也　少仪〉　曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公宫以待事礼也〈曾子问作出舍于公馆注云吉凶不可同处杂记注云尸重受宿则不得哭内丧同宫也　疏曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母丧使人告告者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸父昆弟姑姊妹也与前与后祭同但尸尊故出舍公之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳　杂记〉
　　凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其召物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧〈详见本篇神位条〉　司巫掌群巫之政令大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰䇲祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说作六辞以通上下亲疏远近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰绝祭八曰缭祭九曰共祭辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰奇𢷎八曰褒𢷎九曰肃𢷎以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝〈明水火司烜所共日月之气以给烝享报之如以六号祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书祇为祊杜子春云祊当为祇　烜况彼反祊必庚反　疏曰知明水火司烜所共日月之气者案司烜氏职云以夫遂取明火于日以鉴取明水于月彼虽不云气此水火皆由日月之气所照得之故以气言之云以给烝享执之如以六号祝明此圭絜也者经云执明水火而号祝明知六号皆执之明絜也号祝执明水火明主人圭絜之德云禋祀祭天神也者大宗伯昊天称禋日月称实柴司中之等称槱燎通而言之三者之礼皆有禋义则知禋祀祀天神通星辰已下云肆享祭宗庙也者案宗伯宗庙之祭六等皆称享则此含六种之享杜子春云祊当为祇宗伯血祭已下是也〉隋衅逆牲逆尸令锺鼔右亦如之〈隋许规反又思圭反隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑　疏曰郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂锺鼔郑不从而以为荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故为祭祀荐血解之郑云凡血祭曰衅者此经文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地荐血于座前宗庙即血以告杀故言凡血祭曰衅云既隋衅后言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在门外荐血后乃有爓熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在门外者案中霤礼灶在庙门外之东主人迎鼎事云右读亦为侑者亦上九拜之下享右之字皆为侑〉来瞽令皋舞〈皋读为卒嗥呼之嗥来嗥者皆谓呼之入呼火故反　疏曰皋读为卒嗥呼之嗥者依俗读云来嗥者皆谓呼之入者经云瞽人拟升堂歌舞谓学孑舞人瞽人言来亦呼之乃入皋舞令呼亦来入故郑云来嗥皆谓呼之入也〉相尸礼〈相息亮反　延其出入诏其坐作　疏曰凡言相尸者诸事皆相故以出入坐作解之尸出入者谓祭初延之八二灌讫退出坐于堂上南面朝践馈献讫又延之入室言诏其坐作者郊特牲云诏祝于室坐尸于堂馈献讫又入室坐言作者凡坐皆有作及与主人答拜皆有坐作之事故云诏其坐作也〉既祭令彻〈疏曰祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也　春官〉　小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵远罪疾〈远于万反侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥顺丰年已下为目祈福祥顺丰年逆时雨三者皆是侯宁风旱弥灾兵远罪疾三者即是禳求福谓之祷报赛谓之祠皆有祝号故总谓之祷祠之祝号祈福祥已下不言一曰二曰者大祝己言讫小祝佐大祝行事故略而不言亦欲见事起无常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉庆祈福祥之属者之属中兼有顺丰年逆时雨嘉善也此三者皆是善庆之事故设祈祷候迎之云禳禳却凶咎宁风旱之属者之属中兼有弥灾兵远罪疾三者是凶咎之事故设祷祠禳却之云顺丰年而顺为之祝辞者案管子云仓廪实知礼节衣食足知荣辱意皆欲如此是丰年须民意也故设祈礼以求丰年而顺民故云为之祝辞也云弥读曰敉敉安也者案洛诰云亦未克敉公功注云敉安也故知此弥读曰敉敉安也〉大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠〈盛音成　隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明祈佐大祝非一　疏曰云逆齍盛者祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前送逆尸者为始祭迎尸而入祭末送尸而出祭义云乐以迎来哀以送往是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水云赞隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时赞尸以授之云赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之云赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之又曰主人受尸酢时亦有隋祭但此经赞隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠爵也者则特牲祝酌奠于铏南是也云祭祀奠先彻后者奠爵在尸食前彻在尸谡后故云奠先彻后云反言之者经先言彻后言奠反言之者欲见所佐大祝非一故倒文以见义〉凡事佐大祝〈唯大祝所有事　疏曰经云凡事诸有事皆佐大祝故郑云唯大祝所有事乃佐之据大祝职不言之者或佐馀官或小祝专之也若然佐大祝不在职末言之于此见文者欲自此已上有佐大祝者自此已下唯大丧赞渳佐大祝设熬以下小祝专行〉　女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事掌以时招梗禬禳之事以除疾殃〈注疏见事条〉　天子出户而巫觋有事出门而宗祝有事〈出户谓出内门也女曰巫男曰觋有事祓除不祥出门谓车驾出国门国语为之宗祝韦昭注曰宗大宗伯也掌祭祀之官礼记曰大祝掌祈福祥也有事谓祭行神　荀子正论〉　宗祝辨乎宗庙之礼故后尸〈辨犹别也后尸居后赞礼仪　疏曰宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故后尸乐记〉
　　右巫祝　传人而无恒不可以作巫医〈恒常久也巫所以交鬼神医所以寄死生故虽贱役而尤不可以无常　子路〉　楚昭王问于观射父曰〈昭王楚平王之子昭王熊轸也观射父楚大夫也〉周书所谓重黎实使天地不通者何也〈周书谓周穆王之相甫侯所作吕刑也重黎颛顼掌天地之臣也吕刑曰乃命重黎绝地天通谓少皥之末民神杂揉不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民谓绝地与天相通之道也〉若无然民将能登天乎〈若重黎不绝天地民岂能上天乎〉对曰非此之谓也古者民神不杂〈杂会也谓司民司神之官各异〉民之精爽不携贰者而又能齐肃衷正〈爽明也携离也贰二也齐一也肃敬也衷中也〉其智能上下比义〈义宜也〉其圣能光远宣朗〈圣通也朗明也〉其明能光照之其聪能听彻之〈彻达也〉如是则明神降之〈降下也〉在男曰觋在女曰巫〈巫觋见鬼者周礼男亦曰巫〉是使制神之处位次主〈处居也位祭位也次主次其尊卑先后也〉而为之牲器时服〈牲牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜也〉而后使先圣之后之有光烈〈烈明也〉而能知山川之号〈号名位也〉高祖之主〈高祖庙之先也〉宗庙之事昭穆之世〈父昭子穆先后之次也春秋跻僖公谓之逆祀〉齐敬之勤〈齐庄也〉礼节之宜威仪之则容貌之崇〈崇饰也〉忠信之质〈质诚也〉禋㓗之服〈㓗祀曰禋〉而敬恭明神者以为之祝〈祝大祝也掌祈福祥〉使名姓之后能知四时之生〈名姓谓旧族若伯夷炎帝之后为尧秩宗生嘉榖韭卵之属〉牺牲之物玉帛之类采服之仪彝器之量〈彝六彝器俎豆量大小也〉次主之度〈疏数之度〉屏摄之位〈周氏云屏者并摄主人之位昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以分别尊卑为祭祀之位近汉亦然〉坛场之所〈除地曰场〉上下之神氏姓之出〈所自出也〉而心率旧典者为之宗〈宗宗伯也掌祭祀之礼〉于是乎有天地神民类物之官谓之五官〈类物谓别善恶利器用之官〉各司其序不相乱也民是以能有忠信神是以能有明德〈明德谓降福祥不为灾孽也〉民神异业〈业事也〉敬而不渎故神降之嘉生〈嘉生善物也〉民以物享祸灾不至求用不匮及少皞之衰也九黎乱德〈少皥黄帝之子金天氏也九黎黎氏九人也〉民神杂揉不可方物〈同位故杂揉方犹别也物名也〉夫人作享家为巫史〈夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自为之〉无有要质〈质诚也〉民匮乎祀而不知其福〈言民困匮于祭祀而不知其福〉烝享无度民神同位民渎齐盟无有严威〈齐同也严敬也威畏也〉神狎民则不蠲其为〈狎习也则法也蠲絜也其为所为也〉嘉生不降无物以享祸灾荐臻莫尽其气〈荐重也臻至也气夀命之气〉颛顼受之〈少皞氏没颛顼氏作受承也〉乃命南正重司天以属神〈南阳位正长也司主也属会也所以会群神使各有分序不相干乱也周礼则宗伯掌祭祀〉命火正黎司地以属民〈唐尚书云火当为北北阴位也周礼则司徒掌土地人民也〉使复旧常无相㑴渎〈㑴犯也〉是谓绝地天通〈绝地民与天神相通之道〉其后三苗复九黎之德〈其后高辛氏之季年也三苗九黎之后也高辛氏衰三苗为乱行其凶德如九黎之为也尧兴而诛之〉尧复育重黎之后不忘旧者使复典之〈育长也尧继高辛氏平三苗之乱绍育重黎之后使复典天地之官羲氏和氏是也〉以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也〈叙次也分位也〉其在周程伯休父其后也当宣王时失其官守而为司马氏〈程国也伯爵也休父名也失官守谓失天地之官而以诸侯为大司马诗曰王谓尹氏命程伯休父是也〉宠神其祖以取威于民曰重实上天黎实下地〈宠尊也言休父之后世尊神其祖以威耀其民言重能举上天黎能抑下地今相远故不复通也〉遭世之乱而莫之能御也〈乱谓幽平以下也御止也〉不然夫天地成而不变〈言天地体成不复改变也〉何比之有〈言不相比近也国语楚语〉　刘文公合诸侯于召陵〈文公王宫伯也〉将会卫灵公使祝佗从〈佗徒河反从才用反下师旅从同祝佗大祝子鱼　大音泰〉辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二〈共音恭注同共二职〉徼大罪也且夫祝社稷之常隶也〈徼音尧反夫音扶　隶贱名也〉社稷不动祝不出竟官之制也〈竟音境下同　社稷动谓国迁　疏曰周礼大祝云大师宜于社造于祖设军社及军归献于社则前祝天子之祝如此则诸侯之祝宜亦然也然则彼军行唯有社无稷今社稷俱动故知谓国迁也国迁唯在竟内得云祝不出竟者诗称公刘迁豳大王来岐及春秋杞都陈留而迁缘陵及许迁于析之属并是离弃本国远通他土故有出竟之事刘以社稷动谓军行而规杜非也〉君以军行祓社衅鼓〈祓音弗徐音废　师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼔鼙为衅鼓　鼙步西反　疏曰尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜是军师将出必有祭社之事也周礼女巫掌祓除衅浴则祓亦祭名故知祓社即宜社是也说文云衅血祭也是杀牲以血涂鼔鼙为衅鼔此皆祝官掌之〉祝奉以从〈从如字又才用反　奉社主也疏曰礼军行必以庙主社主从军而行尚书甘誓云用命赏于祖弗用命戮于社孔安国云天子亲征必载迁庙之祖主及社主行有功则赏祖主前示不专也不用命奔北者则戮之于社主前社主阴阴主杀亲祖严社之义也是军行必载社主行故祝官奉主以从〉于是乎出竟若嘉好之事〈好呼报反谓朝会〉君行师从〈二千五百人〉卿行旅从〈五百人〉臣无事焉
　　〈疏曰此会因而侵楚卫侯当以军行而云臣无事者晋本以会召诸侯传言将会是赴会之时未知将侵伐也但诸国既集师众自多故因得行侵耳　定公四年春秋左民传〉　凡执技以事上者祝史射御医卜及百工〈言技谓此七者〉凡执技以事上者不贰事不移官〈欲专其事亦为不德疏曰欲使专一其所有之事非但欲使专事亦为技艺贱薄不是道德之事故不许之〉出乡不与士齿〈贱也于其乡中则齿亲亲也　王制〉
　　凡祀启蛰而郊〈言凡祀通下三句天地宗庙之事也启蛰夏正建寅之月祀天南郊　正音征疏曰下三句谓雩尝烝也雩是祭天尝烝祭宗庙此无祭地而言祭地者因天连言地耳周礼天神曰祀地〉
　　〈祇曰祭人鬼曰享对则别为三名散则总为一号礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝书传皆不言鲁得祭地盖不祭地也鲁不祭地而注言祭天地者以发凡言例虽因鲁史经文然凡之所论总包天子及诸国则凡公嫁女于天子诸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦总包天子及诸国则有祭地之文故杜连言之释例云凡祀举郊雩烝尝则天神地示人鬼之祭皆通其他群祀不录可知也礿祠及地示经无其事故不备言亦约文以相包也礿祠之祭过则亦书但无过时者故经不书耳夏小正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及大初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节以迄于今踵而不改今历正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中注皆以此为建寅建巳建酉建亥之月则启蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪晋世之历亦以雨水为正月中而〉〈释例云历法正月节立春启蛰为中气者因传有启蛰之文故远取汉初气名欲令传与历合其馀三者不可强同其名虽则不同其法理亦不异故释例云案历法有启蛰惊蛰而无龙见始杀闭蛰此古人所名不同然〉〈其法推不得有异传曰火伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既启之后遂〉〈惊而走出始蛰之后又自闭塞也是言启蛰为正月中闭蛰为十月中也注以闭蛰为十月而释例云十一月遂闭之者以正月半蛰虫启户二月初则惊而走出十月半蛰虫始闭十一月初则遂闭之传称四者皆举中气言其至此中气则卜此祭次月初气仍是祭限次月中气乃为过时既以闭蛰为建亥之月又言十一月则〉〈遂闭之欲见闭蛰以后冬至以前皆得烝祭也故释例云孟献子曰启蛰而郊郊而后乃耕谓春分也言得启蛰当卜郊不应过春分也春分以前皆得郊则冬至以后皆得烝也释例又曰僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也以建卯之月犹可郊知建亥之月犹可烝也正由节却月前未涉后月中气故耳传本不举月为限而举候以言者释例曰凡十二月而节气有二十四共通三百六十六日分为四时间之以闰月故节未必恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正也土功作者不必月日故亦言龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而裁日至而毕此其大准也是言凡候天时皆不以月为其节有参差故也若周礼不举天象故以月为正大司马职曰中夏献禽以享礿中冬献禽以享烝言四时之祭不得后仲月非谓孟月不得烝也释例云周礼祭宗庙以四仲盖言其下限也下限至于仲月则上限起于孟月烝起建亥之月则尝起建申之月此言始杀而尝谓建酉之月亦是下限也若仲是下限则周之正月得为烝祭春秋之例得常不书而八年书正月烝者释例云经书正月烝得仲月之时也其夏五月复烝此为过烝若但书夏五月烝则唯不知其非时故先发正月之烝而继书五月烝以示非时并明再烝渎也然仲月虽不过时而月节有前有却若使节前月郤即为非礼此秋大雩是建午之月耳而传言不时明涉其中气故讥之释例云龙星之体毕见谓立夏之月得此月则当卜祀过涉次节则以过而书故秋雩书不时此涉周之立秋节也言涉立秋节者谓涉立秋之月中气节也过涉次节亦谓中节非初节也若始涉秋节则不讥之矣知此传注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乘大辂载弧韣以祀帝于郊季夏六月以禘礼祀周公于大庙季夏周之六月即孟春是周之正月矣又杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言启蛰而郊者礼记后人所录其言或中或否未必所言皆是正礼襄七年传孟献子曰启蛰而郊礼记左传俱称献子而记言日至传言启蛰一人两说必有谬者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝尝过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘也是知献子本无此言不得云礼记是而左传非也明堂位言正月郊者盖春秋之末鲁稍僭侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其本遂谓正月为常明堂位后世之书其末章云鲁君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也郑玄注书多用谶纬言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆仑之山神又有神州之神大司乐冬至祭于圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四时迎气于四郊所祭者祭五德之帝大微宫中五帝坐是也春秋纬文耀钩云大微宫有五帝坐星苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪五德之帝谓此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木徳祭灵威仰也鲁无冬至之祭唯祭灵威仰耳唯郑玄立此为义而先儒悉不然故王肃作圣证论引群书以证之言郊则圜丘圜丘即郊天体唯一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集解释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也刘云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝喾配也〉龙见而雩〈见贤遍反注同　龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天远为百谷祈膏雨　宿音秀远为于伪反　疏曰天官东方之星尽为苍龙之宿见谓合昏见也雩之言远也远为百谷祈膏雨远音豫为秋收言意深远也谷之种类多故诗每言百谷举成数也雨之润物若脂膏然故谓甘雨为膏雨襄十九年传曰百谷之仰膏雨是也传直言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也此龙见而雩定在建巳之月而月令记于仲夏章者郑玄云雩之正当以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀而求雨因著正雩于此月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颖子严以龙见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为秦制非古典也颖氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过于见此为强牵天宿以附会吕不韦之月令非所据既以不安且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颖氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是言月令不得与传合也郑玄礼注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈谷何独雩为吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩于时未旱何当言吁嗟也贾服以雩为远故杜从之也〉始杀而尝〈建酉之月阴气始杀嘉榖始熟故荐尝于宗庙　疏曰尝者荐于宗庙以尝新为名知必待嘉榖熟乃为之也诗称八月其获获刈嘉榖在于八月知始杀为建酉之月阴气始杀也释例引诗兼葭苍苍白露为霜以证始杀百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然则七月有白露八月露结九月乃成霜时寒有渐岁事稍成八月嘉榖熟所荐之物备故以建酉之月荐尝于宗庙案月令孟秋农乃登榖天子尝新先荐寝庙则似七月谷熟矣七月当尝祭而云建酉之月乃尝祭者以上下准之始杀尝祭宝起于建申之月今云建酉首言其下限然杜独于尝祭举下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特举下限而言之哀十三年子服景伯谓吴大宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先公季辛而毕彼虽恐吴之辞亦是八月尝祭之验也何则于是会吴在夏公至在秋景伯言然之时秋之初也若尝在建申当言九月不应远指十月知十月是尝祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若节前月却孟秋物成亦可以孟秋尝祭故释例云周礼四仲月言其下限若建申得尝何以释例又云始杀而尝谓建酉之月兼葭苍苍白露为霜又以始杀唯建酉之月者以贾服始杀唯据孟秋不通建酉之月故释例破贾服而为此言也先此则不可十四年八月乙亥尝乃是建未之月故注云先其时亦过也〉闭蛰而烝〈建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣　闭必计反又必结反字林芳结反　疏曰传称火伏而后蛰者毕周礼季秋内火则火以季秋入而孟冬伏昆虫以孟冬蛰故知闭蛰是建亥之月也王制云昆虫未蛰不以火田郑玄云昆明也明虫者得阳而生得阴而藏阴阳即寒温也祭綂注云昆虫谓温生寒死之虫也是蛰虫谓之昆虫也月令仲春云蛰虫咸动启户始出出言启户故蛰言闭户尔雅释诂云烝众也知万物皆成可荐者众故名此祭为烝〉过则书〈卜日有吉否过次节则书以讥慢也　疏曰祭必当卜有吉否不吉则当改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过涉次月之节则书之以讥其慢　桓公五年春秋左氏传〉　簭人凡国之大事先簭而后卜〈簭音筮　当用卜者先筮之即事有渐也于筮之凶则止不卜　疏曰此大事音即大卜之八命及大贞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而后卜故郑云当用卜者先筮之即事渐也者筮轻龟重贱者先即事故云即事渐也云于筮之凶则止者曲礼云卜筮不相袭若筮不吉而又卜是卜袭筮故于筮凶则止不卜案洪范云龟从筮逆又云龟筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同　春官〉　大史大祭祀与执事卜日〈执事大卜之属与之者当视墨疏曰知执事大卜之属者大卜掌卜事故知执事是大卜言之属者兼有卜师及卜人知当视墨者案占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者即此大史故知当视墨　同上〉　龟人若有祭事则奉龟以往旅亦如之〈奉犹送也送之于所当卜　疏曰此云祭事不辨外内则外内俱当卜皆奉龟以往所当卜处旅谓祈祷天地及山川　同上〉　大卜大祭祀则视高命龟〈命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也士丧礼曰宗人即席西面坐命龟　疏曰云不亲作龟者大祭祀轻于大贞也者大贞之内有立君大封大卜作龟不命龟此大祭祀不作龟进使命龟作龟是劳事故云大祭祀轻于大贞也引士丧礼宗人即席西面坐命龟者证天子命龟处所与士礼同　同上〉　肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之〈宿先卜祭之夕疏曰凡言祭祀之卜日谓天地宗庙之等将祭前有散齐七日致齐三日十日矣若然卜日吉则齐今云祭〉
　　〈祀之卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及诸执事者以明旦为期也云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼云视涤濯亦如之者谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼故云亦如之　同上〉夏后氏尚黑〈以建寅之月为正物生色黑　正音征又如字　疏曰夏尚黑殷尚白周尚赤此之谓三綂故书传略说云天有三綂物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黑以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛高阳氏之后用赤绘高辛氏之后用黑缯其馀请侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其馀诸侯用白缯高辛氏以十三月为正尚黒故云高辛氏之后用黒缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯有少皞以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏牺以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏牺也建寅之月又木之始其三正当从伏牺以下文质再而复者文质法天地文法天质法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天綂建丑之月为地綂者以其物已吐芽不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌芽故为地綂建寅之月为人綂者以其物出于地人功当须修理故谓之人綂綂者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是岁之始生王者继天理物含养微细又取其岁初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命征云其天命以黑故夏有玄圭天命以赤故周有赤雀衘书天命以白故殷有白狼衘钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白面长人洛予命云汤观于洛沉璧而黒龟与之书黄鱼双跃泰誓言武王伐纣而钓鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也〉大事用昏〈昏时以黑此大事谓丧事也　疏曰知大事是丧事者以其与敛文连故知大事是丧事也〉殷人尚白〈以建丑之月为正物牙色白〉大事用日中〈日中时亦白〉周人尚赤〈以建子之月为正物萌色赤　疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汎而言故建子始动建寅乃出至知荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大汎言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也〉大事用日出〈日出时亦赤　今案郑注祭义殷人祭其暗云夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也彼疏亦云檀弓大事非止是丧亦兼诸祭与此不同当以祭义为正　檀弓〉
　　右时日卜筮　孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也〈记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙　疏曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑谥曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至王云若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也者献子有此之失故记其失所由也又曰云记鲁失礼所由者七月而禘是鲁之失礼时暂为之非是恒行故春秋献子之后无七月禘庙之事又此不云自献子始是不恒行也云孟献子鲁大夫仲孙蔑也者以左传称孟献子经书仲孙蔑也云鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之者此是明堂位文故明堂云鲁君孟春乘大辂祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配犬鲁以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔者以明堂位称季夏六月以禘礼祀周公于大庙周之季夏即夏之六月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事于大庙谓禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑答赵商云以僖八年正月公会王人于洮六月应禘以在会未还故至七月乃禘君子原情免之理不合讥而书之者为致夫人故书七月禘也献子既七月而禘非时失礼春秋之例非时祭者皆书于经以示讥献子以后之禘而用七月不书于经而不讥者郑释废疾云宣八年六月有事于大庙禘而云有事者虽为卿佐卒张本而书有事其实当时有用七月而禘因宣公六月而禘得礼故变文言有事春秋因事变文见其得正也如郑此言则献子之时禘皆非正因宣公六月禘为得正故变文云有事以明馀禘之不正也故馀禘不载于经唯讥于宣公得正之禘也郑又一解云礼记之言不可合于春秋之例故郑答赵商云礼记之云何必皆在春秋之例是礼记不与春秋合也　杂记下〉　子言之昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝〈言动任卜筮也神明谓群神也疏曰昔三代明王者谓夏殷周皆事天地之神明者谓祭祀天地及诸神明也无非卜筮之用者〉
　　〈言皆须卜筮唯九月大享帝于明堂不用卜也故曲礼下篇云大飨不问卜郑云莫适卜也以其总飨五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必须卜者不敢以其私䙝奉事上帝故皆卜之也〉是故不犯日月不违卜筮〈日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也　疏曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者案大宰云祀五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊有卜也大宰又云祀大神祭大示亦如之大神则冬至祭圜丘大示则夏至祭方泽案公羊穀梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注大宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广解五帝所在其实祀明堂不卜也案周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故唯解祭天之时云不违者日与牲尸者案僖三十一年左传云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也特牲少牢云大夫士筮尸则天子诸侯有卜尸也〉卜筮不相袭也〈袭因也大事则卜小事则筮　疏曰既大事卜小事筮是二者不相因袭也此大事谓征伐出师及巡守也其实是中事对小事为大耳小事则筮者若周礼簭人有九簭筮更筮咸之属是也此与曲礼文同而注异者各随文势也〉大事有时日〈大事有事于大神有常时常日也　疏曰既有常时常日而用卜者亦不敢专也故曲礼篇云日而行事则必践之又祭綂云虽有明知之心必进断其志是虽有常日犹用卜也〉小事无时日有筮〈有事于小神无常时常日有筮临有事筮之　疏曰此经皆论祭祀之事故解小事云有小事于小神其实周礼小事非唯小祀而已既云小事用筮而大卜云凡小事莅卜者彼谓大事中之小事非此之小事也〉外事用刚日内事用柔日〈顺阴阳也阳为外阴为内事之外内别乎四郊别彼列反　疏曰先师以为祭天而用辛虽外用柔日祭社用甲虽内用刚日殊别于四郊之祭〉
　　〈以言用刚柔之日不可与四郊同其馀他事今谓事之外内别乎四郊者谓四郊之外为外事若甲午祠兵吉日庚午既差我马之属是也四郊之内为内事若郊之用辛及宗庙少牢用丁亥之属是也故言别于四郊外内别谓限别以四郊为限郑注曲礼云顺其出为阳也出郊为外事春秋传曰甲午祠兵顺其居内为阴彼疏云内事郊内之事也乙丁巳辛癸五偶为柔也然则郊天是国外之事应用刚日而郊特牲云郊之用辛非刚也又社稷是郊内应用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同内外之义故也此言外刚内柔自谓郊社之外他礼则皆随外内而用之崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭者以郊用辛社用甲非顺其居外内刚柔故也祭社用甲所以召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圜丘自用冬至日五时迎气各用其初朔之日不皆用辛〉不违龟筮子曰牲牷礼乐齐盛是以无害乎鬼神无怨乎百姓〈牷音全齐音粢　牷犹纯也　疏曰子曰牲牷礼乐是以无害乎鬼神无怨乎百姓者以其事上帝神明不敢自专皆依卜筮动合于礼故夫子总更结之牲牷之等礼乐之俦粢盛之实皆不违龟筮是以此等所用无亏害于鬼神无见怨于百姓以其无非卜筮之用动顺于礼故也　表记〉　凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日〈旬十日也疏曰凡卜筮日音凡先圣王之所以立卜筮者下云所以使民信时日敬鬼神决嫌疑定犹与也卜筮必用蓍龟者案刘向云蓍之言耆龟之言久龟千岁而灵蓍百年而神以其长久故能辨吉凶也说文云蓍蒿属也生千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺陆玑草木疏云似藾萧青色科生洪范五行传曰蓍生百年一本生百茎论衡云七十年生一茎七百年生十茎神灵之物故生迟也史记曰满百茎者其下必有神龟守之其上常有云气覆之淮南子云上有藂著下有伏龟卜筮实问于神龟筮能传神命以告人故金縢告大王王季文王云尔之许我乃卜三龟一袭吉是能传神命也又郑注天府云卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳案白虎通称礼三正记天子龟一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸龟阴也故其数偶筮者案少牢大夫立筮郑云大夫蓍长五尺推此而言天子九尺诸侯七尺士三尺蓍阳也故其数奇所以谓之卜筮者师说云卜覆也以复审吉凶筮决也以决定其惑刘氏以为卜赴也赴来者之心筮问也问筮者之事赴问互言之案易系辞云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云蓍之德圎而神卦之德方以知神以知来知以藏往又说卦云昔者圣人幽赞于神明而生蓍据此诸文蓍龟知灵相似无长短也所以僖四年左氏传云筮短龟长不如从长者时晋献公卜娶骊姬不吉更欲筮之故大史史苏欲止公之意托云筮短龟长耳实无优劣也若杜预郑玄因筮短龟长之言以为实有长短故杜预注传云物生而后有象象而后有滋滋而后有数龟象筮数故象长数短是也象所以长者以物初生〉〈则有象去初既近且包罗初形故为长数短者数是终末去初既远推寻事数始能求象故以为短也又郑康成注占人云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者是郑及杜预皆以为龟长筮短凡卜筮天子诸侯若大事则卜筮并用皆先筮后卜故筮人云凡国之大事先筮而后卜即事之渐大事者则大卜云国大贞卜立君卜大封大祭祀凡出军旅丧事及龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳此等皆为大事故郑注占人云将卜八事皆先以筮筮之是也若次事则唯卜不筮也故表记云天子无筮郑注云谓征伐出师若巡守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜无筮是也小事无卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更谓迁都邑也二曰筮咸咸犹佥也谓筮众心欢不也三曰筮式谓制作法式也四曰筮目谓事众筮其要所当也五曰筮易谓民众不说筮所改易也六曰筮比谓与民和比也七曰筮祠谓筮牲与日也八曰筮参谓筮御与右也九曰筮环谓筮可致师不郑注占人不卜而徒筮者则用九筮是也天子既尔诸侯亦然故春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼其礼既先筮后卜尚书先云龟从者以尊卑言之故先言龟也郑注周礼云筮凶则止不卜所以洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也则洪范所云者是也其大夫则大事卜小事筮大事则葬地及葬日为事之大则卜故杂记云大夫卜宅与葬日是也其小事用筮则少牢常记筮日是也士亦大事卜小事筮故士丧礼卜葬日以丧葬为重须定吉凶故用卜也其寻常吉祭比葬为轻故筮日也葬既卜日得吉馀事皆吉可知故唯筮葬也不复用卜也旬之外曰远某日者案少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用远某日故少牢云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是旬外一日此谓大夫礼旬之内曰近某日者案特牲士礼云不诹日注云士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日是士于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士故有旬内旬外之日也若天子诸侯其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同案少牢特牲其辞皆云来日丁亥不云远某日近某日者彼文不具也〉丧事先远日吉事先近日〈孝子之心丧事葬与练祥也吉事祭祀冠娶之属也　冠古乱反　疏曰丧事谓葬与二祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从远日而起示不宜急微伸孝心也故宣八年左传云礼卜葬先远日辟不怀杜云怀思也辟不思亲也此尊卑俱然虽士亦应今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事谓祭祀冠昏之属故少牢云若不吉则及远日又筮日如初是先近日也〉曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常〈假古雅反命龟筮辞龟筮于吉凶有常大事卜小事筮　疏曰命龟筮辞也卜择吉日故云曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常者假因也尔汝也尔谓指蓍龟也泰大中之大也欲褒美此龟筮故谓为大龟大筮也有常者言汝泰龟泰筮决判吉凶分明有常也故云假尔泰龟泰筮有常凡卜筮大夫以上命龟有三命筮有二其一为事命龟莅卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述莅卜所陈之辞名曰述命二也卜人即席西面命龟云假尔泰龟有常三也命筮二者一为事命筮则主人以所为之事命筮史其一也二则筮史得主人之命遂述之为述命是二也士则命龟有二命筮有一知士命筮有一者士丧礼云命筮人哀子某为其父筮宅筮人许诺不述命注云不述者士礼略是士命筮一也知士命龟二者士丧礼莅卜命曰哀子某卜葬其父无有近悔许诺不述命乃云即席西面坐命龟既云不述命乃云即席西面坐命龟既云不述命是士命龟二也知大夫命筮二者以士云命筮不述命则知大夫以上述命也故少牢云主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某又云史遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也知大夫命龟三者以士丧礼莅卜为事命龟又有即席西面命龟云不述命明大夫有述命故知大夫命龟三也又曰此大事者谓小事之中为大事非周礼大贞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者总兼大贞大封及八事等虽卜筮并用总皆用卜故云大事卜但大事则先筮后卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而无卜也〉卜筮不过三〈求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之疏曰王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举也郑意不过三者谓一卜不吉而凶又卜以至于三三若不吉则止若筮亦然也故鲁有四卜之讥崔灵恩云谓不过三用若大事龟筮并用者先用三王筮次用三王龟始是一也三如是乃为三也若初始之时三筮三龟皆凶则止或逆多从少或从多逆少如此者皆至于三也单卜单筮其法唯一用而已不吉则择远日不至于三也前以用三王之龟筮者有逆有从故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龟筮也鲁四卜郊春秋讥之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不从成十年夏四月五卜郊不从三传之说参差不同若左氏之说鲁郊常祀不须卜可郊与否但卜牲与日唯周之三月为之不可在四月虽三卜亦为非礼故僖三十一年左传云礼不卜常祀是常祀不卜也襄七年左传云启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也是用周之三月不可至四月也若公羊之义所云卜者皆为卜日故僖三十一年公羊传云三卜礼也四卜非礼也又成十七年公羊传云郊用正月上辛何休云鲁郊转卜三正三王之郊一用夏正又定十五年礼三卜之运也何休云运转也已卜春三正不吉复转卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意鲁郊转卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉则用夏正郊天若此三正之内有凶不从则得卜夏三月但满三吉日则得为郊此公羊及何休之意也穀梁之说春秋卜者皆卜日也哀元年穀梁传云郊自正月至三月郊之时也或以十二月下辛卜正月上辛卜如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊如是穀梁三正正月卜吉则为四月五月则不可与公羊之说同与何休意异休以四月五月卜满三吉则可郊也若郑玄意礼不当卜常祀与左氏同故郑箴膏盲云当卜祀日月尔不当卜可祀与否郑又云以鲁之郊天惟用周正建子之月牲数有灾不吉改卜后月故或用周之二月三月故有启蛰而郊四月则不可故駮异义引明堂云孟春正月乘大辂祀帝于郊又云鲁用孟春建子之月则与天子不同明矣鲁数失礼牲数有灾不吉则改卜后月如郑之言则与公羊榖梁传卜三正不同也此云鲁四卜郊春秋讥之用公羊穀梁传三卜正四卜非正也是四卜为讥三卜得正与左氏意违左氏三卜亦非故也〉卜筮不相袭〈卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎龟䇲也晋献公卜娶骊姫不吉公曰筮之是也　疏曰袭因也前卜不吉则止不得因更筮若前筮不吉则止不得因更卜是不相袭也若相因不止是凟龟筮则神不告也王云三筮及三卜不相袭三者初各专其心也又曰晋献公初卜不吉故公云更筮之是因袭也表记云卜筮不相袭郑云袭因也大事则卜小事则筮然与此注不同者明袭有二义故两注各举其一一则大事小事各有所施不得因龟卜小事因蓍筮大事也二则筮不吉不可复卜卜不吉不可复筮也〉龟为卜䇲为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之〈弗非无非之者日所卜筮之吉日也践读曰善声之误也䇲或为蓍　疏曰龟为卜者龟处筮后龟覆于筮䇲为筮者筮在龟前为决也谓蓍为䇲者䇲以谋䇲为义言用此物以谋于前事也卜筮者先王之所以使民信时日者解所以须卜筮之义也先圣王伏牺以来圣人为天子者不直云先王又加圣字者夫王未必圣古来非一圣不必王孔子是也明造制卜筮必须圣位兼并时者四时及一日十二时也日者甲乙之属圣王制此卜筮使民择慎而信时日与吉凶也敬鬼神者乃择吉而祭祀是敬鬼神也畏法令者法典则也令教训也君行法令若依卜筮而为之则民敬而畏之也所以使民决嫌疑者事既异故更云所以有嫌疑而卜筮决断之也定犹与也者说文云犹兽名玃属与亦是兽名象属此二兽皆进退多疑人多疑惑者似之故谓之犹与故曰疑而筮之则弗非也者引旧语以结之卜筮所以定是非也若有疑而筮之则人无非之也不言卜者从可知也日而行事则必践之者践善也言卜得吉而行事必善也王云卜得可行之日必履而行之践履也弗非无非之者也　曲礼上〉　子路为季氏宰〈宰治邑吏也〉季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛〈谓旧时也　疏曰季氏祭逮暗而祭者逮及也言季氏祭于宗庙逮至日暗而行祭礼日不足继之以烛者谓祭祀未终日已昏没故云日不足礼事未毕故继日明而以烛也〉虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣〈以其久也〉有司跛倚以临祭其为不敬大矣〈跛彼义反　偏任为跛依物为倚　疏曰有司跛倚以临祭者以其事久有司倦怠故皆偏跛邪倚于物临于祭祀其为不敬甚大矣〉他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退〈与音预朝直遥反又张遥反　室事祭时堂事傧尸　疏曰他日祭子路与者言往旧以来所祭之时恒皆如此他日谓别日其后别日而祭子路与在行礼之中室事交乎户者室事谓正祭之时事尸在室故云室事交乎户外人将馔至户内人于户受馔设于尸前相交承接在于户也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时事尸于堂故云堂事交乎阶谓在下之人送馔至阶堂上之人在阶受取是交乎阶质明而始行事晏朝而退者质正也晏晚也谓正明之时而始行事朝正向晚礼毕而退言敬而能速也〉孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎〈多其知礼　疏曰孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎者子路好勇时人多不尚其所为故孔子以此明之谁谓由也而不能知礼乎言其知礼也以其礼从宜宁可礼略而敬不可礼烦而怠也　礼器〉








　　仪礼经传通解续卷二十七上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>