仪礼要义 (四库全书本)/卷37

仪礼要义　卷三十七

　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十七
　　宋　魏了翁　撰
　　士丧礼三
　　君襚庶襚不必尽用即守祧遗衣服
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上𬘬绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用　释曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭玄端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在筭者案丧大记紟五幅无𬘘郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之馀也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称注云十九称法天地之终数也云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之
　　大小敛之馔亦在东堂下笾豆皆巾
　　东方之馔云云奠席在馔北敛席在其东　此云馔但言东方则亦在东堂下也者案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下郑云亦上小敛也云笾豆具而有巾盛之也者使小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席
　　掘肂见衽肂谓埋棺之坎
　　掘肂见衽　释曰云肂埋棺之坎者肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首以檀弓又云葬于北方北首三代之达礼也礼运云故死者北首生者南郷亦据葬后而言则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷床注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首郷之
　　大夫殡在西序四面及上涂之如屋
　　引丧大记者云毕涂屋者毕尽也四面及上尽涂之如屋然云大夫殡以帱攅置于西序者大夫不得如人君于西阶离序而四面攅之大夫但逼西序以木帱覆棺营攅置于西序云涂不暨于棺者彼注云攅中狭小裁取容棺暨及也但攅木不及棺而已也云士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽暗君大夫士皆同
　　棺不钉盖用漆有衽有束
　　云又曰君盖用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺盖毎一缝为三道小要毎道为一条皮束之故云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也
　　輁轴异状輴与龙輴异制
　　云輁状如床轴其轮者此注文略案既夕云迁于祖用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿程前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也
　　小敛近戸得明此大敛于室之奥故有烛
　　烛俟于馔东　释曰堂虽明室犹暗者前小敛陈衣于房无烛者近戸得明故无烛此大敛于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之云烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也庭燎且燕礼亦谓之大烛也司烜氏亦谓之坟烛也
　　大小敛奠皆受巾于阼阶下而升
　　云授执巾者于尸东使先待于阼阶下者此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升
　　不忍使亲须臾无依故后奠继先奠
　　其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也　释曰云凡奠设于序西南者毕事而去之者言凡奠谓小敛奠大敛奠迁祖奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也
　　自小敛后男髺女髽今袒为大敛变
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下文即行大敛事故知为大敛变也云不言髽免髺发小敛以来自若矣者决前小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也
　　主人先自尽至大敛乃用君襚
　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒　释曰云至此乃用君襚主人先自尽者丧大记君无襚大夫士注云不陈不以敛彼无襚大夫士止谓不陈为小敛用之故云无襚大夫士以其上文士丧始死君使人襚何得云君全无襚大夫士也故以不陈不以敛解之至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也
　　士初丧为君命出小敛后为大夫出
　　有大夫则告　释曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文则君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出
　　从阼阶迁户郷西阶入棺棺在肂中
　　释曰士举迁尸谓从戸外夷床上迁尸于敛上下云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所谓殡也者即所引檀弓殡于客位者是也以尸入棺名敛亦名殡也
　　殡后拜客北面视肂谓西阶东
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂注北面于西阶东释曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡
　　讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也
　　始死作铭置于重殡后置肂东
　　卒涂祝取铭置于肂注为铭设柎树之肂东释曰上文始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂
　　袭奠小敛奠皆尸旁殡后奠在奥
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面释曰执烛者先升当照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者郑欲解自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之则自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所
　　载鱼左首据执者言之未异于生
　　鱼左首进鬐注古文首为手鬐为耆释曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之
　　鱼左首以执者言豆右菹据设言
　　云设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在北故言右言右菹则醢自然在左是以郑云右菹菹在醴南也注云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也
　　哭殡谓既涂兄弟䟽者可以归
　　賔出云云主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出云云云北面哭殡者案丧大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓启后也此哭不言杖者文略也云小功以下至此可以归者案丧服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也
　　凡言次庐垩室以下緫名賔客亦云次
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次释曰凡言次者庐垩室以下揔名是賔客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之丧居倚庐寝苫枕凷不说绖带齐衰居垩室芐翦不纳大功寝有席小功缌麻床可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也
　　君于士视大敛皮弁服袭裘
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至主人出迎云云　释曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也云敛大敛者案丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉此经云若有赐明君于士视大敛也云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法案服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服縁吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘袭裘之文出檀弓子㳺吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法若然文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也
　　君吊主人出迎不哭厌于君
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒注不哭厌于君不敢伸其私恩
　　巫掌招弥王吊则与祝前
　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后　释曰云巫掌招弥以除疾病者周礼春官男巫职文彼注云招招福也弥读为敉敉安也谓安凶祸也云小臣掌正君之法仪者夏官小臣职文云男巫王吊则与祝前者亦男巫职文云祝者则礼春官丧祝职云王吊则与巫前是也引之者证经巫祝小臣之事也引檀弓者证彼与此经异故云皆天子之礼也以其巫祝桃茢具
　　殡宫而曰庙门神之
　　云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙
　　大国之孤四命如郑良霄亦号公
　　君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经是公之孤也以其天子有三孤副贰三公公国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之为公也
　　抚尸奉尸冯尸虽异冯为緫名
　　云凡冯尸兴必踊者丧大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名故君抚之亦踊也
　　凡奠升自阼阶此自西阶辟君在
　　乃奠升自西阶注以君在阼　释曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也
　　君吊臣至庙门下车臣出大门送
　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之释曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位
　　古者立乘故式视马尾
　　云辟亦是主人攘辟故云古者立乘也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曽子问卿大夫见君之尸皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛彼注嶲犹规也车轮转之一匝为一规案周礼冬官轮崇六尺六寸围三径一三六十八一匝则一丈九尺八寸五规则五个一丈九尺八寸揔为九丈九尺六尺为一步揔十六步半凡平立视视前十六步半若小俛焉式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也
　　贰车视命数君使异姓乘之在后
　　贰车毕乘主人哭拜送释曰云其数各视其命之等者案周礼大行人云上公贰车九乘侯伯贰车七乘子男贰车五乘故知视命数也云君出使异姓之士乘之在后者礼记坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乘明亦使异姓之士乘之在后可知云君吊盖乘象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木以其象路以朝及燕出入吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乘已所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乘车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乘车也引曲礼者乘君之乘车则贰车是也
　　三日成服除死日数之士与大夫以上异
　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐释曰云既殡之明日者上厥明㓕燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案丧大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日此谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数引之以证此士丧礼与大夫已上异也
　　朝夕哭据殡后而言不辟子卯
　　朝夕哭不辟子卯释曰云既殡之后朝夕及哀至乃哭者此据殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者决未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不绝声云子卯桀纣亡日者王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子卯不乐桀亡见诗颂左传纣见牧誓
　　未祥则外位皆有哭哭与奠𨳩庙门
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外云云辟门释曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽暗故也
　　大功以上亲无门内外位主人哭亦哭
　　賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜释曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻䟽故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也
　　丧不剥奠故大敛之俎朝庙之宿奠皆巾
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾　释曰注云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也
　　朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕
　　奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也
　　大夫以上有月半殷奠士惟朔月
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之知大夫已上月半又奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不日大夫已上则诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事
　　至殷奠始有黍稷犹平常供养
　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷
　　俎在黍稷前设执之在后
　　云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也
　　士月半无殷奠有荐新如朔奠
　　月半不殷奠注殷盛也有荐新如朔奠释曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘尝麦羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也
　　彻朔奠先取醴酒序出如入
　　彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如入注启会彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦释曰以前设时即不盖至彻亦不盖今经云敦启会嫌先盖至彻重启之故云不复盖也
　　为葬将北首故南其壤在足处
　　筮宅人营之　曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也掘四隅外其壤掘中南其壤云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首
　　卜宅与葬日主人有司不敢纯凶服
　　既朝哭主人皆往兆南北面免绖注求吉不敢纯凶释曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因䘮屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也
　　为父某甫谓二十加冠时且字
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰云某甫且字也者谓二十加冠时且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者证宅为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为营域之处义得两全故郑注两解
　　士与大夫命筮命龟之辞
　　释曰云不述者士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞唯有一也下文卜日有族长莅卜为事命龟直云哀子某以下又有即席西面一命龟注云不述命亦士礼略是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为因事命筮下又云遂述命曰假尔大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下将即西面命筮冠于述命之上共为一辞通前为事命筮有二若卜则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大夫龟亦有述命士云不者士丧礼士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重威仪多也对少牢述命与命龟为二通前命龟为三若然则天子诸侯亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知士不述命非为丧礼略者特牲之吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命
　　卜筮各三人以龟三兆筮三易
　　卒筮执卦以示命筮者筮者受视反之东西旅占云云注云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人太卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首艮为山象山之出云连连不绝故易名连山归藏者殷之易以纯坤为首坤为地万物归藏于地故易名归藏周以十一月为正月一阳爻生为天统故以干为首乾为天天能周匝于四时故易名周易也
　　井椁皮献明器之材皆殡门外
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂释曰自此尽亦如之论将葬须观知椁材与明器之材善恶之事案礼记檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久故云既已也又须作之岂今始献材也但至此时将用故主人亲㸔视是以云既哭之则往施之竁中也云匠人为椁刊治其材者此解经主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其为椁刊治其材有功故主人拜之也云以井构于殡门外也者以下文献材于殡门外则此亦在殡门外此不言下言者以明器之材多并有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭
　　明器献材献素献成与椁异
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之释曰上经已言椁此经言材故郑言明器之材也檀弓云既殡旬而布材与明器明器与材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此明器之材未斵治先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰名又经言献材是斵治明素是形法定斵治讫可知又言成成是就之名明知饰治毕也此明器须好故有三时献法上椁材既多故不须献直还观之而已
　　楚焞以钻龟明火以爇燋龡其焌契
　　卜日卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东荆焞所以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以阳燧取火于日玄谓焌读如戈𨱔之𨱔谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻龟之荆读为戈𨱔之𨱔者取其锐头为之灼龟也
　　族长有司宗人礼官皆吉服以卜
　　族长莅卜及宗人吉服释曰云族长有司掌族人亲疏者以其言族长故知掌族人亲䟽也云吉服服玄端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为玄端而已宗人掌礼之官非卜筮者著玄端则筮史亦服练冠长衣
　　族长莅卜兼代主人命卜
　　宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面云莅卜族长也者上文所云是也以其改郷西面下文受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视高兼行命龟之事也故云当代主人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗伯莅卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜眂高作龟次事小事已上各有差降也
　　示高谓腹甲高处钻之以示莅卜
　　宗人受卜人龟示高释曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就龟之四体腹下之甲高突起之处钻以示莅卜也








　　仪礼要义卷三十七