仪礼集释 (四库全书本)/卷22

仪礼集释　卷二十二

　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十二　　　宋　李如圭　撰
　　士丧礼
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒郑注袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣释曰至成服乃变
　　士盥位如初
　　郑注亦既盥并立西阶下
　　布席如初
　　郑注亦下莞上簟铺于阼阶上于楹闲为少南
　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
　　郑注至此乃用君襚主人先自尽
　　释曰袭以明衣裳亲身则祭服当居外小敛衣美者在中大敛衣美者在外三相变丧大记曰大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽
　　有大夫则告
　　郑注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之
　　士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　释曰丧大记曰君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西南东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也案此礼率与丧大记礼同惟君不在而主人西而为异尔下记云大夫升自西阶阶东北面东上即丧大记卿大夫堂廉楹西视敛之位
　　主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
　　郑注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位释曰王制曰天子七日而殡诸侯五日大夫士庶人三日大夫士三日虽同而士则通死日数之故丧大记又谓大夫之丧三日之朝既殡士之丧二日而殡二日者自死之明日数也问丧曰死三日而后敛者所以待其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣室家之计衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂
　　郑注北面于西阶东
　　释曰杂记曰当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之绝踊止踊大夫尊敛竟虽当踊亦绝踊而拜士则卒涂主人既袭乃拜之
　　众主人复位妇人东复位
　　郑注阼阶上下之位
　　设熬旁一筐〈案敖继公云丧大记引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各一黍稷也黍当在南〉乃涂踊无算
　　郑注以木覆棺上而涂之为火备
　　卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
　　郑注为铭设柎树之肂东
　　释曰小祝大丧赞设熬置铭
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
　　郑注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右
　　祝反降及执事执馔
　　郑注东方之馔
　　士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
　　郑注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也古文首为手鬐为耆
　　释曰左首据执者言之西面设于奥于席前则右首也公食大夫礼右首进鬐
　　祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎郑注如初祝先升
　　奠由楹内入于室醴酒北面
　　郑注亦如初
　　设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
　　郑注右菹菹在醴南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南
　　既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
　　郑注为神冯依之也
　　宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外
　　郑注小功以下至此可以归异门大功亦存焉
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次郑注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有床笫可也
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至
　　郑注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰
　　释曰丧大记曰君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉诸侯吊异国之臣皮弁锡衰吊士宜如之以未成服故皮弁服袭裘杂记曰公视大敛公弁商祝铺席乃敛既布衣矣又铺席者荣君之来为之改始且示若事由君然
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒
　　郑注不哭厌于君不敢伸其私恩
　　巫止于庿门外祝代之小臣二人执戈先二人后郑注巫掌招弭以除疾病〈案弭今注疏本讹作弥据周礼改正〉小臣掌正君之法仪者〈案原本小臣上有周礼二字今注疏本移在下男巫上并属衍文〉男巫王吊则与祝前〈案此下今注疏本有丧祝王吊则与巫前八字盖疏内所引后人误加入注耳〉檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庿
　　释曰此殡宫而曰庙门外神之书顾命成王崩于翼室而曰诸侯出庙门俟是也巫祝皆接神者春秋传曰楚康王卒楚人使鲁公亲襚公患之乃使巫祝以桃茢先祓殡檀弓亦云桃茢执戈恶之案此礼及丧大记皆不云桃茢桃茢其周之末造与又传说公子围设君卫曰二执戈者前矣则二人执戈疑亦君之常卫
　　君释采入门主人辟
　　郑注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
　　君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭
　　释曰郊特牲曰君适其臣升自阼阶不敢有其室也
　　祝负墉南面主人中庭
　　郑注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北
　　释曰中庭庭南北之中
　　君哭主人哭拜稽颡成踊出
　　郑注出不敢必君之卒敛事
　　君命反行事主人复位
　　郑注大敛事
　　君升主人主人西楹东北面
　　郑注命主人使之升
　　升公卿大夫继主人东上乃敛
　　郑注公大国之四命也春秋传曰郑伯有嗜酒为窟室而夜饮酒击钟焉朝至未已朝者曰公焉在其人曰〈案今注疏本脱此二十八字〉吾公在壑谷伯有者公子子良之孙良霄〈案今注疏本脱此十一字〉
　　卒公卿大夫逆降复位主人降出
　　郑注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位释曰主人降出不敢久留君
　　君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出郑注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成
　　释曰抚抚尸也丧大记曰君于臣抚之子于父母冯之
　　君反之复初位众主人辟于东壁南面
　　郑注以君将降也南面则当坫之东
　　释曰初位中庭位也燕礼小臣师在东堂下南面则此亦南面辟于坫东东堂下
　　君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之
　　郑注君必降者欲孝子尽其情
　　释曰冯尸不当君所不敢与君所抚同处也
　　奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂郑注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君
　　君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
　　郑注亦复中庭位
　　乃奠升自西阶
　　郑注以君在阼
　　君要节而踊主人从踊
　　郑注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也释曰丧大记曰君吊见尸柩而后踊然则涂之后虽往不踊
　　卒奠主人出哭者止
　　郑注以君将出不敢讙嚣聒尊者也
　　君出门庿中哭主人不哭辟君式之
　　郑注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾
　　贰车毕乘主人哭拜送
　　郑注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊盖乘象路〈案路今注疏本作辂〉曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式
　　释曰周礼大行人上公贰车九乘侯伯七乘子男五乘案此礼君视敛亦与丧大记君视大夫敛之礼同彼主人房外南面而此西楹东北面为异尔丧大记又曰大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡亦与此礼同
　　袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
　　郑注后至布衣而后来者
　　宾出主人拜送
　　郑注自宾出以下如君不在之仪
　　三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐
　　郑注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日
　　释曰三日成服者除死日数之也孝经曰三日而食丧大记云三日不食者通死曰数之成服除死日数生与来日也殡敛以死日数死与往日也此士礼贬于大夫大夫以上皆以来日数丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而三日之朝主人杖妇人皆杖檀弓曰天子崩三日祝先服五日官长服服谓杖也子亦三日而杖七日国中男子服七日而殡殡后乃皆成服
　　朝夕哭不辟子卯
　　郑注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
　　释曰檀弓曰子卯不乐杂记曰国禁哭则止朝夕之奠即位自因也自因谓因其故惟止哭耳
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门
　　郑注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庿门有事则开无事则闭
　　释曰妇人哭则门外亦哭矣丧大记曰祥而外无哭者则外位有哭也宾吊宾也少仪曰丧俟事不犆吊故以朝夕哭时而吊丧服小记曰无事不辟庙门哭皆于其次堂上之帷亦㧁之杂记曰朝夕哭不帷无柩者不帷自敬姜哭穆伯始帷殡非古也
　　妇人拊心不哭
　　郑注方有事止讙嚣
　　主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊
　　郑注先西面拜乃南面拜东面拜也
　　释曰每面三拜檀弓记君之丧士备入而后朝夕踊
　　主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
　　郑注宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜
　　释曰内位外兄弟亦在主人之南以其少退于主人故卿大夫继主人言之敌谓其爵等也先拜他国之宾优远客也宾非异爵者皆士也主人为之旁三拜丧大记曰拜卿大夫于位于士旁三拜春秋传卫穆公卒晋大夫自役吊焉哭于大门之外卫人逆之妇人哭于门内异此者晋大夫未复命不敢成吊礼卫人于门外设丧位逆之故妇人亦自堂移位于门内
　　彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
　　郑注彻者彻大敛之𪧐奠
　　祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
　　郑注序次也
　　设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
　　郑注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
　　郑注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之释曰初设谓大敛奠时无俎尔檀弓曰朝奠日出夕奠逮日杂记曰丧奠脯醢而已
　　错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送郑注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜
　　众主人出妇人踊出门哭止皆复位
　　释曰位东方西面位
　　阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之
　　郑注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时
　　无笾有黍稷有瓦敦有盖当笾位
　　郑注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉
　　主人拜宾如朝夕哭卒彻
　　郑注彻宿奠也
　　举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　郑注俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次
　　其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其南醴酒位如初
　　郑注当笾位俎南黍黍南稷会盖也今文无敦
　　祝与执豆者巾乃出
　　郑注共为之也
　　主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠
　　郑注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者
　　释曰士言不者大夫以上则有之
　　有荐新如朔奠
　　郑注荐五榖若时果物新出者
　　彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如入
　　郑注启会彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦
　　其设于外如于室
　　郑注外序西南
　　筮宅冡人营之
　　郑注宅葬居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之
　　释曰周礼大丧既有日冡人请度甫竁遂为之尸甫竁谓始穿地祭告后土则为之尸或曰谓成葬祭墓时荀子曰经纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已持生之事未辍也卒矣然后作具之故虽备家必逾日然后殡三日而成服然后告远者出矣备物者作矣故殡久不过七十日速不损五十日是何也曰远者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其节大矣其文备矣然后月朝卜日月夕卜宅然后葬也卜宅大夫礼云月朝卜日月夕卜宅未详
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　郑注为葬将北首故也
　　释曰壤柔土也九章曰穿地四为壤五檀弓曰葬于北方北首
　　既朝哭主人皆往兆南北面免绖
　　郑注兆域也所营之处〈案所今注疏本讹作新〉免绖者求吉不敢纯凶
　　释曰免绖去绖也
　　命筮者在主人之右
　　郑注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右
　　筮者东面抽上韇兼执之南面受命
　　郑注韇藏䇲之器也兼与䇲执之今文无兼
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰
　　郑注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期
　　释曰哀子丧称也杂记曰祭称孝子孝孙丧〈案此下原本缺〉
　　筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左郑注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者古文述皆作术
　　释曰凡筮因述命以命筮士礼则否
　　卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从
　　郑注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也释曰冠礼筮者主人受视知此亦然
　　主人绖哭不踊若不从筮择如初仪
　　郑注更择地而筮之
　　释曰不踊者得吉变也杂记曰大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不㽔占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服亦不纯凶也丧服小记曰祔葬者不筮宅
　　归殡前北面哭不踊
　　郑注易位而哭明非常
　　释曰易位易阼阶下西面位
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂
　　郑注既巳也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣
　　释曰檀弓曰天子柏椁以端长六尺丧大记曰君松椁大夫柏椁士杂木椁其施之竁中也积叠赤上四周于棺故椁材之陈亦井构之
　　献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之
　　郑注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成
　　释曰檀弓曰既殡旬而布材与明器周礼王崩大宗伯及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之
　　卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东
　　郑注楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之
　　族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西
　　郑注族长有司掌族人亲疏者也莅临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上
　　阖东扉主妇立于其内
　　郑注扉门扉也
　　席于𫔶西阈外
　　郑注为卜者也古文𫔶作𣙗阈作蹙
　　宗人告事具主人北面免绖左拥之莅卜即位于门东西面
　　郑注莅卜族长也更西面当代主人命卜
　　卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北
　　郑注既奠燋又执龟以待之
　　宗人受卜人龟示高
　　郑注以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也
　　莅卜受视反之宗人还少退受命
　　郑注受莅卜命授龟宜近受命宜却也
　　命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔郑注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎
　　释曰王制曰天子七月而葬诸侯五月大夫士庶人三月士之三月亦通死月数故春秋传又谓大夫三月士逾月也曲礼曰凡卜筮日丧事先远日杂记曰祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某春秋传卜有令龟者莅卜其令龟者乎近附近之近
　　许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉郑注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也
　　释曰周礼大卜大祭祀则㫝高命龟凡丧事命龟
　　卜人坐作龟兴
　　郑注作犹灼也周礼卜师凡卜事眂高火以作龟致其墨兴起也
　　宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从
　　郑注不释龟复执之也古文曰为日
　　授卜人龟告于主妇主妇哭
　　郑注不执龟者下主人也
　　告于异爵者使人告于众宾
　　郑注众宾僚友不来者也
　　卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪





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