公孙龙子 (四库全书本)

公孙龙子

　　钦定四库全书
　　公孙龙子　鬼谷子
　　公孙龙子提要
　　〈臣〉等谨案公孙龙子一卷周公孙龙撰按史记赵有公孙龙为坚白异同之辩汉书萟文志龙与毛公等并游平原君之门列子释文龙字子秉庄子谓惠子曰儒墨杨秉四与夫子为五秉即龙也据此则龙当为战国时人司马贞索隐谓龙即仲尼弟子者非也其书汉志著录者十四篇至宋时八篇已亡今仅存迹府白马指物通变坚白名实凡六篇其首章所载与孔穿辩论事孔丛子亦有之谓龙为穿所绌而此书又谓穿愿为弟子彼此互异盖战国时门户角立各欲自尊其说故其不同如此其书大指疾名器乖实乃假指物以混是非借白马而齐物我冀时君有悟而正名实故诸史皆列于名家淮南鸿烈解称公孙龙粲于辞而贸名杨子法言称公孙龙诡辞数万盖其持论雄赡惝恍恣肆实足以耸动天下故当时庄列荀卿并著其言为学术之一特品目称谓之间纷然不可数计龙必欲一一核其真而理䆒不足以相胜故言愈辩而名实愈不可正然其书出自先秦义虽恢诞而文颇离奇可喜陈振孙槩以浅陋迂僻讥之则又过矣明锺惺刻此书改其名为辩言妄诞不经今仍从汉志题曰公孙龙子又郑樵通志略载此书有陈嗣古注贾士隐注各一卷今俱失传此本之注乃宋谢希深所撰文义颇浅近今亦仍之焉
　　鬼谷子提要
　　〈臣〉等谨案鬼谷子汉志不著录隋志纵横家有鬼谷三卷注曰周世隐于鬼谷玉海引中兴书目曰周时高士无乡里族姓名字以其所隐自号鬼谷先生苏秦张仪事之授以捭阖至符言等十有二篇及转丸本经持枢中经等篇因隋志之说也唐志卷数相同而注曰苏秦撰张守节史记正义曰鬼谷在雒州阳城县北五里七录有苏秦书乐壹注云秦欲神秘其道故假名鬼谷此又唐志之所本胡应麟笔丛则谓隋志有苏秦三十一篇张仪十篇必东汉人本二书之言荟稡为此而托于鬼谷若子虚亡是之属其言颇为近理然亦终无确证隋志称皇甫谧注则为魏晋以来书固无疑耳说苑引鬼谷子有人之不善而能矫之者难矣一语今本不载又惠洪冷齐夜话引鬼谷子曰崖蜜樱桃也今本亦不载疑非其旧然今本已佚其转丸胠箧二篇惟存捭阖至符言十二篇向所引者或在佚篇之内至惠洪所引据王直方诗话乃金楼子之文惠洪误以为鬼谷子耳〈案王直方诗话今无全本此条见朱翌猗觉寮杂志所引〉均不足以致疑也高似孙子略称其一阖一辟为易之神一翕一张为老氏之术出于战国诸人之表诚为过当宋濂潜溪集诋为蛇䑕之智又谓其文浅近不类战国时人又抑之太甚柳宗元辨鬼谷子以为言益奇而道益狭差得其真盖其术虽不足道其文之奇变诡伟要非后世所能为也乾隆四十七年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀




　　钦定四库全书
　　公孙龙子
　　赵人　公孙龙　著
　　迹府第一〈府聚也述作论事之迹聚之于篇中因以名篇〉
　　公孙龙六国时辩士也疾名实之散乱因资材之所长为守白之论假物取譬以守白辩〈物各有材圣人之所资用者也夫众材殊辩名恃所长更相是非以邪削正其赏罚不由天子威福出自权臣公孙龙伤明王之不兴疾名器之乖实乃假指物以混是非寄白马而齐物我冀时君之有悟而正名实焉〉谓白马为非马也白马为非马者言白所以名色言马所以名形也色非形非色也夫言色则形不当与言形则色不宜从今合以为物非也如求白马于厩中无有而有骊色之马然不可以应有白马也不可以应有白马则所求之马亡矣亡则白马竟非马欲推是辨以正名实而化天下焉〈马体不殊黄白乃异彼此相推是非混一故以斯辩而正名实〉龙与孔穿会赵平原君家穿曰素闻先生高谊愿为弟子久但不取先生以白马为非马耳请去此术则穿请为弟子龙曰先生之言悖龙之所以为名者乃以白马之论尔今使龙去之则无以教焉且欲师之者以智与学不如也今使龙去之此先教而后师之也先教而后师之者悖且白马非马乃仲尼之所取〈仲尼曰必也正名乎龙以白马正名实故仲尼之所取〉龙闻楚王张繁弱之弓载忘归之矢以射蛟兕于云梦之圃而丧其弓其左右请求之王曰止楚王遗弓楚人得之又何求乎仲尼闻之曰楚王仁义而未遂也亦曰人亡弓人得之而已何必楚若此仲尼异楚人于所谓人〈楚王失弓因以利楚不能兼济天下故曰仁义未遂也人君唯私其党附之亦如守白求马独有白马来应楚王所谓人者楚国也仲尼所谓人者天下也故离白以求马众马皆至矣忘楚以利人天下感应矣〉夫是仲尼异楚人于所谓人而非龙异白马于所谓马悖先生修儒术而非仲尼之所取欲学而使龙去所教则虽百龙固不能当前矣孔穿无以应焉〈圣教虽殊其归不异曲士束于教不能博通则安其所习毁所不悟故虽贤倍百龙不能当前为师亦如守白求马所丧多矣〉公孙龙赵平原君之客也孔穿孔子之裔也穿与龙会穿谓龙曰臣居鲁侧闻下风高先生之智说先生之行愿受业之日久矣乃今得见然所不取先生者独不取先生之以白马为非马耳请去白马非马之学穿请为弟子公孙龙曰先生之言悖龙之学以白马为非马者也使龙去之则龙无以教无以教而乃学于龙也者悖且夫欲学于龙者以智与学焉为不逮也今教龙去白马非马是先教而后师之也先教而后师之不可先生之所以教龙者似齐王之谓尹文也齐王之谓尹文曰寡人甚好士以齐国无士何也尹文曰愿闻大王之所谓士者齐王无以应尹文曰今有人于此事君则忠事亲则孝交友则信处乡则顺有此四行可谓士乎齐王曰善此真吾所谓士也尹文曰王得此人肯以为臣乎王曰所愿而不可得也是时齐王好勇〈圣人之用士也各因其材而用之无所去取也齐王以所好求士亦如守白命焉岂得士乎〉于是尹文曰使此人广廷大众之中见侵侮而终不敢斗王将以为臣乎王曰讵士也见侮而不斗辱也辱则寡人不以为臣矣尹文曰虽见侮而不斗未失其四行也是人未失其四行其所以为士也然而王一以为臣一不以为臣则向之所谓士者乃非士乎齐王无以应尹文曰今有人君将理其国人有非则非之无非则亦非之有功则赏之无功则亦赏之而怨人之不理也可乎齐王曰不可尹文曰臣窃观下吏之治齐其方若此矣王曰寡人治国信若先生之言人虽不治寡人不敢怨也意未至然与〈意之所私未之大道〉尹文曰言之敢无说乎〈既言齐国失政敢不说其由乎〉王之令曰杀人者死伤人者刑人有畏王之令者见侮而终不敢斗是全王之令也而王曰见侮而不斗者辱也谓之辱非之也无非而王辱之故因除其籍不以为臣也不以为臣者罚之也此无罪而王罚之也且王辱不敢斗者必荣敢斗者也荣敢斗者是而王是之必以为臣矣必以为臣者赏之也彼无功而王赏之王之所赏吏之所诛也上之所是而法之所非也赏罚是非相与四缪虽十黄帝不能治也齐王无以应焉〈君不顾法则国无政故圣倍十黄帝不能救其乱也〉故龙以子之言有似齐王子知难白马之非马不知所以难之说以此犹知好士之名而不知察士之类〈察士之善恶类能而任之〉
　　白马论第二
　　白马非马可乎曰可〈夫阐微言明王道莫不立宾主致往复假一物以为万化之宗寄言论而齐彼我之谬故举白马以混同异〉曰何哉曰马者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也故曰白马非马〈马形者喻万物之形皆材用也马色者况万物种类各有亲踈也以养万物则天下归存亲踈以待人则海内叛譬如离色命马众马斯应守白求马唯得白马故命形而守一白色者非命众马也〉曰有白马不可谓无马也不可谓无马者非马也〈既有白马不可谓之无马则白马岂非马乎〉有白马为有马白之非马何也〈白与马连而白非马何故〉曰求马黄黒马皆可致求白马黄黒马不可致〈凡物亲者少踈者多如一白之于众色也故离白求马黄黒皆至以白命马众色成去怀柔之道亦由此也〉使白马乃马也是所求一也所求一者白者不异马也〈设使白马乃为有马者但是一马耳其材不异众马也犹君之所私者但是一人耳其贤不异众人也人心不常于一君亦犹马形不专于一色故君之爱己则附之君之踈己则叛之何可私其亲党而疏于天下乎〉所求不异如黄黒马有可有不可何也可与不可其相非明故黄黒马一也而可以应有马而不可以应有白马是白马之非马审矣〈如黄黒马亦各一马不异马也而不可以应众马不可以应白马者何哉白非黄黄非白五色相非分明矣君既私以待人人亦私以叛君寕肯应君命乎故守白命马者非能致众马审矣〉曰以马之有色为非马天下非有无色之马也天下无马可乎〈以马有色为非马者天下马皆有色岂无马乎犹人皆有亲踈不可谓无人也〉曰马固有色故有白马使马无色有马如已耳安取白马故白者非马也〈如而也马皆有色故有白马耳若使马原无色而独有马而已则马耳安取白马乎如人者必因种类而生故有华夷之别若使元无氏族而独有人者安取亲踈乎故白者自是白非马者也〉白马者马与白也马与白马也故曰白马非马也〈白既非马则白与马二物矣合二物以共体则不可偏谓之马故以马而喻白则白马为非马也〉曰马未与白为马白未与马为白合马与白复名白马是相与以不相与为名未可故曰白马非马未可〈此宾述主意而难之也马自与马为类白自与白为类故曰相与也马不与白为马白不与马为白故曰不相与也合马与白复名白马乃是强用白色以为马名其义未可故以白马为非马者未可也上之未可主义下之未可宾难也〉曰以有白马为非马谓有白马为有黄马可乎曰未可〈主责宾曰定以白马为有马者则白马可得为黄马乎宾曰未可也〉曰以有马为异有黄马是异黄马于马也异黄马于马是以黄马为非马〈既以白马为有马而黄马不得为白马则黄马为非马明执者未尝不失矣〉以黄马为非马而以白马为有马此飞者入池而棺椁异处此天下之悖言乱辞也〈黄白色也众马形也而强以色为形飞者入池之谓也黄马白马同为马也而取白弃黄棺椁异处之谓也凡棺椁之相待犹唇齿之相依唇亡齿寒不可异处也夫四夷守外诸夏待内内外相依天下安矣若乃私诸夏而踈夷狄则夷狄叛矣勤兵伐远人不堪命则诸夏乱矣内离外叛棺椁异所则君之所私者不能独辅君矣故弃黄取白悖乱之甚矣〉曰有白马不可谓无马者离白之谓也不离者有白马不可谓有马也故所以为有马者独以马为有马耳非有白马为有马故其为有马也不可以谓马马也〈宾曰离白是为有马不离实为非马但以马形马色坚相连属便是二马共体不可谓之马马故连称白马也〉曰白者不定所白忘之而可也〈万物通有白色故曰不定所白白既不定在马马亦不专于白故忘色以求马众马皆应矣忘私以亲人天下皆亲矣〉白马者言白定所白也定所白者非白也〈定白在马者乃马之白也安得自为白乎〉马者无去取于色故黄黒皆所以应〈直云马者是于众色无所去取也无取故马无不应无去故色无不在是以圣人淡然忘怀而以虚统物故物无不治而理无不极〉白马者有去取于色黄黒马皆所以色去故惟白马独可以应耳〈去黄取白则众马各守其色自殊而去故唯白马独应矣王者党其所私而踈天下则天下各守其踈自殊而叛矣天下俱叛谁当应君命哉其唯所私乎所私独应命物适足増祸不能静乱也〉无去者非有去也故曰白马非马〈不取于白者是不去黄也不去于色则色之与马非有能去故曰无去者非有去也凡黄白之在马犹亲疏之在人私亲而背踈则踈者叛矣踈者离叛则亲不能独存矣故曰白马非马是以圣人虚心洞照理无不统怀六合于胸中而灵鉴有馀烛万象于方寸而其神弥静故能处亲而无亲在踈而无踈虽不取于亲踈亦不舍于亲踈所以四海同亲万国共贯也〉
　　指物论第三
　　物莫非指而指非指〈物我殊能莫非相指故曰物莫非指相指者相是非也彼此相推是非混一归于无指故曰而指非指〉天下无指物无可以谓物〈指皆谓是非也所以物非指者凡物之情必相是非天下若无是非之物则无一物而可谓之物是以有物即相是非故物莫可指也〉非指者天下而物可谓指乎〈物莫非指而又谓之非指者天下齐焉而物其可谓之指乎物物皆忘相指故指皆非指也〉指也者天下之所无也物也者天下之所有也以天下之所有为天下之所无未可〈天下无一日而无物无一物而非适故强以物为指者未可也〉天下无指而物不可谓指也〈所以天下无是非者物各适其适不可谓之是非故无是非也〉不可谓指者非指也〈譬如水大殊性各适其用既无是非安得谓之是非乎〉非指者物莫非指也〈即夫非指之物莫不妄相指也〉天下无指而物不可谓指者非有非指也〈物不可谓指者无是非也岂唯无是非乎亦无无是非也故曰非有非指〉非有非指者物莫非指也物莫非指者而指非指也〈天下无无是非故万物莫不相是非故曰非有非指者物莫非指也无是非亦无无是非两忘之故终日是非而无是非故曰物莫非指者而指非指也〉天下无指者生于物之各有名不为指也〈物有其实而各有名谓若王良善御隶首善计彼物各自为用譬之耳目废一不可故不为是非也〉不为指而谓之指是兼不为指〈物皆不为指而或谓之指者是彼此之物兼相是非而是非莫定故不为指也〉以有不为指之无不为指未可〈之适也有不为指谓物也无不为指谓指也以物适指故未可也〉且指者天下之所兼〈或一物而有是非二名或彼此更相为指皆谓之兼也〉天下无指者物不可谓无指也不可谓无指者非有非指也〈是非之名生于物相彼故曰物不可谓无指即此万物无指而又无无指故曰非有非指也〉非有非指者物莫非指〈谓无是非者生于物莫非指也是以圣人求人于是非之内乃得无是非人也〉使天下无物指谁径谓非指天下无物谁径为指〈设使天下无物无指则寂然矣谁为指为非指乎谁谓指为指乎〉天下有指无物指谁径谓非指径谓无物非指〈设使有指而无物可施指者谁谓有指为非指乎谁谓有无物故非指乎明本无指也〉且夫指固自为非指奚待于物而乃与为指〈反复相推则指自为无指何能与物为指乎明万物万殊各自为物各有所宜无是非也是以圣人渊默恬淡忘是忘非不弃一能不遗一物也〉
　　通变论第四
　　曰二有一乎曰二无一〈如白与马为二物不可合一以为二〉曰二有右乎曰二无右曰二有左乎曰二无左〈左右合一位也不可合二以为右亦不可合二以为左明二必无为一之道也〉曰右可谓二乎曰不可曰左可谓二乎曰不可〈不可分右以为二亦不可分左以为二明一无为二之道也〉曰左与右可谓二乎曰可〈左右异位故可谓二〉曰谓变非不变可乎曰可〈一不可谓二二亦不可谓一必矣物有　迁变之道则不可谓之不变也〉曰右有与可谓变乎曰可〈右有与谓右移于左则是物一而变为异类如鲲化为鹏忠变为逆存亡靡定祸福不居皆是一物化为他类故举右以明一百变而不改一〉曰变只〈鲲鹏二物只以变为二矣何得不谓一变为二乎〉曰右〈鲲化为鹏一物化为一物如右移于左终是向者之右〉曰右茍变安可谓右茍不变安可谓变〈右移于左安可仍谓之右知其一物安可谓之变乎明二可一而一可二也〉曰二茍无左又无右二者左与右柰何羊合牛非马〈假令羊居左牛居右共成一物不可偏谓之羊亦不可偏谓之既无无所名不可合谓之马谓二物不可为一明矣〉牛合羊非鸡〈变为他物如右易位故以牛左羊左亦非牛非羊又非鸡也〉曰何哉曰羊与牛唯异羊有齿牛无齿而羊牛之非羊也之非牛也未可是不俱有而或类焉〈牛之无齿不为不足羊之有齿而比于牛为有馀矣以羊之有馀而谓之非羊者未可然羊之有齿不为有馀则牛之无齿而比于羊固不足矣以牛之不足而谓之非牛者亦未可也是皆禀之天然各足于其分而俱适矣故牛自类牛而为牛羊自类羊而为羊也〉羊有角牛有角牛之而羊也羊之而牛也未可是俱有而类之不同也〈之而犹之为也以羊牛俱有角因谓牛为羊又谓羊为牛者未可其所以俱有角者天然也而羊牛类异不可相谓也〉羊牛有角马无角马有尾牛羊无尾故曰羊合羊非马也非马者无马也无马者羊不二牛不二而羊牛二是而羊而牛非马可也若举而以是犹类之不同若左右犹是举〈马与牛羊若此之悬故非马也岂唯非马乎又羊牛之中无马矣羊一也不可以谓二矣牛二也不可以为三矣则一羊一牛并之为二可是羊牛不得谓之马若以羊牛为马则二可以为三故无马而后可也所以举是羊牛者假斯类之不可以定左右之分也左右之分定则上下之位明矣〉牛羊有毛鸡有羽谓鸡足二数足二二而一故三谓牛羊足一数足四四而一故五牛羊足五鸡足三故曰牛合羊非鸡非有以非鸡也〈上云羊合牛今曰牛合羊者变文以见左右移位以明君臣易职而变乱生焉人之言曰羊有足牛有足鸡有足而不数其足则以各一足而已然而历数其足则牛羊各四而鸡二并前所谓一足则牛羊各五足矣夫如是则牛羊与鸡异矣故曰非鸡也非牛羊者鸡以为非鸡而牛羊之中无鸡故非鸡也〉与马以鸡宁马材不材其无以类审矣举是谓乱名是狂举〈马以譬正鸡以喻乱故等马与鸡寕取于马以马有国用之材而鸡不材其为非类审矣故人君举是不材而与有材者并位以乱名实谓之狂举〉曰他辩曰青以白非黄白以青非碧曰何哉曰青白不相与而相与反对也不相邻而相邻不害其方也〈前以羊牛辩左右共成一体而羊牛各碍于一物不相盈故又责以他物为辩也夫青不与白为青而白不与青为白故曰不相与青者木之色其方在东白者金之色其方在西东西相反而相对也东自极于东西自极于西故曰不相邻也东西未始不相接不相害故曰相邻不害其方也〉不害其方者反而对各当其所若左右不骊〈骊色之杂者也东西正相反而相对各当其所居若左右之不相杂故不害其方也〉故一于青不可一于白不可恶乎其有黄矣哉黄其正矣是正举也其有君臣之于国焉故强夀矣〈青白各静其所居不相害故不可合一而谓之青不可合一而为之白夫以青白相辩犹不一于青白安得有黄矣哉然青白之中虽无于黄天下固不可谓无黄也黄正色也天下固有黄矣夫云尔者白以喻君青以喻臣黄以喻国故君臣各正其所举则国强而君夀矣〉而且青骊乎白而白不胜白足之胜矣而不胜是木贼金也木贼金者碧碧则非正举矣〈白君道也青臣道也青骊于白谓权臣擅命杂君道也君道杂则君不胜矣故曰而白不胜也君之制臣犹金之胜木其来久矣而白不胜为青所骊是木贼金而臣掩君之谓也青染于白其色碧也臣而掩君其道乱也君道之所以乱由君不正举也〉青白不相与而相与不相胜则两明也争而明其色碧也〈夫青白不相与之物也今相与杂而不相胜也不相胜者谓青染于白而白不全灭是青不胜白之谓也洁白之质而为青所染是白不胜青之谓也谓之青而白犹不灭谓之白而为青所染是白不胜青之谓也谓之青而白犹不灭谓之白而为青所染两色并章故曰两明也者白争而明也者争白明俗谓其色碧也〉与其碧宁黄黄其马也其与类乎〈等黄于碧宁取于黄者黄中正之色也马国用之材也夫中正之德国用之材其亦类矣故宁取于黄以类于马马喻中正也〉碧其鸡也其与暴乎〈碧不正之色鸡不材之禽故相与为类暴之青而白色碧之材白犹不胜乱〉暴则君臣争而两明也两不明昏不明非正举也〈政之所以暴乱者君臣争明也君臣争明则上下昏乱政令不明不能正其所举也〉非正举者名实无当骊色章焉故曰两明也两明而道丧其无有以正焉〈名者命实者也实者应名者也夫两仪之大万物之多君父之尊臣子之贱百官庶府卑高等列器用资实各有定名圣人司之正举而不失则地平天成尊卑以序无为而业广不言而教行若夫名乖于实则实不应名上慢下暴百度昏错故曰骊色章焉骊色之章则君臣争明内离外叛正道丧者名实不当也名实之不当则无以及正道之丧也〉
　　坚白论第五
　　坚白石三可乎曰不可曰一可乎曰可曰何哉曰无坚得白其举也二无白得坚其举也二〈坚也白也石也三物合体而不谓之三者人目视石但见石之白而不见其坚是举所见石与白二物故曰无坚得白其举也二矣人手触石但知石之坚而不知其白是举石与坚二物故曰无白得坚其举也二〉曰得其所白不可谓无白得其所坚不可谓无坚而之石也之于然也非三也〈之石犹此石坚白共体不可谓之　无坚白既得其坚白不曰非三而何〉曰视不得其所坚而得其所白者无坚也拊不得其所白而得其所坚得其坚也无白也〈坚非目之所见故曰无坚白非手之所知故曰无白也〉曰天下无白不可以视石天下无坚不可以谓石坚白石不相外藏三可乎〈白者色也寄一色则众色可知天下无有众色之物而必因色故曰天下无白不可以视石也坚者质也寄一质则刚柔等质例皆可知万物之质不同而各称其所受天下未有无质之物而物必因质乃固故曰天下无坚不可以谓石也石者形也举石之形则众物之形例皆可知天下未有无形之物而物必因形乃聚然则色形质者相成于一体之中不离也故曰坚白石不相外也而人目之所见手之所触但得其二不能兼三人自不能兼二不可谓之无三故曰藏三可乎言不可也〉曰有自藏也非藏而藏也〈目能见物而不见坚则坚藏矣手能知物而不知白则白藏矣此皆不知所然自然而藏故曰自藏也彼皆自藏非有物藏之之义非实触但得其二实藏也〉曰其白也其坚也而石必得以相盛盈其自藏柰何〈盈满也其白必满于坚石之中其坚亦满于白石之中而石亦满于坚白之中故曰必得以相盈也二物相盈必一矣柰何谓之自藏也〉曰得其白得其坚见与不见与不见离一一不相盈故离离也者藏也〈夫物各有名而名各有实故得白名者自有白之实得坚名者亦有坚之实也然视石者见白之实不见坚之实不见坚之实则坚离于白矣故曰见与不见谓之离则知之与不知亦离矣于石一也坚与白二也此三名有实则不相盈也名不相盈则素离矣素离而不见故谓之藏吕氏春秋曰公孙龙与鲁孔穿对辞于赵平原家藏三耳盖以此篇为辩〉曰石之白石之坚见与不见二与三若广修而相盈也其非举乎〈修长也白虽自有实然是石之白也坚虽自有实然是石之坚也故坚白二物与石为三见与不见共为体其坚白广修皆与石均而相满岂非举三名而合于一实〉曰物白焉不定其所白物坚焉不定其所坚不定者兼恶乎甚石也〈万物通有白是不定白于石也夫坚白岂唯不定于石乎亦兼不定于万物矣万物且犹不能定安能独于与石同体乎〉曰循石非彼无石非石无所取乎白石不相离者固乎然其无巳〈宾难主云因循于石知万物亦与坚同体故曰循石也彼谓坚也非坚则无石矣言必赖于坚以成名也非有于石则无取于白矣言必赖于石然后以见白也此三物者相因乃一体故吾曰坚白不相离也坚白与石犹不相离则万物之与坚固然不相离其无已矣〉曰于石一也坚白二也而在于石故有知焉有不知焉有见焉故知与不知相与离见与不见相与藏藏故孰谓之不离〈以手拊石知坚不知白故知与不知相与离也以目视石见白不见坚故见与不见相与藏也坚藏于目而目不见坚谁谓坚不藏乎白离于手不知于白谁谓白不离乎〉曰目不能坚手不能白不可谓无坚不可谓无白其异任也其无以代也坚白域于石恶乎离〈目能视手能操目之与手所在各异故曰其异任也目自不能见于坚不可以手代目之见坚手自不能知于白亦不可以目代手之知白故曰其无以代也坚白相域不相离安得谓之离不相离〉曰坚未与石为坚而物兼未与物为坚而坚必坚其不坚石物而坚天下未有若坚而坚藏〈坚者不独坚于石而亦坚于万物故曰未与石为坚而物兼也亦不与万物为坚而固当自为坚故曰未与物为坚而坚必坚也天下未有若此独立之坚而可见然亦不可谓之为无坚故曰而坚藏也〉白固不能自白恶能白石物乎若白者必白则不白物而白焉黄黑与之然石其无有恶取坚白石乎故离也离也者因是〈世无独立之坚乎亦无孤立之白矣故曰白故不能白白既不能自白安能自白于石与物故曰恶能自物乎若使白者必能自白则亦不待白于物而自白矣岂坚白乎黄黒等色亦皆然也若石与物必待于色然后可见也色既不能自为其色则石亦不能自显其色矣天下未有无色而可见之物故曰石其无有矣石既无矣坚白安所托哉故曰恶取坚白石反复相见则坚白之与万物莫不皆离矣夫离者岂有物使之离乎莫不因是天然而自离矣故曰因是也〉力与知果不若因是〈果谓果决也若如也夫不因天然之自离而欲运力与知而离于坚白者果决不得矣故不如因是天然之自离也〉且犹白以目以火见而火不见则火与目不见而神见神不见而见离〈神谓精神也人谓目能见物而目以因火见是目不能见由大乃得见也然火非见白之物则目与火俱不见矣然则见者谁乎精神见矣夫精神之见物也必因火以目乃得见矣火目犹且不能为见安能与神而见乎则神亦不能见矣推寻见者竟不得其实则不知见者谁也故曰见而离〉坚以手而手以捶是捶与手知而不知而神与不知神乎是之谓离焉离也者天下故独而正〈手捶与精神不得其知则其所知者弥复不知矣所知而不知神其何为哉夫神者生生之主而心之精爽也然而耳目殊能百骸异通千变万化神斯主焉而但因耳目之所能任百骸之自通不能使耳见而目闻足操而手步又于一物之上见白不得坚知坚不得白而况六合之广万物之多乎故曰神乎神乎其无知矣神而不知而知离也推此以寻天下则何物而非离乎故物物斯离不相杂也各各趋变不相须也不相须故不假彼以成此不相离故不持此以乱彼是以圣人即物而冥即事而静故天下安存即物而冥故物皆得性物皆得性则彼我同亲天下安存则名实不存也〉
　　名实论第六
　　天地与其所产焉物也〈天地之形及天地之所生者皆谓之物也〉夫物之为物以物其所物而不过焉实也〈取材以修廊庙制以车服器械求贤以实侍御仆从中外职国皆无过差各当其物故谓之实也〉实以实其所实不旷焉位也〈实者充实器用之小大众物之卑高器得其材人堪其材庶政无阙尊卑有序故曰位也〉出其所位非位〈离位使官器用过制或僭于上或滥于下皆非其位〉位其所位焉正也〈取材之与制器莅事之与制赏有尊卑神亦异数合静其信而不僣滥故谓正也〉以其所正正其所不正疑其所正〈以正正于不正则不正者皆正以不正乱于正则众皆疑之〉其正者正其所实也正其所实者正其名也〈仲尼曰必也正名乎故正其实正矣其实正则众正皆正矣〉其名正则唯乎其彼此焉〈唯应辞也正其名者谓施名当于彼此之实故即名求实而后彼此皆应其名〉谓彼而彼不唯乎彼则彼谓不行〈谓者教命也发号施命而召于彼而彼不应者分不当于彼故教命不得行也〉谓此而行不唯乎此则此谓不行〈施命不当于此故此命不得行〉其以当不当也不当而乱也〈教命不当而自以为当者弥不当也故当曰其以当不当也以其命之不当故群物不应势其命矣以不当应物之不当命而势位以威之则天下皆以不当为当所以又乱乱之巳矣〉故彼彼当乎彼则唯乎彼其谓行彼此此当乎此则唯乎此其谓行此其以当而当也以当而当正也〈施命于彼此而当彼此之名实故皆应而命行若夫以当则天下自正〉故彼彼止于彼此此止于此可〈彼名止于彼实而此名止于此实彼此名实不相滥故曰可〉彼此而彼且此此彼而此且彼不可〈或以彼名滥于此实而谓彼且与此相类或以此名滥于彼实而谓此且与彼相同故皆不可〉夫名实谓也知此之非此也知此之不在此也则不谓也知彼之非彼也知彼之不在彼也则不谓也〈大名所以希实也故众政之与实赏刑名当其实乃善也假令知此之大功非此人之功也知此之小功不足在此之可赏也则皆不命赏矣假令知彼之大罪非彼人之罪也知彼之小罪不足在彼之可罚也则皆不命罚矣〉至矣哉古之明王审其名实慎其所谓至矣哉古之明王〈公孙龙之作论也假物为辩以敷王道之至大者也夫王道之所谓大者莫大于正名实也仲尼曰惟名与器不可以假人然则名号器实圣人之所重慎之者也名者名于事物以施教者也实者实于事物以成教者也夫名非物也而物无名则无以自通矣物非名也而名无物则无以自明矣是以名因实而立实由名以通故名当于实则名教大行实功大举王道所以配天而大者也是以古之明王审其名实而慎其施行者也〉





　　公孙龙子