刘蕺山集 (四库全书本)/卷11

刘蕺山集　卷十一

　　钦定四库全书
　　刘蕺山集卷十一
　　明　刘宗周　撰
　　箴说
　　学戒四箴
　　人生大戒酒色财气四者予问学有年日尝从事于斯而未之有得将终身扰扰已乎爰不惮与诸生发愤读书共究大业时相交儆遂勒成箴言数则深切观省用以警厉诸生庶几为改过迁善之地云耳
　　酒箴
　　翼翼圣修靖恭朝夕豢口维旨曰疏仪狄一献之礼百拜终席宾主孔嘉令仪令色傲述竹林五斗一石匪疚厥躬亦沉神室矧予小子三爵不识谑浪笑傲百尔罔极为贪为嗔或为淫慝绝囮去媒登先杀贼元水在御斋明有赫懿哉初筵卫武之德
　　色箴
　　莫毒匪鸩莫威匪虎谁谓衽席而凭斯侮螓首蛾眉伐性之斧岂无倾城鉴于往古克己先难如狂如蛊有俨者思于所不睹夙兴夜寐神明为伍寡之又寡以至于无〈叶舞〉非曰尊生葆兹灵府勇埒上蔡识超忠武学圣之和男子系鲁礼义廉耻永言配祜
　　财箴
　　茫茫千古一关天堑曰义与利壮夫色痁不有呼蹴曷征本念饿死事小失节甚玷毋曰暮夜鬼神所阚凡若穿窬语钩默餂扩而充之作圣之渐苦节惟贞奢也宁俭原宪敝帏黔娄薄殓亦有童子不因人焰朂哉先民夙夜无忝我心匪石孰可以砭
　　气箴
　　浩然之气与天地调蹶而趋之其焚如燎裂眦指发或呼歊歊日食彗竟雹击风飚上天征咎于人曰妖妖德之弃厥心孔嚣辟彼攻疾不于其标君子至止握符斗杓静观气象动直以扰〈叶饶〉扩兮证性法在日消有所忿懥曾不崇朝膂绝推山强哉其矫〈叶骄〉
　　自朂箴
　　客有目我以狷者又有目我以狂者因怃然而自命曰似狂非狂似狷非狷二者之间亦中亦愿夫夫也殆有志于道而实无所践不免自囿于乡人碌碌浮沉去禽兽之一间者耶噫可不勉与
　　独箴
　　圣学夲心惟心本天维元维默体乎太虚因所不见是名曰独独本无知因物有知物体于知好恶立焉好恶一机藏于至静感物而动七情著焉自身而家自家而国国而天下庆赏刑威惟所措焉是为心量其大无外故名曰天天命何命即吾独知一气流行分阴分阳运为四气性体乃朕率为五常殊为万事反乎独知独知常知全体俱知本无明暗常止则明纷驰乃暗故曰暗章的然日亡君子知之凛乎渊冰于所不睹于所不闻日夕兢兢道念乃凝万法归一不盈此名配天塞地尽性至命此知无始是为原始此知无终是为反终死生之说昼夜之常吾生与生吾死与死夷彼万形非我得私猥云不死狂驰何异
　　寻乐说
　　先儒每令学者寻孔颜乐处所乐何事或曰乐贫贫无可乐也或曰乐道乐道不足以尽颜子而况仲尼乎毕竟道亦无可乐故也此中下落直是深微不可凑泊近儒王心斋先生所著学乐歌则曰人心本是乐自将私欲缚私欲一萌时良知自然觉一觉便消除人心依旧乐又曰不乐不是学不学不是乐又曰学则乐乐则学天下之乐无如此学天下之学无如此乐可为一箭双雕学乐公案满盘托出就中良知二字是吃𦂳为人处良知之在人本是惺惺从本体上说即天理之别名良知中木无人欲所谓人欲亦从良知受欺后见之其实良知原不可欺也吾自知之吾自致之此之谓自谦只此是人心真乐地子云饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣正谦此良知之谓也颜子之乐亦然故曰有不善未尝不知知之未尝复行也圣人直是无所不知耳然致知工夫又自有说子曰不义而富且贵于我如浮云义利一关正是良知当判断处于此判断得分明便是致知工夫然信如子所言则将择富贵之义者而取之将择不义之贫贱而去之乎是终身无疏水曲肱分也穷人欲而灭天理孰大于是子常言非道之富贵则不处至非道之贫贱又不去可见道义总是无定衡全凭良知判断良知安处便是义不安处便是不义至此方是义利关头最精密处亦便是致知工夫最精密处必去富贵处贫贱者只为利之溺人莫甚于富贵学者合下从坚苦刻厉中做起便将那人欲之根一齐砍断因显得良知真面目出来前辈常言天下无成见良知是也孔门当时教人一则曰求饱求安再则曰恶衣恶食又曰怀居又以颜氏之屡空斥子贡之货殖而子路缊袍则直美之曰何用不臧至到头一著犹然以人不知不愠为君子作断案可为深切著明且夫子明以疏水曲肱言乐虽谓之乐贫也可疏水曲肱而可乐虽谓之乐道也可但昔贤不可分明说破故悬此公案示人要人思而自得之他日有无欲作圣之旨已是分明说破在只是说得太高了不若心斋尤为稳当语曰如凡人饮水冷煖自知人人此良知则人人此天理人人此乐地惟反求而自得之者能识此中意所谓只可自怡悦不堪持赠君即学乐一歌亦岂有是处乎
　　人说一〈示汋儿〉
　　予与塾师陈子夜集儿汋侍谓之曰汋乎汝年渐长矣而质庸甚吾纵不敢望汝以学道好修将不克为庸人乎塾师曰先生言过矣苟庸人也何克为之有正患此子庸庸耳愿先生有以进之予曰儿得为庸人幸矣世之学道者如麟凤驺虞不可多见或累世一出而恶人往往遍天下不得已而思其次则如庸人者其立心制行虽不免犹有乡人之累而已浸远于恶矣是故庸未易言也然则学为庸人乎曰非然也谓学人必自庸人始也语有之虽高必以下为基虽贵必以贱为本是故好高而欲速者躐也饰诈以近名者奸也道听而涂说者诞也知见凑泊者妄也此四者皆学道者之失也庸人无是也由庸人而进德修业若筑室于基而为山于平地也说在夫子之思有恒矣然则庸亦有道与曰浅言之饥食而渇饮夏葛而冬裘男女而居室莫非道也深言之饮食之知味室家之宜妻孥之乐盖亦有至焉者矣仲尼之圣也而学于庸曰所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也则庸德之至圣人犹病故曰庸未易言也若夫心不存慎终之规口不道先王之训不择贤以托其身不力行以坚其志见小暗大图近忘远欲败度纵败礼以速戾于厥躬此古之所谓庸人者也而实予所谓恶人也则亦不学为庸者以致是耳使庸人而庸学焉又乌知其不进于士人且进于君子乎庸之未可忽也如是师闻之曰进之时义大矣哉遂举以示儿
　　人说二
　　他日儿跪而请曰为人之序亦既闻命矣敢问学之方曰于已取之而已矣诗云伐柯伐柯其则不远执柯以伐柯睨而视之犹以为远故君子以人治人改而止子庸质也姑为子试庸法夫庸者必暗暗则宜矫之以哲庸者必懦懦则宜矫之以强庸者必流流则宜矫之以贞庸者必隘隘则宜矫之以宽庸者必浅浅则宜矫之以沉类而推之随其所病而矫之皆为人之方也然则其矫之也将若何曰暗不自知也试之以是非而暗见则哲者亦见懦不自知也试之以利害而懦见则强者亦见流不自知也试之以嗜欲而流见则贞者亦见隘不自知也试之以忿懥而隘见则宽者亦见浅不自知也试之以言语而浅见则深者亦见是故穷理所以启觉也断义所以养勇也窒欲所以贞操也惩忿所以扩量也谨言所以沉几也然而不必求之于远且大也日用之间有是非焉起居之常有利害焉衣服之地有嗜好焉睚眦之交有忿懥焉唯诺之际有言语焉积小所以致大也毖近所以及远也故君子一日用而不敢忽所以穷天下之理也一起居而不敢苟所以断天下之义也一衣饮而不敢恣所以贞天下之操也一睚眦而不敢加所以惩及亲之忿也一唯诺而不敢轻所以谨天下之言也穷天下之理而暗者有天下之大觉矣断天下之义而懦者有天下之大勇矣窒天下之欲而流者有天下之特操矣惩天下之忿而隘者有天下之大量矣谨天下之言而浅者有天下之渊衷矣则学问之能事毕矣此谓天下一人而已矣语曰作之不止乃成君子其始也出之以矫强则庸人之所事事也矫之不已而体于自然非学道君子之成德乎小子朂之然则其不能矫也又将如之何曰在立志
　　人说三
　　他日又问曰矫治之法譬之治病者首疗首足疗足分投而应不胜穷也将亦有一言而操调元之七者乎予乃喟然而叹曰是非汝所知也是非汝所知也无已汝姑识人而已乎夫人者天地之秀也万物之灵也将谓其能饥食渇饮夏葛冬裘男女居室而已乎则亦与禽兽无以异也而何以称焉孟子曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之夫此几希何物耶以为非口体不离口体也以为非男女不离男女也以为在一身仍不离天下也微乎希乎正明目而视之不可得而见倾耳而听之不可得而闻也其禀乎命也则元之善也其具于性也则喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和也其宰于身也为视听言动视曰明听曰聪言曰忠动曰敬也其率之于人伦也在父子谓之仁在君臣谓之义在夫妇谓之别在长幼谓之序在朋友谓之信也其达于天下则民之胞也物之与也其俯仰于天地之间则干之健也坤之顺也日月之代明四时之错行而鬼神之柄也而孰知日囿于七尺之躯者则䜿首之禽也兽也然则人也禽兽也合体而分之者也忽然而去之人即兽忽然而存之兽即人是以君子有存之之法择之精守之一也本吾独而戒惧之所以致中和也天地位焉万物育焉存之之极功也尧舜之所以帝三王之所以王伊周之所以相孔孟之所以师濓洛关闽之所以断断辨说焉而儒皆是物也然而庶民未尝不存也夫妇之愚可以与知焉夫妇之不肖可以能行焉有时而去耳知其去斯存矣是以君子有存之之法以戒慎还不睹以恐惧还不闻以中和还喜怒哀乐以仁义还父子君臣以位育还天地万物如斯而已矣故孟子又举舜以为法而曰明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也其旨微矣后世学术不明有二氏者既欲弃伦物槌仁义而逃之于虚无若申韩之刑名管商之富强苏张之短长汨没于功利者无论矣其有稍知圣人之道如杨墨荀杨马郑之流又或失之颇僻附会影响支离而几希之脉薄蚀于人心久矣幸有宋诸子起而绍绝学一线相传为濓溪之立极伊洛之识仁考亭之居敬穷理指示最为亲切又数百年我明有阳明子者特掲致良知之旨为几希写照而人益有以识寻真之路决起死之功此真所谓良医折肱一剂当调元而纷纷随病补治之方亦有所不必用矣学者欲为人不必问庸人与圣贤等级但自反吾身中所谓几希者存乎否乎存则人人即圣人之人更无所以为之之法去则非人非人即为禽为兽亦更无所以为之之法于是儿起而茫然曰敢问几希为何物曰此予终身所从事于斯而未之得也将何以答汝乎汝还问之几希从读书而证之乃再拜而退
　　读书说〈示汋儿〉
　　粤自天地既判万物芸生时则有三纲五常万事万化以为之错而约之不外于吾心圣人因而谱之以教天下万世后之人占毕而守之始有以儒学名者故读书儒者之业也曾子曰所游必有方所习必有业岂其徒事乎文胜也哉而太史公列九家谓儒者博而寡要当年不能究其蕴累世不能殚其功则亦因其不能详说反约从此以得吾之心而求道故耳尧舜禹汤文武而既没矣其间暴君污吏更相蹂躏横政之所出横民之所止至春秋而极典谟微言不绝如线于是仲尼起而修明之删诗书定礼乐修春秋赞周易以宪万世而尊之曰经使天下后世复知有唐虞三代之道故语圣而儒以博鸣者莫仲尼若也而非仲尼之得已也乃时有老𦕃出而讥之曰六经圣人之陈迹也而岂其所以迹哉审如其言以之独为学可矣以之为天下万世则吾不知也孔孟而既没矣其间异端曲学更相簧鼓邪说之所淫暴行之所坏至五季而极洙泗微言不绝如线于是朱子起而修明之著集注或问补小学修纲目纂濓洛之说以教万世而定之曰传使天下后世复知有六经之道故语贤而儒以博鸣者莫朱子若也而非朱子之得已也乃象山出而讥之曰支离又曰六经注我我注六经审如其言以之独为学可矣以之为天下万世则吾不知也然则生于孔孟程朱之后者舍孔孟程朱之书不读又何以自达于道哉夫人生蠢蠢耳此心荧然喜而笑怒而啼惟有此甘食悦色之性耳迨夫习于言而言习于服息居处而服息居处而后俨然命之人则其习于学而学亦犹是也人生而有不识父母者邂逅于逆旅亦逆旅而过之一旦有人指之曰此尔父母也尔即子也则过而相持悲喜交集恨相见之晚也吾有吾心也而不自知也有人指之曰若何而为心又若何而为心之所以为心而吾心恍然吾心以为是矣人复从而指之曰此若何而是则为善也不亦勇乎吾心以为非矣人复从而指之曰此若何而非则去恶也不益决乎吾心习以为是非矣人又指之曰此是而非此非而是则迁善而改过也不益辨乎由是而及于天下其是是而非非也不亦随所指而划然乎夫书者指示之最真者也前言可闻也往行可见也多闻择其善者而从之多见而识之所以牖吾心也先之小学以立其基进之大学以提其纲次之中庸以究其蕴继之论语以践其实终之孟子以约其旨而所谓恍然于心者乃随在而有得矣于是乎读易而得吾心之阴阳焉读诗而得吾心之性情焉读书而得吾心之政事焉读礼而得吾心之节文焉读春秋而得吾心之名分焉又读五子以沿其流读纲目以尽其变而吾之心无不自得焉其馀诸子百家泛涉焉异端曲学诛斥之可也于是乎博学以先之审问以合之慎思以入之明辨以析之笃行以体之审之性情隐微之地致之家国天下之远通之天地万物之大而读书之能事毕矣儒者之学尽于此矣故曰读书儒者之业也自后世有不善读书者专以记诵辞章为学而失之以口耳且以为济恶之具于是有志之士始去而超然即心证圣以闻见为末务而佛老之徒益从而昌炽其说其究至于猖狂自恣以乱天下呜呼溺者挟一瓢而济一瓢千金也盖亦有不善挟而终以没其身者矣见者不咎其挟之不善而以为瓢固不足以济人也其亦率天下而归于溺也夫予尝从阳明子之学至拔本塞原论乃以博古今事变为乱天下之本性有然乎充其说必束书不观而后可夫人心不敢为恶犹恃此圣贤经传为尺寸之堤若又束之高阁则狂澜何所不至偶阅一书为江陵欲夺情尽指言者为宋人烂头巾语此事唯王新建足以知之夫江陵欲夺情与新建无涉何至以新建之贤而动为乱臣贼子所借口则亦良知之说有以启之故君子立教不可不慎也予因有感而著读书说
　　中庸首章说
　　盈天地间皆道也而统之不外乎人心人之所以为心者性而已矣以其出于固有而无假于外铄也故表之为天命云维天之命于穆不已天之所以为天也天即理之别名此理生生不已处即是命以为别有苍苍之天谆谆之命者非也率此性而道在是道即性也修此性而教立焉性至此有全能也此三言者子思子从大道纷纭薄蚀之后为之探本穷源以正万世之道统然则由教入道者必自复性始矣道不可离性不可离也君子求道于所性之中直从耳目不交处时致吾戒慎恐惧之功而自此以往有不待言者矣不睹不闻处正独知之地也戒慎恐惧四字下得十分郑重而实未尝妄参意见于其间独体惺惺本无须㬰之间吾亦与之为无间而已惟其本是惺惺也故一念未起之中耳目有所不及加而天下之可睹可闻者即于此而在冲漠无朕之中万象森然已备也故曰莫见莫显君子乌得不戒慎恐惧兢兢慎之喜怒哀乐之未发谓之中此独体也亦隐且微矣及夫发皆中节而中即是和所谓莫见乎隐莫显乎微也未发而常发此独之所以妙也中为天下之大本非即所谓天命之性乎和为天下之达道非即所谓率性之道乎君子由慎独以致吾中和而天地万物无所不贯无所不达矣达于天地天地有不位乎达于万物万物有不育乎天地此中和万物此中和吾心此中和致则俱致一体无问极之至于光岳效灵百昌遂性亦道中自有之征应得之所性而非有待于外者此修道之教所以为至也合而观之溯道之所自来既已通于天命之微而极教之所由至又兼举夫天地万物之大推之而不见其始引之而不见其终体之动静显微之交而不见其有罅隙之可言亦可为奥衍神奇极天下之至妙者矣而约其旨不过曰慎独独之外别无本体慎独之外别无工夫此所以为中庸之道也后之儒者谓其说昉之虞廷信矣乃虞廷言心则曰人曰道而中庸直指率性之道无乃混人道而一之乎此言心言性之别也虞廷言心非分言之则不精不精无以为至一之地中庸言性性一而已何岐之有然性是一则心不得独二天命之所在即人心之所在人心之所在即道心之所在此虞廷未发之旨也或曰有气质之性有义理之性则性亦有二与为之说者正本之人心道心而误焉者也程子曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是若既有气质之性又有义理之性将使学者任气质而遗义理则无善无不善之说信矣又或遗气质而求义理则可以为善可以为不善之说信矣又或衡气质义理而并重则有性善有性不善之说信矣三者之说信而性善之旨复晦此孟氏之所忧也须知性只是气质之性而义理者气质之本然乃所以为性也心只是人心而道者人之所当然乃所以为心也人心道心只是一心气质义理只是一性识得心一性一则工夫亦一静存之外更无动察主敬之外更无穷理其究也工夫与本体亦一此慎独之说而后之觧者往往失之昔周元公著太极图说实本中庸至主静立人极一语尤为慎独两字传神其后龟山门下罗李二先生相传口诀专教人看喜怒哀乐未发时作何气象朱子亲受业于延平固尝闻此而程子则以静字稍偏不若专主于敬又以敬字未尽益之以穷理之说而曰涵养须用敬进学在致知朱子从而信之初学为之少变遂以之解大中谓慎独之外另有穷理工夫以合于格致诚正之说仍以慎独为动属省察边事前此另有静存工夫近日阳明先生始目之为支离专提致良知三字为教法而曰良知只是独知又曰惟精是惟一工夫博文是约礼工夫致知是诚意工夫明善是诚身工夫可谓心学独窥一源至他日答门人慎独是致知工夫而以中为本体无可着力此却疑是权教天下未有大本之不立而可从事于道者工夫到无可着力处方是真工夫故曰勿㤀勿助未尝致纎毫之力此非真用力于独体者固不足以知之也大抵诸儒之见或同或异多系转相偏矫因病立方尽是权教至于反身力践之间未尝不同归一路不谬于慎独之旨后之学者无复向语言文字上生葛藤但反求之吾心果何处是根本一著从此得手方窥进步有欲罢不能者学不知本即动言本体终无着落学者但知即物穷理为支离而不知同一心耳舍渊渊静深之地而从事于思虑纷起之后泛应曲当之间正是寻枝摘叶之大者其为支离之病亦一而已将持此为学又何成乎又何成乎
　　第一义说
　　朱夫子答梁文叔书曰近看孟子道性善言必称尧舜此是第一义若于此看得透信得及直下便是圣贤便无一毫人欲之私做得病痛若信不及孟子又说个第二节工夫又只引成覸颜渊公明仪三叚说话教人如此发愤向前日用之间不得存留一毫人欲之私此外更无别法此朱子晩年见道语也学者须占定第一义做工夫方是有本领学问此后自然歇手不得如人行路起脚便是长安道不患不到京师然性善尧舜人人具有学者何故一向看不透信不及正为一点灵光都放在人欲之私上直是十分看透遂将本来面目尽成埋没骤而语之以尧舜不觉惊天动地却从何处下手来学者只是克去人欲之私欲克去人欲之私且就灵光初放处讨分晓果认得是人欲之私便即是克了阳明先生致良知三字正要此处用也孟子他日又说道二仁与不仁不为尧舜则为桀纣中间更无一发可容混处学者上之不敢为尧舜下之不屑为桀纣却于两下中择庸谨自便之途以为至当岂知此身早已落桀纣一途乎故曰纣之不善不如是之甚也学者唯有中立病难疗凡一切悠悠忽忽不激不昻漫无长进者皆是看来全是一团人欲之私自封自固牢不可破今既捉住病根便合信手下药学者从成覸颜渊公明仪说话激发不起且急推向桀纣一路上果能自供自认否若供认时便是瞑时若药不瞑厥疾不瘳正为此等人说法倘下之不为桀纣上之又安得不为尧舜
　　求放心说
　　程子曰心要在腔子里此本孟子求放心而言然则人心果有时放外耶即放外果在何处因读孟子上文云仁人心也乃知心有不仁时便是放所谓旷安宅而不居也故阳明先生曰程子所谓腔子亦只是天理至哉言乎程子又曰吾学虽有所授然天理二字却是自家体认出来夫既从自家体认而出则非由名相凑泊可知凡仁与义皆天理之名相而不可即以名相为天理谓其不属自家故也试问学者何处是自家归宿须切已反观推究到至隐至微处方有著落此中无一切名相亦并无声臭可窥只是维元维默而已虽维元维默而实无一物不体备其中所谓天也故理曰天理才著人分便落他家一属他家便无归宿仔细检点或以思维放或以卜度放或以安排放或以智故放或以虚空放只此心动一下便是放所放甚微而人欲从此而横流其究甚大盖此心既离自家便有无所不至者心斋云凡有所向便是欲有所见便是妄既无所向又无所见便是无极而太极无极而太极即自家真底蕴处学者只向自家求底蕴常做体认工夫放亦只放在这里求亦只求在这里岂不至易岂不至简故求放心三字是学人单题口诀下士得之为入道之门上智得之即达天之路
　　静坐说
　　人生终日扰扰一著归根复命处乃在向晦时即天地万物不外此理于此可悟学问宗旨只是主静也此处工夫最难下手姑为学者设方便法且教之静坐日用之间除应事接物外苟有馀刻且静坐坐间本无一切事即以无事付之既无一切事亦无一切心无心之心正是本心瞥起则放下粘滞则扫除只与之常惺惺可也此时伎俩不瞑目不杜聪不趺跏不数息只在寻常日用中有时倦则起有时感则应行住坐卧都作坐观食息起居都作静会昔人所谓勿㤀勿助间未尝致纎毫之力此其真消息也故程子每见人静坐便叹其善学善学云者只此是求放心亲切工夫从此入门即从此究竟会得时立地圣域不会得时终身只是外驰更无别法可治不会静坐且只学坐学坐不成更论恁学学者且从整齐严肃入渐进自然诗云相在尔室尚不愧于屋漏又曰神之格思不可度思矧可射思
　　应事说
　　学者静中既得力又有一叚读书之功自然遇事能应若静存不得力所读之书又只是章句而已则且教之就事上磨练去自寻常衣食以外感应酬酢莫非事也其间千变万化不可端倪而一一取裁于心如权度之待物然权度虽在我而轻重长短之形仍听之于物我无与焉所以情顺万事而无情也故事无大小皆有理在劈头判个是与非见得是处断然如此虽鬼神不避见得非处断然不如此虽千驷万锺不回又于其中条分缕晰辨个是中之非非中之是似是之非似非之是从此下手沛然不疑所行动有成绩又凡事有先著当图难于易为大于细有要著一著胜人千万著失此不著满盘败局又有先后著如低棋以后著为先著多是见小欲速之病又有了著恐事至八九分便放手终成决裂也盖见得是非后又当计成败如此方是有用学问世有学人居恒谈道理井井与言世务便疏试之以事或一筹莫展此疏与拙正是此心受病处非关才具谚云经一跌长一识且须熟察此心受病之原果在何处因痛与之克治去从此再不犯跌庶有长进学者遇事不能应只有练心法更无练事法练心之法大要只是胸中无一事而已无一事乃能事事便是主静工夫得力处又曰多事不如少事省事不如无事
　　处人说
　　应事接物相为表里学者于天下不能遗一事即于天下不能遗一人自有生以后此身已属父母及其稍长遂有兄弟与之比肩长而有室又有妻子与之室家至于食毛践土君臣之义无所不在惟朋友聨合于稠人广众之中似属疏阔而人生实赖以维助合之称五伦人道之经纶管于此矣然父子其本也人能孝于亲未有不忠于君与友于兄弟信于朋友宜于室家者夫妇一伦尤为化原古来大圣贤多从此处发轫故曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦盖居室之间其事最微渺而易忽其恶为淫僻学者从此关打过便是真道德真性命真学问文章不然则是伪也自有五伦而举天下之人皆经纬聨络其中一尽一切尽一亏一切亏其要在时时体认出天地万物一体气象即遇恶人之见横逆之来果能作如是观否彼固一体中人耳稍有丝毫隔绝即为断灭性种至于知之之明与处之之当皆一体中自然作用非关权术人苐欲以术胜之未有不堕其彀中者然此际极宜理会陆象山先生曰除了人情事变无可做工夫要知做工夫处果是何事若不知此事只理会人情事变仍不是工夫学者知之
　　向外驰求说
　　今为学者下一顶门针即向外驰求四字便做成一生病痛吾侪试以之自反无不悚然汗浃者凡人自有生以后耳濡目染动与一切外物作缘以是营营逐逐将全副精神都用在外其来旧矣学者既有志于道且将从来一切向外精神尽与之反复入身来此后方有下手工夫可说须知道不是外物反求即是故曰我欲仁斯仁至矣无奈积习已久如浪子亡家失其归路即一面回头一面仍作旧时缘终不知在我为何物方且自以为我矣曰吾求之身矣不知其为躯壳也又自以为我矣曰吾求之心矣不知其为口耳也又自以为我矣曰吾求之性与命矣不知其为名物象数也求之于躯壳外矣求之于耳目愈外矣求之于名物象数外之外矣所谓一路向外驰求也所向是外无往非外一起居焉外也一饮食焉外也一动静语默焉外也时而存养焉外也时而省察焉外也时而迁善改过焉亦外也此又与于不学之甚者也是故读书则以事科举仕宦则以肥身家勲业则以望公卿气节则以激声誉文章则以动听闻何莫而非向外之病乎学者须发真实为我心每日孜孜汲汲只辨在我家当身是我身非关躯壳心是我心非关口耳性命是我性命非关名物象数正明目而视之不可得而见倾耳而听之不可得而闻非唯人不可得而见闻虽吾亦不可得而见闻也于此体认亲切是起居食息以往无非求在我者及其求之而得天地万物无非我有绝不是功名富贵气节文章所谓自得也总之道体本无内外而学者自以所向分内外所向在内愈寻求愈归宿亦愈发皇故曰君子之道暗然而日章所向在外愈寻求愈决裂亦愈消亡故曰小人之道的然而日亡学者幸蚤辨诸
　　读书说
　　朱夫子常言学者半日静坐半日读书如是三五年必有进步可观今当取以为法然除却静坐工夫亦无以为读书地则其实亦非有两程候也学者诚于静坐得力时徐取古人书读之便觉古人真在目前一切引翼提撕匡救之法皆能一一得之于我而其为读书之益有不待言者矣昔贤诗云万径千蹊吾道害四书六籍圣贤心学者欲窥圣贤之心遵吾道之正舍四书六籍无由夫圣贤之心即吾心也善读书者苐求之吾心而已矣舍吾心而求圣贤之心即千言万语无有是处阳明先生不喜人读书令学者直证本心正为不善读书者舍吾心而求圣贤之心一似沿门持钵无益贫儿非谓读书果可废也先生又谓博学只是学此理审问只是问此理慎思只是思此理明辨只是辨此理笃行只是行此理而曰心即理也若是乎此心此理之难明而必假途于学问思辨则又将何以学之问之思之辨之而且行之乎曰古人诏我矣读书一事非其导师乎即世有不善读书者舍吾心而求圣贤之心一似沿门持钵苟持钵而有得也亦何惜不为贫儿昔人云士大夫三日不读书即觉面目可憎言语无味彼求之见闻者犹然况有进于此者乎唯为举业而读书不免病道然有志之士卒不能舎此以用世何可废也吾更恶夫业举子而不读书者
　　气质说
　　圣贤教人只指点上一截事而不及下一截观中庸一书可见盖提起上截则其下者不劳而自理才说下截事如堂下人断曲直莫适为主谁其信之形而上者谓之道形而下者谓之器人生而有此形骸便有此气质就中一点真性命是形而上者惟形上不离形下所以上下易混作一块学者开口说变化气质却从何处讨主脑来通书曰性者刚柔善恶中而已矣中便是变化气质之方而中庸曰喜怒哀乐未发谓之中却又无可著力处从无可著力处用得工夫来正是性体流露时此时刚柔善恶果立在何处少间便是个中节之和此方是变化气质工夫若已落在刚柔善恶上欲自刚而克柔自柔而克刚自恶而之于善巳善而终不之于恶便落堂下人伎俩矣或问孟子说善养浩然之气如何曰才提起浩然之气便属性命边事若孟施舍北宫黝告子之徒只是养个蠢然之气正是气质用事处所以与孟子差别
　　习说
　　或有言学问之功在慎所习者予曰何谓也曰人生而有习矣一语言焉习一嗜欲焉习一起居焉习一酬酢焉习有习境因有习闻有习闻因有习见有习见因有习心有习心因有习性故曰少成若性并其性而为习焉习可不慎乎习于善则善习于恶则恶犹生长于齐楚不能不齐楚也习可不慎乎曰审如是又谁为专习之权者而慎之其人不能答予曰学在复性不在慎习或曰何谓也予告之曰人生而静天之性也浑然至善者也感于物而动乃迁于习焉习于善则善习于恶则恶斯日远于性矣无论习于恶者非性即习于善者亦岂性善之善乎故曰性相近习相远盖教人尊性权也然则学以复性也如之何曰性不假复也复性者复其权而已矣请即以习证习于善则善未有不知其为善者习于恶则恶未有不知其为恶者此知善而知恶者谁乎此性权也故易曰复以自知既已知其为善矣且得不为善乎既已知其为恶矣且得不去恶乎知其为善而为之为之也必尽则亦无善可习矣无善可习反之吾性之初本无善可习也知其为恶而去之去之也必尽则亦无恶可习矣无恶可习反之吾性之初本无恶可习也此之为浑然至善依然人生之初而复性之能事毕矣然则习亦可废乎曰何可废也为之语言以习之则知其语言以慎之为之嗜欲以习之则知其嗜欲以慎之为之起居以习之则知其起居以慎之为之酬酢以习之则知其酬酢以慎之如是则即习即性矣凡境即性境凡闻即性闻凡见即性见无心非性无性非习大抵不离独知者近是知之为言也独而无偶先天下而立以定一尊而后起者禀焉是之谓性权或者乃恍然而觧曰吾乃知慎习之功其必在慎其独乎
　　苫次说〈示汋儿〉
　　丧礼苫有次以志哀也君子之居丧也齐衰之服飦粥之食亦既足以表哀矣而非其至也又求之于居处之节必寝苫枕块以示不遑宁处即梦寐之间若将见吾亲竟三年如一日则非其根心之痛有天生而不可觧者讵能几是故曰所以志哀也嗟乎丧礼之坏也即齐衰之服世俗亦有宽之者进而飦粥之食千百中不得一二又进而苫块之处举世不得一二岂古道之难行亦流俗之败坏然也曽子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎而朱子又申之曰于此不用其诚乌乎用其诚本朝理学之儒惟胡敬斋先生于此最有闻又陈孝廉先生茂烈五十无子居丧人多觧之者而先生竟殁于丧次近世吾年友刘静之职方居母丧哀毁过礼诚信可泣鬼神此数君子夫非尽人之子与按礼亲丧服成男女各归丧次男子出次于中门之外无故则不入内室其女子亦不得辄至男子丧次所以辨嫌明微也昔晋陈寿居丧有疾偶使侍女治药吊者见之遂殒其名行终身坐废乃知嫌疑之际尤为君子所致谨诚有见于天下之恶莫不始于微而造于苟且故一念之失而或遂醸为无穷之疚一举动之忽而或遂积为不白之疑如夀者往往而是也呜呼可畏哉诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰曾子尝取以明守身之学如此后之君子可以知所用力矣予少而懵且未学不能以礼事亲至今抱厥悔遗之终天今也不能无望于后人庶几盖我前愆念尔汋生有父师之训久矣借曰未知亦既抱子尔其慎勉之
　　良知说
　　阳明子常言良知最有功于后学然只是传孟子教法于大学之说终有分合古本序曰大学之道诚意而已矣诚意之功格物而已矣格物之极止至善而已矣止至善之则致良知而已矣宛转说来颇伤气脉至龙溪所传天泉问答则曰无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶是格物益增割裂矣即所云良知亦非究竟义也知善知恶与知爱知敬相似而实不同知爱知敬知在爱敬之中知善知恶知在善恶之外知在爱敬中更无不爱不敬者以参之是以谓之良知知在善恶外第取分别见谓之良知所发则可而已落第二义矣且所谓知善知恶盖从有善有恶而言者也因有善有恶而后知善知恶是知为意奴也良在何处又反无善无恶而言者也本无善无恶而又知善知恶是知为心祟也良在何处且大学所谓致知亦只是致其知止之知知止之知即知先之知知先之知即知本之知唯其知止知先知本也则谓之良知亦得知在止中良因止见故言知止则不必更言良知若曰以良知之知知止又以良知之知知先而知本岂不架屋叠床之甚乎且大学明言止于至善矣则恶又从何处来心意知物总是至善中全副家当而必事事以善恶两纠之若曰去其恶而善乃至姑为下根人说法如此则又不当有无善无恶之说矣有则一齐俱有既以恶而碍善无则一齐俱无且将以善而疑恶更从何处讨知善知恶之分晓止因阳明将意字认坏故不得不进而求良于知仍将知字认粗又不得不退而求精于心种种矛盾固巳不待龙溪驳正而知其非大学之本旨矣大学开口言明德因明起照良知自不待言而又曰良知即至善即未发之中亦既恍然有见于知之消息惜转多此良字耳然则良知何知乎知爱而已矣知敬而已矣知皆扩而充之达之天下而已矣格此之谓格物诚此之谓诚意正此之谓正心举而措之谓之平天下阳明曰致知焉尽之矣予亦曰致知焉尽之矣


　　刘蕺山集卷十一