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十诵律卷第七(二诵之一)

后秦北印度三藏弗若多罗译

明三十尼萨耆法之三

佛在拘睒弥国。尔时拘睒弥比丘,作新㤭施耶敷具,此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵,多杀蚕故。比丘数数乞,语居士言:“比丘须绵、须缕、须衣、须茧。”擘治引贮、多事多务,妨废读经、坐禅、行道。诸居士厌患呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’而作新㤭施耶敷具,此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵,多杀蚕故。诸比丘乞绵、乞缕、乞衣、乞茧,擘治引贮、多事多务,妨废读经、坐禅、行道。是中我等失利供养,是难满难养无厌足人。”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问拘睒弥比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,作新㤭施耶敷具?此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵,多杀蚕故。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以新㤭施耶作敷具者,尼萨耆波夜提。”

尼萨耆波夜提者,是敷具应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘取绵,擘治作新敷具者,尼萨耆波夜提。若以缕、若以衣、若以茧,擘治作敷具者,尼萨耆波夜提。

不犯者,若得已成敷具,不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘,以纯黑羺羊毛作敷具。此国黑羊毛贵、黑羊毛缕贵、黑羊毛毡贵。诸比丘数数乞,语居士言:“比丘须黑羊毛,须黑缕、黑毡。”诸居士厌患呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’而以纯黑羺羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵。比丘取是黑羊毛,择擘布贮、多事多务,妨废读经、坐禅、行道。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以纯黑羊毛作新敷具?此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵,择擘布贮、多事多务,妨废坐禅、读经、行道。”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以纯黑羺羊毛作新敷具者,尼萨耆波夜提。”

黑羺羊毛者,有四种:谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑,是名四种黑。

尼萨耆波夜提者,是敷具应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘以生黑羺羊毛,择擘布贮作敷具者,尼萨耆波夜提。若以蓝染、泥染、木皮染,择擘布贮,作敷具者,皆尼萨耆波夜提。

若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛缕、黑羺羊毛毡,择擘布贮作敷具者,皆尼萨耆波夜提。

不犯者,若为塔作、为僧作,若得已成者,不犯。(十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是念:“佛结戒:不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛、杂黑羺羊毛作敷具。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种呵责:“云何名比丘,佛不听纯黑羺羊毛作敷具,便以少白羺羊毛杂作敷具?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,作是念:‘佛不听纯黑羺羊毛作敷具。’便以少白羺羊毛杂作敷具?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作敷具,应用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者,尼萨耆波夜提。”

黑者,有四种:生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。

白者,谓脊毛、胁毛、项毛。

下者,谓头毛、腹毛、脚毛。若作四十波罗敷具者,应用二十波罗纯黑羺羊毛、十波罗白羺羊毛、十波罗下羊毛。

尼萨耆波夜提者,是敷具应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘取黑羺羊毛,过二十波罗,乃至一两作敷具,得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛,过十波罗,乃至一两作敷具,得突吉罗。若取下羊毛减十波罗,乃至一两作敷具,得尼萨耆波夜提。

不犯者,若取下羊毛多、若纯用下羊毛者,不犯。(一波罗者,此四两也。十三事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘,多作敷具畜,言:“此敷具太厚、此敷具太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜朽坏不用。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,多作敷具畜,言:‘此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。’”种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,多作敷具畜,言:‘此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲作新敷具,故敷具必令满六年畜。若比丘减六年,若舍故敷具、若不舍,更作敷具,除僧羯磨者,尼萨耆波夜提。”

僧羯磨者,若比丘故敷具,若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏、若缘破,欲作新敷具者,是比丘一心和合僧,从坐起偏袒右肩,脱革屣胡跪合掌,作是言:“我某甲比丘,故敷具若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏、若缘破,欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。”第二、第三亦如是乞。尔时僧应筹量,若言“太厚”而实不厚,不应羯磨。若言“太薄”而实不薄,若言“太重”而实不重,若言“太轻”而实不轻,若言“太大”而实不大,若言“太小”而实不小,若言“穿坏”而实不穿坏,若言“缘破”而实不破,不应作羯磨。若穿坏可还割补者,不应作羯磨。若缘破可还襵缝者,亦不应作羯磨。若言“太厚”实厚,应作羯磨。若言“太薄”实薄,若言“大重”实重,若言“大轻”实轻,若言“太大”实大,若言“太小”实小,若言“穿坏”而实穿坏,若言“不可割补”而实不可割补,若言“缘破”实破不可襵缝者,应作羯磨。是中一比丘,应僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘敷具,若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏不可割补、若缘破不可襵缝,今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍听,与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。”如是白二羯磨。“僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是名僧羯磨。

是中犯者,若比丘随何岁作敷具,即是岁更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二岁、三、四、五、六岁,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具,即是岁舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二、三、四、五、六岁,舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。

若比丘随何岁作新敷具,即是岁不舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作新敷具,若至二、三、四、五、六岁,不舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。

若比丘随何岁作敷具,即是岁若舍故敷具,若不舍,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二岁、三、四、五、六岁,若舍故敷具、若不舍,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。

若比丘随何岁作敷具,即是岁更欲作新敷具时,得突吉罗;作竟,尼萨耆波逸提。若随何岁作敷具,若至二、三、四、五、六岁,若欲作新敷具时,皆突吉罗;作竟,尼萨耆波逸提。

若比丘随何岁作敷具,即是岁更作新敷具,未成而置,至第二岁当作竟,是比丘初作敷具时,得突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二岁、三、四、五、六岁,更作新敷具,未成而置,至第七岁当作竟,初作时,突吉罗;作竟,无犯。

若比丘如先所作敷具,应与人、若作净。若比丘六岁内,故敷具若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提。(十四事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受请。居士知佛受已,从坐起,头面礼佛足右绕而去。还归,竟夜具诸净洁多美饮食,办已晨朝敷坐,具遣使白佛:“时到,食具已办,唯佛知时。”诸比丘僧往居士舍,佛自房住迎食分。诸佛常法,若众僧受请去,佛持户钥从房至房,观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已,佛持户钥从房至房遍观诸房,开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲,见已作是念:“多有是舍敷具不复用,诸婆罗门居士,干竭血肉布施作福,若比丘少取者善。以何因缘使诸比丘用是故敷具,令诸施主布施得福?”复作是念:“我今听诸比丘,作新坐具敷具,用是故敷具作周匝一修伽陀磔手,坏色故。以是因缘得用故敷具,诸施主得福。”佛作是念已,闭户下橝,还自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟,自手行水,以净洁多美饮食自恣饱满已,居士知僧洗手摄钵竟,取一小床在僧前坐,欲听说法。上座说法已起去,馀比丘随次第去,还诣佛所头面礼足一面坐。诸佛常法,比丘僧食还,如是劳问:“诸比丘饮食多美,僧满足不?”即以如是问讯:“诸比丘满足不?”诸比丘言:“世尊!饮食多美,众僧满足。”佛语诸比丘:“汝等众僧入居士舍已,我持户钥遍观诸房,开一房户见有舍敷具,满是房中衣架垂曲。见已作是念:‘多有是舍敷具不复用,诸施主干竭血肉布施作福,若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具,令诸施主布施得福?’复作是念:‘我当听诸比丘,作新敷具坐具,用故敷具周匝一修伽陀磔手,为坏色故。以是因缘得用故敷具,施主得福。’”佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作新敷具坐具,应用故敷具周匝一修伽陀磔手,坏色故。若比丘作新敷具坐具,不用故敷具周匝一修伽陀磔手坏色,为好故,尼萨耆波夜提。”

尼萨耆波夜提者,是敷具坐具应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘欲作新敷具坐具,应取故敷具周匝一修伽陀磔手,坏色故。若取作者善,若不取作,尼萨耆波夜提。若减取作乃至半寸,突吉罗。若取过一修伽陀磔手作,不犯。若以故敷具,遍著新敷具坐具上,不犯。(十五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘共估客游行㤭萨罗国向舍卫国。诸估客满车载羺羊毛,到崄道中,一估客车轴折,牛脚伤破。是估客语诸伴言:“汝等各各为我少多载是羊毛,勿令都失。”诸估客言:“我等车各自满重,若为汝载者,亦当俱失。”诸估客悉皆舍去。是估客在一面立,愁忧守是车物。诸比丘随后来,以二因缘故:一者为尘坌身,二者不喜闻车声。是估客遥见诸比丘来,心喜作是念:“是羊毛必当不失,当以布施是比丘僧。”作是念已语诸比丘:“共集一处,我以是羊毛布施众僧。”僧即时集,居士布施已去。诸比丘各各作分,有比丘肩上担去、有比丘脊上负去、有比丘手持去,经大聚落中过。诸前行估客,见诸比丘持羊毛来,心生嫉妒,作是呵责言:“汝等何处买是毛来?欲何处贩去?何处坐肆?是为得利?为不得利?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是估客呵责心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,自担羊毛过三由延?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘行道中得施羊毛,比丘须者自取持去,乃至三由延。若无人代过是担者,尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去,得至六由延。若三比丘得至九由延,若四比丘得至十二由延,若五比丘得至十五由延。如是随人多少,一人得至三由延。”

尼萨耆波夜提者,是羊毛应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘自持羺羊毛去,过三由延,尼萨耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼持去,过三由延,突吉罗。

若比丘持羺羊毛,著耳上去,若著耳中、若著咽下、若作毡、若著针线囊中持去,不犯。(十六事竟)

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷,得先羊毛分,持诣王园比丘尼精舍,到已令诸比丘尼集一处,作是言:“能与我擘治浣染是羊毛不?”迦留陀夷有大名闻威德力势,诸比丘尼以敬畏故不能违逆,作是言:“大德!但放地去。”迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已,染色著手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比丘尼,与众多比丘尼五百人俱,出王园精舍往诣佛所,头面礼足一面立。是五百比丘尼亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色,佛知故问瞿昙弥比丘尼言:“何故诸比丘尼手有染色?”瞿昙弥答言:“世尊!我等所求异所作异。”佛言:“瞿昙弥!云何所求异所作异?”瞿昙弥以是事向佛广说,佛言:“汝等实所求异所作异。”佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种法,示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众,知佛说法已,头面礼足右绕而去。诸比丘尼去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责迦留陀夷:“云何名比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羊毛?”如是种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者,尼萨耆波夜提。”

非亲里者,亲里名母姊妹女乃至七世因缘,除是名非亲里。

尼萨耆波夜提者,是羊毛应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染擘羊毛。”若比丘尼为浣,比丘得尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染,如擘。”若为浣,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染擘,若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣擘,如染。”若为浣,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我染擘,如浣。”若为浣,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若浣擘、若浣染、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染,莫擘。”若为浣,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣擘,莫染。”若为浣,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我染擘,莫浣。”若比丘尼为染,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若浣,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波逸提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣,莫染、莫擘。”若为浣,尼萨耆波夜提。若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我染,莫浣、莫擘。”若为染,尼萨耆波夜提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘往语非亲里比丘尼:“为我擘,莫浣、莫染。”若为擘,尼萨耆波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

若比丘有非亲里比丘尼,谓是亲里,语使浣染擘羊毛。若比丘尼为浣、若染、若擘,尼萨耆波夜提。

若有非亲里比丘尼,谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家出家尼,语使浣染擘。若为浣染擘,尼萨耆波夜提。

若比丘有非亲里比丘尼,疑是亲里非亲里,语使浣染擘。若浣染擘,尼萨耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语使浣染擘。若为浣染擘,尼萨耆波夜提。

若比丘有亲里比丘尼,谓非亲里,语使浣染擘,若为浣染擘,突吉罗。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,语使浣染擘,若为浣染擘,皆突吉罗。

若比丘有亲里比丘尼,疑是亲里非亲里,语使浣染擘。若为浣染擘,突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语使浣染擘。若为浣染擘,皆突吉罗。

若比丘有亲里非亲里比丘尼,若谓若疑,语使浣染擘不净毛,谓骆驼毛、羖羊毛、杂毛,突吉罗。

不犯者,亲里。(十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’云何自手取宝,如王如大臣?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,自手取宝?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自手取宝、若使他取,尼萨耆波夜提。”

宝者,名为金、银,是二种,若作、若不作、若相、若不相。

取者,有五种:以手从他手取、若以衣裓从他衣裓取、若以器从他器取,若言:“著是中。”若言:“与是净人。”尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘手从手取、衣从衣取、器从器取,若言:“著是中。”若言:“与是净人。”皆尼萨耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相,从他取者,皆尼萨耆波夜提。

若比丘自手取铁钱,突吉罗。若取铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱,皆突吉罗。

佛言:“若比丘自手取宝,若少应弃。若多,设得同心净人者,应语是人言:‘我以不净故,不应取是宝,汝应取。’净人取是宝已,语比丘言:‘此物与比丘。’比丘言:‘此是不净物,若净当受。’若不得同心净人,应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言:‘诸大德!我自手取宝,得波夜提罪,我今发露不覆藏悔过。’僧应问是比丘:‘汝舍是宝不?’答言:‘已舍。’僧应问:‘汝见罪不?’答言:‘见罪。’僧应语言:‘汝是罪发露悔过,后莫复作。’若言:‘未舍。’僧应约敕令舍。若僧不约敕,一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍,是比丘得突吉罗。若筹量未决,不犯。”(十八事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘,先所舍宝作种种用,令起房舍作金肆、客作肆、锻铜肆、治珠肆,畜象群、马群、骆驼群、牛群、驴群、羊群、奴婢、子弟、人民,是中有人强夺诸人民田业,卖与比丘。诸失居业者瞋恚呵责,作是言:“沙门释子自言:‘善好有德。’种种用宝作肆卖买,如王、如大臣无异。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,种种用宝?”佛种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘种种用宝者,尼萨耆波夜提。”

种种者,若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相,是名种种。

用者,有五种:若言:“取此物、从此中取、取尔所、从此人取、持来持去。”卖买亦如是。复有五种:取彼物、从彼中取、取尔所、从彼人取、持来持去,卖买亦如是。此物者,若金、若银。从此中取者,若取刍麻、若取㤭施耶。取尔所者,若取五十、若取一百。从此人取者,若从男女、黄门、二根人取,持来持去卖买亦如是。取彼物者,若金、若银。从彼中取者,若取刍麻、若取㤭施耶。取尔所者,若取五十、若取一百。从彼人取者,若从男女、黄门、二根人取,持来持去卖买亦如是。

尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘用作易作,尼萨耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作,皆尼萨耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相,皆尼萨耆波夜提。若言:“取此。”尼萨耆波夜提。若从此中取,尼萨耆波夜提。若取尔所,尼萨耆波夜提。从此人取,尼萨耆波夜提。若持来持去卖买亦如是。若言:“取彼。”尼萨耆波夜提。若言:“从彼中取、若取尔所、从彼人取。”皆尼萨耆波夜提。持来持去卖买亦如是。

若比丘用铁钱种种用,得突吉罗。用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱种种用,皆突吉罗。

若比丘种种用宝,若少应弃,若多,设得同心净人者,应语是人言:“我以不净故不应取,汝应取。”净人取是物已,语比丘言:“是物与比丘。”比丘言:“此是不净物,若净当受。”若不得同心净人,应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言:“诸大德!我种种用物,得波夜提罪,我今发露不覆藏悔过。”僧应问:“汝舍是物不?”答言:“已舍。”应问:“汝见罪不?”答言:“见罪。”僧应语:“汝是罪发露悔过,后莫复作。”若言:“未舍。”僧应约敕令舍。若僧不约敕,一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍,是比丘得突吉罗。

若筹量未决,不犯。(十九事竟)

佛在舍卫国。尔时有一梵志,著翅弥楼染钦婆罗,是跋难陀释子旧知识共事。时跋难陀遥见梵志著翅弥楼染钦婆罗衣来,见是衣已生贪著心。梵志到跋难陀所,共相问讯乐不,在一面坐。跋难陀语梵志言:“汝钦婆罗好可爱。”答言:“实好。”跋难陀言:“可与我,我持此常钦婆罗与汝。”梵志言:“我自须用。”跋难陀复言:“汝梵志法裸形无德,何用好衣为?”梵志言:“我须用卧。”跋难陀又言:“汝本与我白衣时善知识深相爱念,我本时无有好物不与汝者,汝亦无有好物不与我者。汝今出家已,意怀生悭贪心,不如本耶?”时跋难陀苦责数已,梵志即脱翅弥楼染钦婆罗与跋难陀。跋难陀还与常钦婆罗,梵志著常钦婆罗,到梵志精舍。诸梵志见已语言:“汝翅弥楼染钦婆罗那去?”答言:“与他贸去。”“共谁贸耶?”答言:“与跋难陀。”“跋难陀与汝有何因缘故共贸?”答言:“我本白衣时善知识深相爱念故共贸。”诸梵志言:“跋难陀释子调欺汝。”是梵志言:“若欺若调,我已共贸。”诸梵志复言:“是翅弥楼染钦婆罗大有价,非是常钦婆罗比。”是梵志言:“虽贵价,我已与贸。”诸梵志复言:“汝驶往取是翅弥楼染钦婆罗来,莫令我等立木榜治汝。”是梵志即时怖畏,作是念:“同学或能立木榜治我。”便到跋难陀释子所,作是言:“跋难陀!还我翅弥楼染钦婆罗,此钦婆罗还汝。”跋难陀言:“已共贸竟。”梵志言:“汝欺我!调我!”跋难陀言:“设使欺调,贸已决了。”梵志又言:“翅弥楼染钦婆罗大价,非是汝常钦婆罗比。”答言:“价大不大,贸已决了。”又言:“跋难陀!我诸同学言:‘若不还得翅弥楼染钦婆罗者,当立木榜治汝。’汝当还我来,莫使诸同学立木榜治我。”跋难陀言:“若立木榜治汝、若更馀治,何豫我事?贸已决了,终不与汝。”是梵志急索不得。诸有不信佛法人,闻说是事,以妒心故呵责,作是言:“沙门释子自言:‘善好有德。’云何名出家人,故欺调馀出家人?”诸有信人亦复呵责:“云何名比丘,作种种卖买事?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,作种种卖买事?”佛如是呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘种种卖买者,尼萨耆波夜提。”

种种者,若以相似买相似、若以不相似买不相似。相似者,钵与钵相似、衣与衣相似、澡盥澡盥相似、户钩户钩相似、时药时药相似、夜分药夜分药相似、七日药七日药相似、终身药终身药相似,是名用相似买相似。不相似者,钵与衣不相似、钵与澡盥、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药不相似。衣与澡盥不相似,户钩、时药、夜分、七日、终身药及钵不相似。澡盥与户钩不相似,与时药、夜分、七日、终身药、钵、衣不相似。户钩与时药不相似,夜分药、七日、终身药、钵、衣、澡盥不相似。时药与夜分药乃至户钩不相似。夜分药与七日药不相似,乃至时药不相似。七日药与终身药不相似,乃至夜分药不相似。终身药与钵不相似,乃至七日药不相似。是故说用不相似买不相似,尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘为利故买已不卖,突吉罗。若为利故卖不买,亦突吉罗。若为利故买已还卖,尼萨耆波夜提。

若比丘是可舍物,若用金买银、用银买钱、用钱籴毂、用毂买物,是物若可啖,口口得突吉罗罪。是物若可作衣著,随著得波夜提。

佛言:“从今日听,若共贸物,前人心悔应还,自取本物。”时六群比丘闻佛听共贸物心悔应还自取本物,闻已故半月一月著他衣坏失色,然后索悔。索悔时他不与,因是斗诤相言相骂相打,种种事起。诸比丘以是事白佛,佛言:“七日内悔者应还,若过七日不应还。”

有卖衣人持衣行卖,六群比丘以少价求他贵衣。卖衣人言:“汝何为故,以少价索我贵价衣?若不知衣价人,则轻贱我衣,减我衣价。”佛言:“不应减价索他贵衣,若减价索他贵衣,突吉罗。若实须是物,审思量言:‘我以尔所物买。’若彼不与,更应再语。若复不与,又应三语。若三索不与,比丘急须是物者,应觅净人使买是物。若净人不知市价,比丘当先教,以尔所物买是物,应教:‘此物索几许,汝好思量看。’”

佛言:“从今日听众僧中卖衣,未三唱,应益价。”益价时比丘心悔:“我将无夺彼衣耶?”佛言:“三唱未竟,益价不犯。”

若比丘为利故,以铁钱种种卖买,尼萨耆波夜提。

若比丘为利故,用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱种种买卖,皆尼萨耆波夜提。是比丘种种买卖物,若少应弃。若多,设得同心净人者,应语净人言:“我以如是如是因缘不应取,是物汝应取。”净人语比丘:“是物与比丘。”比丘言:“此是不净物,若净当受。”若不得同心净人,应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言:“诸大德!我种种卖买,得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。”僧应问:“汝舍是物不?”答言:“已舍。”僧应问:“汝见罪不?”答言:“见罪。”僧应语:“汝今发露不覆藏悔过,后莫复作。”若言:“未舍。”僧应约敕令舍。若僧不约敕,一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍,是比丘得突吉罗。

若此贱彼贵卖,虽有利不犯,本不为利故。(二十事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘多畜钵,积聚生垢破坏,不用故。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责六群比丘:“云何名比丘,多畜钵积聚生垢破坏不用?”如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责:“云何名比丘,多畜钵,积聚生垢破坏,不用故。”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘畜长钵得至十日,过是畜者,尼萨耆波夜提。”

钵者,有三种:上、中、下。上钵者,受三钵他饭,一钵他羹,馀可食物半羹,是名上钵。下钵者,受一钵他饭,半钵他羹,馀可食物半羹,是名下钵。若馀者名中钵。若大于大、若小于小钵,不名为钵。

尼萨耆波夜提者。是钵应舍,波夜提罪应悔过。

是中犯者,若比丘,一日得钵畜二日舍、二日得畜三日舍、三日得畜四日舍、四日得畜五日舍、五日得畜六日舍、六日得畜七日舍、七日得畜八日舍、八日得畜九日舍、九日得畜十日舍,十日得畜,十日时是钵应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵,二日更得,畜一舍一。二日得三日更得,畜一舍一。三日得,四日更得,畜一舍一。四日得,五日更得,畜一舍一。五日得,六日更得,畜一舍一。六日得,七日更得,畜一舍一。七日得,八日更得,畜一舍一。八日得,九日更得,畜一舍一。九日得,十日更得,是钵十日时皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵二日更得,畜后舍前。二日得三日更得,畜后舍前。三日得四日更得,畜后舍前。四日得五日更得,畜后舍前。五日得六日更得,畜后舍前。六日得七日更得,畜后舍前。七日得八日更得,畜后舍前。八日得九日更得,畜后舍前。九日得十日更得,十日时是钵皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵二日更得,畜前舍后。二日得三日更得,畜前舍后。三日得四日更得,畜前舍后。四日得五日更得,畜前舍后。五日得六日更得,畜前舍后。六日得七日更得,畜前舍后。七日得八日更得,畜前舍后。八日得九日更得,畜前舍后。九日得十日更得,是钵十日时应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵畜二日不得,三、四、五、六、七、八、九、十日不得,是钵十日时应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

又比丘一日得钵畜二日更得,三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜,是钵十日时皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

若比丘有钵,应舍未舍,罪未悔过,次续未断更得钵,是后钵,得尼萨耆波夜提,本钵因缘故。

又比丘应舍钵已舍,罪未悔过,次续未断更得钵。是后钵,尼萨耆波夜提,本钵因缘故。

又比丘有应舍钵已舍,罪已悔过,次续未断更得钵,是后钵,尼萨耆波夜提,本钵因缘故。

又比丘有应舍钵已舍,罪已悔过,次续已断,更得异钵者,不犯。(二十一事竟)

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