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十诵律卷第二十七(第四诵之七)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中衣法第七之上

佛在王舍城。五比丘白佛:“应著何等衣?”佛言:“应著槃薮衣。”

佛在王舍城,佛身冷湿须服下药,佛告阿难:“我身冷湿,是事汝自知。”阿难受教,往耆婆药师所,语耆婆言:“佛身冷湿须服下药,是事汝自知。”耆婆言:“长老!还去,我随后往。”耆婆思惟:“佛德尊重,不宜进木药、苦药如馀人法,当取青莲华以下药草熏之持用上佛。”即取青莲华以下药熏作已,持诣佛所头面礼足白佛言:“是优钵罗华熏以下药,可以治身,愿佛受之。此药一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。”佛受已默然。耆婆欲还,具教阿难侍病节度而去。佛一嗅其药十下、二嗅二十下、三嗅二十九下。耆婆明识时数复来,瞻佛问讯:“世尊!不审下不?”佛言:“向嗅汝药二十九下。”耆婆知佛身病未尽,白佛言:“须饮少暖水,饮已更一下,如是随顺满三十下。”耆婆还家办随病药、饮食软饭粥羹、尝伽罗药,奉进所须,起居轻利无复患苦。佛得瞻力,还复本色。耆婆持深摩根衣价直百千欲奉上佛,头面礼足一面立白佛言:“我治王大臣皆与我愿。今日治佛,愿世尊赐我一愿。”佛告耆婆:“多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。”白佛言:“可得愿与我。”佛告耆婆:“汝索何等愿?”耆婆言:“大德!是深摩根衣价直百千,愿佛受著,怜愍故。”佛默然受。知佛默然受,即以深摩根衣价直百千上佛,头面礼佛足而去。佛以是事集僧,集僧已告诸比丘;“今日耆婆与我价直百千深摩根衣,从今日听若有施比丘如是衣者,得随意取著。从今日若比丘欲著槃薮衣听著;若欲著居士施衣亦听著。”

佛在王舍城。是时洴沙王,乘象舆清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬,时有外道梵志从道而来,王遥见谓是沙门,便敕御者住象欲下礼拜。大臣问王:“欲作何等?”王言:“欲礼来比丘。”大臣言:“大王!是非佛弟子,外道梵志耳。”王羞愧,王问御者:“今往见佛,去此几许可乘?何处可下?”御者具答。到已,头面礼佛足一面坐,白佛言:“世尊!愿令僧衣与外道衣异,使可分别。”佛告大王:“何以故欲令衣异?”王以是事具白佛,佛为王说法示教利喜,礼佛而去。时阿难侍佛后执扇扇佛,佛顾语阿难:“我欲南山国土游行。”阿难受敕寻从。既到南山国土,时至乞食,食讫到一树下敷尼师檀结跏趺坐,是时近山有好稻田畦畔齐整,佛告阿难:“汝见彼稻田畦畔齐整不?”答言:“见。”佛告阿难:“此深摩根衣能法此田作衣不?”阿难言:“能。”即以衣与阿难。阿难受已小却,即割截簪缝中脊衣,叶两向收襞展张还奉佛。佛赞:“善哉,善哉!此衣割截如是作应法。”佛从南山国土持衣钵向王舍城,到已以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“从今日听著割截衣,不著割截衣不得入聚落。若入,得突吉罗罪。”佛听诸比丘著居士施衣,诸居士婆罗门有信施者,多施僧衣钦婆罗拘执杂色[叠*毛],诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣,多衣妨行道,欲作齐限,告阿难言:“吾欲向维耶离国游行。”阿难受敕寻从。既到会值冬节,八夜寒风破竹。佛时著一割截衣,初夜空地经行。初夜过中夜来,佛身寒,告阿难:“持第二割截衣来。”阿难即取衣授佛。佛取衣著,中夜空地经行。中夜过后夜来,佛身寒,告阿难:“持第三割截衣来。”阿难即授衣。佛取衣著空地经行,佛思惟:“诸比丘尔所衣足。”是夜过已,佛以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“从今听三衣,不应少、不应多。若少畜,得突吉罗罪。若多畜,得尼萨耆波逸提罪。”

有一比丘有粪扫衣,比丘闻佛结戒,不应著不割截衣入聚落,思惟:“我有粪扫衣破裂,我当补帖作钩叶栏施缘。”即持针缕近祇林门间补帖粪扫衣,用当割截衣。佛将侍者阿难食后经行,至彼处见之。佛知故问:“汝欲作何等?”答言:“世尊与我等结戒,不应著不割截衣入聚落,我有粪扫衣破裂,欲补帖施缘当割截衣。”佛言:“比丘善哉!粪扫衣补帖,应用当割截衣。从今听畜粪扫衣四种。何等四种?一冢间衣、二出来衣、三无主衣、四土衣。何等冢间衣?有衣裹死人弃冢间,是为冢间衣。何等出来衣?裹死人衣,持来施比丘,是为出来衣。何等无主衣?若聚落中若空地,衣不属他,若男子、若女人、若黄门、若二根,是为无主衣。何等为土衣?有巷陌中、若冢间、若粪扫中有弃弊物,是为土衣。若比丘得冢间新衣,应两重作僧伽梨、一重郁多罗僧、一重安陀会、二重尼师檀。复次欲作三重僧伽梨、三重尼师檀。若比丘得冢间故衣,应四重作僧伽梨、二重郁多罗僧、二重安陀会、四重作尼师檀。出来衣、无主衣亦如是,土衣听随意作重。”

佛在舍卫国,有摩伽罗母,名毘舍佉,诣佛所头面礼足却坐一面,佛以种种因缘说法,示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已,从坐起偏袒著衣合掌白佛言:“世尊!愿佛及僧受我明日请。”佛默然受。知佛默然受已,头面礼佛足右绕而去,还舍通夜办种种多美饮食。佛是初夜共阿难露地经行,佛看星宿相语阿难言:“若今有人问知宿星相者:‘何时当雨?’彼必言:‘七岁当雨。’”佛语阿难:“初夜过已中夜至,是星相灭更有异星相出。若尔时有人问知相者:‘何时当雨?’彼必言:‘过七月当雨。’”又语阿难:“中夜过已至后夜,是星相灭更有异星相出。若尔时问知相者:‘何时当雨?’彼必言:‘七日当雨。’”是夜过地了,时东方有云出,形如圆椀遍满空中,是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛告阿难:“语诸比丘:‘是椀云雨有功德能除病,若诸比丘欲洗浴者露地立洗。’”阿难受教语诸比丘:“是椀云雨有功德能除病,诸比丘欲洗浴者露地立洗。”时诸比丘随意露地立洗浴。尔时毘舍佉鹿子母,办饮食已早起敷坐处。遣婢白佛:“时到!食具已办,佛自知时。”婢即受教,往诣祇林请诸比丘,于门孔中看,见裸形露洗。见已心不喜,作是念:“是中都无比丘,尽是裸形外道无惭愧人。”作是念已,即还语大家言:“祇陀林中无一比丘,尽是裸形外道。”是毘舍佉母智慧利根,知今日雨堕,诸比丘必当露地裸形洗浴,是婢痴无所知故作是言:“祇林中无一比丘,尽是裸形外道。”即更唤馀婢,往诣祇林打门作声白言:“时到,食具已办。”即受教去,往诣祇林打门作声:“时到,食具已办,佛自知时。”

尔时佛与大众著衣持钵,众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐,毘舍佉母自行澡水,自手与多美饮食。食讫行水知摄钵已,持小床坐佛前,欲听说法,白佛言:“世尊!请与我愿。”佛言:“诸多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。”毘舍佉言:“与我可得愿。”佛言:“与汝可得愿。欲得何愿?”毘舍佉言:“欲与比丘僧雨浴衣、与比丘尼僧水浴衣、客比丘来我与食、远行比丘我与食、病比丘我与食、看病比丘我与食、我常与比丘僧粥、多知识少知识比丘我与病缘汤药及所须物。”佛言:“汝见何因缘故,欲与比丘僧雨浴衣?”答言:“大德!我今日早起敷座已,遣使诣祇林白佛时到,门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴,婢还言:‘祇林中无一比丘但诸外道。’大德!比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前,则为无羞,是故与比丘僧雨浴衣,自在露地雨中洗浴。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲与比丘尼僧水浴衣?”答言:“大德!我一时与诸居士妇,共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴,诸居士妇见心不喜,诃责言:‘是辈薄福德,不吉麁身大腹垂乳,何用作比丘尼?’大德!女人裸形丑恶,是故我欲与尼僧水浴衣。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲与客来比丘饮食?”答言:“大德!客来比丘不知何处可去不可去?道路疲极未得休息,是故我欲与饮食,后随知可去不可去处。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲与远行比丘食?”答言:“大德!远行比丘若待僧食时,若行乞食则伴舍去,或夜中入险道或独行旷野。我与食故,不失伴、不入险道,是故我与饮食。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲与诸病比丘饮食?”答言:“大德!病比丘不得随病饮食则病难差,是故我与随病饮食则病易差。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲与看病比丘饮食?”答言:“大德!看病比丘,若待僧中食后食、若行乞食去,是病比丘瞻养事阙,若煮饭、作粥、作羹、煮肉、煮药汤、出入大小便器、若弃唾器,以是故我与看病比丘饮食,瞻养不阙,便得煮饭、作粥、作羹、煮肉及煮药、出入大小便器、弃唾器。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲常与比丘僧粥?”答言:“大德!若比丘不食粥,有饥渴恼或时腹内风起。我常与粥故则无众恼。”“毘舍佉!汝见何因缘故,欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须物?”答言:“大德!病比丘必欲得汤药所须诸物,以是故我与。复次大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘三结断得须陀洹,不堕恶道必得涅槃,极至七生天上人中往返得尽众苦。大德!我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若闻是比丘曾来舍卫国,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或远行比丘饮食、或随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘三结尽三毒薄,得斯陀含,一来生是世得尽苦际。我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来舍卫国。大德!我如是思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或受远行饮食、或随病饮食、或看病饮食,或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘得阿那含,五下结尽,便于天上般涅槃不还是间。大德!我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或客比丘饮食、或远行饮食、随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘得阿罗汉,是生已尽、梵行已立、所作已办、自知作证。我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若闻是比丘曾来,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、远行饮食、随病饮食、看病饮食、或常与粥、病比丘汤药诸物。’我以是因缘故觉意满。大德!如是我财福德成就,以是因缘摄法福德。”佛言:“善哉,善哉!毘舍佉!我听汝是诸愿。听汝与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘饮食、远行比丘饮食、随病比丘饮食、看病比丘饮食、比丘僧常与粥、多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毘舍佉!是财福德成就,以是因缘摄法福德。”佛为毘舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧,集僧已告诸比丘:“从今日听诸比丘畜雨浴衣随意露地浴。”是诸比丘知佛听畜雨浴衣,便广长大作畜。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事,种种因缘诃责:“云何名比丘,佛听畜雨浴衣,便广长大作畜?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集僧,集僧已知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,知我听畜雨浴衣,便广长大作畜?”诃已告诸比丘:“从今日欲作雨浴衣应量作,是中量者,长佛六搩手、广二搩手半。若过量作,犯波逸提罪。”

佛在毘耶离国,土地卤湿,诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出,污安陀会如水渍。佛遥见之,知而故问是比丘:“汝身何以脓血流出污安陀会如水渍?”比丘答言:“世尊!我痈疮中脓血流出污安陀会。”佛以是事集僧,集僧已告诸比丘:“从今日听诸病痈疮比丘著覆疮衣,乃至疮差后十日。若过,犯波逸提罪。”诸比丘知佛听畜覆疮衣,便广长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,知佛听畜覆疮衣,便广长大作畜?”诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“云何名比丘,知佛听畜覆疮衣,便广长大作畜?”佛种种因缘诃已告诸比丘:“从今日欲作覆疮衣先应量作,是中量长四搩手、广二搩手。若过作,犯波逸提罪。”

佛在毘离耶国。诸比丘不净污卧具浣,早起近精舍门间悬晒。食时佛著衣持钵入城乞食,见不净污卧具浣,早起精舍门间悬晒。食后佛以是事集僧,集僧已告诸比丘:“我今日食时著衣持钵入城乞食,见诸比丘不净污卧具,晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比丘!此事不是,不应尔,众僧卧具多用不筹量。诸婆罗门居士,身心疲苦血肉枯竭布施作福,是中应筹量少用。乱念比丘,不一心睡眠时有五过失。何等五?一者难睡苦、二者难觉苦、三者见恶梦、四者睡眠时善神不护、五者觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡眠有五善事。何等五?一者无难睡苦、二者睡易觉、三者睡无恶梦、四者睡时善神来护、五者睡觉心易入善觉观法。比丘有淫怒痴未离欲,不乱念一心眠,尚不失精,何况离欲人?”佛种种因缘诃已,告诸比丘:“从今日听畜尼师檀,覆护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上卧。”诸比丘知佛听畜尼师檀,便广长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,知佛听畜尼师檀,便广长大作畜?”种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“何以名比丘,知佛听畜尼师檀,便广长大作畜?”诃已告诸比丘:“从今日作尼师檀应量作,是量长二搩手、广一搩手半。若过作,犯波逸提罪。”

佛在舍卫国,食时著衣持钵入城乞食,食已还向安陀林中,在一树下敷尼师檀结跏趺坐。长老迦留陀夷亦复入安陀林,去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身大,两膝到地两手捉衣,愿言:“佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀,我愿满足。”佛晡时从禅起,以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“我今日食时著衣持钵入城乞食,食已还入安陀林中,一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还亦坐树下,作是思惟:‘佛今日何处行道,我亦彼间行道。’我入安陀林中,一树下布尼师檀坐,迦留陀夷亦尔。是善男子身大,两膝到地两手捉衣,作是愿言:‘佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀,如是满足?’”佛告诸比丘:“从今日听尼师檀缕边一搩手作。是戒应如是说:若比丘欲作尼师檀应量作,是量长二搩手、广一搩手半。益缕边一搩手。若过作,得波逸提罪。”

佛在迦毘罗婆国。长老难陀是佛弟姨母所生,与佛身相似,三十相短四指不及佛。难陀作衣与佛衣等量,诸比丘若食时集、若中后集,遥见来起迎,思惟:“我等大师佛来。”渐近知是难陀,上座比丘羞思惟:“是我等下座而起迎。”难陀亦惭愧言:“乃令诸上座起迎我。”诸比丘具白佛。佛以是事集僧,集僧已佛知故问难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛言:“从今日汝衣应减作坏染净。”佛告诸比丘:“汝等与难陀衣作敷晒。若更有如是人,僧亦当如是同心作敷晒。从今日若比丘作衣与佛衣等,若过得波逸提罪。佛衣长九搩手、广六搩手。”

佛在舍卫国。有一比丘,到佛所礼佛足一面立白佛:“听我著刍摩衣。”佛言:“听汝著刍摩衣。何以故?刍摩衣不妨得道,及知足少欲知时知量,勤学少取节用,头陀静处随涅槃。”

有一比丘白佛:“听我著㤭施耶衣。”佛言:“听汝著㤭施耶衣。何以故?㤭施耶衣不妨得道,知足少欲乃至随涅槃。”

有一比丘白佛言:“听我著沙尼衣。”佛言:“听汝著沙尼衣,沙尼衣不妨得道,少欲知足乃至随涅槃。”

有一比丘白佛:“听我著野麻衣。”佛言:“听汝著野麻衣,野麻衣不妨得道少欲知足,羁由罗钦婆罗亦如是。”

有一估客有翅弥楼钦婆罗,卖不得价。闻布施长老须菩提得今世报,即持衣施须菩提。须菩提不取,言:“佛未听我受此衣。”诸居士瞋恨言:“诸沙门释子恒赞布施,今与不肯受。”诸比丘以是事白佛。佛言:“从今日听畜钦婆罗衣,钦婆罗衣不妨得道,少欲知足乃至随涅槃。”

有一比丘白佛:“听我受裸形法。”佛言:“裸形法不应受。若受裸,形犯偷兰遮罪。何以故?受裸形法,是外道相故。”

有一比丘白佛言:“听我著发钦婆罗。”佛言:“发钦婆罗不应著。若著,得偷兰遮罪。何以故?是外道相故。”

有一比丘白佛:“听我著角鵄翅衣。”佛言:“角鵄翅衣不应著。若著,得偷兰遮罪。何以故?是外道相故。”

有一比丘白佛:“听我著麁氀衣。”佛言:“麁氀衣不应著。若著,得突吉罗罪。”

有一比丘白佛:“听我著皮衣。”佛言:“不听著皮衣。若著,得突吉罗罪。”

有一比丘白佛:“听我著一衣。”佛言:“不听著一衣。若著,得突吉罗罪。”

有一比丘白佛:“听我著上下衣。”佛言:“我先以听三衣,不应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪,若多畜堕尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。”

有一比丘白佛:“听我著打木衣。”佛言:“不听著打木衣。若著,得突吉罗罪。”

有一比丘白佛:“听我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘赊草衣、文若草衣、婆婆草衣、[葶-丁+呆]草衣。”佛言:“一切不听著。若著,得突吉罗罪。”

六群比丘白佛:“听我除身毛。”佛言:“不应除身毛。除身毛,得突吉罗罪。”六群比丘白佛:“听我著真青衣。”佛言:“六群比丘索二种:先索除身毛、今索真青衣。”佛言:“真青衣及真黄真赤真白,一切毛皮衣、偏袖衣、复衣、一切毡衣、一切贯头衣、两袖衣、一切绣衣、一切衫、一切袴、一切[袖-由+宁]袴、一切裈、一切波罗弥利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣,比丘不应著。若著,得突吉罗罪。”

有一比丘白佛:“听我著树生衣。”佛言:“不听著树生衣。若著,得突吉罗罪。”有一比丘白佛:“听我著麁毛钦跋。”佛言:“不听著麁毛钦跋。若著,得突吉罗罪。麁毛氀钦跋有五种不可事。何等五?寒时大寒、热时大热、麁涩、坚硬、令人皮麁。”

佛在舍卫国。长老比丘喜陀,于安陀林中留僧伽梨,著上下衣入舍卫城乞食,失僧伽梨,食后觅不得。语诸比丘:“诸长老!我安陀林中留僧伽梨,著上下衣入城乞食,失僧伽梨。我当云何?”诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问比丘喜陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘赞持一切物去,若比丘少欲住,衣趣盖形、食趣充躯,是比丘所行处,共衣钵俱无所顾恋,譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是,少欲知足,衣趣盖形食趣充躯,是比丘所行处,共衣钵俱无所顾恋,亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已,告诸比丘:“从今日不持三衣不应入俗人家。若入,得突吉罗罪。”

佛在舍卫国。长老阿难,天雨时祇林中留僧伽梨,著上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问阿难:“汝实天雨时祇林中,留僧伽梨著上下衣入城乞食不?”阿难言:“实尔。世尊!”佛言:“何以故?”阿难言:“天雨故。”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,告诸比丘:“有五因缘听留僧伽梨。何等五?一、有比丘住处;二、若受迦𫄨那衣;三、若天雨;四、若欲雨;五、若聚落外有施会。是为五因缘。复有五因缘留僧伽梨衣。何等五?一、有比丘住处;二、若受迦𫄨那衣;三、若店肆施会;四、市肆施会;五、四衢道头。是为五因缘。”

佛在王舍城。是时诸外道出家,夏安居竟自恣时,诸外道居家弟子布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言:“是诸邪法恶师,夏安居竟自恣时,尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时,云何不布施诸衣耶?”即持衣幞诣竹园施僧。诸比丘不受,言:“佛未听我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。”以是事白佛。佛言:“听安居竟自恣时受安居施衣。”诸沙弥来索衣分,诸比丘言:“佛未听我等与沙弥安居施衣分。”以是事白佛。佛言:“听与。”诸比丘如是思惟:“佛言:‘听与。’不知与几许?”白佛。佛言:“沙弥若立、若坐,次第诸檀越手与布施,多少应属沙弥。若诸檀越不分别,与作四分。第四分与沙弥。”

佛在王舍城,是时诸外道出家,夏安居竟自恣时,诸居家弟子以诸物施:澡罐、绳缨、楼遮迦、火𬬻盖、扇、革屣、曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟:“是诸邪法恶师,夏安居自恣时,尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时,云何不布施诸物?”即随比丘法布施种种诸物:若钵、若拘钵多罗、若半拘钵多罗、键镃、半键镃、带镮、禅镇、衣[革*玄]钵支、澡罐、钵囊、盖扇、革屣,如是等种种比丘所须物,持诣竹园布施僧。诸比丘不受,言:“佛未听我等夏安居竟自恣时受随比丘所须物。”以是事白佛。佛言:“听夏安居起自恣时受随比丘所须物。”时诸沙弥来索随比丘所须物分,诸比丘不与,语沙弥言:“佛听夏安居起自恣时施衣与沙弥分,未听随比丘所须物与沙弥分。”以是事白佛。佛言:“应与。”诸比丘如是思惟:“佛言:‘应与。’不知与几许?”白佛。佛言:“诸沙弥若立、若坐、若次第,诸檀越手自布施,多少属沙弥。若诸檀越不分别,与作四分,第四分与沙弥。”

佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居,为布施故。诸比丘不知何处与衣分?白佛。佛言:“安居处与。”诸比丘言:“两处安居。”佛言:“何处住日多?”答言:“两处日等。”佛言:“何处自恣?”答言:“两处自恣。”佛言:“何处先自恣?是处与衣分。”

佛在舍卫国。跋难陀释子,夏后月按行诸精舍,欲知何处安居比丘多得衣物,布施多处即往。诸比丘遥见,起迎与布坐处令坐,共相问讯乐不乐?小默然语诸比丘:“长老!是中住处僧得布施衣不?”诸比丘言:“得。”“分未?”答言:“未分。”言:“持来!是间分。”诸比丘持来,著跋难陀前分,分已上座取分欲去。跋难陀言:“大德小待。”问言:“有何等事?”答言:“但小待。”跋难陀能说法,杂语、好语、无尽语,如是好语说法,上座闻法大欢喜。爱法故语跋难陀:“我衣分属汝。”如是第二、第三上座亦如是,一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处、两处、三处多得衣,大幞持入祇林。诸比丘祇林门间空地经行,遥见来自共相语:“跋难陀释子来,耐羞人多作见闻疑恶,多取衣幞来。”渐近,诸比丘问:“是诸衣何处得?”答言:“与诸比丘广说法故得。”诸比丘少欲知足行头陀,诃责:“何以名比丘,馀处安居馀处受衣分?”诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛种种因缘诃:“何以名比丘,馀处安居馀处受衣分?”尔时佛但呵,未为比丘结戒。

佛在㤭萨罗国,一住处与大比丘僧安居。是国中诸居士,见僧多家家与比丘僧衣,若别房衣亦后安居衣。佛后岁祇林中夏安居,是住处有两老比丘安居。诸居士思惟:“我等施僧如旧令事不废,诸比丘得布施,我等得福。”诸居士送多衣物,如本法与住处僧。是二老比丘思惟:“是诸衣多我等人少,若分知当得何等罪?”心疑不分。是时跋难陀,夏后月按行诸精舍,欲知何处安居比丘多得衣物布施?跋难陀思惟:“佛往年安居处,是中必有多衣施。”即往彼住处。二老比丘遥见来,起迎与坐处,共相问讯乐不乐?小默然问言:“是中住处僧,得布施衣物不?”答言:“得。”问:“分未?”答:“未分。”问言:“何故不分?”答言:“是诸衣多,我等人少,若分知当得何等罪?心疑不分。”跋难陀言:“汝不分好,若分知汝得何罪。”二老比丘问:“汝能分不?”答言:“能。是中应作羯磨。”即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚,是二比丘间著一聚,自二聚间立言:“汝听作羯磨。”

“汝二人一聚,  如是汝有三;

 两聚并及我,  如是我有三。”

问:“是羯磨好不?”答言:“善!”跋难陀大担衣去。彼言:“大德上座,我等诸衣物未分。”跋难陀言:“我与汝分,知法人应与一好衣。”彼言:“当与。”跋难陀是聚中取一大价衣著一处,馀与分作二分已,自担多衣幞入祇林。诸比丘门间空地经行,遥见来自共相语:“是跋难陀无羞人,多作见闻疑恶,多取诸衣幞。”遂近来至,诸比丘言:“跋难陀!是诸衣何处得?”跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,诃责:“何以名比丘,故夺老比丘物?”诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛种种因缘诃:“何以名比丘,故夺老比丘物?”佛种种因缘诃已告诸比丘:“是跋难陀,非但今世夺,前世亦夺。是事听。乃过去世一河曲中有二獭,河中得大鲤鱼不能分,是二獭一面住守之。有野干来欲饮水,见言:‘外甥!是中作何等?’獭言:‘阿舅!是河曲中得此鲤鱼,不能分。汝能分不?’野干言:‘能。是中应说偈。’野干分作三分,问獭:‘汝谁喜入浅?’答言:‘是獭。’‘谁能入深?’答言:‘是獭。’野干言:‘听我说偈:

“‘“入浅应与尾,  入深应与头;

   中间身肉分,  应与知法者。”’

“野干衔鱼身,雌者来说偈问:

“‘汝何处衔来?  满口河中得;

  如是无头尾,  鲤鱼好肉食。’

“雄野干说偈答:

“‘人有相言击,  不知分别法;

  能知分别者,  如官藏所得。

  无头尾鲤鱼,  是故我得食。’”

佛语诸比丘:“时二獭者,二老比丘是。野干者,跋难陀是。是跋难陀前世曾夺,今世复夺。”佛种种因缘呵跋难陀已,告诸比丘:“从今日是处安居,不应馀处受衣分。若受,得突吉罗罪。”

有一住处一比丘夏安居,是中诸人为夏安居僧故,布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物,一比丘独夏安居应得受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处亦如是。无聚落阿练若亦如是。

有一住处一比丘夏安居,是中诸人为客比丘故,多布施僧诸衣物应分物。虽诸人为客比丘故多布施僧诸衣,现前僧应分物。是一比丘夏安居,是衣应独受。如是二比丘、三比丘、四比丘亦尔。有住处、无住处亦如是。无聚落阿练若处亦如是。

“若自恣竟僧破,应与夏安居衣分不?”佛言:“应与。”“自恣竟被举比丘,应与衣分不?”佛言:“不应与。”“自恣竟有比丘至彼朋党,应与安居衣分不?”佛言:“若至如法众中应与。”“自恣竟有比丘自言:‘我白衣。’应与夏安居衣分不?”佛言:“不应与。”“自恣竟有比丘自言:‘我是沙弥。’应与夏安居衣分不?”佛言:“应与沙弥分。”“自恣竟有比丘自言:‘我非比丘。’应与夏安居衣分不?”佛言:“不应与。”“若言:‘我外道、不见摈、不作摈、恶邪、不除摈、不共住、种种不共住。’自言:‘犯边罪、本白衣、不能男、污比丘尼越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’如是人等应与夏安居衣分不?”佛言:“不应与。”“自恣竟有比丘游行至他国,应与夏安居衣分不?”佛言:“有应与有不应与,与者知当还,不与者知不还。若嘱人取者,一切衣分应与。不嘱人取者不应与。受嘱者,一切僧使应代作。”

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