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十诵律卷第三十三(第五诵之五)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中僧残悔法之馀(丹本云八法中顺行法第五) 佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪:同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外,与馀比丘作别住、摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内,受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,作是言:“云何名比丘,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外,与馀比丘作别住、六夜摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内,受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养?”如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已,知而故问六群比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外,与馀比丘作别住、六夜摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内,受住戒比丘随上座起迎礼拜合掌供养?”种种呵已语诸比丘:“从今行别住人作第四人,不应作别住羯磨。若行别住竟人作第四人,亦不应作别住羯磨。若行摩那埵人作第四人,不应作别住羯磨。若行摩那埵竟人作第四人,不应作别住羯磨。若不共住人作第四人,不应作别住羯磨。极少清净同见四比丘,得作别住羯磨。从今行别住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若行别住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人,皆不应作摩那埵。极少清净同见四比丘,得作摩那埵羯磨。从今行别住人作第四人,不应作本日治羯磨。行别住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人,皆不应作本日治羯磨。极少清净同见四比丘,得作本日治羯磨。从今行别住人作第二十人,不应作出罪羯磨。若行别住竟人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人,不应作出罪羯磨。极少清净同见二十比丘,得作出罪羯磨。若比丘自有罪,不得受他除罪。从今说别住人行法,是别住人应当学别住人法,不应受住戒比丘随上座迎送礼拜、合掌恭敬、供养衣钵、卧具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机,若不病不应受他按摩供养。行别住人不得共住戒比丘同一床坐,不得好床上坐。若住戒比丘行,别住人不应坐。若二别住人不得共同一床坐何况多。不得在住戒比丘经行处行,不得与住戒比丘共一经行处行,不得好经行处行,不得在清净比丘前经行。二别住人不得共同一经行,处行何况多。别住人有客比丘来,应向说己所犯罪。布萨时应入僧中三自说罪。若病应遣使到僧中白言:‘某别住人病不得来,僧当知。’别住人不得受他忏悔、不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应从清净比丘乞听、不应言:‘我当出汝罪。’不应违逆清净比丘、不应遮布萨自恣及诸羯磨、不应出清净比丘罪、不应令他忆念罪、不应相言。应心悔折伏柔软恭敬,应在清净比丘后行在下行坐。若僧次第差会,应随上座次第受、应随上座次第满钵水、应随上座次第受雨浴衣、应随上座次第坐自恣。不应以是心语清净比丘:‘与我迎食分,恐人知我见我罪故。’诸别住人共饮食时,随上座次第坐,应与诸别住人最下房舍、下卧具、卑下座处。诸别住人若多,随上座次第与房舍卧具坐处,行别住人不应作前行比丘入他舍,作后行者随意。二别住人,有比丘住处无比丘不应住、无比丘无住处不应住。若行别住人与行别住竟人、若行别住人与行摩那埵人、若行别住人与行摩那埵竟人、若行别住人与不共住人,有比丘住处无比丘不应住、无比丘无住处亦不应住。行别住人不应共清净比丘一覆住处住、不应共一覆非住处住。若行别住人与别住竟人、若别住人与行摩那埵人、若别住人与行摩那埵竟人、若别住人与不共住人,不应共一覆住处住、不应共一覆非住处住。若别住人欲行时先思惟:‘我今日行,当到前比丘住处不?’若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者,应作是念:‘我不及行是事。’应作是言:‘我应行别住摩那埵法,小停,我不及作。’”

长老忧波离问佛:“行别住人行摩那埵人,若有因缘不及行是事,应听停几夜?”佛言:“应听二十五夜。从今行别住人作第四人,不应作别住羯磨。若二别住人二清净人,亦不得作别住羯磨。若三别住人一清净人,一切别住人不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今行别住竟人作第四人,不得作别住羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今若行摩那埵人作第四人,不得作别住羯磨。二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人,皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人,不应作别住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今不共住人作第四人,不应作别住羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应作。极少清净同见四比丘,应作别住羯磨。从今若别住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今若别住竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘、得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切行摩那埵竟人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今不共住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘,应作摩那埵羯磨。从今别住人作第四人,不应作本日治羯羯磨。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应作本日治羯磨。从今若别住竟人作第四人,不应作本日治羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不应作本日治羯磨。从今行摩那埵人作第四人,不应作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人,皆不应作本日治羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人作第四人,不应作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应作本日治羯磨。从今不共住人作第四人,不应作本日治羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘,应作本日治羯磨。从今别住人作第四人,不得是众中行别住。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘,应是中行别住。从今行别住竟人作第四人,是众中不得行别住。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不得是众中行别住。极少四清净同见比丘,是中得行别住。从今行摩那埵人作第四人,不应是众中行别住。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,不应是众中行别住。从今若摩那埵竟人作第四人,不应是众中行别住。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘,应是众中行别住。从今不共住人作第四人,不应是众中行别住。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘,应是众中行别住。从今行别住人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今别住竟人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今行摩那埵人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,皆不应是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今不共住人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今行别住人作第四人,不应是众中行本日治。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应是众中行本日治。从今行别住竟人作第四人,不应是众中行本日治。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘,应是众中行本日治。从今行摩那埵人作第四人,不应是众中行本日治。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,皆不应是众中行本日治。从今行摩那埵竟人作第四人,不应是众中行本日治。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘,应是众中行本日治。从今不共住人作第四人,不应是众中行本日治。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘,应是众中行本日治。从今别住人作第二十人,不应作出罪羯磨。若二别住人十八清净人、若三别住人十七清净人、若四别住人十六清净人、若五别住人十五清净人、六别住人十四清净人、七别住人十三清净人、八别住人十二清净人、九别住人十一清净人、若十别住人十清净人、十一别住人九清净人、若十二别住人八清净人、若十三别住人七清净人、若十四别住人六清净人、若十五别住人五清净人、十六别住人四清净人、十七别住人三清净人、十八别住人二清净人、若十九别住人一清净人、若一切别住人,皆不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘,得作出罪羯磨。从今别住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人,皆不应作出罪羯磨。从今二别住竟人、十八清净人,乃至一切不共住人亦如是。极少二十清净同见比丘,应作出罪羯磨。”(八法中顺行法第五竟)

八法中遮法第六

佛在瞻波国。尔时世尊十五日布萨时,在众僧前敷座处坐,观诸比丘心。观诸比丘心已,初夜默然入定。尔时有一比丘从坐起,偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言:“世尊!初夜分过,佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”佛时默然。至中夜分,是比丘第二从坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!初夜已过、中夜又过,佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”佛故默然。至后夜,是比丘第三从坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!初夜分过、中夜亦过,后夜分多过,东方欲动。佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”尔时佛语是比丘:“我众不清净。”时长老目连在众中坐,便作是念:“佛为谁故作是言:‘我众不清净。’我当入定观之,佛为谁故乃说是语。”即便入定观一切众心。如是观时,见佛所为不清净比丘。寻从定起,诣是比丘所,捉臂拽出语言:“痴人!汝远去!灭去!永离比丘法,汝今僧中末后共住。”时目连驱比丘出已闭门下橝,往诣佛所头面礼佛足,却坐一面白佛言:“世尊!佛所说众不清净比丘,我已驱出语言:‘痴人!远去灭去,永离比丘法。汝今僧中末后共住。’世尊!初夜已过、中夜亦过,后夜多过东方欲动。佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”佛语目连:“是痴人得大重罪,恼佛及僧故。目连!若佛于不净众中说波罗提木叉者,是不清净人头破七分。目连!从今汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。目连!譬如大海渐渐深广,佛法亦如是。次第结戒、次第立制、次第教学。目连!若我法中次第结戒、次第立制、次第教学,是我法中希有。目连!譬如大海不越常限,我法亦如是。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至失命因缘护戒不缺。目连!若我法中所可制戒,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至失命因缘不越戒,是我法中希有。目连!譬如大海深广深广无量,佛法亦如是,深义无量。目连!若佛法义深广深广无量,是我法中希有。目连!譬如大海淳一醎味,佛法亦如是,淳一解脱味。目连!若佛法淳一解脱味者,是我法中希有。目连!譬如大海大众生住处,摩竭鱼、鼋鼍、婆留耆鱼、提麑鱼、提麑耆罗鱼,此等在海中未足为奇。有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身,此等众生处海中亦未为奇。目连!佛法海中大人住处亦如是,大人者:若阿罗汉、向阿罗汉,若阿那含、向阿那含,若斯陀含、向斯陀含,若须陀洹、向须陀洹。目连!佛法大海中大人所住,若阿罗汉乃至向须陀洹,是我法中希有。目连!譬如大海多宝无量宝种种积满,诸宝者:金银、真珠、砗渠、玛瑙、琉璃、摩尼珠、贝珊瑚、楼枝等。目连!佛法海亦如是,多宝无量宝种种积满,所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八正道。目连!若佛法中多宝无量宝种种积满,四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道,是我法中希有。目连!譬如大海清净不宿臭尸,若有臭尸风吹上岸。目连!如来法海清净亦如是,不宿臭尸。臭尸者:所谓破戒人也,心乐恶法、内烂外流、非梵行自说梵行、非沙门自言沙门,是名臭尸。如是等人,虽常随众而实远离。佛法清净不宿臭尸,是我法中希有。目连!譬如大海阎浮提界四大河流入,所谓恒河流、夜摩那河、婆罗河、阿酰罗婆提摩驮河流入大海,有龙力出水及澍洪雨如车轴下,受如是水海不增不减。佛法中亦如是,刹利种以信出家,剃除须发服三法衣,得证不坏心解脱,不增不减。如是若婆罗门种、违舍种、首陀罗种,以信出家剃除须发服三法衣,得不坏证心解脱,无增无减。目连!若佛法中有刹利种乃至首陀罗种,以信出家得不坏心解脱,不增不减,是我法中希有。”佛说是已语诸比丘:“从今汝等自共说戒,如来不复为汝等说。”

尔时佛不复说戒故,诸比丘说戒,时有来者、有不来者,坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛,佛言:“布萨说波罗提木叉时,一切比丘应来。若有因缘者,应当与欲清净,中有犯戒者应遮。”时诸比丘有欲遮者、有不欲遮者,佛言:“欲遮者应遮,不欲者不应强遮。”诸比丘闻欲遮者应遮,不知当云何遮?佛言:“若眼见事应遮。”

尔时有比丘得天眼者,见诸比丘犯罪如雨𩧫下,见已便遮,以是因缘故,斗诤事起,不得布萨说波罗提木叉。是事白佛,佛语诸比丘:“莫用天眼,随以肉眼所见应遮。”诸比丘以肉眼遮时,有斗诤事起,不得布萨说波罗提木叉,佛言:“应以所闻事遮。”用闻遮时多有所闻,闻某比丘犯波罗夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯波夜提、某犯波罗提提舍尼、某犯突吉罗,闻已皆遮。以是因缘故,斗诤事起,不得布萨说戒,佛言:“应以疑遮。”诸比丘多有所疑,若疑身犯口犯、若疑犯有残犯无残,若聚落中、若阿练儿处。以是疑故,遮斗诤事起,不得布萨说戒,佛言:“应以自言遮,清净者默然。有一非法遮说戒,有一如法遮说戒。若比丘于五种犯中,无根遮说戒,是名非法。如法者,若比丘于五种犯中,有根本遮说戒,是名如法。有二种非法遮说戒、二种如法遮说戒。二非法者,于五种犯中无根,若作若不作,遮说戒,是名二非法。二如法者,于五种犯中有根作不作,是名二如法。复有三种非法遮说戒,三种如法遮说戒。三非法者,若比丘无根破戒、无根破见、无根破威仪,是名三非法遮说戒。三如法者,有根破戒、破见、破威仪,是名三如法遮说戒。复有四种非法遮说戒、四如法遮说戒。四非法遮者,无根破戒、破正见、破正命、破威仪,是名四非法遮说戒。四如法者,有根破戒、破正见、破正命、破威仪,是名四如法遮说戒。复有五非法遮说戒、五如法遮说戒。五非法遮者,无根波罗夷遮说戒,是名非法遮。无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒,是名五非法遮。五如法遮者,有根波罗夷遮说戒,是名如法遮。有根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒,是名五如法遮。复有六非法遮说戒、六如法遮说戒。六非法者,无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作,是名六非法遮。六如法者,有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作,是名六如法遮说戒。复有七非法遮说戒、七如法遮说戒。七非法者,无根波罗夷遮说戒,无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从恶口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗,是名七非法遮。七如法者,有根波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从恶口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗,遮说戒,是名七如法遮。复有八非法遮说戒、八如法遮说戒。八非法者,无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作、无根破威仪作不作,遮说戒,是名八非法遮说戒。八如法者,有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作、有根破威仪作不作遮说戒,是名八如法遮说戒。复有九非法遮说戒、九如法遮说戒。九非法者,无根有残作遮说戒、若无根有残不作、若无根有残作不作、若无根无残作、若无根无残不作、若无根无残作不作、若无根有残无残作、若无根有残无残不作、若无根有残无残作不作遮说戒,是名九非法遮。九如法者,有根有残作、有根有残不作、有根有残作不作、有根无残作、有根无残不作、有根无残作不作、有根有残无残作、有根有残无残不作、有根有残无残作不作遮说戒,是名九如法遮说戒。复有十非法遮说戒、十如法遮说戒。十非法者,若比丘不犯波罗夷、若比丘犯波罗夷僧未出是罪、若不轻呵僧、若比丘轻呵僧僧未欲出罪、若不舍戒、若僧未欲出舍戒事、若随顺如法僧事、若破戒、破见、破威仪不见不闻不疑遮说戒,是名十非法遮。十如法者,若比丘,犯波罗夷、若僧欲出波罗夷事、若轻呵僧、若僧欲出轻呵僧事、若舍戒、若僧欲出舍戒事、若比丘不随顺如法僧事、若破戒、若破见、若破威仪若见、若闻、若疑遮说戒,是名十如法遮说戒。

“若比丘犯波罗夷者,有比丘见馀比丘犯波罗夷相貌,若从他闻某比丘犯波罗夷、若彼自说我犯波罗夷、若比丘虽不现前眼见展转闻信闻疑某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得布萨说戒。’是名比丘犯波罗夷。

“僧欲出波罗夷事者,如比丘犯波罗夷事,僧欲捡挍是比丘事时,有是难起及馀难若八难中一一难起,是事未决断,僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!今僧欲捡挍某比丘犯波罗夷事,有是难起及馀难起,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。若僧时到僧忍听,僧后布萨时当先断某比丘事。是名白。’若诸比丘后布萨时,能先断是比丘事者善。若不能断,诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得布萨说戒。’是名僧欲出比丘犯波罗夷事。

“轻呵僧者,若比丘见馀比丘轻呵僧相貌,以是相貌轻呵僧,若从他闻某比丘轻呵僧,若彼比丘自说我轻呵僧。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘轻呵僧。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名轻呵僧。

“僧欲出轻呵僧事者,如比丘轻呵僧,僧欲捡挍是比丘事时,有是难起及馀因缘,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!今僧欲捡挍某比丘轻呵僧事,以是难起若馀因缘,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。若僧时到僧忍听,僧后布萨时当先断某比丘是事。是名白。’若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断,诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不应布萨说戒。’是名欲出轻呵僧事。

“舍戒者,若比丘见馀比丘舍戒相貌,以是相貌舍戒,若从他闻某比丘舍戒,若彼比丘自说我舍戒。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘舍戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名舍戒。

“欲出舍戒事者,如比丘舍戒,僧欲捡挍是比丘事时,有是难起及馀难起,若八难中一一难起,僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!今欲捡挍某比丘舍戒事,为是难起及馀因缘,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。若僧时到僧忍听,僧后布萨时当先断某比丘是事。是名白。’若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断,诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不应布萨说戒。’是名欲出舍戒事。

“不随顺如法僧事者,随僧所作事,若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨。若比丘见馀比丘不随顺如法僧事相貌,若从他闻某比丘不随顺如法僧事,若彼比丘自说我不随顺如法僧事。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘不随顺如法僧事。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不应布萨说戒。’是名不随顺如法僧事。

“破戒者,有比丘犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。若诸比丘见比丘犯戒相貌,若从他闻某比丘破戒,若彼自说。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘破戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名破戒。

“破见者,除身见为本六十二见,若起馀见:谓无罪、无福、无施、无善、无恶、无善恶果报、无今世后世、无父、无母、无世间阿罗汉得正行今世后世自身作证:我生已尽、所作已办、梵行已立、从是身更不受后有。若诸比丘见是比丘破见相貌,若从他闻,若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘破见。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若此住处、彼住处,欲遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名破见。

“破威仪者,有比丘于和上阿阇梨一切上座所,作邪恶破威仪行。若诸比丘见是比丘破威仪相貌,若从他闻某比丘破威仪,若彼自说。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘破威仪。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若此住处、彼住处,欲遮是比丘说戒者,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,不得说戒。’是名破威仪。”(八法中遮法第六竟)

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