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十诵律卷第三十七(第六诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗译

杂诵中调达事之二 佛在王舍城方黑石圣山,与大比丘众七百人俱。尔时世尊中前著衣持钵,阿难随后入王舍城乞食。食后往诣讲堂,于众僧前敷坐处坐。调达亦如是,中前著衣持钵,迦留罗提舍随后,入王舍城乞食。食后诣讲堂随次第坐,坐已调达僧中唱言:“比丘应尽形受著纳衣、应尽形受乞食、应尽形受一食、应尽形受露地住、应尽形受断肉鱼。是五法随顺少欲知足、易养易满、知时知量、精进持戒清净、一心远离、向泥洹门。若比丘行是五法,疾得泥洹。”调达尔时,非法说法法说非法、善说非善非善说善、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。佛尔时自约敕调达:“汝莫作方便破和合僧,莫受持破僧因缘事。汝与僧共和合,和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合安乐行。汝莫非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。”调达闻佛如是约敕,不舍破僧因缘事。当佛约敕调达不舍是事,尔时迦留罗提舍比丘,在调达后以扇扇调达。加留罗提舍比丘,即时偏袒右肩、合掌白佛言:“如佛赞叹头陀功德,上人调达亦赞叹头陀功德。佛何以生妒心?”佛言:“痴人!我有何妒心?过去诸佛赞叹纳衣、听著纳衣。我今亦赞叹纳衣、听著纳衣,亦听著居士衣。痴人!过去诸佛赞叹乞食、听乞食。我今亦赞叹乞食、听乞食,亦听请食。痴人!过去诸佛赞叹一食、听一食。我今赞叹一食、听一食,亦听再食。痴人!过去诸佛赞叹露地住、听露地住。我今赞叹露地住、听露地住,亦听房舍住。痴人!我不听啖三种不净肉:若见、若闻、若疑。见者,自眼见是畜生为我故杀。闻者,从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者,是中无屠卖家,又无自死者,是人凶恶,能故夺畜生命。痴人!如是三种肉我不听啖。痴人!我听啖三种净肉。何等三?不见、不闻、不疑。不见者,不自眼见为我故杀是畜生。不闻者,不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者,是中有屠儿,是人慈心,不能夺畜生命。我听啖如是三种净肉。痴人!若大祠,所谓象祠、马祠、人祠、和阇毘耶祠、三若波陀祠、随意祠,若诸世会杀生处祠,如是大祠世会中,不听沙门释子啖肉。何以故?是大祠世会,皆为客故。”佛说是已,即从坐起入室坐禅。尔时调达作是言:“我调达僧中唱言:‘比丘应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。’随何比丘,憙乐是五法者,便起捉筹。”唱已调达及四伴即起捉筹。调达第二复作是言:“我调达僧中唱言:‘比丘应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。’随何比丘,喜乐是五法者,便起捉筹。”唱第二语已,有二百五十比丘,从坐起捉筹。调达第三复作是言:“我调达僧中唱言:‘比丘应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。’随何比丘,憙乐是五法者,便起捉筹。”第三唱已,复有二百五十比丘,从坐起捉筹。尔时调达,即将是众还自住处,更立法制。调达作是言:“应尽形著纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼,随何比丘,不憙乐、不忍受是五法者,是人去我等远,与我别异不共语。”

世尊晡时从禅室起,于僧中坐,告诸比丘:“调达以八邪法覆心,不觉破僧。何等八?利衰、毁誉、称讥、苦乐、恶知识、恶伴党。”调达闻佛说其破僧坏转法轮,欢喜作是念:“瞿昙沙门有大神通力势,我能破彼和合僧,我好名声流布四方:瞿昙沙门有大神通力势,调达能破彼和合僧。”便如佛在僧中坐时,右舍利弗、目连在左。调达亦如是,右俱迦梨、左迦留罗提舍。时舍利弗、目连白佛言:“世尊!我等今往调达众中,有可化者开导令还?”佛言:“随意。”舍利弗、目连即诣调达讲堂。有一比丘,见舍利弗、目连往调达众所,宛转啼哭似木段转作是念:“如是恶世,舍利弗、目连舍离世尊,反就调达。”佛见比丘知而故问:“汝今何以宛转啼哭,如似木段?”答言:“世尊!如是恶世,舍利弗、目连舍离如来,反就调达。”佛言:“比丘!若舍利弗、目连舍我去,更求智慧者,无有是处。”比丘闻佛语,心大欢喜,称言:“舍利弗、目连!舍如来去,更求智慧者,无有是处。”

尔时调达遥见舍利弗、目连来,心大欢喜作是念:“瞿昙沙门第一好大弟子二人,今转属我。”如佛见舍利弗、目连来时,举右手言:“善来!舍利弗、目连!”调达亦尔,见舍利弗、目连来,亦举右手言:“善来!舍利弗、目连!”即遣右俱伽梨安舍利弗,遣左迦留罗提舍安目连。如佛在众中语舍利弗、目连:“汝等为众说法,我脊痛小息。”调达亦尔,在众中语舍利弗、目连:“汝等为诸比丘说法,我脊痛小息。”如佛四亵郁多罗僧敷,以僧伽梨作枕、右胁卧。调达亦尔,四亵郁多罗僧敷,以僧伽梨作枕、右胁卧。时有天神,深爱佛法故,令调达睡,转左胁卧、鼾睡寱语、嚬呻振摆、断齿作声。时舍利弗为诸比丘说法,种种因缘赞叹佛法僧戒,种种呵责说调达过罪恶道分,当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定,以是定力于是处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧,现种种色光:青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。时是众中五百比丘,见神通闻说法已作是念:“我等或错堕邪道中。”第二舍利弗复为诸比丘说法,种种因缘赞叹佛法僧戒,种种呵责说调达过罪恶道分,当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定,以是定力于是处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧,现种种色光:青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第二诸比丘生疑作是念:“我等在邪道耶?”第三舍利弗复为说法,种种因缘赞叹佛法僧戒,种种呵责说调达过罪恶道分,当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定,以是定力于是处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧,现种种色光:青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第三诸比丘作是念:“我等实错定堕邪道。”舍利弗、目连即从坐起去,五百比丘亦从坐起去。时舍利弗、目连及五百比丘,俱诣佛所,头面礼佛足却坐一面。

时调达讲堂空无大众,唯有四伴在。迦留罗提舍先在调达左,调达见目连来,驱迦留罗提舍安目连。尔时迦留罗提舍以是因缘故,以右脚蹴调达,令觉语言:“乐众调达!舍利弗、目连夺汝众去。”调达觉已,见讲堂空,迷闷堕床。时四伴以冷水洒,还得醒悟,作是念:“我是释种姓瞿昙大人,不可屈下从他。”语诸比丘:“先有外道法隐没不了,我今当发起明了住是法中。汝等当知,我从今不复属沙门瞿昙。”作是语时,即名舍戒。

诸比丘白佛言:“希有世尊!舍利弗、目连,求调达便疾得其便。”佛言:“不但今世得调达便,过去世时亦得其便。汝今善听!”佛即广说本生因缘,语诸比丘:“过去世时,有一射师多诸弟子。师作是念:‘诸弟子中第一巧者,以女妻之及四马车,附钗千箭、千金钱。’其后知一弟子最上巧射,即嫁女与及四马车,附钗千箭及千金钱。弟子与女同载一车还所住处,道中有千贼,馀人见贼语弟子言:‘是中有千贼,莫从此道,为贼所恼。’是弟子发㤭慢心,自恃技能,从是道去。时千贼下道侧食,是弟子亭车道中,遣妇语贼主:‘与我食分。’妇即诣彼语其贼主言:‘某射师弟子故遣我来索食分。’贼主作是念:‘如是道中遣如是使,必是无畏,当与食分。’诸贼忧愁咸作是念:‘我等用是活为?何不杀是人、取是女作妇,取四马车千箭千金钱用?’语女言:‘还去,不与食分。’是女还言:‘不肯与我等食分。’更遣往语言:‘若汝等不肯与我食分,各起庄严来共斗战。’即复往语。时彼贼中百人庄严来共斗战,弟子以百箭杀百人,如是二百、三百乃至九百九十九人,唯留一箭以拟贼主。贼主作是念:‘我用是活为?一人杀灭千人。’即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射,俱相求便。弟子作是念:‘我云何当得其便?’即语妇云:‘汝小远于彼歌舞动身,令庄严具作声、举衣现身。’是妇即于一面歌舞动身,令庄严具作声、举衣现身。贼主见闻已心动,弟子得便放一箭杀之。”佛言:“尔时射师者,岂异人乎!则我身是。弟子者,舍利弗是。女人者,目连是。尔时贼主,调达是。尔时二人求便得便,今亦求便得便。”尔时世尊,广说如是本生。

佛在舍卫国,尔时长老优波离问佛言:“世尊!所言破僧者,云何名破僧?齐几所名破僧?”佛语优波离:“用十四破僧事,若从是中随所用事。十四者,非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非说言说、说言非说。于是中非法说法,偷兰遮。法说非法,偷罗遮。非善说善,偷罗遮。善说非善,偷罗遮。非犯说犯,偷兰遮。犯说非犯,偷兰遮。有残说无残,偷兰遮。无残说有残,偷兰遮。轻说重,偷兰遮。重说轻,偷兰遮。常所行法说非常所行法,偷兰遮。非常所行法说常所行法,偷兰遮。非说言说,偷兰遮。说言非说,偷兰遮。若是比丘非法说法,以是非法教众折伏众破和合僧,破和合僧已得大罪,得大罪已一劫寿堕阿鼻地狱中。若比丘非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、有残说无残、无残说有残、轻说重、重说轻、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、说言非说、非说言说。若比丘以是等十四非法,教众折伏众破和合僧,破和合僧已得大罪,得大罪已一劫寿堕阿鼻地狱中。优波离!是十四事名破僧。若十四事中随用何事,亦名破僧。若比丘非法中生非法想,于破僧中生非法见,知破僧是非法,以是心破僧,得逆罪。若比丘非法中生非法想,破僧中生疑,以是心破僧,得逆罪。若比丘非法中生非法想,破僧中生是法见,是人不得逆罪。若比丘非法中生法想,破僧中生法见,是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想,破僧因缘中生疑,是比丘不得逆罪。”

优波离又问佛言:“世尊!云何名和合僧?”佛语优波离:“有十四事名破僧;若灭此事,名和合僧。十四者,非法说非法、法说法、善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有残说有残、无残说无残、轻说轻、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说。若比丘非法说非法,以是教众折伏众和合破众,永受天上乐。若比丘如法说如法,以是教众折伏众和合破众,永受天上乐。若比丘善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有残说有残、无残说无残、轻说轻、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言说、非说言非说。若以是等十四法,教众折伏众和合破众,永受天上乐。是名十四事和合僧。若比丘从十四事中,随所用事和合僧,永受天上乐。”佛语优波离:“一比丘不能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八,亦不能破和合。比丘僧极少乃至九清净同见比丘,能破和合比丘僧。优波离!一比丘尼不能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见比丘尼,亦不能破和合僧。优波离!非一式叉摩尼、非一沙弥沙弥尼、非一出家出家尼能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见,亦不能破和合僧。优波离!有二因缘,名破僧:一唱说、二取筹。唱说者,如调达于僧中乃至第二、第三唱言:‘我调达作是语。’取筹者,如调达初唱竟共四伴取筹。”

长老优波离问佛言:“世尊!摈比丘能破僧不?及随顺摈比丘、助随顺摈比丘,若作摈比丘及随顺作摈比丘、助随顺作摈比丘,若大长老及随顺大长老比丘、助随顺大长老比丘,皆能破僧不?”佛言:“一切比丘皆能破僧,唯除摈人不能破僧。”

佛在王舍城。尔时六群比丘,以木棒自打治身。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以木棒自治身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应以木棒治身。治者,突吉罗。”诸比丘以木丸自治身,佛言:“从今不听以木丸治身。治者,突吉罗。”

佛在舍卫国,六群比丘洗浴,以铇刮身毛脱,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’洗浴以铇刮身毛脱,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今洗浴不听以铇刮身毛脱。刮者,突吉罗。”尔时有比丘名强耆罗,多毛,洗浴已毛中水湿衣烂坏、身体臭秽,是事白佛:“愿听洗浴时以铇刮去水。”佛言:“听。”

尔时六群比丘以香涂身,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以香涂身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听以香涂身。涂者,突吉罗。”

六群比丘以掌治身,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以掌治身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听以掌治身。治身者,突吉罗。掌有二种:手掌、脚掌。手掌治,突吉罗。脚掌治,亦突吉罗。除手掌脚掌,以馀身分治者,亦突吉罗。”

尔时六群比丘就柱治身,是事白佛,佛言:“从今不听就柱治身。就治者,突吉罗。”六群比丘就壁治身、就石治身,佛言:“从今不应就壁、石治身。就治者,突吉罗。”

佛在迦维罗卫国。尔时释摩男,请佛及僧明日食,佛默然受。释摩男知佛默然受请已,头面礼佛足右绕而去,还舍通夜办种种多美饮食,早起敷坐处,遣使白佛:“时到,唯圣知时。”尔时诸比丘以油涂足,是国多尘土著比丘脚,诸居士妇以两手接比丘足作礼,然后洗手捉钵下食。有比丘语居士妇言:“先洗手已捉钵。”答言:“已洗。若汝不油涂脚上来者,当有何过?”佛见居士妇呵责比丘作如是事。佛食后还僧坊,以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今不应以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者,突吉罗。若有泥有疮涂入者,不犯。”

六群比丘油涂头,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以油涂头如白衣。”佛言:“从今不听比丘以油涂头。涂者,突吉罗。若新剃发、若头痛、若房舍内涂者,不犯。”

六群比丘庄严面目,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’庄严面目,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应庄严面目。庄严者,突吉罗。”

六群比丘以庄严故画眼。诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’画眼如王如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘为庄严故画眼。画者,突吉罗。画眼有五种:一者墨画、二者空青画、三者杂画、四者华画、五者树汁画。若为治病故画眼,不犯。”

六群比丘腕上系缕,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以杂色缕系腕上,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听以杂色缕系腕上。系者,突吉罗。”

六群比丘缕络腋,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以缕络腋如婆罗门。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘以缕络腋。络腋者,突吉罗。”

六群比丘畜庄严身具,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’畜庄严身具自庄严身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘畜庄严身具。畜者,突吉罗。”

六群比丘以臂钏自庄严,佛言:“不应畜臂钏自庄严。畜者,突吉罗。”六群比丘著指环,如王、如大臣。佛言:“不应著指环。著者,突吉罗。”六群比丘著璎珞,佛言:“比丘不应著璎珞。著者,突吉罗。”六群比丘著缕臂钏,佛言:“比丘不应著缕臂钏。著者,突吉罗。”六群比丘以金银锁镊穿耳,佛言:“不得以锁镊穿耳。穿耳者,突吉罗。”

长老跋提,本白衣时著葡萄叶镊,作比丘已本习气故,犹故著之。诸居士呵责言:“是比丘著葡萄叶镊,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应著。著者,突吉罗。”

佛遮一切庄严具故,六群比丘便以币、帛绳、树叶、树皮、木、白镴、铅锡作耳圈著,诸居士言:“汝等不著金银叶镊,何用圈耳为?”佛言:“从今不听比丘以币、帛绳、树叶、树皮、木、白镴、铅锡作耳圈著。著者,突吉罗。乃至以草簪穿耳孔中者,突吉罗。”尔时六群比丘著耳环,佛言:“不应著耳环。著者,突吉罗。”又六群比丘畜约发宝物。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’畜约发宝物,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应畜约发宝物。畜者,突吉罗。”又六群比丘著金鬘。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’著金鬘如王如大臣。”佛言:“比丘不应著金鬘。著者,突吉罗。”又六群比丘治爪使白,佛言:“不应治爪使白。治者,突吉罗。”

佛在王舍城,尔时诸比丘入王舍城乞食,得庵罗果、庵罗果羹。诸比丘言:“佛不听我等受庵罗果、庵罗果羹。”是事白佛,佛言:“从今听比丘受庵罗果、庵罗果羹。”

佛在王舍城,尔时瓶沙王有庵罗树常生果,王信敬佛法故问诸比丘:“食庵罗果不?”答言:“食。”王言:“食我此庵罗树果。”是守果人不信敬佛法,有黄熟好果,留作王分及夫人王子大臣大官分;此果中有生者、青者、瘀者、虫鸟所落者,持与比丘。六群比丘到是处,取黄熟好果已,语守果人:“授与我来。”是人答言:“汝等已取,何须更受?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是因缘集比丘僧,集比丘僧已,问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,先自触庵罗果,然后从净人受啖?从今比丘,若自手触庵罗果,后从净人受者不应食。食者,突吉罗。如庵罗果,馀一切果亦如是。”

佛在舍卫国。尔时㤭萨罗国波斯匿王,遣使至瓶沙王所,赞叹波斯匿王言:“我王善好有福德,四瓶自然有乳满,以供王饮;自然粳米日满八斗器,以供王食。”瓶沙王亦自赞叹己国:“我此土有庵罗果常生,树提居士树果生妙衣。”瓶沙王即遣信敕守园人,送庵罗果。守园人作是念:“以此沙门取果因缘故,世尊必遮比丘啖庵罗果。”守园人即语王使言:“此园无有庵罗果,所有果沙门释子先已啖尽。”使还白王:“守园人言:‘所有庵罗果,沙门释子先已啖尽。’”王言:“我亦自知此非果时。若少多有者,可示彼使令知相貌。”守园人得少多果已,往送奉王。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,啖庵罗常生果,令灌顶王自遣使索不得?”呵责已以是事白佛。佛以是因缘集比丘僧,集僧已佛种种因缘呵责:“云何名比丘,啖庵罗常生果,令灌顶王自遣使索不得?”种种因缘呵责已,语诸比丘:“从今庵罗常生果不应啖。啖者,突吉罗。”

佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫国乞食,得庵罗羹。诸比丘疑不受,作是念:“我等将不堕乞美食耶?”是事白佛,佛言:“若不索他自与,得取。”

㤭萨罗国一住处僧得施果,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应以五种作净啖。何谓为五?火净、刀净、爪净、鹦鹉净、子不生净。”

佛在刍摩国。尔时阿那律共行弟子口干病,医师教含阿摩勒,口可得差。弟子答言:“佛未听我含阿摩勒。”是事白佛,佛言:“听比丘口病含阿摩勒。何以故?口干病相宜故。”

有㤭萨罗国一住处僧得施果,从净人受未作净,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应食外肤,莫食子。”

佛在王舍城。尔时树提居士举物,客从海中还持一栴檀段,饷树提居士。居士大富,多金银、珍宝、车璩、马瑙、珊瑚等无量。得是栴檀不以在意,即使作栴檀钵著络囊中,悬高象牙杙上。作是言:“若沙门、婆罗门不以梯杖能得者便取。”尔时富楼那迦叶,闻树提居士为我故作栴檀钵,即往问言:“汝为我作栴檀钵耶?”居士答言:“我作栴檀钵悬高象牙杙上,沙门、婆罗门不以梯杖能得者与。”富楼那作是念:“居士欲见神通力。”即挑头而去。摩伽梨俱赊子、珊阇耶毘罗荼子、尼揵陀若提子、迦求陀迦旃延、阿耆陀翅舍钦婆罗,闻树提居士为我作栴檀钵,往诣其所问言:“汝为我作栴檀钵耶?”居士言:“我作栴檀钵悬高象牙杙上,沙门、婆罗门不以梯杖能得者与,非不与。”皆作是念:“是居士欲见神通力故。”挑头而去。尔时长老宾头卢颇罗堕,闻树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上,沙门、婆罗门不以梯杖能得者与,非不与。闻已诣目连所言:“长老目连!汝知不?树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上,作是言:‘诸沙门、婆罗门不以梯杖能取者与,非不与。’”目连言:“汝师子吼中第一,便可往取。”尔时长老宾头卢颇罗堕,过夜中前著衣持钵,以好威仪行住坐立,往诣树提居士舍。树提居士遥见宾头卢行住坐立威仪清净著衣持钵,作是念:“如是比丘行住坐立威仪清净著衣持钵,必能取钵。”居士即从坐起,偏袒右肩、合掌向宾头卢言:“善来颇罗堕!久不来此。”命就座坐,树提居士头面礼颇罗堕足,宾头卢坐已问居士言:“汝实作栴檀钵盛络囊中悬高象牙杙上作是言:‘诸沙门、婆罗门不以梯杖能取者与,非不与。’”答言:“实尔。”宾头卢即入如是禅定,便于座上申手取钵以示居士。居士语言:“如我先语,即便属汝。”居士又言:“暂与我来。”即取钵入,盛满粳米饭授与宾头卢。宾头卢食已,便持是钵示诸比丘言:“汝等看是钵香好可爱。”诸比丘言:“实尔!从何处得?”宾头卢广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘,为赤裸外道物故,未受大戒人前,现过人圣法?”呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问宾头卢颇罗堕:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责宾头卢:“云何名比丘,为赤裸外道物木钵故,于未受大戒人前现过人圣法?”呵责已语颇罗堕:“尽形寿摈汝,不应此阎浮提住。”宾头卢受佛教已,头面礼佛足右绕还自房,所受僧卧具床榻尽以还僧。持衣钵入如是定,于阎浮提没瞿耶尼现,到已多教化优婆塞、优婆夷,多畜弟子,起僧坊房舍,畜共行弟子、近行弟子,广宣佛法。佛尔时遣宾头卢去不久集比丘僧,集僧已语诸比丘:“从今不听畜八种钵。何等八?金钵、银钵、琉璃钵、摩尼珠钵、铜钵、白镴钵、木钵、石钵。畜者,突吉罗。听汝等畜二种钵:铁钵、瓦钵。”瓦钵喜破,佛言:“缀用。”优波离问佛:“以何物缀?”佛言:“应用毛、刍摩、劫贝、麻、文阇草、婆婆草。”彼国多热故,缀中生虫。佛言:“应解缀,晒已还缀。”诸比丘日日解晒还缀疲极。有一比丘能锻铜,是比丘白佛言:“愿听以二种物缀钵:若铁、若铜。”佛言:“听用若铁、若铜。”

佛在舍卫国。尔时有比丘起欲心故,自截男根苦恼垂死。诸比丘以是事白佛,佛言:“汝等看是痴人!应断异,所断异。应断者,贪欲、瞋恚、愚痴。”如是呵已语诸比丘:“从今不听断男根。断者,偷兰遮。”复有比丘为作浴破薪故,毒蛇从朽木中出啮比丘指。比丘作是念:“此毒必入身。”即自断指,由是指撅。诸居士入寺中见比丘撅指,作是言:“沙门释子亦有撅指。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛种种因缘呵责:“云何名比丘,自断指?”如是呵已语诸比丘:“从今不应自断指。自断指者,突吉罗。”佛言:“从今有如是因缘,听以绳缠指,以刀刺出毒。”

有六群比丘往观伎乐歌舞,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’往观听伎乐歌舞,如王、如大臣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛知故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘,自往观听伎乐歌舞?”如是呵已语诸比丘:“从今比丘不应往观听伎乐歌舞。往观者,突吉罗。”又六群比丘自歌,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’歌如白衣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛语诸比丘:“从今不应歌。歌者,突吉罗。歌有五过失:自心贪著;令他贪著;独处多起觉观;常为贪欲覆心;诸居士闻作是言:‘诸沙门释子亦歌,如我等无异。’复有五过失:自心贪著;令他起贪著;独处多起觉观;常为贪欲覆心;诸年少比丘闻亦随学、随学已常起贪欲心便反戒。”

有比丘名跋提,于呗中第一,是比丘声好,白佛言:“世尊!愿听我作声呗。”佛言:“听汝作声呗。呗有五利益:身体不疲、不忘所忆、心不疲劳、声音不坏、语言易解。复有五利:身不疲极、不忘所忆、心不懈惓、声音不坏、诸天闻呗声心则欢喜。”

佛在舍卫国。尔时诸比丘铁钵中食已,置钵在地湿气生坏,佛言:“从今听用弊纳著钵下。”是国中多热,纳衣中生虫,佛言:“应作安钵物。”长老优波离问佛:“以何物作安钵物?”佛言:“应以白镴、铅、锡作。”作已故生虫,佛言:“应作安钵栈。”作已瓦钵栈上堕地破坏,佛言:“应著箱中。”露钵著箱中相触作声,佛言:“听以弊纳裹著箱中。”

长老疑离越比丘,洗瓦钵置日中日炙津出,语诸比丘:“瓦钵不净有腻,比丘不应用食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛知故问疑离越:“汝实洗瓦钵,置日中日炙津出,语诸比丘:‘瓦钵津腻不净,比丘不应用食。’”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今洗瓦钵已,不应著日中炙。著日中者,突吉罗。”

尔时比丘有贵价衣,水中浣净欲裁作衣,以齿啮边、若共挽裂,此衣处处纵横破裂,佛言:“从今听畜月头刀子用裁衣。”尔时以鸡毛、鸟毛缝衣,缝已易坏褰缩,佛言:“听用二种针:铁针、铜针,尖鼻、圆鼻、方鼻。”时诸比丘以衣著膝上缝,缝时皱,佛言:“敷地缝。”诸比丘敷地缝时土著,佛言:“当以牛屎涂地。”时或有不正,佛言:“听绳缀四边。”缀已或有不直,佛言:“处处拼拼。”时或有不均,佛言:“刻木为准。”缝时针难得前,指头伤破,佛言:“听著指[打-丁+沓]。”尔时鍼刀指[打-丁+沓]木准,各著异处求觅难得,佛言:“听以物盛著一处。”缀衣缝时喜坏衣缘,佛言:“听著伪缘。”此衣舒在外边喜失,佛言:“听卷叠。”卷时喜舒,佛言:“以绳系。”或时风雨污衣,佛言:“听著覆处。”在覆处著地有虫啖,佛言:“听打撅著壁上。”时撅头滑衣堕地,佛言:“听作曲头撅。”诸比丘身有长短,有短比丘截缝衣床就身,有长比丘更处处觅求长床,佛言:“听凿作孔盈两头出,令得共用。”

佛在王舍城,尔时六群比丘以镜照面,佛言:“不听照面。照面者,突吉罗。”尔时六群比丘,或以钵中照面、或水中照面,佛言:“若钵中水中照面者,突吉罗。若照看面疮者,不犯。”

佛在王舍城,尔时六群比丘以梳梳头,佛言:“比丘不得以梳梳头。若梳头者,突吉罗。”尔时六群比丘,又以刷刷头,佛言:“若刷者,突吉罗。”

佛在王舍城。尔时六群比丘,顶上留少发,佛言:“不听留。若留者,突吉罗。”尔时六群比丘,留发令卷,佛言:“不应留发令卷。若留者,突吉罗。”尔时六群比丘,留发令长,佛言:“不应留发令长。若留者,突吉罗。若阿练儿比丘,长至二寸,无罪。”

佛在舍卫国。尔时比丘有癞病、疥瘙病,语药师耆婆:“治我病。”耆域言:“入浴室洗可差。”比丘言:“佛未听入浴室洗。”诸比丘以是事白佛,佛言:“听入浴室洗。洗有五功德:一者除垢、二者身清净、三者除去身中寒冷病、四者除风、五者,得安隐。”尔时浴室中无有坐物,诸比丘无处可坐洗,佛言:“浴室中听安坐物。”长老优波离问佛:“用何物作?”佛言:“用木石塼作。”尔时浴室地泥出,诸比丘以泥水洗,佛言:“听浴室安橙。”优波离问佛:“用何物作橙?”佛言:“以木石塼作。”尔时当浴室中著火炉,诸比丘浴时不安隐,佛言:“应著壁安。”尔时不作灶,火炎直上至屋,佛言:“听安灶。”灶中一时著薪,后比丘来洗时火势已尽,佛言:“筹量著。”尔时著长薪喜堕落,若以手举便烧手,佛言:“以叉举。”当举叉时,比丘头上无发热痛,佛言:“以湿物覆头。”尔时须土涂身,佛言:“应畜盛土物。”尔时须水,佛言:“应畜盛水器。”尔时水器小,佛言:“听畜瓮。”瓮中盛满水,尔时瓮水著灶埵上,有木薪堕上破瓮,佛言:“凿壁安木著水瓮。”尔时瓮高,有比丘取水不及,佛言:“不应高安。”尔时安著下处,有比丘橖触,佛言:“不得太下太高,齐肩齐头安。”时浴室无户风入,佛言:“应安户扇。”时比丘入浴室时不得闭户,佛言:“令一比丘看户。”时浴室无窗故暗,佛言:“安窗。”时浴室无出烟处故熏黑,佛言:“施出烟处。”时比丘或有用澡豆、或有用土,以湿热故,浴室虫生,佛言:“应荡除令净。”尔时浴室中大有水,佛言:“应出水。”出水时诸比丘吐闷或得病,佛言:“应安伏窦。”伏窦中有蛇蝎、蜈蚣,来入螫诸比丘,佛言:“应织物遮水窦口。”尔时浴竟弃浴室去,后火烧浴室,佛言:“最后比丘应收诸物事,却瓮、却瓨灭火,闭户下[橝-早+卑]乃去。”

佛在维耶离,有一长者名大名梨昌,大富多饶财宝,大有田宅力势。有一比丘,名迦留罗提舍,与是长者相识知旧出入往反。时迦留罗提舍,食时著衣持钵持坐具,往大名梨昌所。是梨昌遥见比丘来,赞言:“善来!在此处坐。”即敷坐具。时大名梨昌,头面礼足已一面坐。比丘语大名梨昌:“今可往世尊所,向世尊作如是说:‘云何比丘作非梵行?是陀骠力士子共我妇作非梵行。’”大名梨昌语迦留罗提舍:“云何以无根谤清净比丘?”迦留罗提舍比丘语大名梨昌言:“若不向佛说此语者,不复与汝言语来往,不入汝舍。”大名梨昌与此比丘深相爱敬故,即作是念:“若我不作是语者,迦留罗提舍比丘必不共我语、不入我舍。”便语比丘:“我当向佛作是语。”是时大名梨昌往诣佛所白佛言:“世尊!云何比丘作非梵行?是陀骠力士子共我妇作非梵行。”佛尔时语诸比丘:“汝等皆覆钵,莫至是大名梨昌家。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人,亦应与作覆钵。作覆钵法者,一心和合僧,一比丘唱言:‘大德僧听!此大名梨昌诽谤比丘,是陀骠力士子清净梵行,无根波罗夷谤。若僧时到僧忍听,僧和合与是大名梨昌作覆钵。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得至是家手受食,如是白。’白二羯磨。‘僧作覆钵竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”尔时诸比丘作如是念:“僧已为是大名梨昌覆钵。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得至大名梨昌家手受食。”诸比丘复作是念:“谁能往长者家作如是言:‘僧已覆钵。一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得至汝家手受食。’”复作是念:“长老阿难是佛侍者,于诸比丘中赞叹清净梵行,阿难能至是大名梨昌家,作如是言:‘僧已作覆钵,一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不复得至汝家手受食。’”诸比丘共相谓言:“我等往至阿难所作是言:‘僧已为大名梨昌作覆钵,一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得往大名梨昌家手受食。’”诸比丘作是语已,往至阿难所,头面礼足在一面坐已,白阿难言:“长老阿难!僧已为大名梨昌作覆钵,一切五众不得往大名梨昌家手受食。我等心念:‘谁能往长者家作是语:“众僧为汝作覆钵,一切五众不得至汝家手受食。”’诸比丘复作是念:‘唯长老阿难是佛侍者,佛常于比丘众中赞叹梵行清净,堪任能往作是言:“僧今已为长者作覆钵,一切五众不得至汝家手受食。”’长老阿难!今可往大名梨昌家作是言:‘僧已为汝覆钵,一切五众不复至汝家手受食。’”尔时阿难默然受。诸比丘见阿难受已,从坐起作礼右绕而去。

尔时阿难过夜已,中前著衣持钵至大名梨昌家。大名梨昌遥见阿难来,即从坐起,著衣在一处立,叉手言:“善来阿难!就此处坐。”阿难答言:“我不得坐。”大名梨昌问言:“何故不得?”阿难言:“僧已为大名梨昌作覆钵,一切五众不得至汝家手受食。”大名梨昌语阿难:“我今便为自损、功德不生。”阿难答言:“汝实自损、功德不生。”问阿难言:“我今可得往佛所仰钵不?”阿难言:“不得。”大名梨昌闻是语已,心愁迷闷躄地。大名梨昌妇扶头起。以水洒面久乃得醒。妇语大名梨昌:“正有是苦,更有过是苦耶?”自言:“我无过罪,而面向佛说我过,于清净比丘众中我谤作非梵行。”

尔时大名梨昌,往诣佛所白佛言:“世尊!愿为我仰钵。”佛语诸比丘:“为是大名梨昌仰钵。仰钵法者,一心和合僧,是大名梨昌,偏袒右肩、合掌胡跪言:‘众僧忆念!我大名梨昌骂詈道说,比丘陀骠力士子清净梵行人,我以无根非梵行故谤,僧作覆钵,一切五众不得至我家手受食。我今愿众僧还仰钵,一切五众如本往来我舍手受食,怜愍故!’如是三乞。一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是大名梨昌,骂詈道说,比丘陀骠力士子清净梵行人,以无根波罗夷谤故,僧为作覆钵,一切五众不得往至大名梨昌家手受食。若僧时到僧忍听,为大名梨昌仰钵,如本往来自手受食。如是白。’白四羯磨。‘僧已仰钵竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

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