十诵律/卷第 50

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十诵律卷第五十(第八诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗译

增一法之三五法下 “有五事群党能于僧中起诤，如是起诤多有恼乱，减损天人：有诤比丘以非法约敕、有群党说、轻读诵修多罗比丘、遮说戒者、助斗诤相言。是名五事，有群党僧中起诤，如是起诤多有恼乱，减损天人。有五事，不群党僧中不起诤，如是不起诤不恼乱，增益天人：有诤比丘如法约敕、不群党说、敬诵修多罗者、不遮说戒者、不助斗诤相言。是名五非群党不起诤，如是不起诤故不恼乱，增益天人。

“有五举事者有羞不能次第答：若上座问时不能次第答、若问时怖问异答异、恃群党轻上座、非法言法、法言非法，是名五举事者羞不能次第答。有五举事者为他所难能次第答：若上座问时能次第答、问时不怖、问答不异、不恃群党、不轻上座、非法言非法、法言法，是名五，为人所难能次第答。

“有五事，举事人羞不能次第答：不善知句义；先有嫌取二诤根本、若白衣沙弥诤根本，使他比丘举；不知修多罗句义若说不定；不知比丘三事所住见闻疑处。是名五，举事人不能次第答。有五法，举事比丘为人所难能次第答：知句义；先无嫌不取二诤根本、不求白衣沙弥诤根本；不使他比丘举；知修多罗句义说定；知比丘三事所住见闻疑处。是名五法，举事比丘为人所难能次第答。

“有五种成羯磨：现前成、与欲成、同见成、从有信优婆塞闻成、作羯磨竟默然已成。

“有五法共要：若乞听已不举他，是事应此处说共要、此事应彼处说共要、此事应随处说共要、随汝所犯事我乐示汝、出过已如恶马难调拔橛合缰驱去。”

佛语优波离：“求义比丘从他闻义时，有五事应善分别义：是实非实；时非时；似义不似义；是义起斗诤相言，僧破僧恼僧别僧异；于是义不起斗诤相言，僧不破不恼不别不异。优波离！是名求义比丘从他闻义时以五事善分别义。

“比丘有五事能使僧不生清净：谓说佛法僧戒过、不随威仪，是名五事能使僧生不清净。有五事能使僧生清净：谓不说佛法僧戒过、随威仪，是名五事能使僧生清净。

“有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不如根本说、趣说、因他说、所说不与句义相应、以不相应句义说。有五事闼利吒比丘能灭诤：如根本说、不趣说、不因他说、所说与句义相应、不以不相应句义说，是名五法闼利吒比丘能灭诤。复有五法，闼利吒比丘不能灭诤：不筹量受他所说、受他不具足语、受他趣语、受他不定语、不三重问。是名五法，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，贵比丘能灭诤：筹量受他语、受具足语、不受趣语、不受不定语、三重问，是名五，贵比丘能灭诤。

“复有五事贵比丘不能灭诤：自说不能了义、亦不解他所说、不能令他解所说、重说扰乱忘失句义、不知修多罗句义，是名五事贵比丘不能灭诤。

“复有五事，贵比丘能灭诤：自说能了、解他所说、所说能令他解、不重说不失句义、不失修多罗句义，是名五，贵比丘能灭诤。复有五事，贵比丘不能灭诤：不差自说、事未成便先说、不知和合众所说、恼他、重说扰乱，是名五事，贵比丘不能灭诤。有五事，贵比丘能灭诤：差而说、事成便说、知和合众所说、不恼他、不重说，是名五事，贵比丘能灭诤。

“复有五法成就，贵比丘持律者不差自说：若是上座若上座等、若是说戒人若说戒人等、观群党有力势、若白僧、若欲呵上座，是名五法，贵比丘持律他不差得自说。有五法，贵比丘持律得自说：若诤比丘破戒轻戒无威仪、如小儿无智、不广知毘尼、乐作非法无羞、无羞群党，是名五法。闼利吒比丘持律有五法成就不差得说。

“又上座比丘五事应呵：若破戒轻戒无威仪、如小儿无智、不广知毘尼、乐于非法、非法群党，是名上座有五事应呵。上座比丘复有五事应呵：若上座恶邪见、恶邪见故生倒见、乐非法非时说非实说、于正法中趣有所说无羞、无羞群党，是名上座有五事应呵。

“优波离！僧中断事比丘，若欲到僧中断事时，应先住五法然后往到僧中：应恭敬恭敬入脱革屣，不覆右肩不覆头；又应恭敬恭敬入脱革屣，不覆右肩不现胸；又应恭敬恭敬入脱革屣，不覆右肩不反抄衣；又应恭敬恭敬入脱革屣，不覆右肩不得披衣令两向；又应恭敬恭敬入惭愧毁誉不异善心慈心怜愍心，不说世间事。在座坐时，应生善心，不僧中无恭敬恭敬心。”佛语优波离：“如是僧中断事时，有斗诤者，是断事比丘，应嘱授已从座起去，若善说者应默然住。优波离！僧中断事比丘，应在自坐处说法。若自说若劝他说言：‘比丘汝说法。’

“有五大贼：劫贼、盗贼、诈取贼、诋谩贼、受寄贼。

“有五种取他物：劫取、盗取、诈取、诋谩取、法取，是名五取。

“有五种人不应与听：无羞人、无所畏人、先有嫌人、少智人、欲舍比丘法人。

“有五种施无福：施女人、施戏具、施画男女合像、施酒、施非法语，是名五无福施。

“复有五无福：施器仗、施刀、施毒药、施恶牛、施教他作，如是施是名五无福施。

“有五布萨，如先说。

“有五种自说阿罗汉得罪：不狂心说、不乱心说、不苦痛说、非实向未受大戒人说、非增上慢说，是名五自说阿罗汉得罪。

“复有五自说阿罗汉无罪：狂心说、乱心说、苦痛说、实得向大戒人说、增上慢说，是名五自说阿罗汉无罪。

“复有五自说阿罗汉得罪：不狂、不乱、不苦痛、不实向未受大戒人说、无所畏说，是名五自说阿罗汉得罪。复有五自说阿罗汉无罪：狂说、乱说、苦痛说、实得向受大戒人说、不无畏说，是名五自说阿罗汉无罪。

“复有五不自说阿罗汉得罪：作相、作异相、异威仪、先教他说、以他名说，是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪：不作相、不作异相、不异威仪、先不教他说、不以他名说，是名五不自说阿罗汉无罪。

“复有五不自说阿罗汉得罪：作相、作异相、异威仪、先教他说、先教他屏处说，是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪：不作相、不作异相、不异威仪、不教他说、不先教他屏处说，是名五不自说阿罗汉无罪。

“喜忘比丘往白衣家数数犯五事：犯非时入家、独与女人屏处、有食家与女人坐、数数食、无净人与女人说法，是名五喜忘比丘入白衣家数数犯。

“有五种折伏：不使作、不共语、不看视、不教授、不听有所作，是名五种折伏。

“有五相似：世尊相似、法相似、僧相似、戒相似、闼梨吒比丘相似，是名五相似。复有五不相似：世尊不相似、法不相似、僧不相似、戒不相似、贵比丘不相似，是名五不相似。

“有五事犯僧伽婆尸沙：人女有命、取女人相、生欲心、欲作非梵行、触小便处，是名五事犯僧伽婆尸沙。

“复有五种犯僧伽婆尸沙：女人女人想、人人想生欲心、欲作非梵行、触小便处、身身相触，是名五种犯僧伽婆尸沙。

“有五大贼世间希有。何等五？一者作百人主，二百、三百、四百、五百人主，如先说，是名初大贼；复有大贼，用四方僧物，如先说，是名第二大贼；复有大贼，为饮食故妄语，如先说，是名第三大贼；复有大贼，破戒弊恶内烂流出，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行，是名第四大贼；复有大贼，若有佛所说、若声闻所说、仙人所说、诸天所说、化人所说，从彼闻已自言我说。有人言：‘是持戒人得须陀洹。’答言：‘实尔。’或默然受，是名第五大贼。

“因食生五罪：若啖、若食、若索、若取、若担出界去，是名因食生五罪。

“因威仪生五罪：来时、去时、住时、坐时、大小便时，是名五因威仪生罪。

“因人生五罪：女人、不能男人、二根人、外道人、不受大戒人，是名五因人生罪。

“复有五，因人生罪：苦切人、依止人、驱出人、下意人、觅罪相人，是名五因人生罪。

“复有五，因人生罪：不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、别住人、不共住人，是名五因人生罪。

“复有五，因人生罪：别住人、别住竟人、灭摈人、贼住人、污比丘尼人，是名五因人生罪。

“复有五种人不应与听：别住人、别住竟人、摩那埵人、摩那埵竟人、灭摈人，是名五不应与听。

“复有五人不应与听：苦切人、依止人、驱出人、下意人。觅罪相人，是名五不应与听。

“复有五种人不应与听：不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、别住人、不共住人，是名五不应与听。

“复有五种人不应与听：无羞人、无所畏人、先有嫌人、少智人、恐怖人，是名五人不应与听、不应共要、不应与听遮说戒、不应与听遮自恣，不应与听遮教诫。如是五种人，若与听、若共要、若听遮说戒、若听遮自恣、若听遮教诫，得罪。”

佛语优波离：“比丘欲举他时，应自住五法然后举他：身清净、口清净、先来清净、多闻广知通利《阿含》、不至恶聚落。优波离！先自住是五法然后举他。优波离！何故先自住五法？若后有比丘言：‘汝身不清净，云何举他？’先自净身然后举他。身不清净，如是口不清净、先来不清净、寡闻不通利《阿含》、至恶聚落，如是等应先自净，然后举他。优波离！是名五先自净然后举他。

“有五法成就不应差守物：不知得处、不知价、不知受、不知数、喜忘，是名五法不应差守物。有五事应差守物：知得处、知价、知受、知数、不喜忘，是名五法应差。

“有五事不应差守衣：不知得处、不知价、不知受、不知数、喜忘，是名五不应差守衣。有五事应差守衣：知得处、知价、知受、知数、不喜忘，是名五法应差守衣。

“有五事不应差分衣：不识衣、不识衣色、不知价、不知数、不知与不与，是名五法不应差分衣。有五法成就应差分衣：识衣、识衣色、知价、知数、知与不与，是名五法成就应差分衣。

“复有五法成就不应差分衣：爱、瞋、怖、痴、不知分不分，是名五法成就不应差分衣。有五法成就应差分衣：无爱、瞋、怖、痴、知分不分，是名五法成就应差分衣。

“有五布萨难：王难、贼难、若王等难、人难、恶兽难，是名五布萨难。

“有五种移布萨：从阿练若处至僧坊、从僧坊至阿练若处、若王敕、贼敕、若僧破为和合，是名五移布萨。

“有破戒比丘数至他家有五过：教他非法、教他非毘尼、教他至恶威仪边、教他邪见、教听非法，是名五破戒比丘数至他家有五过。有不破戒比丘至他家有五益利：以法教、以毘尼教、教至善威仪边、教正见、教往听正法，是名五不破戒比丘至他家有五利。

“复有五破戒比丘至他家有五过：教身业不善、口业不善、教近恶知识、教邪见、教往听非法，是名五破戒比丘至他家有五过。有不破戒比丘至他家有五益利、教身善、口善、近善知识、教正见、教听正法，是名不破戒比丘至他家有五益利。

“比丘有五不可行处：童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼，是名五比丘至不可行处。

“复有五，比丘至不可行处：童女、寡妇、淫女、外道、不能男，是名五比丘至不可行处。

“复有五，比丘至不可行处，僧能与作苦切羯磨：童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

“复有五，比丘至不可行处，僧能与作苦切羯磨：童女、寡妇、淫女、外道、不能男，是名五。如苦切，依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

“复有五，比丘至不可行处，僧不与舍苦切羯磨：童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

“复有五，比丘至不可行处，僧不与舍苦切羯磨：童女、寡妇、淫女、外道、不能男，是名五僧不与舍苦切羯磨。如苦切，依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

“复有五，僧不生清净心：说佛过，如先说。复有五，僧生清净心：不说佛过，如先说。

“复有五不相似，如先说。有五法相似，亦如先说。

“有五事应折伏共行弟子：于和上无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处，是名五应折伏共行弟子。

“复有五事应折伏共行弟子：于和上无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食，是名五应折伏共行弟子。

“复次共行弟子有五事，和上不折伏得罪：无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处，是名五事，和上不折伏共行弟子，和上得罪。

“复有五事，共行弟子和上不折伏，和上得罪：无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食，是名五，和上不折伏共行弟子，和上得罪。

“有五事，和上不应受共行弟子悔过：于和上无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处，是名五，和上不应受共行弟子悔过。

“复有五事不应受悔过：于和上无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食，是名五，和上不应受共行弟子悔过。

“有五事，和上受共行弟子悔过得罪：无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处，是名五，和上受共行弟子悔过得罪。

“复有五事，和上受共行弟子悔过得罪：无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食，是名五法，和上受共行弟子悔过得罪。

“有五事，和上不应折伏共行弟子：于和上有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处，是名五法，和上不应折伏共行弟子。

“复有五事，不应折伏共行弟子：于和上有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法与衣食，是名五，和上不应折伏共行弟子。

“复有五事，和上折伏共行弟子有过罪：有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处，是名五，折伏共行弟子得罪。

“复有五，和上折伏共行弟子得罪：有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法衣食，是名五，和上折伏共行弟子得罪。

“有五事，应受共行弟子悔过：于和上有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处，是名五，应受共行弟子悔过。

“复有五，应受共行弟子悔过：有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法衣食，是名五，应受共行弟子悔过。

“有五事，和上受共行弟子悔过无罪：于和上有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处，是名五，和上受共行弟子悔过无罪。

“复有五，和上受共行弟子悔过无罪：于和上有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法衣食，是名五，和上受共行弟子悔过无罪。

“有五种人不应为说毘尼：试问、无疑问、不为悔所犯问、诘问、不受语问，是名五种人不应为说。有五种人应为说比尼：不试问、有疑问、为悔所犯问、不诘问、受语问，是五种人应为说比尼。

“有五事，闼利吒比丘不能灭诤：恃力势语、无畏难语、怖语、惊语、不利根语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。复有五事，闼利吒比丘能灭诤：不恃力语、有所畏语、不怖语、不惊语、利根语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：大语、不相善语、疾语、改易语、不与法相应语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不大语、相善语、不疾语、不改易语、与法相应语，是名五事，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：语喜忘、不审谛语、恶性语、瞋语、试语，是名五事，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：语不喜忘、审谛语、不恶性语、不瞋语、不试语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：毁呰语、遏截语、讥刺语、不唱善语、出过语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不毁呰语、不遏截语、不讥刺语、唱善语、不出过语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不具足语、覆藏语、窃语、浑杂语、被呵折语，是名五事，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：具足语、不覆藏语、不窃语、不浑杂语、不被呵折语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤。不实语诡语、改易语、非时语、失期语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：实语、不诡语、不改易语、不非时语、不失期语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：欲举他语、举他语、轻他语、呵责语、有嫌语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不欲举他语、不举他语、不轻他语、不呵责语、无嫌语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：破众语、欲破众语、破义语、乐破语、求名语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不破众语、不欲破众语、不破义语、不乐破语、不求名语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：爱语、瞋语、怖语、痴语、人不信受语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。复有五事，闼利吒比丘能灭诤：不爱语、不瞋语、不怖语、不痴语、人信受语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不恭敬语、不恭敬入语、著革屣语、覆右肩语、覆头语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：恭敬语、恭敬入语、脱革屣语、不覆右肩语、不覆头语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不通利修多罗语、不通利毘尼语、不善诤义语、不善知诤起因缘语、不善知灭诤义语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：善修多罗义语、善毘尼义语、善诤义语、善知诤起因缘语、善灭诤义语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：身力语、口力语、非修多罗语、非法语、非毘尼语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不身力语、不口力语、如修多罗语、如法语、如毘尼语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不被劝语、不被差语、不白众语、不观察语、无畏难语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：被劝语、被差语、白众语、观察语、不无畏语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：慰恤语、受慰恤语、筹量语、为利语、取他意语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不慰恤语、不受慰恤语、不筹量语、不为利语、不取他意语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：不善义语、不善句语、应先语便后语、应后语便先语、应说此语便说彼语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：善义语、善句语、应先先语、应后后语、应说此语说此语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五，闼利吒比丘不能灭诤：少智、少诵《阿含》、不通达《阿含》、不受学《阿含》、不知《阿含》句义，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五，闼利吒比丘能灭诤：不少智、多诵《阿含》、通达《阿含》、受学《阿含》、知《阿含》句义，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五，闼利吒比丘不能灭诤：为斗语、为破语、为相持语、为相言语、为诤语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五，闼利吒比丘能灭诤：不为斗语、不为破语、不为相持语、不为相言语、不为诤语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五，闼利吒比丘不能灭诤：违誓语、不问语、不三问语、不识言者语、不识诤者语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不违誓语、问语、三问语、识言者语、识诤者语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：忘《阿含》语、失文句语、漏失《阿含》语、不通利《阿含》语、不恭敬受《阿含》语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五，闼利吒比丘能灭诤：不忘《阿含》语、不失文句语、不漏失《阿含》语、通利《阿含》语、恭敬受《阿含》语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五，闼利吒比丘不能灭诤：重说众语、持众语、异语、为利语、求他语，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：不重说众语、不持众语、不异语、不为利语、不求他语，是名五，闼利吒比丘能灭诤。

“复有五事，闼利吒比丘不能灭诤：众说悔过便说其罪、令不瞋者瞋、瞋者不止、所说如风人不信受、所说义不合《毘沙耶经》，是名五，闼利吒比丘不能灭诤。有五事，闼利吒比丘能灭诤：众说悔过不说其罪、令不瞋者不起瞋、瞋者能止、所言信受、所说义合《毘沙耶经》，是名五，闼利吒比丘能灭诤。”

佛语优波离：“若下座比丘向上座悔过时，应先住五法向上座悔过：从座起、偏袒著衣、脱革屣、右膝著地、以两手捉上座足，如是三说。如悔过，与欲、清净、受自恣、出罪亦如是。

“有五法，举事者不能举他：身不清净、口不清净、少智、不通利《阿含》、乐不可行处，是名五，举事者不能举他：身不清净、口不清净、不通利《阿含》、少智、乐不可行处。复有五事，举事者能举他：身清净、口清净、多智、通利《阿含》、不乐不可行处，是名五法能举他：身清净、口清净、通利《阿含》、多智、不乐不可行处。

“有五事，十岁比丘应畜大戒弟子：受大戒若十岁、若过十岁、持戒、有智能断弟子疑、能破弟子邪恶见。

“复有五事，十岁比丘应畜大戒弟子：能教持戒、能教毘尼、教阿毘昙、若弟子在他方不乐能自将来若因他将来、若病能自看若使他看。

“复有五事，十岁比丘应畜大戒弟子：有信、有戒、有施、多闻、智慧；又能令弟子入信，随信住信戒施闻慧，能令入能令随住。是名五。

“复有五事，十岁比丘应畜大戒弟子：自住无学戒、无学定、无学慧、无学解脱、无学解脱知见，能教弟子住是无学戒、定、慧、解脱、解脱知见。是名五法，十岁比丘应畜大戒弟子。若十岁比丘无是五法畜大戒弟子，有罪。若有是五法，应与他依止。若十岁比丘无是五法与他依止，有罪。若有是五法，应畜沙弥。若十岁比丘无是五法畜沙弥，有罪。”(五法竟)

六法初

“有六诤本：一者瞋恨不语、二者恶性欲害、三者贪嫉、四者谄曲、五者无惭愧、六者恶欲邪见，是名六诤本。

“有六教法应随不应逆：和上教、阿阇梨教、众僧教、王教、若王等教、闼利吒比丘教，是名六教不应逆。

“有六羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闼利吒比丘羯磨、说戒羯磨，是名六羯磨。

“有六学：增上戒、增上意、增上智、增上威仪、增上毘尼、增上波罗提木叉，是名六学。

“有六请：僧请、众人请、人请、钵请、衣请、食请，是名六请。

“有六不具足：戒不具足、见不具足、命不具足、威仪不具足、自不具足、他不具足，是名六不具足。有六具足：戒具足、见具足、命具足、威仪具足、自具足、他具足，是名六具足。”

时长老优波离往到佛所，头面礼足在一面立已，白佛言：“善哉世尊！愿略说法要，令我知是法、是毘尼、是佛教。”佛语优波离：“若法随欲不随无欲、随和合不随不和合、随过不随无过、随增长不随不增长、随往来不随不往来、随烦恼不随无烦恼，汝知是非法、非毘尼、非佛教。又优波离！有法随无欲不随欲、随不和合不随和合、随无过不随过、随不增长不随增长、随不往来不随往来、随非烦恼不随烦恼，汝知是法、是毘尼、是佛教。”

长老阿那律往到佛所头面作礼，白佛言：“善哉世尊！愿略说法，令我知是法、是毘尼、是佛教。”佛言：“善哉！若法随贪不随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随不知足不随知足、随恶见不随不恶见。阿那律！汝知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法随无贪不随贪、随厌不随无厌、随少欲不随多欲、随知足不随不知足、随不恶见不随恶见，汝知是法、是毘尼、是佛教。”如优波离所问，大爱道亦如是问；如长老阿那律所问，鸡舍瞿昙弥亦如是问。

“有六现前：僧现前、众人现前、人现前、和上现前、阿阇梨现前、戒现前，是名六现前。

“有六取：劫取、盗取、诈取、受寄取、诋谩取、如法取，是名六取。

“有六和摄法：以修身慈劝梵行者，尊重敬爱思惟摄取，发起精进向一泥洹；口慈、意慈亦复如是；如法得施衣钵，馀物施诸梵行，尊重敬爱思惟摄取，发起精进向一泥洹；护戒不缺不犯不退，清净满足为佛所叹，能尽受持劝诸梵行，尊重敬爱思惟摄取，发起精进向一泥洹；所得正见能出正要，劝诸梵行，尊重敬爱思惟摄取，发起精进向一泥洹。是名六和摄法。”(六法竟)

七法初

“有七财：信财、戒财、闻财、施财、慧财、惭财、愧财，是名七财。

“有七力：信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力，是名七力。

“有七止诤：现前止、自言止、忆念止、不痴止、觅罪相止、多觅罪止、布草止，是名七止诤。

“有七衣：麻衣、沙拏衣、刍摩衣、㤭施耶衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣，是名七衣。

“有七内众：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，是名七内众。

“有七法令正法灭亡没：无信、懈怠、无惭、无愧、喜忘、无定、少智，是名七法令正法灭亡没。

“有七非正法：不敬法、不敬义、不敬时、不知足、不自敬、不敬众、不分别人，是名七。有七正法：敬法、敬义、敬时、知足、自敬、敬众、分别人，是名七正法。

“持律有七德：能持佛内藏、能善断诤、以持戒故在外道顶上住、以持律故无能诘者、以持律故不谘问他、于众中说戒无所畏、能断有疑、能令正法久住，是名持律七德。

“有七大持律：毘婆尸佛、式佛、随叶佛、俱留孙佛、俱那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛，是名七大持律。”(七法竟)

八法初

“有八众：刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众、比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众，是名八众。

“有八法能证泥洹果：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名八法能证泥洹果。

“有八施：果得施、依止得施、制限得施、因缘得施、僧得施、现前得施、安居得施、指示得施，是名八施。

“因八事舍迦𫄨那衣：三衣足时、衣成时、去时、闻时、失衣时、发心不还时、过齐限时、共僧舍时，是名因八事舍迦𫄨那衣。

“有八种屐不应畜：木屐、多罗屐、波罗舍屐、竹屐、叶屐、文若屐、披披屐、钦婆罗屐，是名八种屐不应畜。

“有八随世法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名随世八法。

“有八种难：王难、贼难、火难、水难、恶兽难、龙难、人难、非人难，是名八难。”

有比丘行别住时舍戒，舍已还受。还受已白诸比丘：“我行别住中舍戒已还受，我当云何？”诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：“本已行别住，即以是行别住，更不应与。如舍戒，自言：‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”

若别住竟舍戒，舍已还受戒，受戒已白诸比丘：“我别住竟舍戒，舍戒已更受戒，我当云何？”诸比丘以是事白佛，佛语诸比丘：“本已行别住竟，应教求摩那埵。如舍戒，自言：‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”

有比丘行摩那埵时舍戒，舍已还受戒，受戒已语诸比丘：“我行摩那埵中舍戒还受戒，我当云何？”诸比丘以是事白佛，佛言：“即本行摩那埵，更不须与。如舍戒，自言：‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”

若行摩那埵竟舍戒，舍戒已还受戒，受戒已白诸比丘：“我行摩那埵竟舍戒，舍戒已还受戒，我当云何？”诸比丘以是事白佛，佛言：“本已行摩那埵竟，应教求出罪羯磨。如舍戒，自言：‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”(八法竟)

九法初

“有九恼：是人已侵损我、当侵损我、今侵损我，于彼生恼；是人已利益我怨家、当复利益、今复利益，于彼生恼；是人已侵损我知识、当复侵损、今复侵损，于彼生恼，是名九恼。有九舍恼：是人已侵损我、当侵损我、今侵损我，云何令彼不侵损我而利益我，当于彼舍恼心？是人已利益我怨家、当复利益、今复利益，云何令彼不利益我怨家，当舍彼恼心？是人已侵损我知识、当复侵损、今复侵损，云何令彼不侵损我知识，当于彼舍恼心？是名九舍恼。”(九法竟)

十法初

“有十事令正法灭亡没：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、非犯言犯、犯言非犯、轻言重、重言轻、无残言残、残言无残，是名十事令正法灭亡没。有十事不令正法灭亡没：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、非犯言非犯、犯言犯、无残言无残、残言残、轻言轻、重言重，是名十事不令正法灭亡没。

“有十法名上座：有所住处，无畏无能遮者；有长老息烦恼，多知识有名闻、能令他生净心；辩才具足无能胜者，无有滞碍义趣明了，闻者信受；善能安详入他家，能为白衣说深妙法；分别诸道，劝令行施斋戒，令他舍恶从善；自具四谛；现法安乐无有所乏。是名上座十法。

“乌回鸠罗比丘成就十法，僧不应差：不知诤根本来往处、不知诤、不善分别诤、不能知诤起因缘、不能知诤义、不善灭诤、不能令诤灭已更不起、戒不清净、不能多闻、少智，是名十，乌回鸠罗比丘僧不应差。乌回鸠罗比丘有十事僧应差：知诤来往处根本、善知诤、能分别诤、知诤起因缘、知诤义、善灭诤、灭诤已更不令起、持戒清净、多闻、多智，是名十，乌回鸠罗比丘僧应差。”

佛在婆伽国那梨槃聚落，是中有优婆塞，以信乐清净心作一房舍，别与长老罗云。长老罗云受已二月游行，彼优婆塞闻长老罗云受舍已二月游行，便持此舍施四方僧。长老罗云二月游行还，到所住处，闻是优婆塞以是房施四方僧，闻已往到佛所，头面作礼白佛言：“世尊！我在那梨槃聚落中住，有优婆塞以信乐清净心作一房舍，别施我。我受已二月游行，游行还闻是优婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何？”佛语罗云：“汝往语优婆塞言：‘我将不犯汝耶？汝见我非沙门、非沙门行耶？作身口过耶？’”长老罗云受佛语已，从坐起礼佛足右绕而去。还自住处，过是夜已，著衣持钵入那梨槃聚落行乞食。食已洗钵，往是优婆塞家。是优婆塞遥见长老罗云来，见已著衣在一面立，叉手合掌向长老罗云，作是言：“善来长老罗云！久不来。罗云！何以故来？可就座坐。”时长老罗云即就座坐，是优婆塞头面礼足在一面坐已，长老罗云语优婆塞：“我将不犯汝耶？汝见我非沙门、非沙门行耶？作身口过耶？”答言：“大德不犯我，我亦不见汝非沙门、非沙门行、作身口过。”时长老罗云为种种说法示教利喜已，从坐起去。往到佛所，头面礼足在一面坐，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘言：“有十非法施、十非法受、十非法用。何等十？已施一僧，转与馀僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼僧，转与馀比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘，转与馀三比丘，是名非法施、非法受、非法用。若转与二比丘、若与一比丘、若与僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘，转与馀二比丘，是名非法施、非法受、非法用。若转与一比丘、若与僧、若与三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘，转施馀一比丘，是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若施三人、二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙弥，转施馀三沙弥，是名非法施、非法受、非法用。若转施二沙弥、一沙弥、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙弥，转与馀二沙弥，是名非法施、非法受、非法用。若转施一沙弥、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙弥，转施馀一沙弥，是名非法施、非法受、非法用。若转与僧、若施三人、若施二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘尼，转施馀三比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施二比丘尼、一比丘尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘尼，转施馀二比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施一比丘尼、若与僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼，转施馀一比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三式叉摩尼，转施馀三式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施二式叉摩尼、一式叉摩尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二式叉摩尼，转施馀二式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施一式叉摩尼、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一式叉摩尼，转施馀一式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙弥尼、转施馀三沙弥尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施二沙弥尼、若一若僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙弥尼，转施馀二沙弥尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施一沙弥尼、若僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙弥尼，转施馀一沙弥尼，是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三畜生，转施馀三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若施二畜生、若一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施二畜生，转施馀二畜生，是名非法施、非法受、非法用。若转施一畜生、若三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施一畜生，转施一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若转施三、若二，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘僧，转施比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘尼僧，转施比丘僧，是名非法施、非法受、非法用。若僧破为二部，已施此一部，转施彼一部，是名非法施、非法受、非法用。若已施彼一部，转施此一部，是名非法施、非法受、非法用。前施是施，后施非施。如王为地主檀越，是房舍卧具主，但得看视，不得夺一与一。”(十法竟)

增一后一法初

“有三羯磨，摄一切羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

“有一破法堕恶道。何等一？所谓破僧。

“有一犯堕恶道，从身作，谓出佛身血。

“有一犯堕恶道，从口作，谓谤佛。

“有一犯堕恶道，所谓意念作别众。

“有一犯堕恶道，谓两舌教他破僧。

“有一犯诘问堕恶道，谓僧诘问，非法非法想、非法见故破僧；非法作法想，非法见故破僧，非法法想疑破僧。

“有一犯堕恶道，从杀生起，谓杀阿罗汉。

“又一犯堕恶道，从盗起，偷佛物僧物。

“又一犯堕恶道，从淫起，谓淫罗汉比丘尼。

“又一犯堕恶道，从妄语起，谓自说得过人法。”(一法竟)

二法初

“有二犯：不善犯、无记犯。

“又二犯：身犯、口犯。

“又二犯：方便犯、非方便犯。

“又二犯：调戏犯、不调戏犯。

“又二犯：有同犯、不同犯。

“又二事同：轻、重。

“又二事同：有残、无残。

“又二不同：轻、重。

“又二不同：有残、无残。

“又二不同：若向他悔、若自悔。

“又二犯：有限犯、无限犯。

“又二犯：处犯、方犯。

“又二犯：可数犯、不可数犯。

“又二犯：有出时犯、欲出犯。

“又二犯：入犯、欲入犯。

“又二犯：起犯、欲起犯。

“又二犯：时犯、非时犯。

“又二犯：堕犯、不堕犯。

“又二犯：偷兰遮犯、白衣相应犯。

“又二犯：重破犯、不重破犯。

“又二犯：有残犯、无残犯。

“又二犯：轻犯、重犯。

“又二犯：被举犯、举者犯。

“又二犯：向他悔犯、自悔犯。

“又二犯：戒中犯、非戒中犯。

“又二犯：白犯、不白犯。

“又二犯：暂犯、尽形犯。

“又二犯：有过犯、无过犯。

“比丘尼有二同犯：轻犯、重犯。

“又二同犯：残犯、无残犯。

“又二不同：轻、重。

“又二不同：有残、无残。

“又二不同：向他悔、自悔。

“又二犯：出界犯、欲出界犯。

“又二犯：自称叹犯、不自称叹犯。

“又二犯：起犯、坐犯。

“又二犯：眠犯、不眠犯。

“又二犯：语犯、默然犯。

“又二犯：故犯、不故犯。

“有二痴：无知痴、放逸痴。

“有二覆：无知覆、放逸覆。

“又二人应与别住、有二人应与摩那埵、有二人应与本日治、有二人应与出罪，所谓比丘、非比丘；受大戒、非受大戒者。

“又二僧中断事者：有被差、不被差。

“又二断事者：被羯磨、不被羯磨。

“羯磨者有二功德：谓得众意、能无畏断事。

“又二断事者：有羞、无羞。

“又二断事者：有私、无私；若以非法有私、若如法无私。

“又二断事者：若自闻、若从他闻。

“又二断事者：若自驱、若教他驱。

“又二断事者：诤、不诤。

“又二断事者：通利《阿含》、不通利《阿含》。

“又二断事者：善分别《阿含》、不善分别《阿含》。

“又二断事者：了语、不了语。

“又二断事者：善语、不善语。

“又二断事者：诘问、不诘问。

“又二断事者：急性、不急性。

“又二断事者：自知、不自知。

“又二断事者：知量、不知量。

“又二断事者：随众、不随众。

“又二断事者：自誉、不自誉。

“又二断事者：能止、不能止。

“又二断事者：软语、麁语。

“又二断事者：持戒、不持戒；有可呵、不可呵；应举、不应举；应敬、不应敬亦尔。

“又二无智：戒犯、见犯。又二智：戒不犯、见不犯。

“又二犯：戒犯、见犯。又二不犯、戒具、见具。

“又二种呵：比丘非比丘、受戒不受戒。

“又二苦切：有罚羯磨、若僧和合与。

“又二依止：有罚、若僧和合与。

“有二驱出：有罚羯磨、若僧驱出。

“又二下意：有罚羯磨、若僧与下意。

“又二人应别住、又二人应与摩那埵、又二人应与本日治、又二人应与出罪，谓比丘、非比丘；受戒、非受戒。

“有二清净：悔过、发露罪名。

“又二清净：白、不白；若悔过、若发露。若僧诤应还付僧、若与三人、二人、一人；若僧诤僧应受，三人、二人、一人亦应受；若僧诤僧应灭，三人、二人、一人亦应灭。

“又二非法捡挍：非法作法捡挍、法作非法捡挍。又二如法捡校：非法作非法捡挍、法作法捡挍。

“又二梵罚：不使作、不教化。”(二法竟)

三法初

“有三毘尼：贪欲毘尼、瞋恚毘尼、愚痴毘尼。有三非毘尼：非贪欲毘尼、非瞋恚毘尼、非愚痴毘尼。

“有三羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

“有三应屏处：大便、小便、嚼杨枝。

“有三犯：贪欲犯、瞋恚犯、愚痴犯。

“有三共住：犯者、不犯者、自说者。

“有三别住：犯者、不犯者、自说者。

“有三世所供养：谓如来至真等正觉、漏尽阿罗汉、转轮圣王。

“有三华供养、有三香供养、有三伎乐供养、有三幡供养、有三盖供养、有三缯供养、有三世所尊敬：谓如来至真等正觉、漏尽阿罗汉、转轮圣王。

“有三同意：上、中、下。上同意者，应上中下同意；中同意者，不应上同意，应中下同意；下同意者，应下同意，不应上中同意。上同意者，作上中下同意好；中同意者，作中下同意好，若作上同意者不好；下同意者，作下同意好，若作上中同意者不好。上同意者，应作上中下同意取；中同意者，应作中下同意取，不应上同意取；下同意者，应下同意取，不应上中同意取。

“有三知：知犯、知不犯、知制戒。”(三法竟)

四法初

“有四诤：斗诤、无根诤、犯罪诤、常所行诤。

“有四药：时药、时分药、七日药、尽形药。

“有四众：刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众。

“复有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。

“复有四众：四天王众、忉利天众、魔众、梵天王众。

“复有四众：被教众、不被教众、浊众、清净众。

“有四悲：一、怜愍。二、利益。三、不恼害。四、住正法。

“有四止：贪欲止、瞋恚止、愚痴止、邪见止。

“有四事故如来设教：犯、不犯、轻、重。

“有四事故如来制戒：为利益、为处、为时、为人。

“有四调伏：苦切、依止、驱出、下意。

“有四药应观：有净药杂不净、不净杂净、净杂净、不净杂不净。

“有四事：斗诤事、无根诤事、犯罪诤事、常所行诤事。

“复有四事：苦切、依止、驱出、下意。

“有四事：不见摈、不作摈、恶邪不除摈、觅罪相摈。

“有四事：若呵、若骂、若异语、若默然。

“如来以四境界故制戒：神足境界、智境界、法境界、人境界。”(四法竟)

十诵律卷第五十