南塘先生文集/卷二
䟽
编辑丙申拟辨师诬䟽
编辑伏以臣等之师前大司宪权尚夏。以论斥尹拯前后背师之事。大为一边人所仇嫉。诬诋丑辱。无所忌惮。李世庚，柳奎辈唱之于前。李真儒，崔锡文和之于后。至于柳凤辉，郑栻之箚出而极矣。此诚斯文之变怪。而世道之所关也。殿下反纳其说而踈斥臣师。无复馀地。既毁其书。又加谴罢。臣等于此又有憾于天地之大。而世道斯文。恐未有所赖也。臣师受诬。实非一朝一夕之故。源委既长。流波甚漫。臣等既尝出入其门。熟知其事。则安得不一言明辨以破谗口之交乱也哉。玆敢相率封章。冒死叫暴于天日之下。伏乞圣明少霁雷霆之威。暂置先入之说。留神澄省焉。臣等窃以为今日是非之争。其来久远。其说浩穰。骤而听之。虽若甚眩而难辨。然探溯本源。提撮肯綮。徐而察之。则亦甚明白而易见也。臣师之被诬于时辈者。既由于论斥尹拯之背师。而拯之背师。自有事实之难掩者。拯之背师果是。则臣师固不免为诬贤之人。拯之背师果非。则今之诬臣师以诬贤者。宜亦有所坐矣。臣等请先举尹拯背师之事实而详陈之。以明臣师之斥拯。非出于诬贤也。盖拯之背师于前者。实由于先正臣宋时烈之斥其父宣举。而宣举之所以见斥于时烈者。即以其江都事尹䥴事两件事而已。语之出于此者。彼皆以为诬。臣等请以其出于拯之父子及其徒党者以明之。宣举辞䟽。每称以死罪臣。而其乙未䟽。则有曰曩日江都事。臣不欲兴言。而臣之深痛。实在于此。臣仲父烇。以宫官致其命。而臣不得与之相抱而死。士友权顺长，金益兼等。皆不负其志。而臣不得与之同日死。妻决子弃。而臣独为奴苟免。如臣此累。非独举世而僇笑之也。求之于古。亦志士仁人之所尝耻恶而慨伤者也云云。据此则可见宣举之自谓悔责江都之事也。然而宣举既死之后。拯抵书史局。则有曰先人江都事。无他曲折。城陷之日。先妣即自决。而先人微服从珍原君奉使南汉之行以渡江。盖在城中者。既得免于兵锋。则微服避乱。固无不可。况先人之只欲归见老亲。同死于南汉者乎。其终不死天也。虽律之以十分道理。少无可疑。而只为先人自道之辞故。自以为苟免而痛自刻责者也。且为孝宗大王言之故。亦效古人无忘在莒之意也。若其终身不出。则实守量而后入之义。亦非必以江都一款。为其主意也。所谓量者。量时量己量人。无不在所量之中。先人平生。未尝以微意示人。故人无知者。虽以同春，松谷之相知。其所以白先人心事者。皆有所不能尽者矣。其自称以死罪非他。只以违命为大罪也云云。同春。即先正臣宋浚吉号也。松谷。即故判书臣赵复阳号也。浚吉，复阳。皆以宣举深悔江都事。自废不仕之意。陈白于孝庙。而实非宣举之本意。故拯之言如是耳。据此书则宣举之自谓悔过。而实未尝悔者。其情著矣。拯之徒为拯立说。有曰䥴之中庸说。怀川攻之。美村亦攻之。庚子礼讼。怀川绝之。美村亦绝之。罗良佐丁卯䟽曰。宣举既与䥴绝。而又不合于时烈。怀川。即指时烈所居地也。美村。宣举号也。据此则可见宣举之常自谓绝䥴也。然而拯发其父己酉拟与时烈书。则有曰今日之急务。两贤之论定。则异端无自而作。礼讼之禁解。则吾道自归于公。惟此两端消融保合然后。同寅协恭。聚精会神。朝廷正而庶绩煕矣。又曰。彼海尹者。固是贪淫之物。虽非媢嫉。实不可用。其馀赵，洪诸人。虽所论无据。用意偏颇。而被罚既过。被锢既久。则诚可荡涤而用之。况如尹，许二人。纵有诖误之失。安得终疑以谗贼毒螫之物而不之容乎。今日果能涤礼讼猜嫌之迹。先从此两人始云云。海尹。即善道也。赵，洪。即䌹与宇远也。尹许。即䥴，穆也。是书既以贼䥴之改注中庸而慢侮圣贤。唱为礼论而嫁祸士林者。归之于诖误之细失。而脱其异端谗贼之目。又欲使时烈与一番凶徒。会聚精神。而以䥴为先。则是果绝其人而然乎。谓之诖误则非可绝者。力荐其贤则慕之深矣。此而可谓绝之乎。据拯之发此书。则宣举之自谓绝䥴。而元未尝绝者。其实著矣。此宣举之所以自处与处䥴者。有心迹之不同。而一时君臣上下之所以见欺于宣举者也。始焉宣举自谓悔过。则时烈信而与之。又为之赞扬。始焉宣举自谓绝䥴。则时烈信而嘉之。虽惜其不严。亦不过责备。终焉史局之书，己酉之书出。而时烈始觉其见欺于宣举平日之矫饰。而彼真无补过绝䥴之实。则又安得不以失节党邪矫饰斥之乎。此时烈之所以处宣举者。有前后之不同。而非出于好恶之私者也。盖宣举之不以江都事为悔者。盖自谓身无立朝食禄之事。则亦无临乱可死之义也。果如士不食禄。临难可免。则童踦之死于国。孔子何以美之。山僧之不从虏。朱子何以褒之耶。而况宣举以世禄家子弟。身登上庠。则固已异于凡民矣。初既上书请斩虏使。后又唱义分守城堞。则此又以身许国也。既许身矣。而又苟免焉。此果于义无失乎。彼又以归见老亲为辞者。尤是不成说话。不成义理。程子有言曰。有二人相与搏虎。其致心悉力。义所当然。至于危急之际。顾曰吾有亲。即舍而去之。是不义之大者。夫与人同难。以亲为辞而去之。犹为不义之大者。况许国以死。约友以死。而及其临难。乃曰吾欲见老亲。独不死焉。其视程子之论。又何如也。呜呼。江都城陷之事。尚忍言哉。一片孤城。四面环海。虏兵既入。纵其杀掠。则凡在城中者。不屈则死。岂有不死不屈而能全其生者哉。彼虏犬豕也。指犬豕而使之拜。童子之所怫然。则丈夫临此。惟有一死耳。又奚暇计其禄之食不食亲之在不在耶。负国背友而屈膝虏庭。变名易服而为奴苟免。此何等辱行。而恬然自托于十分道理。不以为悔者。其果不失羞恶之本心乎。其心本如是。而又自谓悔责者。盖以不如是。则无以见容于师友。故姑为是言。以欺一世。及其士友延誉。声望既隆。父子相继。威势亦成。则乃敢豪畅其气。吐露本心。以为元无可悔之过。欲使一世人幷慕其初而不敢为病。则其恣意诬民。不亦甚乎。至于附丽䥴恶。则亦非专出于慕悦。实为祸福所动也。䥴以辩口黠资。假托学问。为其徒党所宗主。而时烈以斯文乱贼斥之。则遂为䥴党所仇嫉。而已被世祸之目矣。及其孝庙上宾。䥴党稍稍进用。则䥴之气势益张。而时烈之祸机益深矣。故宣举之倾心于䥴者日深。而益为媚悦自托之计。于是而有己酉之书矣。䥴之祭宣举文曰。吾谓子不能自树。子谓我妄撄世祸。其所谓世祸。即指时烈而言也。宣举以时烈谓将祸䥴而密地告戒于䥴。则可见其至诚忧爱。专在于䥴。而䥴之祸心。因此益激。则虽谓之駴机交煽。已原于此可也。然此出于䥴之言。而己酉之书终秘。则世人亦安得以深知哉。癸丑之间。时事将变。而己酉之拟书出。庚申之后。祸机更深。而辛酉之拟书作。一转而为甲子之相绝。再转而为己巳之惨祸。此莫非后人之继述其志事也。然君子之为孝。岂专在于此哉。噫。不悔江都事。则是终失节而已。不绝异端谗贼之人。则是终党恶而已。不悔而谓之悔。不绝而谓之绝。以是告之于君父。告之于师友。而播之一世。则是于失节党恶之外。又有欺君父欺师友欺一世之罪也。不抵史局之书。不出己酉之书。则三失无自而见。而拯乃抵史局书。以暴其父不悔过之实。又出己酉书。以明其父不绝䥴之心。又因此而著其父欺君父欺师友欺一世之罪。不惟昧于盖愆之孝。反自质于攘羊之证。则拯之所以事亲者。其可谓尽其善乎。不悔之实不暴。则时烈安得以失节斥之。不绝之心不明。则时烈安得以党恶斥之。欺人之行不著。则时烈安得以矫饰斥之。然则时烈之斥宣举。岂其所欲哉。不过因拯之发其父愆。而宣举一身之是非。又皆关世道之污隆。系人纪之存亡。故不得不随事辨斥耳。彼拯也因己之发其父愆。致师辨斥。而反自以为为父绝师。平生父事之地。一朝背绝而终加相害。则拯之所以处于师生者。其又可谓得其道乎。此拯之所以背师于前者。具有事实之可按而不可掩者也。拯之背师。不惟背之而已。其所以构捏师门。用意巧惨者。尤有所可骇者。请复得以略陈之。拯于辛酉。拟抵书于时烈。胪列罪状。无非大奸大恶之事。而至拟于篡汉之老贼。又于壬戌。抵书故相臣朴世采。以王伯幷用义利双行本原言行之说。肆然讥斥。此岂四十年师事者之所可忍为。而反以是自托于论学公义。夫架凿空虗。构勒成罪。私议暗诋。不为直陈者。此果出于论学公义乎。其外托公义。内修私却。益见其自欺欺人。用意可丑。而政朱子所谓掩耳偸铃。其罪尤大者也。且两书所论。皆举时烈平生而言之。而果如其说。则时烈实覆载难容无状小人也。既知其人之无状。而又托其父不朽之图何也。背绝之实。已在于拟书之日。而其后数年之间。犹复称师称弟。而不改服事之礼何也。观其托父不朽之图。则两书所论。皆出于怨怼𬺈龁。而非出于本心正见者。不待辨而明矣。观其内怀怨毒之心。而外存师生之礼。则其回互隐伏。藏锋蓄刃。以待可乘之机者。又可见矣。至于木川事及李维泰礼说事。李蓍定䟽。已悉其构诬之状。今不敢更详。而其用意所在则亦有可言者。木儒之还索通文。既令尼儒不送其文而匿其笔迹。先正之既告所闻。终不一问于其人而讳其言根。乃曰木人元无此事。勒归其说于先正之自做自播。而被之以造言之科。是果何心哉。维泰礼说改作之说。腾播一世。有口皆言。终至于始寿之陈达放释。而拯若不闻其言。拯之往拜先正于棘中。既归有书。先正答之曰。闻此兄作新说云云。则其非亲见新说而无可觅出者明矣。又曰今承回示。自信前日相信之不谬云云。则其初不疑维泰之改作礼说。亦明矣。而拯故掩置其书。乃曰棘中往拜之时。时烈觅出新说不得。又曰及见其说。则只是旧日往复之说。直驱其说于先正之幻弄做出。而加之以挤友之目。是亦何心哉。此拯之所以构捏师门。用意巧惨者。亦皆有事实之可按而不可掩者也。拯之背师于后者。实由于揽取其师故文忠公臣兪棨所编家礼源流之书。以归其父也。是书之主客若定。则拯之背师虗实。亦可定矣。臣等请以是书命名之前后不同及宣举所著文字之及是书者。以明是书之必出于棨也。盖棨于丁丑乱后谪居林川时。编成礼书。名曰家礼集解。其时进善郑瀁誊去一本。至今藏在瀁之孙洊家。此其最初本也。壬午年间。棨移居锦山。而重加编摩。写出中本。改名源流。盖在此时。宣举既与棨对门而住。而其笔又多在册本之内。则想亦不无参助之劳矣。其后棨蒙恩入朝。则公务鞅掌。无暇修润。故遂以其书托之于拯。盖以拯之文学。可托此事。而又于棨。有父事之诚故也。此则源流编书之始末也。今以郑洊家藏本所谓集解者。校之于源流之书。则果是一书。而䂓模取舍之间。不能无少异者。集解踈略而源流详密。略者之为初本。详者之为后本。不待更求他证而明白无疑矣。尹家之人。只知有源流而不知有集解。则宣举之初不干于是书之编者。又岂不明乎。集解一出。而宣举不干是编之实益明。拯之揽归其父之状愈露。故真儒辈乃于白地做出遁院之说。欲以文餙覆盖。而不觉其说之欲巧反拙。节节破绽。无补于自庇。而徒使人觑见其奸情。诚可哀而不足责也。其说以为宣举与时烈及郑瀁会于遁岩书院时。宣举不书题目。欲名源流。而时烈谓以可名集解。又曰。当瀁之誊出。棨已死矣。盖其意以为瀁家所藏。元非初本。而其名集解。只从时烈之言也。是其言也。其果成说乎。今以宣举年谱考之。则遁院之会非一。而一时侪友之参会者。无不录之。瀁不与焉。又以瀁之日录。参之于宣举之谱。则谱中遁院之会凡五。而丙戌壬辰。则瀁在京供仕。馀皆在比安任所。则瀁何得以赴会耶。此其与瀁同会之说。已是诬也。又考于宣举谱中。则源流之成。实在壬午。而遁院之会。乃在于丙戌。则成书五年之间。宁有不定其名之理乎。况编书而不定其题目。则未知其所编者何书。真谚所谓题前述文者也。岂非可笑之甚乎。且瀁之誊出。果在于棨之死后。则源流之为定名。已在棨之生时矣。传录之际。不用其主编者所定之题目。而反书以他人数十年前语次间泛拟之题目者。又岂有是理乎。况时烈于文字间。每以源流称之。则时烈之所已弃。瀁何独称之乎。此尤可见其集解之名。乃在于源流之前。而瀁之所誊。果是初本也。彼以集解之名。为出于成书几年之后。时烈之一言者。不亦诬乎。真儒又以郑洊所谓纲与目无加减之说。欲作集解不得为初本之证。夫所谓纲与目者。其指家礼大文与注也。虽以宣举小序观之。亦可见矣。是书既以家礼本文为纲目。则彼此之本。不得有一字加减者固也。是书之着功。实在于附注编入。而两本附注详略不同。众目所睹。此岂可诬者。而真儒乃敢混沦为说。隐然幷归全书于无加减之地。渠岂不知而为此说者哉。真儒之说。无非诪张眩幻架虚凿空。而乃敢以是肆然告达于圣明之前。若使此辈少有严君父之心。岂敢如是。而乃反以臣师据实之论。归之告君不诚之科。彼口非肉乎。噫亦痛矣。凤辉又言初本之棨独手写者。见今藏在何所。此亦可笑也。凡编成册子。若已修正脱稿。则前后详略。固不同矣。详者为正本。而略者为草本。既有正本。则其草本不过为芭篱边一弃物也。棨于当时。顾何能预料其七十年后有此变怪。而紧紧收藏。以待辉之推索耶。况瀁之所誊。其视今本。显有踈略。则只此踈略。可见其为初本也。又何待棨之手笔耶。据上所陈。则可见集解之为源流初本。而宣举之无与于是书之编也。宣举撰棨行状。专以源流属之于棨而赞美不已。其答故参判臣李廷夔两书。皆以兪氏为是书之主。则今日之可信者。宜莫如是说也。夫岂非棨之书。而宣举之言如是哉。据此则可见是书之编。专出于棨。而非他人所与也。大抵编书之道。必藉众力而出意。始事者每为其主。故朱子之编书也。纲目则自主其纲领条例。而其目则皆令门人收编。小学则属刘清之编辑。故邓伯道之入编。朱子尝以为非。启蒙则使蔡元定起稿。通解则与黄干分编。而其所自编者。亦悉从黄干所定䂓模而改定。近思录则与吕祖谦共编。而张子神化之说。程子科学之论。朱子甚爱其说。而为祖谦所抑。不得入编。则其去就之际。多从祖谦。可见也。然则刘，吕，黄，蔡诸人之功。非特如一时参助书写之类也。然而其书至今称之曰朱子书。馀人不与焉。非他也。以其出意始事。出于朱子故也。然则今日源流之书。不惟不问宣举参涉之有无。亦须不论彼此功力之多寡。而但看其出意始事之出于何人也。若使出于宣举。则拯必言之。而拯不敢言。则其出于棨而非出于宣举者。灼可见矣。然则虽使宣举之致力于是书。比棨为多。亦不得为是书之主矣。况初本集解。体面已具。而宣举于此。未有所干。则后本参助之功。虽曰有之。亦不过为泰山之毫芒。沧海之细流耳。安可以此而欲为之主乎。噫。刘，吕，蔡，黄之功。若是其大矣。而未闻其子孙起而复推其书。则今拯之以其父有若干参助之功。欲夺其书者。抑独何哉。虽曰古今人不相及。岂有如此之甚哉。拯于二十年父事之师。受其寄托于生前。而死后反复乃如此。则此非背师而何哉。此拯之背师于后者。具有事实之可按而不可掩者也。拯于此事。经营揽取。用意不正。有不忍正视者。请复得以略陈之。拯于是书。始欲专之。迁延推托。故缓刊事。以待日月之愈久旧闻之渐沫。而不意其计为兪相基所觑破而先着刊事。则又不得已而为共编之说。欲分其功。而抵死不招兪棨之为主。其前后心迹。俱不可掩盖。自宣举之殁。其一家文字。则皆以源流专属于宣举。而元无共编之语。若宣举年谱。则即拯之所自编。而其谱曰。先生读家礼。以为非古经。无以考其源。非众说。无以尽其流。必也以家礼为本。上溯于经传。下附以后来诸说。然后可以考古今之同异。求礼义之本末。而不疑于所行也。于是与市南手书编次云云。其所谓先生。即指宣举也。市南即棨号也。其说虽不敢专讳市南字。其指意则专属于其父。其于撰棨之志文。则源流编成事。全没而不称。岂其忘之耶。抑以为不足书耶。忘之也。则不忘于其父之年谱。而独忘于此何也。以为不足书也。则不足书于此。而独足书于其父之年谱何也。然则一书一否之间。夺彼归此之意。昭可知矣。独于宣举所撰行状。有难区处。则强而为之说曰。此是谦己归美之意也。此则理屈辞穷。抵死发说。而初不计其说之成否也。果如年谱之说。则是书乃是宣举之所主编。而棨不过为参助之人。宣举虽善谦让。安得以参助之人。专为书主。而主编之自家则略不槩见耶。谦己归美。虽是君子自牧之道。曲笔谀人。亦岂君子诚信之道耶。果使道理必如是而可。则朱子之题小学序启蒙。不以推于刘清之，蔡元定而自居何也。岂朱子亦有歉于谦己归美之善耶。至于行教则曰。世传为吾家书。吾家书云者。非出于行教父子。则世安得以传之耶。顷者沈寿贤乃于筵对。以为吾家书之说。实行教之言而非拯之言。有若以行教独发此言。而拯实不知者然。其时行教父子。与兪相基累次往复。争竞甚强。则行教虽甚愚𫘤。宁有以其书不禀其父之理耶。况其后拯之答相基书。分释行教此言而不以为妄。则行教之言。果非拯之意耶。且其时拯之从孙东洙抵书于人曰。曾王考所自撰源流草本序。乃为自当。石湖诸丈直归之于曾王考。又曰。彼边则必以此为大疵谤。而虽此边亦以一书两属为疑。以此等文字说与如何云云。此则又欲以其专属宣举之意。广播于一世也。所谓草本序。即奎䟽所谓小序也。其书不言某人所编。故东洙之言。引以为证。此果非拯之意而东洙言之耶。但宣举之作此序。不言兪棨之所编。其意固未可知。然亦不言自编。则又安得以为自当之证耶。抑宣举之意。虽不敢言自编。亦不直书棨编。故为此东西疑乱之辞。而又自托名于序文。以启日后揽取之端耶。宣举既于自撰状文及与人手书。皆属于棨。而复于此隐然有自当之意。则已自宣举而不美矣。如或不然。而今其子孙之言如此。则是以其子孙而诬其父祖也。又奚足言也。拯家诸意本来如此。故于相基之屡请刊行。迁延推诿。终不肯许。而对其知旧。则每以此谓其先人书。后生之只听其说者。便认以为尹家书者。无足怪矣。以判府事臣李颐命书中青龙寺陪宿时。果不知为他家书者观之。则拯之尝自谓吾家书而不曰共编者。亦可见矣。及夫相基之径出其书入刊。而又以此往复穷诘。则始料自专之计。终不可售。遂以共编之说。突然出之。而行教吾家书之说。东洙吾祖自当之说。依旧复为自专之说。则当初设计。在于自专。而后言共编。出于不获已者。有难讳得。且辛巳夏。棨之子命兴书问源流事。则拯答以此中无当初草本。及至癸巳。抵书于李颐命。则以为手写草本。尚在此中。既曰无之。则其云尚在者何也。有之果是。则其言无之者亦何也。噫。可知也已。始欲专之。则恶草本之有棨笔而讳之于命兴。今方言共编。则又欲藉草本之有其父笔而举之于颐命。前后用计。只此一事。毕露无馀矣。噫。父事之地。恩义既深。编辑之功。关系亦重。而必欲骎骎然揽作己有者。固出于恒情之外。而况其师付托修润。临诀弥勤。前后书尺。谆复恳切。则此岂可负者耶。师生相托。无论某事。元非等闲。而初欲刊去其相托之书于其师之文集。则其意已有所在。及至相基举其书而质之。则乃曰所托非是书。又曰所托全不记。此言奚为忍而出诸口哉。且拯则曰全不记。奎则曰身后凡事也。锡文则曰左右提挈。不替切偲也。拯之所不记。奎辈何以知之。奎辈之所能言。则拯独何以不能言耶。且棨之死时。自有传家之佳子。则家事提挈。固不待托于他人。而虽使托之。亦何至于死后蕲知耶。且棨之书。只言所以奉托。而不言其所托之事。则可见其所托。已在平日而临死更嘱也。果如奎等之说。则棨之平日眷眷于师生之间者。不过私计相托而至死不忘。至于天下之公议儒者之事业。则言与念未尝及也。夫岂以棨之贤。而若是其区区乎。窃观其所以奉托。虽死必知之语。丁宁恳恻。可感豚鱼。实有意无穷而言不可尽者。虽使他人观之。亦可知其所托之必在于天下之公议。不在于一家之私计。而炯然一心。贯彻终始也。拯独何心。全然不记耶。以其初欲去其书于文集者观之。则可见其今之不记者。非不能记也。不欲记也。此拯之经营揽取。用意不正者。亦皆有事实之可按而不可诬者也。大抵拯之平生。緫而论之。抵书史局。掩父悔过。发父秘书。彰其党恶。此其见识之迷暗也。挟其私憾。构害贤师。见其小利。又背一师。此其心术之惨毒也。古今天下。岂有迷暗如拯。惨毒如拯。而可为君子者乎。未知殿下何取于彼拯。而礼遇之扶护之。若是其至耶。殿下又每以父师轻重为教。而以此为伸拯之一大证案。臣等窃惑焉。拯之前后背师。固皆有关于其父。然背其一师而自证其父于失节党恶。又背一师而自诬其父于揽取他书。则拯之背师。果可谓为父之地。而真得其轻重之权哉。而况轻重之论。实非所以为教于天下后世者。则臣等请得以冒死而明辨之。天降生民。异于禽兽者。以其有彛伦之道。而若其所以纲纪乎人道者。则又莫如父子君臣师生之大也。非此三者。民不得以生。而三者之道。又相贯通。故事之如一。不易之义也。苟一有所轻重。则三者皆不得其安矣。何者。资父以事君。推孝以为忠。而父子君臣忠孝之道。非师教则不明。故不孝不忠。固非所以事师。而薄于其师者。又非所以尽父子君臣之道者也。且父之于子。恩至义尽。师之恩至而义从之。君之义至而恩随之。君师于父。各得其所盛之一。则疑若可以轻重。而及其事之不敢不一者。诚以恩义所至。举不容不自尽。而不可计其二而忘其一也。如以师可以为轻于父而背之。则君亦可以为轻于父而背之乎。况古者师不别立而统于君。故五品之目。不言师生者。以其合于君臣也。故书曰。天佑下民。作之君作之师。大学序曰。聦明睿智能尽其性者。出于其间。则天必命之。以为亿兆之君师。使之治而教之。此君师之本合而为一者也。后世人君。不能任其师责。故闾巷之间。自相师之。而师始贰于君矣。岂古之道哉。然则背师者。即可以背君。而不此之防。则乱臣贼子之接迹于后者。将不可禁矣。然则父有罪而见诛于君者。其子之服勤致死于君。固无可改之道。而父虽无罪。见诛于君。亦不当雠视其君而思必报之。苟欲报之。不免为逆臣也。然则父有过而见非于师者。其子之服勤致死于师。固无可改之道。而父虽无过而见非于师。亦不当雠视而思必报之。况父以实过见非于师。而可雠视之乎。是故古之君子。于君师与父之间。或有难处之道。莫不委曲周旋。务于两全。而未有直任胸臆。背绝其一者也。其处于君父之间而两全忠孝之节者。其人甚多。前史甚明。臣不暇一二数之。请略举其处于父师之间而两全其恩义者陈之。夫子以仲弓之父。比之犂牛。拟诸禽兽。可谓至严。而未闻仲弓以此而背绝于夫子之门也。朱子尝斥吕祖谦先学之非。至谓之乖僻悖理。又谓之不特如莠之乱苗。紫之乱朱。悖理乱真之语。其所斥外。亦可谓极矣。而未闻祖谦兄弟以此而少损其师友之义于朱子也。此盖以师恩既同于生我。所论亦出于据实。而为亲盖愆之道。又不在于餙辞强辨。故悯默退修。以俟其师之有原。此其所以尽事一之道而两全其恩义者也。若使祖谦兄弟力主家学之谬。而反肆怨怼之言。则朱子之所以奉天讨辟邪说者。又岂拘于从游之私而止于此而已哉。时烈之于宣举。其所辨斥者。本非出于构虗捏无。亦非得于涂听涂说。始因拯之受䥴奠诔。发父拟书。而略伸叹惜之意于祭文。微寓抑扬之意于墓文。则拯之所当自反者。又岂止如仲弓，祖谦之所遭而已哉。拯虽不思于前。有此自致之失。其所处于后者。若能自怨自艾。悯默退修。以听其师之裁处。则时烈之始忧。只在惑世者。顾亦何所惧。而深攻不已于其子之所不敢辨者哉。然则拯之所以盖父愆而全师恩者。岂无其道。而拯不此之为。反生怨怒。背绝师门。又力主其父江都之事。以为十分道理。而谓其父未尝以是而自废。其心之不正。其言之无伦。乃至于疵毁节士。谓无可死之义。诋侮先贤。谓不如其亲之无过。其意直欲使天地间。不复有节义纲常事。而人心陷溺。附之者日众。则其为世道之害。益甚矣。此时烈丁卯之䟽。又不得已而发者也。夫圣贤之排击邪说。或缓或严。有时而不同。此岂有一毫私意之弛张哉。亦视彼势之盛衰耳。方其微也。攻之亦缓。及其盛也。辟之益严。盖以彼盛此衰。其势不容两立故耳。故孟子辟杨墨。亦尝平平。及公都子一为好辩之问。则痛加辨斥。极之于无父无君而后已。时烈亦何心哉。惟以孟子之心为心耳。彼以怒子骂父为言者。何足以知时烈哉。然则使时烈攻宣举者拯也。使时烈攻之益力者亦拯也。拯终不知自反。而乃反雠视其师。协势䥴党。卒至贼害其师而后已。而其所成就。反归于暴其父之罪过。蒙百世之耻辱。则拯之背师。其果有得于爱亲之道乎。至于棨之于拯。只有二十年子视之恩。未有一毫发可憾之事。而只为故事类会一书所动。变乱事实。倒置主客。经营许多岁月。费尽许多机关。卒至背其师之付托。伤其师之至明。而其所成就。亦不过于加其父以无实之著述。置其父于百世之疑惑。则拯之背师。其又果得于爱亲之道乎。父师轻重之论。本非可以为教于世者。而设有轻重之义。拯之所处。决非得正。殿下何据而每以是为教哉。呜呼。父师一有轻重。则君父随而轻重。此固必然之势也。倡义守陴。始许死国。而临乱苟免。不践其言。则是有愧于君臣之义也。身事两师。期以致死。而挟私䂓利。背绝不顾。则是又贼其师生之伦也。而父子所处。皆以亲为辞。则是固君父先被轻重。而父师随而轻重矣。殿下今又噵之以父师轻重。则其将何以禁其君父轻重。而殿下崇奖此轻君师之徒。将欲何用耶。噫。生三事一之义。经纬天地。撑拄宇宙。而千古以来。圣君贤臣。所以培植乎上。志士仁人。所以扶持于下。至于今绵延而不绝者。乃至于尹家父子。而坏败斁绝。无复馀地。则任今日世道之责者。其可坐视不救。而任其恣肆乎。而况拯之父子。乃以名贤之后。藉其门阑之盛。托名问学。厚取时望。朝家加之以㫌招。一世仰之为宗师。是其一言一行。盖将为世准则。而顾其处心行事。无一不反于民彛物则之道。而方将餙谈骋辩。曲成义理。要以惑乱人心。则其为世道生民之害。岂特止于洪水猛兽之溺其身食其外而已哉。昔者朱子力攻苏学之邪曰。杨朱学为义者也。而偏于为我。墨翟学为仁者也。而流于兼爱。本其设心。岂有邪哉。皆以善而为之耳。特于本源之际。微有毫厘之差。是以孟子推言其祸。以为无父无君。陷于禽兽。辞而辟之。不少假借。孟子亦岂不原其情而过为是刻核之论哉。诚以贼天理害人心于几微之间。使人陷溺而不自知。非若刑名狙诈之术。其祸浅切而易见也。是以拔本塞源。不得不如是之力。书曰予畏上帝。不敢不正。又曰予不顺天。厥罪惟均。孟子之心。亦若是而已尔。以此论之今日之事。王氏堇足为申，韩，仪，衍。而苏氏学不正而言成理。又非杨墨之比。愚恐孟子复生。则其取舍先后。必将有在矣。今者拯之父子心术邪僻。行事悖谬。其失不但在于毫厘之差。而其祸之至于无父无君。陷于禽兽者。亦不待于推言学不正而言成理。既有甚于苏氏。而清风峻节。又未有如苏氏之可尚矣。臣亦以为孟，朱复生。则其所取舍先后。必将有在。而杨墨苏氏犹未蒙其原情。则况拯父子又初无可原之情者哉。时烈得孟朱之统于千载之后。而尚夏又时烈之嫡传。则息邪距诐。闲圣卫道。乃其责耳。若使时烈，尚夏怵祸畏威。不敢出一口气。斥彼之邪。则是不畏上帝。不顺天理。与彼均罪。而自不免于君子之诛矣。岂所以为时烈与尚夏者哉。此臣师所以不计一身祸福。不顾傍人是非。而略有所论斥。而据其事实。则曰苏张手段。邢七狼狈。揔其前后。则曰一则背师。二则背师。此实的当题目。而苏张之祸甚浅。邢七不背两师。则其所援引。恐或未免于俯就而犹有君子之馀言也。臣师秉笔之日。已知有今日之祸。而犹不敢自爱其身者。此实为殿下世道。为殿下生民虑也。殿下何罪于尚夏。而厌薄之责罚之。若是其甚也。今日朝绅韦布。各为所尊。互相陈辨者。莫非殿下之臣子也。夫以我殿下之圣明。岂有所私好恶于其间。而于彼则知其非而强扶之。于此则见其是而抑黜之哉。特以群小之矫诬日甚。而辨破之辞。犹欠痛快。故日月之明。亦无以见其真是非之所在耳。今臣等既将尹拯背师之本末。臣师论斥之所由。历指而言之。提纲而论之。如上所陈。而不敢有一毫欺罔之语。伏愿圣明试就臣等之所言。平心而徐究之。熟察而深思之。夫宣举之临乱苟活。党附凶邪。果为是乎。而时烈之斥之者。果为非乎。拯之彰父愆恶。背绝两师。果为是乎。而尚夏之辟之者。果为非乎。殿下览臣等䟽。而若犹以为拯之父子所为。皆合于十分道理。而攻之者为诬贤毒正。则臣等只得抱持经训。泯默退死。以俟百世之公议而已。复何敢有所言哉。独于圣上所以为生民为国家虑者。未得其道。深有所慨惜也。殿下之于拯父子。一意尊尚者。盖亦以为贤耳。所贵乎贤者。以其道德行义言论风旨。足以矜式一世。模范百代。而有补于人国家也。今拯父子之所为。果可以如此乎。下之好恶。惟上所视。大势所在。举世靡然。臣等窃恐国家不幸而复有如丙丁之变贼䥴之奸。则举国之人。将必曰宣举之大贤也。而所处如彼。拯之大贤也。而所处又如彼。而君上益加以礼遇。毁者反坐于诬贤。我辈何人。亦有何惮而不为彼大贤之所为也。举皆裂冠毁冕。背弃君师。无所疑惮。而惟利是趍。则不知当此之时。国家将何以收拾人心。纠结忠义。以卫君父而守宗社哉。事至于此。宁可复救。而虽欲悔之。其可及乎。此臣等所以窃有慨于圣上今日之处分也。今之右拯之徒。诬毁臣师。固无不至。而若其题目。则在于诬贤。臣等既辨其诬贤之诬。则题目破矣。其馀悖谬之说。诟辱之谈。固不可尽辨。况彼慕拯父子之道者。举皆他日临乱偸生。党附凶邪。彰父愆以为孝。临利害。背君师之徒也。真孟子所谓失其本心而不可与语者。臣等虽甚疲驽。亦安忍与此辈对口相较也哉。但于其中。亦有不可不辨者。玆敢复极言而明辨之。惟殿下察之。奎䟽举臣师所撰先正墓文中祸机交煽之语。斥之以用意。臣等未知奎辈亦恶闻此语耶。果以恶闻。则锡文何以复出辛酉拟书。以证其交煽之迹乎。拟书中所以罪状时烈者。与己巳凶徒构杀之启。节节符合。如出一手。则可见其论议之相关而机械之相袭也。是虽曰不自操刃。岂非所谓伯仁由我而死者乎。己巳奸凶。构杀时烈。实为䥴复雠。而拯之父子反为伸䥴之援证。时烈方被极祸。而拯反蒙奖拔。一离一合。一祸一福之际。交煽之迹。自不可掩矣。尚夏身被时烈罔极之恩。目见惨祸所起之端。茹恨饮痛。无所告诉。则其于墓文之作。安得不据实直书。以寓百世之诛乎。然亦只据形迹之所已著。士林之所公诵而书之。今忽有一副左契。乃自渠辈而发之。岂非天诱其衷。不使奸人终遁其情耶。己酉拟书。发之于前。而宣举党恶之心迹毕露。辛酉拟书。发之于后。而拯之贼师之心迹又露。真所谓平生真伪。死后乃见者也。噫。四十年父事之地。背之不足而加之恶声。恶声不足而又加贼害。甚矣。何忍为此也。真儒又于筵奏。抉摘臣师䟽中语句。归之于挨逼圣躬之科。其所设计。正与向来以贬薄君父构成时烈之罪者。同一手段。噫嘻惨矣。士林之祸。其又昉于此矣。臣师䟽中人心晦塞。不以为异云者。其意只以自拯背师之后。一世之人心渐溺。义理益晦。殆不复知有师生之伦。故为是忧叹而言之如此。观其下继之曰臣为是惧。敢于序后之文。略有所论辨云云。则语意尤自明矣。岂有一毫挨逼之嫌哉。昔朱子上箚其君。力陈和议之非。而有曰今释怨而讲和。非屈己也。乃逆理也。逆理之祸。将使三纲沦九法斁。子焉而不知有父。臣焉而不知有君。人心僻违而天地闭塞。夷狄愈盛而禽兽寔繁。当时二帝北行。和议已决。而朱子乃以无父无君人心僻违等说。告之于其君。而不以为嫌。朱子亦果有挨逼君上之意耶。噫。贼桧之党。巧于陷人。千古无比。犹不敢以此构罪于朱子。而真儒乃敢以此构罪于尚夏。真朱子所谓今之君子贤于昔之君子者也。伊日真儒之所达。无非诬罔构捏。而只此一言。尤可以见用意之巧惨。殿下不惟不斥。反赐嘉纳。则奸徒之揣摩于日夜者。又有以窥见殿下之心矣。不知继真儒而至者。将复几人。水淫火烁。巧织不已。则其将置臣师于何等地也。臣等思之至此。直欲痛哭于殿下之庭而不可得也。凤辉又以少年科业。疵斥臣师。一时科业。果可为人平生之病乎。宋朝诸贤。率多早岁。沉溺于佛老。而不害后来之成德。则科业虽云小技。岂有甚于佛老乎。况明道，朱子皆登科第。我朝儒贤。亦皆不免。未闻以此而为成德之疵者矣。凤辉急于疵斥臣师。而不知其为幷诬先贤。诚童子之不若也。且世之平生伎俩。无出于科学之外。而事业所就。不脱于阿好凶贼。毁斥名义者。固可以此而议之。至于早谢场屋。从事圣门者。亦可以此而诟之乎。凤辉徒知科学之可贱。而不知所贱在人而不在于科学。亦见其昏𫘤之甚矣。噫。朱子有言曰。天地之生万物。圣人之应万事。直而已矣。其言盖本于孔子所谓人生也直。孟子所谓以直养之意。盖此直之一字。实是孔孟以来相传心法也。时烈之平生。一动一静。一语一默。莫不视法朱子。故其所一生秉执而至死不变者。亦惟一直字耳。其平日训戒于门人者。未尝不以此为先。而临死之际。益加眷眷。尚夏奉持此义。誓不坠地。实有以身殉之之意。惟此先正墓文，源流后序。亦其一端之可见者。若使于此畏触奸锋。回互隐避。不敢直书。而使斯道不有见于世。则师生平日讲明受授之义。果安在哉。惟彼一边之徒。其于师生徒友之间。所以讲明传习者。全与直字相反。自其江都事。洎今源流事。可见其符验之明著矣。惟其法门所在既如此。故其视时烈，尚夏之道。疾之如仇。自其祖师而太猛。及今徒党而益肆。则臣师今日之所遭。亦莫非一直字为之祟耳。虽然。臣师之所担负于一身者。乃三纲五常之重。天经地义之大。千古圣贤所相传受之道也。光明正大。如青天白日。魁伟卓荦。如泰山乔岳。虽使有诬正者百辈。何足以氛翳摇撼其一毫也哉。所可惜者。只是殿下之处分。未有以服人心也。殿下于丁卯年间。答时烈批曰。尹拯之罪。非一时眚灾之比。又于白光瑚之批曰。尹拯之事。实斯文之变。拯只是一拯耳。时烈只是一时烈耳。至于今日。于拯则生而纡大老之礼。殁而加先正之称。待之如待大贤醇儒。而犹恐人之或斥其奸。于时烈之嫡传。则厌薄之不足而僇辱之。僇辱之不足而谴罚之。至火其所著文字。待之如待异端邪说。而并与时烈而无所顾藉。岂以大圣人作为。而前后之颠倒若是也。拯之于时烈及棨。义则师生。恩则父子。挟私憾䂓小利。卒至背绝。而殿下视若盛德。尊尚无间。尚夏之于拯。义不过同门。情不过知旧。为师道扶世教。引义严斥。而殿下视若大罪。毁斥靡馀。此岂圣明之本心哉。是必有一时之障蔽而然耳。殿下若于清朝之间。平心易气。详察玆事首尾。徐究前后处分。则必将有惕然而伤。翻然而悟者矣。臣等俱以蒙学。久蒙尚夏教育之恩。常有致死之愿矣。目见今日被诬之罔极。而畏忌嗫嚅。不能一言以白其冤。则是臣等亦有负于事一之义也。尚何以议人之背师乎。玆敢不避斧钺之诛。渎扰于静摄之中。不胜死罪。
癸卯拟辨师诬䟽
编辑伏以臣等师事先正臣权尚夏。出入门屏。熏沐德义。受恩如河海。依仰若山斗。事一之义。铭之在肺。服勤之诚。期以致死。不幸世道一变。斯文阳九。华阳之御墨未干。道峰之院享遽撤。此诚千古所未有之变怪。而臣师之道。渊源绝矣。震剥极矣。为臣师之道者。只有抱书遐遁。没身含痛。以俟百世而已矣。今又有贼冕之孙致云者。敢生乘时附会。毒正邀福之计。投进凶启。构诬臣师。罔有纪极。至请追夺其官爵。噫嘻痛矣。世道之变怪。人心之凶悖。一至此哉。臣等俱受尚夏罔极之恩。目见妖孽谗构之状。生而与此贼共戴一天。无宁碎首阙下。先伏𫓧钺之诛。以归报先师。庶几无负于自靖之义。向所自期没身含痛。以俟百世者。到此又不可守矣。玆敢相率叫暴于九阍之下。惟殿下澄省焉。臣等窃见致云所以构诬臣师者。言虽绝悖。实无足辨者。臣等请只以臣师之不可诬毁者言之。窃伏惟念臣师以卓绝之姿纯深之德。承前贤传授之统。受两朝知遇之隆。生而为一世之矜式。殁而为百代之师表。夫岂于致云童𫘤辈所可妄加其疵议者哉。况念臣师平生踪迹。不出林下。常以圣门不在其位。不谋其政之训。确然自守。虽于君上之有所就问。亦必屡辞而后对。则至于世事。可知其一切谢绝而无所干与也。论其平生心事。又岂有一毫仿佛于致云之所言者哉。然自臣等言之。则人或疑其阿好。臣等请以其证明臣师之贤。有可以建天地俟百世而不悖不惑者。为殿下陈之。先正臣李珥。实东方道学之宗主。而儒者之大成也。朱子以后不传之学。至是而得传。李珥既得朱子之统。而递相传授于文元公臣金长生，文正公臣宋时烈。时烈又以传之于臣师。而至于受授之际。率皆面命而躬承。则其相知之深至。相与之亲切。又非特旷世相承者比也。韩愈有言曰。舜如尧。尧传之。禹如舜。舜传之。舜不能以传禹。尧为不知人。禹不能以传子。舜为不知人。此盖言得其传者非圣贤。则传之者亦非圣贤也。传道授统。是何等大事。有其人则传。无其人则不传。夫岂可以无其人而妄传之哉。是以自古圣贤之门。未有不得其人而传之者矣。今臣师之贤。果不足以当传道之任。则自李珥以来递相传授。以及臣师者。皆为不知人矣。李珥以来诸贤之所不知其非贤。而致云果能独知之乎。况如致云之言。则又不但止于非贤而已矣。噫。彼致云其用心。虽急于诬贤。独不思李珥，金长生之贤。卒不可诬者耶。恭惟我先大王盛德至明。实三代以后所未有也。其于臣邻之贤否。礼遇之所加。必知之审而施之当矣。况圣人耳顺之岁。知极其明。心极其正。则其晩年知遇。又岂有一毫之不允于人心者哉。先大王深知臣师之贤。尊礼眷遇。始终无替。㫌招之勤。络续丘园。爱悦之诚。蔼然丝纶。逮至温宫行幸。益笃诚礼。必致乃已。赐对之日。既令臣师举颜而仰瞻天表。又令近前而握手道语。谘询国家之计。恳惓共理之望。当日君臣之际。契合之隆。实千古所无也。及其还都之后。即降宅揆之命。又制诗一绝。以寓思贤之意。此其知之之深。好之之笃。果有不出于至诚者而猥施之以虚礼也哉。若如致云之言。则圣考平日尊礼臣师者。果归于何如地也哉。噫。彼致云之设计。虽巧于毁人。独不念先王之盛德至明。卒不可毁者耶。臣师之道德行谊。臣等虽不敢尽其言。而惟其李珥嫡传之所在。既如彼真的。圣考知遇之所加。又如此隆深。则其可以证明臣师之贤者。岂非其建天地俟百世而不悖不惑者耶。致云以乳臭小儿。敢肆诋诬于圣考之所尊礼。先正之所传授者。则彼致云者。果为何如人。而其言或可信耶。呜呼。今日凡为我圣考之臣庶者。追想行宫接贤之恩渥。庄诵云汉思贤之篇章。孰不感泣钦叹于当日君臣之际也。致云独何人也。而忽忘圣考。蹈藉先正。无所忌惮。至于此极。宁不痛心哉。抑臣等尤有所痛恨者。殿下代理之日。臣师方居师傅之列。殿下所以尊礼眷遇。一视诸大朝之处分。而有加无替。每于谕召之宣。辄以体大朝之至意。奉大朝之勉戒者。敷心以告。则殿下承志之孝。于是益光矣。殿下今日所以軆先朝之遗意。笃尊贤之诚敬者。又岂可以有间于前日哉。设使殿下尊贤之诚。有不承权舆者。为殿下臣子者。惟当以深追先朝。益笃继述之孝。仰勉殿下之不暇矣。况殿下尊贤之诚。继述之孝。无一毫可间。而致云遽欲导殿下以反戾先朝之举。此岂知人臣事君之道者哉。彼致云固不足责。然市有三虎。曾参杀人。谗者之害也。而古今所患也。殿下或挠于三至之说。而投慈母之杼。日后处分。少有改于前日。则其于好贤之德。继述之孝。所损当如何哉。臣师平日。常以爵禄之隆显为至戒。恩礼之非常为深惧。每当召命之下职名之加。未尝不蹜踖不安。必沥血控辞。得解而后安焉。则到今既殁之后。官爵与夺。顾何足以荣辱臣师也哉。然则臣等之𮖐足封章。岂专出于为臣师伸诬枉哉。实有惧于伤圣考之明。累儒先之道。而大有损于殿下好贤之德继述之孝也。伏愿殿下洞烛诬贤之情状。亟恢堲谗之乾断。使尊贤之诚。无间于存殁。继述之孝。不贰于前后。以之扶斯文而寿国脉。则实世道国家之幸也。臣等无任云云。
丙午拟陈所怀䟽
编辑伏以臣猥以庸陋备贠。劝讲文义之外。不敢妄有所论者。盖以新自下土来。其于国家事。固不知其如何。而职思所外。亦不敢辄有所干也。然臣既职在以经义仰赞圣德。则若其事之大节目大义理。有所关于君德之得失圣学之进否者。似亦在所宜言。目今乱贼未讨而彛伦不叙。邪淫未斥而道学不尊。大目废坠。大义晦塞。而其于君德之得失。圣学之进否。所关系者不细。则臣虽欲不言。又岂敢然哉。且念臣入而称说于前者。非彛伦道学之说。则不敢陈焉。至于事之有乖于彛伦道学者。顾反俛首却顾。不敢指陈而正言之。则不惟臣之贪恋荣宠。畏忌苟容。无以自脱于君子之讥。亦非圣上擢臣踈远之中。置之劝讲之列者也。玆敢略贡愚见。平论义理。非敢有所挟杂于其间也。伏惟圣明勿遽疑以偏系之说。而试垂察焉。呜呼。天地之所赖以立。人物之所恃以生者。惟道而已。道之兴废。实系乎彛伦之叙不叙道学之尊不尊。而彛伦不叙。道学不尊。则人心僻违。天地闭塞。中国而沦于夷狄。人类而入于禽兽矣。可不惧哉。如欲叙彛伦而尊道学。以扶斯道。亦在乎正其名。以出其治而已矣。呜呼。今日之不能正其名甚矣。辛丑建储代理之事。实出于为宗社建万世之策。乃天地之常经。古今之通谊。可以质鬼神而无疑。俟后圣而不惑者也。于此而敢怀贰心者皆逆也。凶党不但内怀贰心。乃反指为篡逆。诬杀大臣。谋危国本。通天之罪。可胜诛哉。殿下即位之后。处分不明。惩讨不严。故国人疑其建储代理。或不能出于正。而彼辈指以为逆者。亦有大义之所执。故主上亦不得以私意诛之也。于是不能无疑于逆顺。名实之际。不能无疑也。故民志不定。民志不定。而主势不尊。主势不尊。而国家之祸。有不可胜言矣。欲尊主势。当先定民志。欲定民志。当先正其名。正名之道。只在乎明建储代理之出于光明正大。必不可已之举。而亟正群凶怀贰心动国本之罪。以致之法。而戮其巨魁。宽其党与。则法行而恩加。名正而言顺。国人皆晓然于逆顺之分。而民志定于下。主势尊于上矣。夫逆虎之上变书。贼镜之撰教文。实出于建储代理沮挠之馀谋耳。若于建储代理之日。一心仰戴。无所沮挠。则镜虎何自而出乎。然则唱为建储代理篡逆之说而沮挠之者。乃逆魁。而镜虎即其枝叶也。今日逆顺之分。只在于建储代理之是非。而初不在于变书教文之有无也。今只讨镜虎之罪。而不讨建储代理沮挠之逆魁。故建储代理。依旧在暗暗中。而逆顺之分。无自而明矣。不惟不明。寖寖乎以逆为顺。以顺为逆。而其分倒置矣。盖彼则以建储代理为逆。而幷戮四相。及其家族。此则不能有以明其非逆。而诛彼一凶。以致天讨。则天下后世。何从而知建储代理之为光明正大。必不可已之举乎。由是而国是靡定。人心疑惑。凶党之气。日益增长。而国家事实不知税驾于何地矣。呜呼。得不哀痛也。臣窃伏闻殿下每以李泌所对肃宗之言。引为今日之左契。而视为义理之至正。臣请有以辨之。泌之意。本非以林甫之罪为有可恕也。盖以当时唐之臣子从贼者众。若闻死者之追刑。则必阻生者之自新。益坚附贼之心。以致贼势之愈炽矣。此所以不可也。林甫虽尝谋危肃宗。而明皇慈覆之天无亏。则以此追罪林甫。岂有所嫌于上皇之心乎。特以有韦妃之事故。上皇若以林甫之追罪。为由于韦妃之故。而有所感愤。则其在肃宗之心。果可安乎。此又所以不可也。至于今日。则既无从贼助乱之忧。又未有如韦妃之事者。凶党之罪。专在于危动国本。而先大王友爱之笃。终始无间。特未及发群奸之罪而诛之耳。今日致讨。果有所嫌碍之端。如泌之时乎。泌之言。亦谓死者无知。追戮何快云尔。若使林甫尚在其时。则泌亦以谓不可诛乎。泌虽曰不可诛。百世之论。其将以泌言为是。而林甫之不诛为可乎。今乃胶守于死林甫之论。而欲宽其生林甫之罪。则岂非惑哉。至于胡氏以天子雠匹夫之论。尤为害义。使天下后世。君臣之义不明。乱贼之徒肆行。未必不此言为之助矣。臣又不得不辨。所谓天子不雠匹夫者。盖谓为天子者。不当追报微时匹夫之雠。如宋太祖不报微时所不足者是也。既立乎君父之位矣。而有为臣子者谋逆。如林甫之谋害肃宗者。则以君治臣。以法讨罪。岂可复诿以雠匹夫而宽之乎。自古人臣之为逆者意。皆在君父之身。为君父者。若皆谓雠匹夫而不之罪。则天下岂复有讨逆之事。而君臣之义。何由得明。乱贼之徒。何由惩畏乎。此胡氏之论。所以大害于义。而不免贻祸于天下后世也。三叔之乱。本由于周公之居摄而周公诛之。桀安之反。本由于霍光之专政而霍光讨之。彼居人臣之位者。犹不得顾一己之嫌而赦国家之贼。岂有人君反嫌于报私雠而不讨贼者乎。若如胡氏之论。则为人臣者。尤不可不顾嫌。而周公，霍光之事。不可法于后世矣。岂不殆哉。或谓胡氏之论。朱子载之纲目。则何遽非之也。此又有不然者。朱子之纂纲目。多载众论。盖以备后人之参考耳。非谓其言之皆可不惑也。是以胡氏立中宗诛武氏之说及其封建之论。朱子定论。皆以为非。而载之纲目。温公黜蜀之论。亦载于章武元年大书之下。此其意可见也。经史旨义。精深广博。非可以草草见解。而一有误解。其害不浅。古人所谓一字不明。害流生民者。非过语也。故臣于李泌胡氏之论。如是究论。不避烦猥者。非只为讨逆一事而已也。亦愿殿下加意留神于玩经阅史之功。无或有一字不明之害尔。臣又伏闻顷日百僚庭吁之日。殿下以民事之方急。深拒讨复之请。臣愚于此又不得其说也。夫子答子贡兵食信之问。曰去兵曰去食。自古皆有死。民无信不立。又对齐景公之问。曰。君君臣臣。父父子子。景公曰。善哉。信如君不君。臣不臣。父不父。子不子。虽有粟。吾得以食诸。此盖人之所以为人者。以其有固有之性。与其有君臣父子之伦也。故失性而生。不如全性而死也。而人伦不明。则大乱必生。虽有粟。不可得以食矣。此其轻重之伦。缓急之序。有不可以失也。然则虽使今日之民。糓腹丝身。饱煖逸居。苟失其固有之性。而不知有君臣父子之伦。则是不过为禽兽之族夷狄之类也。脱有缓急。遗亲后君。不复为国家用矣。兽育禽养。是真弃之。岂所谓爱之者哉。今此讨逆之请。实所以明君臣父子之伦。而使斯民得其固有之性也。假使真有妨于恤民之事而不可幷行。犹将权轻重审缓急。姑舍彼而先乎此也。况此讨逆一事。非有散财糜糓之费。元无所妨于民事之幷讲。而其所处断。又只在殿下一处分之间。不移时而可定。则又岂以此而有所失于民事之机会耶。殿下不知此而有是教也。则其于穷理致知之功。容宜有所加勉矣。若既知之矣。而姑为是说。以为御人之资。则亦非所以御下以诚谋国以实之道也。岂臣邻所望于殿下者哉。呜呼。辛壬之祸。千古所无。而推其所自。实原于尹宣举之父子矣。宣举失身江都。阿附贼䥴。伪称悔过。以欺上下。矫诬圣祖。以护己过。拯则发父拟书。以彰党恶。抵书史局。证父饰非。怵祸规利。背悖两师。收聚得罪于先正之门者。结为一党。传授心法。媒祸于己巳。护逆于甲戌。至于辛壬而极矣。此固国人之所共知而共愤者也。不待臣熟数。而圣明亦必已洞烛之矣。彼既托名学问。而言行操术之丑差。实本于为学之矫伪。则臣请略论之。臣尝得见宣举之文集。则一书之中。无甚义理之论。独其所谓后天说一篇。名为论理。而云是渠平生用力处也。第观其说。踈谬狂诞。不成伦理。令人掩口而失笑矣。后天八卦生出之序。以乾坤为父母。而乾坤相索。遂生六子。六子之生。又有长仲少之序。则此其生出先后之序。不可乱者也。宣举徒见其有相索者。而实不知其相索之义。遂以六子相索而各生三卦。则是以六子而反生父母。少者而倒生长者。至于伦理悖乱甚矣。而又未有生出一定之序。此其踈诞之甚者也。后天八卦流行之序。首震终艮。而帝出乎震一节明言之。宣举徒见先天之首干。而不知后天之干。退在西北无用之地。不可复为首。而遂以干为首。次坎次艮而终于兑。其序既不当于生出之序。以乾坤为首。又不当于流行之序。以震巽为首。此又其踈诞之甚者也。其纲领所在如此。则其馀推此为说者。又可知矣。彼于经文之分明说出者。图象之分明指画者。犹且不辨其头緖。则又何可与议于造化之微妙。圣人之精蕴也哉。拯又不知其如此。登诸刊板。要以传示于今与后者。岂不可笑之甚乎。此固天资之庸暗。而亦见其为学之虗伪无实也。以此推之。则家礼源流之编辑。立纲分目。䂓模正当者。决非渠父子之所可及也。是不待考较日月之先后。文案之证左。而可断其非尹家之书也。然则其所参涉者。不过书写之役考校之劳而已也。岂可以此而可为书主乎。在宣举则为亡友之书。在拯则受先师之托。而谓其死而无知。遽欲揽作己书。其心术之不美。器量之浅小。可令人代羞也。彼为一书之故。而背其平生之师友。则至于先正臣宋时烈。怵畏世祸之延及。挟其怨憾之次骨者。其欲甘心。宜无所不至矣。此实世道之邪淫。斯文之乱贼。而尚今不夺其爵谥。置在尊奉之列。岂不大可寒心哉。彼已死者爵谥与夺。似若无关于世道。而臣必以此为言者。邪淫不斥而道学不尊。尊奉有二而士趍不一。殿下既尊宋时烈之道。而又于宣举父子。若无诛绝之典。则名之不正。实亦相混。士安得以真知道学之所在而一其趍向哉。道学不尊。士趍不一。邪正相持。胜负未决。又不知流祸之至于何极也。以殿下圣学高明。胡不念及于此也。至于致云之诬辱臣师。又是世道之一变怪也。臣师道德。姑未暇论。而臣师生而为圣考之所尊礼。殁而为竖子之所僇辱。恶名狼藉。九原含痛。倘使当日群凶少知有圣考。则岂至有此事哉。圣上临御。伸枉之典。首及臣师。既复其爵。又赠以谥。遣官致祭。许令建院。则其于尊尚之道。殆于无憾。而又于致云。施以削黜之罚。略示痛恶之意。则在臣等门下之士。俯仰前后。感念屈伸。固将感祝天恩之不暇。顾何敢以致云之不正其罪。有所憾恨于殿下之处分哉。第臣之所深慨者。独在于殿下尊贤之诚惩恶之典。犹有所未尽。而未免贻累于圣德也。何者。诬告反坐。王章至严。盖以诬告者不坐其律。则被告者无以尽脱也。诬告凡人者。犹坐之罪。况诬告大臣乎。诬告儒贤乎。殿下若谓致云之所告。非尽出于诬。则殿下之尊尚臣师。非出于诚矣。若谓诬告恶逆之罪。只可以削出薄罚勘之。则殿下之蔑弃祖宗之典章。亦甚矣。臣知殿下之圣明。决不出此。则得无有独怜其才之意乎。若尔则其为可忧。又有甚矣。臣于致云。固未尝识其面目。然略闻之于人。则其容貌才调。甚非德器。而即所谓粉鬼人妖之类也。且观其徒知希世而图利。不能自顾其处地。乃敢以恶逆加人。而挺身独启于群凶之所不敢为者。及其洪禹著之䟽出。又投一䟽。称以伸冤。而不敢有加于直斥其祖之宋浚吉。反肆毒锋于有恩无怨之宋时烈。盖以浚吉则凶党之所阳尊。而时烈则凶党之所共嫉。故移此就彼而以附时论。其所称为祖伸冤者。亦非出于为祖之诚。可知矣。其心术之奸回憯毒。举措之轻薄躁妄。殆不足以人类责之也。殿下若于如此之人。而谓之有才而爱惜容护。则有时得志。其祸必憯。而世之有祝𬶍之佞宋朝之美者。皆将奋袂而起。希得志于世矣。此岂导世之方。贻燕之术哉。臣所谓可忧者此也。抑臣又有所隐痛于心者。圣考丙申处分。乃所以致严于辨邪正。定国是之道。而虽百世不可易者也。盖斯文之变怪。本起于墓文。尹拯之心术。毕露于拟书。未见此二书之前。是非固难定也。至于丙申。圣考始见此二书而大定是非。则其前后处分。皆有段落。而非出于一时偶然也。自是邪说不敢肆。奸党知所畏。庶几消融变化于陶甄之中矣。不幸弓剑遽遗。至化未终。而遂有辛壬之祸矣。呜呼痛哉。拯之祸国。未及著于辛壬之前。凤辉之诬贤。又不至如致云之为。而圣考处分。削拯窜辉。犹若是其严截。倘使圣考之世。而使有如致云之事拯祸之著。有如今日者。则其所以痛惩之者。又当何如也哉。今者诬贤祸国。罪大恶著。万倍于前。而殿下所以惩之者。反不施以圣考之所尝处分者。则此岂继述志事。贻谟后王之道。而抑恐百世之下。不有惑于殿下之处分。则必有疑于圣考之处分矣。岂不为贻累圣德之大哉。殿下之处分。止于如此。而可以慰服人心。感化凶党。奠安宗社。流誉百世。则臣虽无状。岂不愿其如是也。然镜虎伏法之后。其党之未蒙显戮者。宜若自知其罪。感戴圣恩。而任征夏之䟽出。纷然迭出。自谓讨逆不少。以向日之不讨镜虎。有所自歉于今日之自谓讨逆者。则其心果以镜虎为逆。而未蒙显戮为恩耶。不以镜虎为逆。则其心果何如。而不以未蒙显戮为恩。则其所望者。果止于不死而已耶。殿下试观此头势。果可以喣濡姑息之恩。慰服而感化之也哉。诸葛亮所谓恩竭则慢法行而知恩者。可谓至言。而今日之所当服行者。恐无以易此矣。呜呼。夫子论为政。以正名为先。而曰名不正。则言不顺。事不成。刑罚不中。礼乐不兴。而民无所措手足矣。名之不正。其害至此。而圣人之言。必非迂阔。必非欺人。则正名为治。其可后乎。今者国有逆。而不能名其逆而诛之。学有邪。而不能名其邪而斥之。近则贻祸于一时。远则蒙垢于百世。其为害。岂特止于刑罚不中礼乐不兴而已哉。臣职在侍讲。不能从容讽议。深喩此理于殿下。而终不免于露章而极言之。此则臣之罪也。惟圣明财赦焉。