南华真经口义/5

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南华真经口义卷之五

鬳斋林希逸

内篇人间世上

前言养生，此言人问世，盖谓既有此身而处此世，岂能尽绝人事，但要人处得好耳。看这般意思，庄子何尝迂阔，何尝不理会事。便是外篇所谓，物莫是为也而不可以不为一段意思。

颜回见仲尼，请行。曰：奚之。日：将之卫。曰：奚为焉。日：回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国而不见其过，轻用民死，死者以国，量乎泽若蕉。民其无如矣。

其年壮、其行独者，言少年自用，不恤众议也。轻用其国，而不自知其过失，轻民之生而戕贼之，量其国中前后见杀者，若泽中之蕉然，谓轻民如草芥也。《荀子‧富国篇》有曰“以泽量”，与此意同。本是若泽蕉，却倒一字曰泽若蕉，此是作文奇处。云，泽也；梦，亦泽也。云梦昔皆为水，今有土可耕，不曰云梦土作乂，而曰“云土梦作乂”。玄亦纤，缟亦纤，不曰玄缟纤，而曰“玄纤缟”，此文法也。如，往也，民其无如者，言其无所归也。

回尝闻之夫子曰：治国去之，乱国就之，医门多疾。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎。仲尼曰：嘻。若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人先存诸己而后存诸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也，知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信征未达人气，名闻不争未达人心，而强以仁义绳墨之言术，暴人之前者。是以人恶有其美也，命之曰苜人，菑人者，人必反蕾之。若殆为人菑。

邦有道则见，邦无道则隐，此圣贤之言也。庄子却反其说曰：治国去之，乱国就之。谓如人能医，必其门多疾之时，方可行其术。若是已治之国，又何用我？愿以所闻思其则，言欲以所闻于夫子者，而告之卫君，使之思其法则而知改悔，庶几其国可安也。若殆往而刑耳，若，汝也。殆，将也。汝如此而往，将为彼所刑戮而已，谓不可往也。道不欲杂者，言此心不杂，则纯一虚明。苟有所容心，谓彼既如何，我又如何救之，便是容心，则在我已杂矣。我既不纯一，何能救之！杂则多者，言多端也。扰者，乱也。忧者，自苦也，言汝且自苦，何能救人！古之人必先存其在我者，而后可以谏告他人，苟存于我者未定，何暇及他人乎！彼之所行虽为暴恶，我方自苦，何暇及他！德，自然也。知，私智也。才有求名之心，则在我自然之德已荡失矣；才有用知之私，则争竞所由起矣。故曰：“德荡乎名，知出乎争。”相轧者，相倾夺也。争之器者，言我以私智用，彼亦以私智用，彼此用智，其争愈不已。器，用也。曰名曰知，皆天下之凶事。此事不可以尽行，言行之必有祸也。矼，厚也。厚德即实德也。厚信，实有可信之行也。我虽有德有信，而未达彼人之性气；我虽曰令名令闻，而未达晓彼人之心谓我如何。而强以仁义法度之言，陈术于暴恶人之前，人必恶汝，谓汝矜夸，自有其美也。绳墨，法度也，术与述同。菑人者，凶人也。必名汝曰凶人，既有此名，则菑反及汝。汝今此去，殆且为人所菑而已，岂能化卫君而救其国乎！

夫且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异。若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷，而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷，若殆以。不信厚言，必死于暴人之前矣。

彼若知贤而悦之，知不肖而恶之，则何用我？更别有所求，故曰恶用而求有以异。彼惟其不知贤不肖，所以如此所为。彼既不知贤，则安知汝为贤者，而信汝之言乎？诏，召也。若，汝也。卫君不曾召汝，故曰若惟无诏。汝既不召而自往，则彼以王公之贵，必将乘汝言语之间而争欲求胜。斗，争也。捷，胜也。汝到此时为其所困，则目必将眩然。荧，眩也。而，汝也。而色将平之者，言汝方为颜色以求平于彼，谓屈服其颜色以求自解也。口将营之者，言自将营救解说也。容将形者，言容貌之间必见恐惧跽擎之形也。心且成之者，言用心以成顺之也。梁武帝辩折贺琛处，正合此卦影，盖言其争不胜而自屈服也。他本凶暴，又得胜汝一胜，其气愈旺，则是水救水，火救火也。益，增也，益多者，言增多其恶也。顺此而往，则其为恶愈无穷极，所为暴戾益甚矣。厚言者，犹深言也。汝未有以信于人，乃以不信之身而深言于暴人之前，必为其所杀也。

且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也。故其君因其修以挤之，是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚，厉身为刑戮，其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也。而独不闻之乎。名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎。

龙逢、比干，皆修其身，以爱民为谏，不知民自别人之民，汝乃下而伛拊之。伛拊，爱养之意也。桀纣不爱民，而汝乃爱桀纣之民，是下拂其上也，所以见杀。修，善也。因其好善，反以挤怒之，谓此皆好名之过也。丛枝、胥敖、有扈，皆是寓言。国为丘墟，死为厉鬼。厉，无后无归之鬼也。丛枝、胥敖、有扈之所以取祸至此者，皆用兵不止，以求名实也。实，利也。不能胜，言不能堪也。言求名自利之人，虽尧禹且不能堪，至于灭其国，而况汝乎！胜音升，尧禹无此事，皆寓言也。

虽然，若必有以也，尝以语我来。颜回曰：端而虚，勉而一，则可乎。曰：恶可。夫以阳为充孔扬，釆色不定，常人之所不违。因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎。将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎。

又设一转，言汝之欲往也，必有所以。以，用也。且试以语我。尝，试也，来，助语也。端而虚者，端正其身，虚豁其心也。勉而一者，黾勉而谨终如始也。能如此则可否？恶，恶可者，言甚不可也。阳为充孔扬者，言得志之人扬气方充满，其貌甚扬扬自得。孔，甚也。釆色不定者，言其骄矜之色不常也。寻常之人每每不敢违，而顺之畏之也。彼见人人皆畏己，而汝欲以言语感动之，彼将求欲案服汝心，以快其意，故曰求容与其心。容与，自快之意。日渐，小德也，言汝此等人，名之曰小德，且不能成，况能成大德乎。执而不化者，固执而不能回也。若如此，则外将以端虚而求合于人，内则守其勉而一者，谓我在内无所訾病。伎俩止于如此，讵能自以为可乎！

然则我内直而外曲，成而上比。内直者与天为徒，与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪。为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是则可乎。

然则而下，又设为颜子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其直实也，此直字与真字相似。自天子之贵，下而与我皆天之所生，则是皆出于自然者，岂敢以己言自私，欲人善其是者，不善其非者？若无此自私之心，则其浑浑若童子然，则与天合矣，故曰与天为徒。外曲者，外尽擎跽曲拳之礼，人人皆为之，则我亦为之，人于我亦无疵病。此因拜，下礼也，虽违众，吾从下处生。此等议论以讥诮圣门。如此则与人合，故曰与人为徒。成者，自己之成说也。比，合也。以自己之成说而上合于古人言，引古人以为证也。虽借古人教诲之言，乃是当面陈说是非，而皆有谴谪之实。盖谓我之所言，非出于我，古人已有之言也。若如此，则虽讦直以暴其所行，而人亦不以为罪，故曰虽直而不病。与古为徒者，言其说与古人合也。若是则可者，言如此可以说卫君否也。

仲尼曰：恶，恶可。太多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然止是耳矣，夫胡可以及化，犹师心者也。

政，事也。法，方法也。谓汝所言事目，方法太多，而终是不安谍。谍，音叠，安也。虽能如此三者，固亦无罪，然亦止于自免而已，安可以化人！故曰胡可以及化。此其病在何处？盖汝三者之说，皆是师其有为之心，便是容心，便非无迹，便非自然之道。

颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋，吾将语若。有而为之其易邪。易之者，皡天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣，若此则可以为斋乎。曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。

无以进者，言更无向上著也。有而为之，其易邪，言汝道汝有此伎俩，要为之甚易邪，才萌此轻易之心，则皥天之意不相乐矣，故曰易之者，皥天不宜。此两句最是人生受用切实处。祭祀之斋在外，心斋在内。一志者，一其心而不杂也。听之以耳，则听犹在外；听之以心，则听犹在我；听之以气，则无物矣。听以耳则止于耳，而不入于心；听以心，则外物必有与我相符合者，便是物我对立也。气者，顺自然而待物以虚，虚即为道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即此虚字，便是心斋。

颜回曰：回之未始得使，实自回也，得使之也，未始有回也。可谓虚乎。夫子曰：尽矣。

得使，言得教诲也，此为颜子顿悟之言。谓未得教诲之时，犹自有我，及既得教诲之后，未始有我矣。忘我则虚也。尽矣者，谓汝之所言尽其理矣。

吾语若，若能入游其樊而无感其名。入则呜，不入则止，无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。

若，汝也。人世如在樊笼之中，汝能入其中而游，不为虚名所感动。有迹则可名，才至有迹，则是动其心矣。处世无心则无迹，无迹则心无所动，故曰游其樊而无感其名。自此以下，正是教人处世之法。入则鸣，是可与之言而与之言也；不入则止，是不可与之言而不与之言也。意与《论语》同，但文奇耳。有方所则有门，无方所则无门矣。有臭味则有毒，无臭味则无毒矣。毒，药味也。此皆无心无迹之喻。宅，居也。以混然之一为吾所居，而寓此心于不得已之中，则人间世之道尽矣。几，尽也。

绝迹易，无行地难。

迹，足迹也。止而不行，则绝无足迹，此为易事。然人岂能不行哉，必行于地而无行地之迹，则为难。此意盖谓人若事事不为，此却易事，然谓之人生，何者非事！安得不为！唯无为而无所不为，则为难也。

为人使易以伪，为天使难以伪。

为人使易以伪，言为人欲所役，则易至于欺伪。唯冥心而听造物之所使，则无所容伪矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也。难易二字有意。易，易流也；难，无所容其伪也。

闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。

闻以有翼飞者矣，言鸟之飞必以翼也。无翼而飞，便是不疾而速，不行而至，此所谓神也。此句乃喻下句，盖以有知为知，人之常也。惟知其所不知，则为无知之知，此则造道之妙矣。

瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。

瞻，视也，此以虚室喻心也。谓视彼密室之中，才有空缺处，以有光入来，是光自空中出也。以彼之阕喻我之虚，则见虚中自然生明。生白即生明也。不曰生明而曰生白，此庄子之奇文也。即此虚明之地，便是万物之所由萃。吉祥，福也，止于其所止，下止字是虚处也。唯止则虚，唯虚则明，便是戒生定，定生慧之意。若我才容心，而不能自止，则身虽坐于此，而心驰于外，又安能坐忘乎！此以坐驰二字，反说坐忘也。

夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎。是万物之化也，禹舜之所纽也。伏羲几蘧之所行终，而况故为者乎。

耳目之闻见皆内通于心，我若无所容心，则顺耳目之闻见，虽通于内，而实外于心知。何以谓外于心知？盖言心不动而外物不能入也，虽闻其所闻，见其所见，而无心于闻见也。如此则此心之虚与鬼神通，何况人乎！谓到此方能感化人也。鬼神来舍，即是至诚如神，此心之中自有鬼神与造物通，故曰来舍。上既说了，却结以一句，曰此是万物之化也，言此乃造化之理，万物之所由出也。舜禹之所见，其大枢纽止如此，伏羲几蘧以此行而终其身，何况其下者乎！几蘧，或谓古帝王之名，然无所考，必竟寓言也。散者，言寻常之人也。自绝迹而下又别发明，不可粘上段说。

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎，吾甚栗之。子尝语诸梁也曰，凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成则必有人道之患，事若成则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与。吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣。事若不成必有人道之患是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来。

诸梁，叶公之名也；子高，其字也。使诸梁者甚重，言使齐之行甚重难也。甚敬而不急者，言待汝虽有礼，而所叩之事其应常缓。匹夫之相与，叩应之不酬，且无如之何，况诸侯乎！所以栗而惧也。子指夫子也，言夫子尝有教我之言，曰事无小大，鲜不言以懽洽方得事成也。寡，鲜也；不道，不言也。为国谋事，若不成，则必有刑责，故曰人道之患。若劳心计较，虽得成事，而多以忧思致疾，故曰有阴阳之患。若欲成与不成其后皆无患者，惟有德之人方可。自此以上，皆曰孔子之语也。今我自受使命以来，饮食之间，不知其味，粗者不知为粗，臧者不知为臧。臧，美也。言粗食亦犹美食也。常时多有饮食之事，则厨爨之间，宠常不冷，故厨者欲清而不能。今既忧思，饮食寡少，则竃常清矣。且我朝方受命，而胸中焦劳，夕已饮冰矣。情者，实也。我方受命，未曾实理会事，已成此病，万一不成，则又有刑责，是两受患也。为人之臣，至于如此，实不可当。任，当也。子其有以语我，谓何以教我也。来，助语也。

仲尼曰：天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心。臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。是以夫事其亲者不择地而安之，孝之至也；夫事其君者不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死。夫子其行可矣。

此一段却是十分正当说话。其论人间世至有此语，岂得谓庄子为迂阔大言者！大戒者，大法也。命，得于天者，子之事亲，与生俱生，此心岂得一日去！故曰不可解。义，人世之当为者也，臣之事君，世间第一件当为之事，名曰君臣，则“率土之滨，莫非王臣”，故曰何适非君！莫非臣子，何处而可逃！故曰无所逃于天地之间。事亲而尽其孝，则东西南北，惟父母之命，岂择地之安而后为之！此心才主于忠，则哀乐之境虽施于前而不能变易，盖事有难易，或有祸福，既出君命，则是自家合做底事。此便是天命，又可奈何！止得安而顺之。若命，顺命也。能如此则为至德之士。为人臣、子亦看所遇如何，不幸而遇其难，亦所不得已，但得行其事之实而已。情，实也。言但得朴实头做前去，岂得复顾其身！虽其祸至于死生之异，亦无可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子指叶公也。

丘请复以所闻。凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之，夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言，凡溢之类也妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：传其常情，无传其溢言，则几乎全。

此下又转一转，说尽人世情状。信，有物以为信验也，如符节之类是也。相靡，相顺也，近处之交接则如此，若其交者远，则必以言语尽其情，忠，尽情也。然其言何自而达？必有人传道之，然传言之间，其两喜两怒者最难。彼以喜而来，此以喜而应，则其说好处多有过当，故曰溢美。溢，过当也。若彼此皆怒，则其说不好处又多过当，故曰溢恶。才是一等过当说话，必是不实，故曰凡溢之类妄。既不实，则其听之者，必皆莫然而疑，未能尽信。莫，致疑貌也。才至致疑，则两边之恶皆归于传言之人，必加之罪，故曰莫则传言者殃。因其奉使，故以此为戒。法言者，古有此书也，故举以为证。传其常情，谓传言之人但传其平常朴实头说话，其言语过当处则不可传。故曰无传其溢言。传言能如此，则庶几可以自全。

且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴。泰至则多奇巧。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱。泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙。其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危，故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核太至则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终。

既说了传言，却又引喻世间此类之事，句句皆是世情，此皆庄子妙处。以巧斗力，今之戏相搏者。阳，喜也，阴，恶也。其始等闲格手，只是则剧，其终常至于实实争打，盖其戏太甚，则多有过当。用巧处，奇异也；泰至，过当也。相招而饮，皆以礼也。治，“初筵”“秩秩”之时也；乱，“载号载呶”之时也。盖饮酒至于过当，则其为乐也多异常，故或成争竞也。凡事亦然者，言人世他事亦常如此也。谅，信也。始者之相与同为一事，未尝不诚实相信，及至其后，鄙诈生焉，此又一事也。始者之有所作为，止为苟简之谋，弄到末后，却成一件大事。此以上只泛说世间，又拈起个言行来，盖人世之相与，涉言语则风波之所由起。风行波上，虚而纷乱之意。才说个行字，便有名有迹，有名则丧实矣。风波易以动者，言其易至于纷纷而不已也。实丧易以危者，言实不副名，或成患害也。无由，无端也。忿怒之言多是造设，初无端由，故曰忿设无由。偏辞，一偏之见也，花巧言语，只是说得一偏，故曰巧言偏辞。兽死不择音，言兽死之时，其声音又何所择！此譬喻忿设巧言之人，才至于争竞，则言语之出，皆不暇简择，今谚所谓相骂无好语是也。气息茀然者，怒也。厉，狠戾也。怒气既起，则狠戾之心并生。我既如此，则其应我者，以我之克核大至，必生不肖之心，或时至于相戕相贼，亦皆为怒所使，而不知其然矣。既为怒所使而不自知，又何暇计其终！自此以上，皆言世情或因好成恶，故牵引说至此尔。