南华真经义海纂微 (四库全书本)/卷057

南华真经义海纂微　卷五十七

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷五十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　至乐第二
　　庄子之楚见空髑髅髐然有形檄以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙额曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎
　　郭注旧说云庄子乐死恶生若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐无当生而忧死此庄子之旨也
　　吕注原始要终故知死生之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎
　　疑独注庄子寓言于髑髅相答问以齐死生使人生时安生死时安死生死安则阴阳变化所不能役无为当生而忧死当死而恋生也
　　碧虚注好生者以世事为乐𧼈死者以人间为劳唯超生死者可以论其大槩矣
　　鬳斋云髐然虚而坚固从然从容自得诸子凡子所言也此叚说生死之理撰出髑髅一段说也是奇特读者当求其意莫作实话看
　　南华致髑髅五问可谓灼见世情忧患之端据髑髅所答则虽有世患何由及哉观者往往于此反疑其乐死恶生误矣盖见世人贪生恶死营营不息䘮失本来之我则此形虽存与死何异故立是论以矫之庶警悟其万一犹良医之因病施剂损彼所以益此其势不得不然知生之有涯取温饱而止不多积以资业也知死之为息则委而顺之不忤化而增戚也如是则生而无劳死而无苦从然以天地为春秋何往而非南面王乐邪陈碧虚名此章为两谬所以破二见之惑其论得之
　　颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问囘东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉汝问昔者管子有言丘甚善之曰禇小者不可以怀大绠短者不可以汲深夫若是者以为命有所戒而形有所适也夫不可损益吾恐囘与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于己而不得不得则惑人惑则死且汝独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃视忧悲不敢食一脔不敢饮一杯三日而死此以己养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之䲡䱔随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫𫍢𫍢为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持
　　郭注内求不得将求于外舍内求外非惑而何实而适故条达性常得故福持
　　吕注知不知是非之境而闻庄子之言则视忧悲固所不免是以屡及海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城窒穴之殊器千里捕鼠之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣
　　疑独注颜囘适齐欲以三皇五帝之道教齐侯不知齐侯禀性有定欲强教之则必有辱此夫子所以忧子贡所以有问也禇盛金囊绠井索也小不可怀大短不可汲深以其禀于天命不可得而损益任其自然而已彼将内求不得必求诸外而惑生于心虽欲全生岂可得乎古之人有以直谏杀身者以此犹以九韶太牢觞海鸟于庙而不知好恶之有异也是以圣人任万物之性故不一其能万物各尽其能故不同其事圣人无名因实而后有名圣人无义因适变而有义则名止于实者不为浮名义设于适者不为非义条达则无往而不通福持则无入而不自得也碧虚注受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶犹齐侯之惑皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣
　　鬳斋云命与形得于天各有一定之分不可损益以古人之道与齐侯言未能感动以化之则将有罪我之意此借颜子以讥当世游说之士犹以人食养鸟失其性矣此意只是不可与言而与之言失言庄子衍出一段说话坛读澶水中沙澶地也人才不同人事各异随其实之所有而得其名随其意之所适而得其理也条达者直截不费力福持者福常保持也禇小不可怀大喻命有所成而莫易绠短不可汲深喻形有所适而莫强是皆得之于造物无容益损于其间今囘与齐侯言先王之道将不契其素心则惑而无主反伤其形矣故继以海鸟之喻对太牢而不敢享闻韶乐而增忧悲此以己食养鸟失其本性矣终于不饮食而死耳后又申言以鸟养养鸟之意使求其所通而合其性情则物我之养皆得是以圣人不一其能顺物性之自然也不同其事度人事之可否也故名止于实而不浮义设于适而不过此条理之所以畅达多福之所以扶持也
　　列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与汝知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为㡭得水土之际则为蛙蠙之衣生于陵屯则为陵舄陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟其名为干馀骨干馀骨之沫为斯弥斯弥为食酰頥辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机郭注各以所遇为乐欢养之实未有定在夫变化种数不可胜计自得水则为㡭至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也
　　吕注游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而悦于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故㡭与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干馀骨斯弥食酰頥辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沬而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不箰则不知其种之所自生也久竹也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉
　　疑独注列子在生而安生髑髅在死而安死各以所遇为安是知未尝生未尝死养者未必实养欢者未必实欢也㡭古绝字绝而复生有继之意得水则为㡭万物生化之始也次述蛙蠙之衣以至程马人皆生化之物或一形数变或因形移易或死而更生或生而反死生此死彼相因无穷而形生之主未尝暂无是以圣人知生不长存死不永灭一气之变所适万形万形万化而有不化者存归于不化故所谓机机者动静之主出无入有散有反无靡不由之也碧虚注予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果頥养乎此欲极其不生不死之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相继而生说文反𢇍为㡭遗类水涯著苔如衣乃科斗所出遗类于山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入于无情犹山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异类由气有阴阳也盖物有相胥生者不可一槩论胡蝶就𤍠化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥为食酰已下明有情之物触类而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化为有情犹朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不生箰之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子曰越人呼豹曰程或谓程为貘搜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物感变难以致诘也
　　鬳斋云生而饮食曰养死而寂灭曰欢却如此倒说此是弄奇处种有几者言世间之物生种不同姑以至微者论之大者亦无异于此而文字之妙不齐中整齐如看飞云断雁愈看愈好㡭者水上初生苔而未成蛙蠙之衣则已成苔附土著岸者陵屯田野高处陵舄车前草郁栖粪壤乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶之别名此下说化生之虫自鸲掇干馀骨至瞀芮腐蠸皆虫名谓万物变化生生不穷也末后却把至怪底结杀此是其惊世骇俗处羊奚草名草似竹而不生箰者曰不箰久竹青宁虫名程亦虫也马亦草名如马齿马兰之类人亦草名如人参人面子分明用许多草名却把马与人故为此诡怪名字前后解者皆以为未详是千万世人为其愚弄看他不破万物之变如雀化为蛤鹰化为鸠腐草化为萤鼠化蝙蝠何所不有出机入机即是出生入死便是大传不知其尽也
　　此章自种有几至马生人详见列子南华举似差略其文夫动植生化之理耳目不可遍及非格物君子不能尽知盖极论物类变化之不常以明人世生死去来之不足怪但知有不化者存足矣按经文所载虽未悉通姑以文义考之当从二酰字为句次九猷腐蠸次羊奚至青宁为一句参诸音义亦然成法师疏乃从頥辂黄軦瞀芮久竹为句恐非经意陈碧虚照张君房校本作斯弥为食酰食酰生乎頥辂頥辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不箰久竹生青宁〈云云〉此则排句整齐第加衍太繁文无变体非南华文法也续考列子注引尔雅熊虎配其子豹山海经南山多貘豹郭璞注豹之白者曰貘程是貘之别名貘又豹之别名也
　　是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孽子操心也危虑患也深故达由是贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世䧟于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼓盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡渉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤








　　南华真经义海纂微卷五十七