南华真经注疏/卷三
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南华真经注疏卷之三
河南郭象注
唐西华法师成玄英疏
古之人，其知有所至矣。
〈〔疏〕至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。〉
恶乎至？
〈〔疏〕假设疑问，于何而造极耶？〉
有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
〈〔注〕此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。〉
〈〔疏〕未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸空，四句皆非，荡然虚静，理尽于此，不复可加。答于前问，意以明至极者也。〉
其次以为有物矣，而未始有封也。
〈〔注〕虽未都忘，犹能忘其彼此。〉
〈〔疏〕初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。〉
其次以为有封焉，而未始有是非也。
〈〔注〕虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。〉
〈〔疏〕通欲难除，滞物之情已；有别惑易遣，是非之见犹忘也。〉
是非之彰也，道之所以亏也。
〈〔注〕无是非乃全也。〉
〈〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。〉
道之所以亏，爱之所以成。
〈〔注〕道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。〉
〈〔疏〕虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成著矣。〉
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？
〈〔注〕有之与无，斯不能知，乃至。〉
〈〔疏〕果，次定也。夫道无增喊，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不次定，亏成理非实录。〉
有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
〈〔注〕夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执籥呜弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全，故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。〉
〈〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥官则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦由有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。〉
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，
〈〔注〕几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝。〉
〈〔疏〕师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也。亦言击节枝也。梧，琴也；今谓不尔。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以复兑几而暝。三好之能，咸尽于此。〉
皆其盛者也，故载之末年。
〈〔注〕赖其盛，故能久，不尔早困也。〉
〈〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。〉
唯其好之也，以异于彼？
〈〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊于众人。〉
〈〔疏〕三子各以己之所好，耽而肮之，方欲矜其所能，独异于物。〉
其好之也，欲以明之。
〈〔注〕明示众人，欲使同乎我之所好。〉
〈〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道衍明示众人也。〉
彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
〈〔注〕是犹对牛鼓黄耳。彼竟不明故己之道卫终于昧然也。〉
〈〔疏〕彼，众人也。所明，道衍也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明，非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世间，虽宏辩如流，终有言而无理也。〉
而其子又以文之纶终，终身无成。
〈〔注〕昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。〉
〈〔疏〕纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在他人，如何放哉？〉
若是而可谓成乎？虽我亦成也。
〈〔注〕此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。〉
〈〔疏〕我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。〉
若是而不可谓成乎？物与我无成也。
〈〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不挂己而逐物，从而任之，各宜其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎。〉
〈〔疏〕若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。〉
是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
〈〔注〕夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢愧懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉。故虽认荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。〉
〈〔疏〕夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦逵同地，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，怠怀大顺于万物，为优寄于于群才，而此运心，可圣明真知也。〉
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
〈〔注〕今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不伺，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故日类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。〉
〈〔疏〕类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破玆迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。〉
虽然，请尝言之。
〈〔注〕至理无言，言则与类，故试寄言之。〉
〈〔疏〕尝，试也。夫至理难复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。〉
有始也者，
〈〔注〕有始则有终。〉
〈〔疏〕此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。〉
有未始有始也者，
〈〔注〕谓无终始而一死生。〉
〈〔疏〕未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。〉
有未始有夫未始有始也者。
〈〔注〕夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。〉
〈〔疏〕此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。〉
有有也者，
〈〔注〕有有则美恶是非具也。〉
〈〔疏〕夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。〉
有无也者，
〈〔注〕有无而未知无无，则是非好恶犹未离怀。〉
〈〔疏〕假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。〉
有未始有无也者，
〈〔注〕知无无矣，而犹未能无知。〉
〈〔疏〕假问有未曾有无不。此句遣非。〉
有未始有夫未始有无也者。
〈〔疏〕假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从赢入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。〉
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
〈〔注〕此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。〉
〈〔疏〕前后有无之逵入非非有无之本，今后非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之间，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无怛，谁能次定无耶？谁能次定有耶？此又就有无之用明非有无之体者也。〉
今我则已有谓矣，
〈〔注〕谓无是非，即复有谓。〉
而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
〈〔注〕又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。〉
〈〔疏〕谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。〉
天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
〈〔注〕夫以形相对，则太山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有馀，形小不为不足。苟各足于其性，则秋豪不独小其小而太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；若性足者非大，则虽太山亦可称小矣。故日“天下莫大于秋豪之末，而太山为小”。太山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以媳蛄不羡大桩而欣然自得，斥鹊不贵天池而荣愿以足。苟足于天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉。〉
〈〔疏〕秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于根褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿，若以性分言之，无不自足。是故以性之为大，天下莫大于豪末；无馀为小，天下莫小于太山。太山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无；此明非小非大，无夭无寿耳。〉
既已为一矣，且得有言乎？
〈〔注〕万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。〉
既己谓之一矣，且得无言乎？
〈〔注〕夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。〉
〈〔疏〕夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂日无言乎。〉
一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。
〈〔注〕夫以言言一，而一非言也，则一与言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎。夫以一言言之，犹乃成三，况寻其支流，几物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘一者，无言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎。从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎。〉
故自无适有以至于三，而况自有适有乎。
〈〔注〕夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎。〉
〈〔疏〕自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎。此明一切方法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。〉
无适焉，因是已。
〈〔注〕各止于其所能，乃最是也。〉
〈〔疏〕夫诸法空幻，何独名言。是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶。故无所措意于往来，因循物性而已矣。〉
夫道未始有封，
〈〔注〕冥然无不在也。〉
〈〔疏〕夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。〉
言未始有常，
〈〔注〕彼此言之，故是非无定。〉
〈〔疏〕道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。〉
为是而有畛也，
〈〔注〕道无封，故万物得恣其分域。〉
〈〔疏〕畛，界畔也。理无崖域，教随物变，是为义故，畛分不同。〉
请言其畛：
〈〔疏〕畛假设问旨，发起后文也。〉
有左，有右，
〈〔注〕各异便也。〉
〈〔疏〕左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教铃随机。畛域不同，昇况各一异，故有东西左右，春秋生杀。〉
有伦，有义，
〈〔注〕物物有理，事事有宜。〉
〈〔疏〕伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。〉
有分，有辩，
〈〔注〕群分而类别也。〉
〈〔疏〕辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。〉
有竞，有争，
〈〔注〕并逐日竞，对辩日争。〉
〈〔疏〕夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辨是非也。〉
此之谓八德。
〈〔注〕略而判之，有此八德。〉
〈〔疏〕德者，功用之名也。群至功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。〉
六合之外，圣人存而不论；
〈〔注〕夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。若论之，则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。〉
〈〔疏〕六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。〉
六合之内，圣人论而不议。
〈〔注〕陈其性而安之。〉
〈〔疏〕六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取拾，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既日冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。〉
春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
〈〔注〕顺其成迩而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。〉
〈〔疏〕春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖迷轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞于陈逵。〉
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
〈〔注〕夫物物自分，事事自别。而欲由已以分别之者，不见彼之自别也。〉
〈〔疏〕夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也。〉
曰：何也？
〈〔疏〕假问质疑，发生义旨。〉
圣人怀之，
〈〔注〕以不辩为怀耳，圣人无怀。〉
〈〔疏〕夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，桔木死灰，曾无分别矣。〉
众人辩之，以相示也。故曰辩也者有不见也。
〈〔注〕不见彼之自辩，故辩己所知以示之。〉
〈〔疏〕众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚妄，故辩所知，示见于物，岂唯不见彼之自别，亦乃不鉴已之妙道，故云有不见也。〉
夫大道不称，
〈〔注〕付之自称，无所称谓。〉
〈〔疏〕大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。〉
大辩不言，
〈〔注〕已自别也。〉
〈〔疏〕妙悟真宗，无可称说，故辩雕万物，而言无所言。〉
大仁不仁，
〈〔注〕无爱而自存也。〉
〈〔疏〕亭毒群品，汎爱无心，譬彼青春，非为七也。〉
大廉不赚，
〈〔注〕夫至足者，物之去来非我也，放无所容其赚盈。〉
〈〔疏〕夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可责，物我俱空，何所逊让。〉
大勇不仗。
〈〔注〕无往而不顺，故能无险而不往。〉
〈〔疏〕快，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迎逆。〉
道昭而不道，
〈〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。〉
〈〔疏〕明己功名，炫耀于物，此乃淫伪，不是真道。〉
言辩而不及，
〈〔注〕不能及其自分。〉
〈〔疏〕不能玄默，唯滞名言，华词浮辩，不达深理。〉
仁常而不成，
〈〔注〕物无常爱，而常爱铃不周。〉
〈〔疏〕不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。〉
廉清而不信，
〈〔注〕缴然康清，食名者耳，非真康也。〉
〈〔疏〕校然异俗，卓尔不群，意在声名，非实康也。〉
勇技而不成。
〈〔注〕技逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。〉
〈〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，众共疾之，叉无成遂也。〉
五者园而几向方矣，
〈〔注〕此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以园学方，以鱼慕乌耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。〉
〈〔疏〕园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀于物其于道也，不亦远乎。犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无骞当之能，拟规日月，讵有几方，之效故也。〉
故知止其所不知，至矣。
〈〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。〉
〈〔疏〕夫境有大小，智有明阁，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。〉
孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。
〈〔注〕浩然都任之也。〉
〈〔疏〕孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用玆通物者，可谓合于自然之府藏也。〉
注焉而不满，酌焉而不竭，
〈〔注〕至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。〉
而不知其所由来，
〈〔注〕至理之来，自然无边。〉
〈〔疏〕夫巨海深宏，莫测涯际，百川注之而不满，尾闲泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不怖其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。〉
此之谓葆光。
〈〔注〕任其自明，故其光不弊也。〉
〈〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。〉
故昔者尧问于舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？
〈〔注〕于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。〉
〈〔疏〕释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也；父曰瞽晚，母曰握登，感大虹而生舜；生于姚墟，因即姓姚，住于伪水，亦日伪氏，目有重瞳子，因字重华；以仁孝著于乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑于虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都于蒲坂。在位四十年，让禹。后崩，葬于苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答于二圣。〉
舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之问。
〈〔注〕大物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。〉
若不释然，何哉？
〈〔疏〕三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鹦足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。〉
昔者十日并出，万物皆照，
〈〔注〕夫重明登天，六合具照，无有蓬艾而不光被也。〉
而况德之进乎日者乎。
〈〔注〕夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，于至道岂弘哉。故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。〉
〈〔疏〕进，过也。《淮南子》云，昔尧时十日并出，焦禾稼，杀草木，封豨长蛇，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运玆二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，于安任之道，岂曰弘通者耶！〉
啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？
〈〔疏〕啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。〉
曰：吾恶乎知之！
〈〔注〕所同未叉是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。〉
〈〔疏〕王倪答啮缺云：彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我于何知之。言无所用其知也。〉
子知子之所不知邪？
〈〔疏〕子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？此从赢入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。〉
曰：吾恶乎知之！
〈〔注〕若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。〉
〈〔疏〕若以知知不知，不知还是知。故重言于何知之，还以不知答也。〉
然则物无知邪？
〈〔疏〕重责云：汝既自无知，物岂无知者邪？〉
曰：吾恶乎知之！
〈〔注〕都不知，乃旷然无不任矣。〉
〈〔疏〕岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我，内外都忘，故无所措其知也。〉
虽然，尝试言之。
〈〔注〕以其不知，故未敢正言，试言之耳。〉
〈〔疏〕然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。〉
庸讵知吾所谓知之非不知邪？
〈〔注〕鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛄蜕之知在于转九，而笑结蜕者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。〉
〈〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，讵知此理耶。〉
庸讵知吾所谓不知之非不知邪？
〈〔注〕所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。〉
〈〔疏〕所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知耳。〉
且吾尝试问乎汝：
〈〔注〕己不知其正，故试问汝。〉
〈〔疏〕理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎汝。〉
民湿寝则腰疾偏死，䲡然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？
〈〔注〕此略举三者，以明万物之异便。〉
〈〔疏〕惴栗徇惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人湿地辟寝，则病腰跨偏枯而死，泥䲡岂如此乎？人于树上居处，则迫怖不安，猿猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物，谁知正定处乎！所是知蓬户金闺，荣辱安在。〉
民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸦鸦嗜鼠，四者孰知正味？
〈〔注〕此略举四者，以明美恶之无主。〉
〈〔疏〕刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒；皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸦鸢鸦乌便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛馔蔬食，其致一者也。〉
猿猵狙以为雌，麋与鹿交，䲡与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，乌见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？
〈〔注〕此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之铃是。〉
〈〔疏〕猿猴狙以为雌雄，麋鹿更相挠，泥鳍与鱼游戏。毛嫱，越王嬖妾；丽姬，晋国之宠嫔。此二人者，妹妍冠世，人谓之美也。然鱼见怖而深入，乌见惊而高飞，麋鹿走而不顾。举此四者，谁知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎爱，以理观察，孰是非哉？决，卒疾貌也。〉
自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！
〈〔注〕夫利于彼者或害于此，而天下之彼我无穷，则是非之境无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。〉
〈〔疏〕夫物乃众而未尝非我，故行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，则于我为非。是以从彼我而互观之，是非之路，仁义之绪，樊乱纠纷，若殽馔之杂乱，既无定法，吾何能知其分别耶。〉
啮缺曰：子不知利害，则至人固不知利害乎？
〈〔注〕未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。〉
〈〔疏〕啮缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。请云：子是至人，应知利害。铃其不辩，迷阁若夜游。重为此难，冀州后答之矣。〉
王倪曰：至人神矣。
〈〔注〕无心而无不顺。〉
〈〔疏〕至者，妙极之体；神者，不测之用。夫圣人虚己，应物无方，知而不知，辩而不辩，岂得以名言心虑亿度至人耶。〉
大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。
〈〔注〕夫神全形具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然｀无蔓介于胸中也。〉
〈〔疏〕沍，冻也。原泽焚燎，河汉水凝，雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海。而至人神凝未兆，体与物冥，水火既不为灾，风雷讵能惊骇。犹如此也，虚淡无心，方之云气，荫芘群品，顺物而行。〉
若然者，乘云气，
〈〔注〕寄物而行，非我动也。〉
骑日月，
〈〔注〕有昼夜而无死生也。〉
〈〔疏〕昏明代序，有昼夜之可分；处顺安时，无死生之能异。而控驭群物，运载含灵，故有乘骑之名也耳。〉
而游乎四海之外。
〈〔注〕夫唯无其知而任天下之自为，故驰万物而不穷也。〉
〈〔疏〕动寂相即，真应一时，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。〉
死生无变于己，
〈〔注〕与变为体，故死生若一。〉
而况利害之端乎。
〈〔注〕况利害于死生，愈不足以介意。〉
〈〔疏〕夫利害者，生涯之损益耳。既死生为昼夜，乘变化以邀游，况利害于死生，曾何足以介意矣。〉
瞿鹊子问乎长梧子曰：吾闻诸夫子，圣人不从事于务，
〈〔注〕务自来而理自应耳，非从而事之也。〉
〈〔疏〕务，犹事也。诸，于也。瞿鹊是长梧弟子，故谓师为夫子。夫体道圣人，忘怀冥物，虽涉事有而不以为务。混迹尘俗，泊尔无心，岂措意存情，从于事物。瞿鹊既欲请益，是以迷昔之所闻者也。〉
不就利，不违害，
〈〔注〕任而直前，无所避就。〉
〈〔疏〕违，避也。体穷通之关命，达利害之有时，故推理直前，而无所避就也。〉
不喜求，
〈〔注〕求之不喜，直取不怒。〉
〈〔疏〕妙悟从远也。故物求之而不听喜矣。〉
不缘道；
〈〔注〕独至者也。〉
〈〔疏〕夫圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭，固不以攀缘之心行乎虚通至道者也。〉
无谓有谓，有谓无谓，
〈〔注〕几有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳；故无彼有谓，而有此无谓也。〉
〈〔疏〕谓，言教也。夫体道至人，虚夷寂绝，从本降迹，感而遂通。故能理而教，无谓而有谓；教而理，有谓而无谓者也。〉
而游乎尘垢之外。
〈〔注〕凡非真性，皆尘垢也。〉
〈〔疏〕和光同尘，处染不染，故虽在嚣俗之中，而心自进于尘垢之外者矣。〉
夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？
〈〔疏〕孟浪，犹率略也。奚，何也；若，如也；如何。所谓不缘道等，乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行，长梧用作率略之谈。未知其理如何，以何为是。〉
长梧子曰：是黄帝之所听莹也，而丘也何足以知之。
〈〔疏〕听莹，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。虽复三皇五帝，乃是圣人，而诠辩至理，不尽其妙，听莹至竟，疑惑不明。我是何人，犹能晓了。本亦有作黄字者，则是轩辕。〉
且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸦炙。
〈〔注〕夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听莹。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听莹至竟。故圣人付当尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为妙道之行，斯亦无异见卯而责司晨之功，见弹而生鹊炙之实也。夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。〉
〈〔疏〕鹊，即鹏乌，贾谊之所赋者也。大小如雌鸡，而似斑鸠，青绿色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生鸡之用，而卯时未能司晨，弹有得鸰之功，而弹时未堪为炙；亦犹教能诠于妙理，而教时非理，今瞿鹊才闻言说，将为妙道，此计用之太早。〉
予尝为汝妄言之，
〈〔注〕言之则孟浪也，故试妄言之。〉
汝以妄听之。奚
〈〔注〕若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之何？〉
〈〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理无言，言则孟浪。我试为汝妄说，汝亦妄听何如？亦言，奚者即何之声也。〉
旁日月，挟宇宙。
〈〔注〕以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。〉
〈〔疏〕旁，依附也。挟，怀藏也。天地四方日宇，往来古今日宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括万有，冥一死生。故郭注云，以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之喻也。〉
为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。
〈〔注〕以有所贱，故尊卑生焉，而滑涽纷乱，莫之能正，各自是于一方矣。故为吻然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。吻然，无波际之谓也。〉
〈〔疏〕胳，无分别之貌也。置，任也。滑，乱也。湣，阁也。隶，皂仆之类也，盖贱称也。夫物情颠倒，妄执尊卑。今圣人欲榜此惑，为胳然合同之道者，莫若滑乱昏杂，随而任之，以隶相尊，一于贵贱也。〉
众人役役，
〈〔注〕驰骛于是非之境也。〉
圣人愚芚，
〈〔注〕芚然无知而直往之貌。〉
〈〔疏〕役役，驰动之容也。愚芚，无知之貌。凡俗之人，驰逐前境，劳役而不息；体道之士，忘知废照，芚然而若愚也。〉
参万岁而一成纯。
〈〔注〕纯者，不杂者也。夫举万岁而参其变，而众人谓之杂矣，故役役然，劳形怵心，而去彼就此。唯大圣无执，故芚然直往，而与变化为一，一变化而常游于独者也。故虽参揉亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也；物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成；斯可谓纯也。〉
〈〔疏〕夫圣人者，与二仪合其德，万物同其体，故能随变任化，与世相宜。虽复代历古今，时经夷险，参杂尘俗，千殊万异，而淡然自若，不以介怀，抱一精纯，而常居妙极也。〉
万物尽然，
〈〔注〕无物不然。〉
而以是相蕴。
〈〔注〕蕴，积也。积是于万岁，则万岁一是也；积然于万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。〉
〈〔疏〕蕴，积也。夫物情封执，为日已久。是以横论万物，莫不我然彼不然；坚说古今，悉皆自是他不是。虽复万物之多，古今之远，是非蕴积，未有休时。圣人顺世污隆，动而常寂，参揉亿载，而纯一凝然也。〉
予恶乎知悦生之非惑邪！
〈〔注〕死生一也，而独悦生，欲与变化相背，故未知其非惑也。〉
〈〔疏〕夫𬬻锤万物，未始不均；变化死生，其理唯一。而独悦生恶死，非惑如何。〉
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
〈〔注〕少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安于所在而不知归于故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之哉。〉
〈〔疏〕弱者，弱龄，丧之言失。谓少年遭乱，丧失桑梓，遂安他土而不知归，谓之弱失。从无出有，谓之为生；自有还无，谓之为死。遂其恋生恶死，岂非弱丧不知归邪。〉
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同匡将，食刍豢，而后悔其泣也。
〈〔注〕一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉。〉
〈〔疏〕昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国，得美女一，玉环二。秦取环而晋取女，即丽戎国艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去丽戎，离别亲戚，怀土之恋，故涕泣沾襟。后至晋邦，宠爱隆重，与献公同方状而燕处，进牢馔以盈厨，情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情变若此。况死生之异，何能知哉。庄子寓言，故称献公为王耳。〉
予恶乎知夫死者不悔其始之祈生乎。
〈〔注〕祈，求也。〉
〈〔疏〕祈，求也。丽姬至晋。悔其先泣，焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也。〉
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。
〈〔注〕此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣；死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！〉
〈〔疏〕夫死生之变，犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊，故死生之情亦别，而世有觉凶而梦吉，亦何妨死乐而生忧耶。是知寤寐之间，未足可系也。〉
方其梦也，不知其梦也。
〈〔注〕由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。〉
〈〔疏〕方将为梦之时，不知梦之是梦，亦犹方将处死之日，不知死之为死。各适其志，何所恋哉。〉
梦之中又占其梦焉，
〈〔注〕夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异于寤者也。〉
觉而后知其梦也。
〈〔注〕当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉。〉
〈〔疏〕夫人在睡梦之中，谓是真实，亦复占候梦想，思度吉凶，既觉以后，方知是梦。是故生时乐生，死时乐死，何为当生而忧死哉。〉
且有大觉而后知此其大梦也，
〈〔注〕夫人觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者未寤也。〉
〈〔疏〕夫扰扰生民，芸芸群品，驰惊有为之境，昏迷大梦之中；唯有体道圣人，朗然独觉，知夫患虑在怀者皆未寤也。〉
而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！
〈〔注〕夫愚者大梦，而自以为寤；故窃窃然，以所好为君上，而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。〉
〈〔疏〕夫物情愚惑，阁若夜游，昏在梦中，自以为觉，窃窃然议专所知。情之好者为君上，情之恶者同牧圉，以此为情怀，可谓固陋。牛曰牧、马曰圉也。〉
丘也与汝，皆梦也；
〈〔注〕未能忘言而神解，故非大觉也。〉
〈〔疏〕丘是长梧名也。夫照达真言，犹以为梦，况愚徒窃窃，岂有觉哉。〉
予谓汝梦，亦梦也。
〈〔注〕即复梦中之占梦也。夫自以为梦，犹未寤也，况窃窃然自以为觉哉。〉
〈〔疏〕夫迷情无觉，论梦还在梦中；声说非真，妙辩犹居言内。是故梦中占梦，梦所以皆空；言内试言，言所以虚假。此托梦中之占梦，亦结孟浪之谭耳。〉
是其言也，其名为吊诡。
〈〔注〕夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。〉
〈〔疏〕夫举世皆梦，此乃玄谈。非常之言，不顾于俗，予当卓诡，骇异物情，自非清通，岂识深远哉。〉
万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
〈〔注〕言能蜕然无系而玄同死生者至希也。〉
〈〔疏〕且世万年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言说，皆在梦中。如此解人，甚为希遇，论其赊促，是旦暮逢之。三十年为一世也。〉
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？
〈〔疏〕若，而，皆汝也。若不胜汝也耶，假问之词也。夫是非彼我，举体不真，倒置之徒，妄为臧否。假使我与汝对争，汝胜我不胜，汝胜定是，我不胜定非耶？固不可也。〉
我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？
〈〔注〕若，而，皆汝也。〉
〈〔疏〕假令我胜于汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各据偏执，未足可依也。〉
其或是也，其或非也邪？
〈〔疏〕或，不定也。我之与汝，或是或非，彼此言之，胜负不定，故或是则非是，或非则非非也。〉
其俱是也，其俱非也邪？
〈〔疏〕俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。〉
我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？
〈〔注〕不知而后推，不见而后辩。辩之而不足以自信，以其与物对也；辩对终日黮暗，至竟莫能正之，故当付之自正耳。〉
〈〔疏〕彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。必也相知己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非；各据妄情，总成暗惑，心必怀爱，此见所以黮暗不明。三人各执，使谁正之？黮暗，不明之谓也。〉
使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！
〈〔疏〕既将汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定！此覆释第一句。〉
使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！
〈〔注〕同故是之，未足信也。〉
〈〔疏〕注云，同故是之耳，未足信也。此覆释第二句也。〉
使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！
〈〔注〕异故指非耳，亦不足据。〉
〈〔疏〕既异我汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。〉
使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！
〈〔注〕是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也；今是其所同而非其所异，异同既具而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行而息乎自正也。〉
〈〔疏〕彼此曲从，是非两顺，不异我汝，亦何能正之？此解第四句。〉
然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
〈〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。〉
〈〔疏〕我与汝及人，同是黮暗之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人。若别待一人，亦与前何异。彼也耶，言其不待之也。〉
何谓和之以天倪？
〈〔注〕天倪者，自然之分也。〉
〈〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问答，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列于下文。〉
曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。
〈〔注〕是非然否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。〉
〈〔疏〕辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无之也矣。〉
化声之相待，若其不相待。
〈〔注〕是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。〉
〈〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。〉
和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
〈〔注〕和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。〉
〈〔疏〕曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不著。既而处顺安时，尽天年之性命也。〉
忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
〈〔注〕夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。是非死生荡而为一，斯至理也。至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。〉
〈〔疏〕振，畅也。竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也，既同于生死，所以忘年也；义者，裁于是非也，既一于是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非，荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣于无极者也。〉
罔两问景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？
〈〔注〕罔两，景外之微阴也。〉
〈〔疏〕罔两，景外之微阴也。曩，昔也，向也。特，独也。庄子寓言以畅玄理，故寄景与罔两，明于独化之义。而罔两问景云：汝向行今止，昔坐今起。然则子行止坐起，制在于形，唯欲随逐于他，都无独立志操者，何耶？〉
景曰：吾有待而然者邪？
〈〔注〕言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？〉
〈〔疏〕夫物之形质，咸禀自然，事似有因，理在无待。而形影非远，尚有天机。故曰：万类参差，无非独化者也。〉
吾所待又有待而然者邪？
〈〔注〕若责其所待，而寻其所由，则寻责无极，卒至于无待，而独化之理明矣。〉
〈〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待于形，形待造物，请问造物复何待乎？斯则待待无穷，卒乎无待也。〉
吾待蛇蚹蜩翼邪？
〈〔注〕若待蛇蚹蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。〉
〈〔疏〕昔诸讲人及郭生，注意皆云：蛇蚹是蝮下龃龉，蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飞，影待形而有也，盖不然乎！若使待翼而飞，待足而走，飞禽走兽，其类无穷，何劳独举蛇蚹，频引为譬？即今解蚹者，蛇蜕皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩其然，独化而生，盖无待也。而蛇蜩二虫，犹蜕皮甲，称异诸物，所以引之。故《外篇》云：吾待蛇蚹蜩甲耶！是知形影之义，与蚹甲无异者也。〉
恶识所以然！恶识所以不然！
〈〔注〕世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有邪无邪？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形。故明众形之自物，而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造；物各自造而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗，于体中而不待乎外，外无所谢而内无所矜；是以诱然皆生，而不知所以生，同焉皆得，而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽众而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也；则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉！故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无述。若乃责此近因，而忘其自尔，宗物于外，丧主于内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉！〉
〈〔疏〕夫待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰；岂措情于寻责，而思虑于心识者乎！〉
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！
〈〔注〕自快得意，悦豫而行。〉
〈〔疏〕栩栩，欣畅貌也。喻，晓也。夫生灭交谢，寒暑递迁，盖天地之常，万物之理也。而庄生晖明镜以照烛，汎上善以遨游，故能托梦觉于死生，寄自他于物化。是以梦为胡蝶，栩栩而适其心；觉乃庄周，蘧蘧而畅其志也。〉
不知周也。
〈〔注〕方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，又当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。〉
〈〔疏〕方为胡蝶，晓了分明，快意适情，悦豫之甚，只言是蝶不识庄周。死不知生，其义亦尔。〉
俄然觉，则蘧蘧然周也。
〈〔注〕自周而言，故称觉耳，未必非梦也。〉
〈〔疏〕蘧蘧，惊动之貌也。俄顷之间，至梦罢而觉，惊怪思省，方是庄周。故注云，自周而言，故称觉耳，未必非梦也。〉
不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？
〈〔注〕今之不知“胡蝶无异于梦之不知周”也，而各适一时之志，则无以明“胡蝶之不梦为周”矣。世有假寐，而梦经百年者，则无以明今之百年，非假寐之梦者也。〉
〈〔疏〕昔梦为蝶，甚有畅情；今作庄周，亦言适志。是以觉梦既无的当，庄蝶岂辩真虚者哉！〉
周与胡蝶则必有分矣。
〈〔注〕夫觉梦之分，无异于死生之辨也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。〉
〈〔疏〕既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无崖分也。〉
此之谓物化。
〈〔注〕夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而劳心于其间哉。方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然，自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。〉
〈〔疏〕夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方玆交臂。是以周蝶觉梦，俄顷之间，后不知前，此不知彼。而何为当生虑死，妄起忧悲。故知生死往来，物理之变化也。〉