厚斋易学 (四库全书本)/卷05

厚齐易学　卷五

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷五　　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第一
　　经上篇〈乾坤〉
　　䷀〈干下干上〉
　　案旧注干下干上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方册无小字此后人所増也
　　说卦曰兼三才而两之故易六画而成卦　又曰阳卦奇阴卦耦　又曰圣人设卦观象　又曰八卦成列象在其中矣　又曰八卦以象告　又曰成象之谓干
　　易纬曰卦者挂也正义曰言县挂物象以示人故谓之卦但三画之体虽象阴阳之气未成万物之象于万物变通之理犹未尽故重之而有六画备万物之形象
　　程可久曰易起数以定画因画以生辞定辞以明象立象以尽意
　　案自大造言之则有理而后有象有象而后有数自包牺言之则起数以定画因画以明象立象以尽意而文王则因意以系辞者也盖大造自源而沿流包牺自流而溯源尔程说谓文王之易也朱子曰包牺仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳各有生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包牺乃未有卦时画出成卦文王则就已
　　成之卦而衍爻非是画一画而又始思第二画也方一画时画画皆具
　　冯当可曰观易于画可见一阴一阳之道易之画不过奇耦奇耦进退而四时成八卦备八卦备而六十四卦备天人事物之理变化消息之道尽于此　又曰易之象在画易之道在用知所用则画不徒设矣
　　此乾坤所以立用九用六之例也一阴一阳之谓道可谓至论
　　麻衣曰无穷妙义尽在画中
　　陈图南曰牺皇卦画若今经书正文文王孔子之辞乃是注䟽始画八卦重为六十又四不立文字使天下之人观其象而已能合象焉则吉凶应违其象焉则吉凶反〈郑康成略知此说〉后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣
　　案易有象谓奇耦之画杂居六位之象非止有物之象也是故观画则知象观象则吉凶悔吝可知矣抑闻之曰易有内象有外象内象理也外象物也
　　杨中立曰读易必先识根本窃谓易之根本在阴阳阴阳之象在画一奇一耦往来更代有无穷之变
　　李子思曰方一阴之生于时为午于节为夏至阴气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一阴之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出阴气而发见于外故寒此阴阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也
　　右论六画之位始终之序如此凡静则自上而坠下死道也动则自下而升上生道也观植物之生可见矣
　　正义曰王辅嗣等以为包牺既画八卦即重为六十又四按重卦或以为神农或以为禹其非有不待辨者独司马迁之徒以为文王夫八卦不足以尽天下之变明矣使包牺之画止于八卦则亦大踈矣况夏商之时卦已六十又四见于周官明甚十三卦尚象制器亦有见于神农黄帝尧舜之时者盖包牺画此八卦以具其体使筮者因而重之以尽其变有六十四卦之画而无其辞文王则具六十四卦之体而衍三百八十四爻之变各占其动而系之以辞云尔彼盖误以文王衍卦之六爻为重六爻而不深考也呜呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以为始于包牺以卦重卦者包牺也乃以为始于文王衍爻而系之辞者文王也乃以为周公至于易之名义亦错乱无据甚矣秦火之烈而诸儒之失其传也
　　说卦曰成象之谓干效法之谓坤
　　案此言画卦之始一画之奇即已成象坤则画耦盖效干之画而法之者也
　　右明卦画
　　干
　　程正叔曰乾坤古无此二字画卦者特立此二字以明难明之道
　　按古文䷋乃立乾坤之画至于水火之文亦是立坎离之画盖包牺画八卦之后文字始生乃象卦之义以立名非先有此而后有卦画以象之也程可久曰干之为名八卦之一也乾阳物也为天为君为父者皆其所告之象所类之情也
　　吴斗南曰筮易之法揲蓍求画画备为卦所画者卦尔扬子云有言观易者见其卦而名之文王于每卦为之彖辞故题卦名以系之焉盖所画之卦即其名也左氏循文王之题既画卦而又名之正义反谓左氏不画卦今画卦者后学私画以备忘非也
　　右明卦名
　　象赞曰天行健
　　说卦曰乾阳物也　又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险　又曰乾健也　又曰乾刚坤柔陈图南曰凡天下之所谓健者皆干也顺者皆坤也入者皆巽而动者皆震也陷者皆坎而丽者皆离也止者皆艮而说者皆兑也仲尼特举八卦之大者以为宗本尔
　　案干纯阳故其徳刚其行健
　　李季辨曰四徳见性六爻见情
　　成之者性谓健也四徳犹性之有仁义礼智故即仁义礼智以见性
　　右明卦义
　　说卦曰乾天也　又曰乾为天
　　程正叔曰天者干之形体干者天之性情
　　正义谓天与干为体用程可久曰伦类不通如艮兑不可为山泽之用也
　　李季辨曰干天之理也未有天先有干之理太极既判天就易中禀得刚健中正之徳故曰干兰恵卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天徳刚健地势卑顺故圣人画为乾坤以法象天地之健顺
　　案太极未判已有健顺之理动而生阳静而生阴乃有健顺之气积阳上浮成形而为天积阴下坠成形而为地天地者盖禀乾坤之气以成形者也包牺氏仰则观象于天俯则观法于地于是即阳之纯而刚健者法天行之健画卦而名之曰干即阴之纯而柔顺者法地势之顺画卦而名之曰坤是天地禀乾坤之气以成形包牺法天地之象以画卦二说初不相悖也故曰法象莫大乎天地
　　说卦曰乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果赵氏曰古今说者往往直以乾坤为天地不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎二卦爻彖之辞凡百二十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子乃始详陈天地之理特举其得健顺之大者以明之耳右明卦象
　　象赞曰天行健君子以自强不息
　　石守道曰干下干上纯刚至精之气无一阴以杂之人君固当法干使朝廷上下皆君子不可使一小人乱之也
　　杨廷秀曰人君体干之刚则必力于行道勇于进徳明于见善决于改过用贤必坚去邪必果建天下之大公破天下之众私声色不能惑阴邪不能奸矣
　　右明卦用　等而下之随其分量皆当知所用
　　说卦曰天尊地卑乾坤定矣　又曰干知大始　又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤　又曰干以君之　又曰乾天也故称乎父
　　李子思曰说易者谓无极之前以阴含阳阴为阳母毎以坤先干此归藏学也诸儒论卦气所起从坤而来大抵宗本此说夫无极之前未有兆眹也而孰分其后先太极肇分坤体寂然之初乾阳之气先动而坤从之干之一阳交于坤而为震坤之一阴于是乎感而从之交于干而为巽则是干之一索实先乎坤故说卦之序曰万物出乎震齐乎巽此干之所以先坤而为文王之易之序也　又曰孔子于乾坤二卦彖象文言训释旨义既已曲尽而又论天尊地卑之位天一地二之数干父坤母之分乾刚坤柔之徳天地君臣之序上下礼义之错大率以干先坤后为义遂使干之道行乎天下而天地位万物育至今训义之著于人心与春秋书元书王书正之法相为表里则孔子之易学于天地两间之功用岂曰小补之哉
　　右明卦序
　　元亨利贞
　　林黄中曰六十二卦彖辞以二体与刚柔杂居言其性情乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终为序故文王系之以元亨利贞之辞李子思谓文言字字有位置噫岂唯文言哉易之一书皆然林氏之论深得其旨元亨下干之象利贞上干之象也
　　郭子和曰乾道也元亨利贞其徳也
　　李子思曰此所谓和顺于道徳
　　林慎微曰继道者善继干者元
　　二说皆得其指以和顺于道徳言之则乾道也元亨利贞徳也以一阴一阳之谓道继善成性言之则乾道也元亨利贞善也健性也故曰元者善之长亨利贞皆善也元乃其长耳
　　朱子曰此圣人所以作易教人占筮而可以开物成务之精意馀卦放此
　　或疑辞变象占易有圣人之道四焉今専以筮占言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制器无非易也然或有大疑则决之蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官大卜簭人初不废此况夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也
　　右明彖指即象占也
　　赞曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁文言曰乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　杨廷秀曰彼异端者以空言性命为元其究窒于亨之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体右以元亨为一义利贞为一义
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　都圣与曰在天为四时在地为四方在人为四端程正叔曰读易必先识卦体四徳阙一不成干〈如兀子少一足即不成〉又曰唯乾坤具此四徳在他卦则随事而变焉
　　李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以尽干所利之大也
　　王氏逢曰始降气而造物者元也著明其分而达之者亨也因所宜而成之者利也固其本而终之者贞也
　　李季辨曰元胚𣍯也亨发达也利成遂也贞不变也
　　李仲永曰元则始万物也亨则长万物也利则遂万物也贞则成万物也非健而不息安能若是又曰干如斗焉斗指于东则为春指于南则为夏指于西北则为秋冬四时行而不息所谓健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出与物交者也利者举斯心而加诸彼者也贞者人与物辨者也以气言之昧爽之气即所谓元昼日之气即所谓亨与利而夜气则反本而归正者也
　　右析为四徳
　　程正叔曰四徳之元犹五常之仁偏言之则一事専言之则包四者
　　郭立之曰元之在干犹人之有首
　　林黄中曰四者其本一一者何元之谓也元则亨而利利则贞
　　耿睎道曰近取诸身乾元者元气也周流于身岂非亨乎荣润其身岂非利乎邪气不受受则为疾岂非贞乎
　　右主元
　　文言曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　李子思曰孔子于四徳多言元而贞继之罕言利也至此总归于利以见干之为利如此之大也右主利
　　李子思曰一阳之气运转于太虚之中健而无息者也元亨利贞乾道之始终也干之生出唯一元字而干之归宿唯一贞字若夫亨与利则其间之功用也乾元一气之动唯其有所归宿之地是以周流今古运用不穷易之所以为易者此也　又曰孔子论文王八卦始震终艮震者乾阳在下为动之始艮者乾阳在上动极而止者也震之动即干之元而艮之止即干之贞贞内伏元艮申起震故曰万物之所以成终而成始者也
　　右主贞
　　程可久曰徳也者合而言之则大亨以正分而言之则元者始而亨者也利贞者性情也析而言之则元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也亦犹四时两而言之则曰阴阳一而言之则曰岁或合或离各当其时物而已案易道广大圣人之言亦广大纵衡曲直皆可推而通凡彖象所系自正意之外皆可旁通曲畅故孔子于文言说卦敷陈而推明之
　　毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无往而不在也文王孔子各以己意互明之至于序卦杂卦又所谓旁通曲畅者然则易未尝有定说而亦未尝定为一说也今之传解累数百家不胜其异然短长乘除苟不至于穿凿无理安知不得其旁通曲畅者哉
　　是说深得其指盖以三百八十四爻包括古今万事之变非事之所能尽而举其象焉则以言不尽意而立象以尽之也观左氏所载占辞出于文王系辞之后而不専用文王之辞而孔子十翼亦多出于辞之外盖文王之辞特举一隅耳麻衣曰辞外见意方审易道斯言得之
　　或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必继之以人事而干独不及之何也曰乾天也専以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之则乾坤特为一例自乾坤二卦言之则干又特例焉如六爻之备三才孔子大象之不言干例也
　　右推广彖义
　　初九
　　都圣与曰以时言之有初则有终以位言之有上则有下以数言之有二三四五则有一六三者互文以见也初不谓之下者一阳数而下之位卑非所宜居也曰初则有克终之意上不谓之终者终则穷矣曰上则有反下之意初以时言上以位言各举其盛者也
　　李季辨曰一言初六言上始终不隶乎数所以相循而无穷
　　林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初摄九则始终之义明以九摄二则体用之情著
　　右明位
　　先儒曰七八卦数九六爻数
　　吕与叔曰爻称九六而不称七八盖变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶
　　程可久曰奇数一二三四䇿数七八九六五与十不用〈此四徳四时四象之验〉变数九六卦数七八阳升而阴降九六者易数之穷也
　　案蓍生百茎而圣人用其半以衍数虚其一以四十九数分挂揲扐三变而成一爻其揲数之奇则一二三四而扐之则不用也其扐之馀数则六七八九盖以四乘之二十四䇿则六也二十八䇿则七也三十二䇿则八也三十六策则九也圣人又以天地五行生数合之天数一三五参之则九也地数二四两之则六也而七八不与焉况阳浮而升阴沉而降自七而升九犹阳数也自八而降六犹阴数也数未穷则静而不变故无眹无眹则不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫阳升至九则数穷而下变六阴降至六则数穷而上变九〈一曰九下变八六上变七〉此阴阳往来循环之运而不穷者也故九六阴阳之数已穷则动而生变故用此占之所以题九六于六位而系之辞
　　林黄中略知此说其馀阴阳饶乏盈缩进退诸说皆似之而未真也唯阴阳老少一说转相传袭莫有悟其非者夫谓七少九老可也谓八少六老可乎唯胡翼之谓阳以老为尊阴以少为贵差为有理而亦非易穷则变之义
　　右明爻
　　林黄中曰初二三四五上以为经六七八九以为纬而后易之义有所错矣
　　李子思曰九六爻错于六画周流于六位所以象阴阳气数运行之所寓其或奇或耦或当或否或中或不中或应或不应吉凶悔吝之事皆可推求于爻位之间圣人因取其象以论情之爱恶数之得失而托于辞以明其理之是非而占其事之吉凶悔吝是则不爽而何必杂取后世阴阳推测数术之说以混古圣人作易之指哉
　　冯当可曰三百八十四爻非一时毕陈也方一爻用事则易在此爻而馀爻俱废卦犹岁也爻则犹月卦犹月也爻则犹日卦犹日也爻则犹时方有是月日时也馀月日时之在前者则既往矣后乎此则未至也
　　右总明爻位
　　濳龙勿用
　　赞曰阳在下也
　　文言曰下也
　　程正叔曰理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退兰恵卿曰不谓之阳不谓之圣人而独取于龙者盖龙为阳类而善变化又可以象圣人此乃作易者立象以尽意者也凡三百八十四爻之言象者皆类此
　　王介甫曰龙行天之物也故以象乾马行地之物也故以象坤
　　李仁父曰龙之鳞八十一为九九之数亦以象乾也
　　李子思曰六爻之象皆取于龙者阳体而健者也其所以潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也
　　陆农师曰干为马而谓之龙盖马以行地言龙以行天言也周官廋人八尺以上为龙六尺以上为马古者天子乘龙诸侯乘马马之称龙尚矣案天子六马八尺以上取六龙之象也
　　文言曰阳气潜藏
　　李仲永曰龙当蛰而蛰不可见也
　　程可久曰水经注龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸形容象其物宜如此李子思曰方龙之潜于深渊也涵养神气养其全力异时见跃而飞者皆张本于此
　　房乔曰阳气微勿可暴进暴进则为群阴所抑冯当可曰居下位而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲发泄所谓反时为灾也
　　张舜文曰其爻为复其画为震其位为子阳动乎水中其潜龙之象乎
　　此亦可以言象但以六爻配十二辰以月则一阳之生配建子可也馀必有不通者以干六爻配六阳月则建丑不可为履霜以阳生子终已配干阴生午终亥配坤则建午岂有霜乎
　　文言子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也
　　朱子曰孔子以人事言之欲其用也
　　石守道曰龙潜于渊养其神也圣人潜于道养其徳也
　　李去非曰阳气始动于九地之下潜而勿用所以养阳也
　　程正叔曰当养晦以俟时
　　张舜元曰圣人君子岂无心于天下哉时未可用宜隐以待时而已
　　右明象
　　文言曰君子以成徳为行曰可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　都圣与曰止之所以勿用也
　　朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所当得则谓他人矣　又曰六爻不必限定说人君且如潜龙勿用庶人得之自当不用
　　程正叔曰若一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事
　　右明占
　　九二见龙在田利见大人
　　赞曰见龙在田徳施普也
　　文言曰见龙在田天下文明
　　正义曰阳气发见故曰见龙
　　郭立之曰龙之潜也有必见之理
　　石守道曰六位下两画为地中两画为人上两画为天
　　李去非曰二为地上故曰田
　　程可久曰坤已配地故抑坤而称田
　　案乾坤易之门类例尤严不称地别嫌乎偪下也
　　文言曰见龙在田时舍也
　　都圣与曰田以利养言也非龙之宜居犹圣人以君徳而居下位也
　　毛伯玉曰田非变化之地也虽然谓之龙矣非田之所能留也
　　李子思曰田者喻圣人应世之迹尔龙岂真在是哉
　　按易之有象盖以见天下之赜尔非必真有是物也如载鬼一车臀困于株木皆假象也龙之在田以象阳气之见于地上耳龙岂在田之物哉〈原本缺〉郭立之曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人
　　李子思曰文言两称君徳盖大人之徳充实而有光辉著见于外为一世之所利见者孔子之意也右明占
　　李季辨曰在他卦二五为君臣唯乾坤为纯卦干六爻皆君徳二不取臣坤六爻皆臣位五不取君乾坤自为一例与屯蒙以下刚柔杂居之卦不同故其所以垂世立教之义如此君臣之不可紊犹天地之不相乱也若夫以占筮者则随其所筮之人以为之断尔
　　程正叔曰或问乾坤之六爻圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则有吉凶焉岂惟干哉诸卦皆然也
　　程可久曰唯二五得中圣人事也他爻失中非圣人也
　　案二五中之位故其徳为中非中之道也若当潜而潜则潜为中当跃而跃则跃为中特处时之亢则欲其无首尔无首亦中也善乎冯当可曰中犹皇极也用于五事则皇极在五事用于八政则皇极在八政二五中之位非中也所以机括初上三四而成一卦亦犹皇极上总下贯而成九畴者也当潜而潜则初得中矣知亢无首则上得中矣中见于事为而用中者在君子之心
　　右明爻义
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　刘长民曰三四俱明人道故不称龙
　　程可久曰非龙徳故称君子夫是之谓曲而中朱子曰君子指筮者而言
　　杨中立曰其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也所以为君子者乃行此四徳之人耳
　　案正义居不得中故不称大人乾坤者君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望绝矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言圣人亦谓此耳
　　林黄中曰下卦为昼上卦为夜上下之交日之终夜之夕也
　　王景孟曰下三卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终
　　案日阳之象故于干言之
　　都圣与曰乾乾者健之至也凡言谦谦蹇蹇之类皆谓其至也
　　王景孟曰间乎二干之间往来皆干是能尽乾乾之道也
　　朱子曰性体刚健有能乾乾惕厉之象
　　李子思曰此爻不言龙而取二干字以系之以其本真而易其似者则是圣人于此辞犹致意也要之六爻皆龙其用皆干而其徳则皆君子也
　　赞曰终日乾乾反复道也
　　文言曰终日乾乾行事也又曰终日乾乾与时偕行耿睎道曰君子朝以听政昼以访问夕以修令自朝至夕皆有所事之时也故以惕若言夕
　　右明象
　　说卦曰无咎者善补过也
　　朱子曰凡言厉多于阳爻见之
　　王氏曰安其危则必危危其危则无危易之道也王辅嗣曰凡言无咎者本皆有咎者也处得其道故得无咎也
　　郭立之曰凡言吉凶悔吝者皆人道之辞
　　李仲永曰三四曰无咎者立人之道其要无咎也右明占
　　文言曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　兰𠅤卿曰处下卦之极当上卦之下居嫌疑之地祸福之机成败之决正在于此故乾乾惕若则虽危厉而可免咎
　　毛伯玉曰离乎二矣而未达乎四犹可止也故于其未至于四也深危之夫潜也见也跃也飞也亢也皆以一言尽其义九三之危非一言之所能尽也故曰终日乾乾曰夕惕若曰厉而以君子当之圣人之戒深矣其意深故其言微学者可以理晓不可以辞尽也
　　文言曰重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　扬子云曰过中则惕
　　李仲永曰居过中之位行过中之事夕者过中也过中而惧惧而修徳以补过故虽危无咎
　　李子思曰龙以不见为神重渊之下乃其栖神之宅也自潜而见则未免渉世而有人道之患故作易者易龙之名而寄之君子以终日乾乾夕惕若厉无咎戒之
　　程正叔曰君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不示戒则何以为教作易之义也闻之曰易为天下作不为圣人作也唯其为天下而作故虽天地圣人亦必设为警惧戒谨之辞所以立教也
　　右明爻义
　　九四或跃在渊无咎
　　程可久曰初与二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也
　　李去非曰六位三四为立人之道三言君子其人可见也四称或则其人在有无之间或之者疑之也干之龙至于飞非天地之合岂易以人力而致而四以人事为疑其唯四之多惧乎　又曰或跃者阳使之也在渊者阴系之也
　　扬子云曰不及则跃
　　张子厚曰位非所安故曰或跃处阴故曰在渊都圣与曰阴善疑阳善断故有或跃之象
　　刘长民曰龙将出反诸渊
　　右明象占
　　赞曰或跃在渊进无咎也
　　案然则九三之进或有咎矣
　　文言曰或跃在渊自试也
　　李子思曰龙之飞天一息不留也而可以试跃邪作易者特借此以示飞龙变化之渐云尔乾龙之健方其潜渊之初已有飞天之力不独今跃渊时也至此气数将满或跃出而不自知其有自试之象焉
　　文言又曰或跃在渊乾道乃草
　　耿睎道曰不言龙何也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之时故不称龙就二者论之九四乾道革矣有必飞之势无或终之义故以龙事言焉
　　文言子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　李仲永曰畸于人而侔于天矣故进徳修业以及时为无咎
　　文言又曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　毛伯玉曰跃者飞之渐或者不必然之辞自四言之则有必跃之势自三言之则有可终之理三可以终者理之常也而或有跃者焉以为凡至于三者不必皆达于四也
　　右明爻义
　　九五飞龙在天利见大人
　　文言曰飞龙在天上治也　又曰飞龙在天乃位乎天徳
　　正义曰阳气盛至于天犹圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻睹
　　赞曰飞龙在天大人造也
　　文言子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也　又曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　李子思曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳居大人之位为天下之所利见所谓圣人作而万物睹也
　　李季辨曰人心利见已在二矣况正九五之位乎文言大人正谓九五程正叔又曰圣人既得天位则利见在下大徳之人
　　右明象占
　　毛伯玉曰五为君位他卦皆然唯干之九五卦与爻徳与位皆为君道之正故以飞龙在天象之利见大人言之
　　林慎微曰飞以下为顺五称飞言不宜复上上则亢矣
　　此说亦通
　　右明爻义
　　上九
　　耿睎道曰上不言终何也曰终者时之穷易之所贵变通而不穷故不言也
　　亢龙有悔
　　赞曰盈不可久也
　　文言曰与时偕极　又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　毛伯玉曰龙非有亢也托于龙云尔
　　右明象
　　文言曰穷之灾也　又曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　李季辨曰五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔
　　都圣与曰凡言有者不宜有也干圣人之象不宜有悔以其盈也是以有悔焉
　　正义曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之为文必以馀字配之其悔若在则言有悔谓必有此悔也其悔若无则言悔亡言其悔亡也其悔虽亡或更取他文结之若不远复无祗悔之类也
　　程可久曰不言凶者在驯致之后
　　案当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉圣人于吉凶之外复有曰悔吝云者盖悔者自凶而之吉吝者自吉而之凶夫理有是非则事有得失有得失则有吉凶知其非而欲改则有悔知其非而不改则为吝〈书改过不吝〉此爻之有悔者以其失在亢也若处此而不亢则悔亡矣所谓无首是也
　　右明占
　　李子思曰乾元之运不免于亢则何以为干其曰亢龙云者盖虑人主龙飞之后以满亢自居而或至招悔故记干之上九以垂戒云耳天为刚徳犹不干时则乾元一气之运安有至于亢者若夫物极则亢亢则悔此气数之常而㳺于气数之内徇溺而不知变者每每蹈之
　　耿睎道曰阴阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机天且弗违而上知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮是乃所以有悔吝小疵也有悔可变而趋吉也是用九也
　　张舜元曰天地之道以六阳逓相往来生成万物而无穷也阳气至此而盛极阴气将生而推之苟不能穷上反下以知变是之谓亢非久而不穷之道也
　　案乾坤六阳六阴之气一寒一暑万古不忒寒往则暑来暑往则寒来此理之常安有亢而悔者圣人为天下而作易推造化以明人事使知者观之而知监愚者筮之而知戒也
　　右明爻义
　　用九
　　李子思曰干纯于九坤纯于六故可以用九六他卦则阴阳之杂不可以指名也易穷则变变则通者也易以用为主用者变而通之之谓
　　㳺定夫曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则阴知阻而变故永贞而利案用九之说又有四焉一谓六十四卦阳爻之通例然蔡墨曰干之坤止谓干一卦也二谓并于上九然曰群龙则六爻并陈也三谓即纯坤牝马先迷后得之义然曰群龙则非指坤也四谓用九而不用十为无首之义然则坤当用六不用五为永贞之义也
　　见群龙无首吉
　　赞曰天徳不可为首也
　　文言曰乾元用九天下治也　又曰乾元用九乃见天则
　　都圣与曰阳为首而阴为之后者爻之常也上为首而下为之后者位之常也其所以不可为首者变也于穷而能变变则通矣
　　李氏曰处其穷则亢用其变则通唯变而通则潜见飞跃适时而为故曰见群龙不居于亢故曰无首
　　李去非曰不敢为天下先此箕子沈潜之义右明象
　　李季辨曰天道功成者退阳至上则亢故退不为首则吉盖天道盈虚消息自如此
　　程可久曰易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如以诡遇获禽则曰吉得其正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也
　　右明占
　　李去非曰阳动而进故以七阴动而退故以八一阴一阳合而为十五阳自七之九阴自八之六亦合于十五此数之祖也
　　案河图数纵横十又五参天两地之数亦十又五此五行之生数也以五行之生数分配阴阳为七八九六之成数而用之此圣人揲蓍生爻起例之义也
　　石守道曰卦本三画上一为天中一为人下一为地三才之象备矣变而动三才之道也一不能动动必须两何也盖相偶然也
　　此所谓兼三才而两之
　　李去非曰易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上
　　案此内卦三爻与外卦三爻为应也盖动于内则必应于外虽有刚柔之殊闲阂之异而大槩如此若八卦之纯虽无刚柔之应而爻义亦未尝有不应者初潜则四跃二见则五飞三惕则上亢盖各有升降显晦之异也
　　程正叔曰卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　张舜元曰圣人重卦有天道焉有地道焉有人道焉天道贵乎下覆故上言亢五言在天人道尊天而亲地故三言君子四言中不在人地道贵乎上承故初言勿用二言在田
　　扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉
　　李氏曰乾阳物也消息盈虚必有时龙阳类也潜见飞跃亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时六爻之序可考而知也
　　右明六爻
　　䷁〈坤下坤上〉
　　李子思曰包牺画卦之初干中连而坤中断何也曰阳盈而阴阙乃自然之象非作意而为之也天地阴阳之气一盈而一阙故月之生也亦然乾坤之画象之坤之画则纯阴窍阙之象也
　　闻之曰天一地二故干画奇坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为易阴阳相代之义也
　　坤
　　说卦曰夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻杂卦曰乾刚坤柔
　　李季辨曰未有阴先有坤之理大极判阴就易中禀得柔顺之理故曰坤
　　右明卦义
　　说卦曰坤地也故称乎母　又曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
　　程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳不可言地也
　　石守道曰不谓之地谓之坤者取顺义也坤地道也阴道也臣道子道妻道也地必承顺于天阴顺于阳臣顺于君子顺于父妻顺于夫天下之大顺也
　　说卦曰坤道成女　又曰坤作成物　又曰坤以简能　又曰夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉又曰效法之谓坤　又曰阖户谓之坤　又曰坤阴物也　又曰坤以藏之　又曰坤为牛　又曰坤为腹　又曰坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　右明卦象
　　象赞曰地势坤君子以厚徳载物
　　右明卦用
　　元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　赞曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
　　李子思曰一元之气乾坤同得之然而乾元之气禀阳之刚健出入动息之间无能挠之者故文王卦下之辞直曰元亨利贞而已无他语也若乃坤之阴其体寂然待阳而应阳先动而坤后随之将以其所得于太极一元之气者而申干以成元亨之徳苟非柔顺后天而行则失其所以承乾故曰元亨利牝马之贞
　　程正叔曰坤乾之对也四徳同而贞体异干以刚固为贞坤则柔顺而贞也
　　正义曰牝对牡为柔马对龙为顺不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之徳李仲永曰行地莫如马而又牝马柔顺之至也李季辨曰干为马坤为牛不言牛而言牝马象乾之配也牝马能载而又能生育所以为坤之贞李氏曰别其阴之匹于阳也
　　案元者坤之元盖太极动极而静阴所自生也以顺承乾同此亨利也乾刚坤柔其贞则异也干称龙坤称马行天行地之辨也马称牝别嫌乎干且明其为干之配也周制天子乘龙诸侯乘马君臣之义也干之称龙者六坤之称马者一详干略坤也干称龙矣而又称马坤称马矣而又称牛此易之取象所以象其物宜不可以一说定也
　　右明卦象
　　赞又曰君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　郭子和曰自君子有攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞
　　张舜元曰坤者干之配君子体之不为事先盖先则迷而失为坤之道后则得主有为臣为子之利阴之所主者阳也
　　陆希声曰阴以阳为主当后而顺之则利
　　李季辨曰君子体之而有行为先则迷为后则得主而利以阴道不为倡也
　　龙氏曰巽离坤兊阴之朋也干坎艮震阳之朋也杨廷秀曰干之彖止言其体〈谓四徳〉自坤以下并与用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以阴从阳不欲以阴从阴阴从阴则造化消阴从阳则造化息
　　案坤之六阴其朋盛矣易乃欲其䘮朋复之一阳无朋矣易乃欲其朋来圣人抑小人之朋而进君子之朋如此
　　李子思曰利贞之间加牝马二字天下唯刚者为能贞而柔顺者一失其守则往往溺而为邪是以彖言君子体坤之事反复告戒归于安贞而后吉其亦谨乾坤上下之位著君臣先后之戒而使天下凡居坤位者一守之以正邪
　　案此卦于君子之体坤复言利贞盖前言利贞者坤之徳也后言利贞者君子之体坤也元亨属阳利贞属阴坤阴物也故于利贞再致意焉
　　右明卦占
　　案乾坤一阴一阳之配也坤之四徳同乎乾坤顺与乾健合也然阳道常饶阴道常乏故阳得兼阴阴不得兼阳此坤之所以异于干也且以成形之大者言之天形如鸡子地如其黄则天盖包地也天包地者阳饶而阴乏也则其气数何独不然是以文王合干六爻之徳一言而足至于坤则分而为二下卦言其徳上卦言其事则以人道观地也徳止于三画者阴乏故也言人事者备三才也元初也亨二也利牝马之贞三也君子有攸往自内卦而往外也先迷上在五前也后得主利四在五后也西南言下卦也阴在下故得朋东北言五也五君位故䘮朋安贞吉上也观于孔子之赞昭然明甚而世儒未之察也卦有两利贞谓此也右明彖义
　　初六履霜坚冰至
　　赞曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之变也
　　张舜元曰方夏至之初一阴初生于地下露气方凝未结为霜也而言履霜坚冰者知微知彰之意李去非曰干之初言潜龙而戒之以勿用其爱养微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚冰至其逆防盛阴之极又如此干为冰以气而结坤之形也〈月之建亥干之所位〉人见坤之为冰也岂知其中有干哉阴之始凝为霜其微易散也驯致坚冰则阴阳难判矣
　　毛伯玉曰坚冰至者积而至于无君也
　　林慎微曰初之阴有阳在上以止之则无坚冰之事上无阳则有驯而无止至坚冰也孰御哉朱子曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能増益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉所以赞化育而参天地者其旨微矣
　　案初九干潜龙勿用而此称履霜坚冰至何也曰阳主发见故称潜龙以明其未见也阴主隐伏故称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之戒之以坚冰所以忧之也是又圣人扶阳抑阴之意兰𠅤卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一阴之始生知其生至于坚冰也故曰国之治不治于已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者渐也
　　杨廷秀曰阳始萌则曰勿用阴始生则曰坚冰至可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉右明象占
　　六二直方大不习无不利
　　赞曰六二之动直以方也不习无不利地道光也正义曰得其位极地之质
　　程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不可以中绳中矩者大也
　　郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也
　　张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也履中居正故全于坤之直方大之徳也虽居坎位异于坎之待习而后行也
　　案六二坎之变坎险则习险变而顺则不习矣此以地道言之
　　文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　　兰恵卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其徳圆阴为义义则其徳方直而不方与方而不直皆孤也孤则徳不大
　　司马君实曰不孤则大也
　　此以人道言之
　　右明象占
　　程子曰二与六地道之精纯者若六与五则异矣兰𠅤卿曰干之六爻唯九五为中正坤之六爻唯六二为中正
　　李子思曰居中守正故爻辞以直方形容之直方者中正之别名也文言又以敬义形容之敬义者又直方之别名也推本而言六二之徳无出乎中正
　　案干之六爻莫盛于五坤之六爻莫盛于二何也中而且正干尊而坤卑各尽其道也然徳成于二而发挥于五二卦则同也文王于此故以与干合徳者言之直方而大刚健中正纯粹以精之配也夫直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而无不利也虽然乾坤者圣贤之辨也大矣而未化利矣而未至于安圣人论六二之徳视干犹有等也
　　右明爻义
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　赞曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　九家曰以六居三下有伏阳坤阴含藏不显待干之命不敢自成也
　　程伯淳曰章外见之物
　　郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或有王事则从之
　　刘氏曰三阴生则文明者皆敛藏之故有含章之辞
　　朱子曰位有阳所以言含章若无阳何由有章为有阳故半动半静
　　兰𠅤卿曰姤九五无所发行其明亦云含章案章辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛则包阴阴盛则含阳自重卦言之三阴浸盛阳明敛藏含章之象也
　　右明象
　　程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终不为也
　　兰𠅤卿曰贞者事之干在他卦以六居三则为不当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟又以阳居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞干王事或者未必然之辞从者自我从人非先倡也王事云者明其上有君父也
　　刘氏曰阴以敛藏为事故含章可贞又当应阳而发之应阳犹臣之从王事也
　　朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事始虽无成后必有终
　　邵尧夫曰阳知其始而图其成阴效其法而终其劳
　　冯当可曰干成之坤从而终之犹乾始之坤从而生之
　　林黄中曰岁功出乎震劳乎坎成乎艮非阴之所敢成也
　　案居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣人作易设教之微意也是故孔子于干之三言知至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之二说乾阳也性趋上而健进三有君徳而未正君位故多恐惧之辞坤阴也性趋下而顺止是以从阳为善故有劝勉之语阳以进为惧阴以退为安也
　　右明占
　　程可久曰乾九三动以趋中者也本爻静以守正者也
　　林黄中曰干之九四坤之六三皆阴阳之杂也是以或之
　　李子思曰三与五其阳功则同而上下之位则异是以乾坤唯九三六三之辞最费盖处此地之难也
　　右明爻义
　　六四括囊无咎无誉
　　赞曰括囊无咎慎不害也
　　文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　林黄中曰坤为囊〈见荀慈明说卦〉三在内为含四至外括之矣
　　案象下卦之坤为囊群阴在上闭塞其路四当囊之口故有括之之象抑下卦之阴不使上进乃得无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此右明象
　　朱子曰重阴不中故其象占如此或事当谨密或时当隐遁也
　　林黄中曰阴当其位是以无咎嫌无阳焉是以无誉
　　李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世其法当隐身将隐焉用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也
　　案此说亦通
　　右明占
　　刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应二之徳
　　毛伯玉曰方其初也辨之于早以绝其害及其盛也深晦其迹以避其祸
　　冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨密其能免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使干常不失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱不作矣
　　此义亦通阳贵上进故至四而或跃阴恶上行故至四而括囊
　　石守道曰阴之为道圣人恶之故彖欲其䘮朋而六爻并不言群阴恶其党盛而类滋也
　　阳为君子阴为小人干言君子则坤宜言小人也今六爻无小人之辞何也曰易不为小人作也初言坚冰上言龙战以见小人之情状而中爻每每为君子虑焉
　　右明爻义
　　六五黄常元吉
　　赞曰文在中也
　　文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　李子思曰居坤位之中得地之正色故谓之黄林黄中曰干为衣坤为裳〈黄帝尧舜垂衣裳盖取诸此〉五虽尊配干为下矣
　　案干纯阳坤纯阴两卦对立为两仪六十二卦之父母也故干配天坤配地曰黄以明其为地之色曰裳以明其配干之衣嫌其为君位而正其名分也或谓坤妻道也臣道也五君位也以妻与臣居君位犹女娲王莽之流李子思曰此最系名教之大者不可以不辨
　　右明象
　　朱子曰春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣
　　案古之占者辞吉而事反之则凶辞凶而事反之则吉不専以辞之吉凶悔吝断也恵伯之意以忠中释黄以信共下饰释裳以善释元配为三徳曰吾尝学此必有所授也至孔子则变其说以为大臣之美
　　张舜元曰凡元吉者以元为吉贞吉者以贞为吉也亦有以元训大者如元亨之为大亨是也右明占
　　石守道曰乾九五君位之盛坤六五臣位之盛案以徳言之乾九五得阳之精纯坤六二得阴之精纯也以位言之则乾坤之位皆以五为盛
　　李子思曰辞但言其吉之元文之显而不言其徳者盖六二之徳即六五之徳也大凡位之盛者不以徳称盖曰居此位而获吉则其徳可知矣李季辨曰人臣之极位可以有为矣故辞但赞其美由直方大之徳蕴蓄于中者素备故能如此程可久曰坤臣道五君位有臣道达于君所之象案此说亦通
　　张舜元曰周六卿分职各率其属六六三百六十职盖本诸坤与天官冢宰其当六五与
　　冯当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不赖腹心大臣从权制变而社稷以安君薨百官总己以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻于初戒之四戒之上又申戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦唯忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是赖焉而后成社稷之功矣
　　案易道广大无所不通程张说理象亦然况以盛徳居尊位守人臣之常分大节焉当平世以为经纶之纯懿当祸变则为方正之节操要不外乎黄裳之象也
　　右明爻义
　　上六龙战于野其血玄黄
　　赞曰龙战于野其道穷也
　　文言曰阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　正义曰说卦战乎干是也战于卦外故曰于野九家曰坤行至亥下有伏干
　　李去非曰乾位西北而阴穷以薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣
　　王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血
　　林黄中曰干为马坤称马者牝也龙战于野是龙与龙斗也坤之龙其牝矣乎　又曰外卦之外故称野野者天地之际而战者阴阳之敌也阴阳有敌故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也震为玄黄天地之始交也赤变于黑为玄黑变于赤为黄坤终而阳出乎震故其象为龙其色玄黄也
　　卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌云野者又罪阴不能退避非所处之位
　　案主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也启与有扈战于甘之野正应此象
　　右明象占
　　郭立之曰坤道之穷而不知变亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱阴非贱之也阳知进退之义阴无过亢之悔是以非克之不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以贱之也案阳亢则知反求诸已而有悔阴穷则不知自反而有战此君子小人之情状也
　　李子思曰圣人寓坚冰之戒于初盖所以救其终龙战之祸
　　案龙战即所谓坚冰之至也初六之爻义可见矣孙氏曰干之上九阳之亢极不言阴战之者所以抑臣僣也坤之上六阴之过极则与阳战者所以警君防也指其微乎
　　案以八卦配方位言之乾居西北其辰则亥也以阴阳配十二辰言之阴终于亥其位则坤也阴阳之气行乎天方位之气锺乎地以天气之坤乘地气之干其势不顺其气相薄故乾阳激而上战坤阴此万物蛰藏所以待阴阳之定也〈其蛰蔵者避阴而就阳也〉夫干君也坤臣也王者有征无战战者两相敌之谓也不曰与龙战而曰龙战于野以干为主犹曰君之讨臣云尔抑又闻之干变至上则为坤故用九谓干之坤是也易乃曰见群龙存阳也坤变至上则为干故龙战当于用六言之易乃言于上而至用六则戒之以利永贞抑阴也
　　右明爻义
　　用六利永贞
　　赞曰用六永贞以大终也
　　刘氏曰易之道穷则变变则通上六不知通其变使阴道已穷故至于与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣林黄中曰上阴位六柔徳以柔居阴永以为贞配乎纯干斯为利矣
　　冯当可曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六者也
　　或谓干用九不用七坤用六不用八是则然矣而于文王繋辞未有义也当可之说与繋辞之旨合李子思曰干不䘮其干体者要在用九坤不䘮其坤体者要在用六用六之辞曰利永贞则是虑其侵阳而欲永守其牝马之贞以保其柔顺之利也程可久曰干以元为本所以资始故曰乾元用九坤以贞为主所以代终
　　朱子曰自坤而用六故不足于元亨云
　　右明象
　　李季辨曰中四爻坤之徳也初戒履霜终戒龙战本末之义也
　　赵氏曰初与四有履霜括囊之戒以不得中也三与上有无成龙战之戒以过中也唯二五居中故无不利而元吉由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中圣人必为之虑也
　　林黄中曰干之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者阴阳之情也
　　郭立之曰干一以健坤一以顺而六爻之义不齐非异也时物之不同也
　　右明六爻




<经部,易类,厚斋易学>