厚斋易学 (四库全书本)/卷06

厚齐易学　卷六

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷六　　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第二
　　经上篇〈屯蒙〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯
　　赞曰刚柔始交而难生
　　杂卦曰屯见而不失其居
　　李季辨曰天地交而雷雨兴天地晦冥难作而未明之象
　　张舜元曰干之气下交于坤其卦为坎万物始生于黄泉之宫其物向上于象为震尚为坎之寒气之所难盘屈地下而未逹此所以为屯也
　　林黄中曰天地交为泰交之始九五在上六二在下是以屯也
　　按易之例二阳四阴之卦则论二阳之升降阳画在下则以兊在内起例阳画在上则以巽在外起例此卦初九阳画在下则二当为九卦体为临则刚浸长而四阴不能为难今九升于五而䧟于二阴反为坎险震动而上则遇之此其所以屯也九五阳画在上则上当为九卦体为观则上能助五以正君位为下四阴之所仰望今九降于初则九五为阴所䧟而初势相远不能助援此亦其所以屯也孔子之传论刚柔之始交而未暇及此自随以后乃始言之故得以发其所未言
　　杨廷秀曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯〈详见上三条〉
　　郭立之曰天地无屯人与万物皆有之故为人道之始
　　兰惠卿曰形质具而未生物生之屯也事业备而未行行事之屯也徳泽积而未布膏泽之屯也郑少梅曰坎中之一阳心君也震下之一阳志帅也善持志者必悟此象
　　右明卦义
　　象赞曰云雷屯君子以经纶
　　案此即动乎险中之意
　　右明卦用
　　毛伯玉曰天地始判则为屯屯者生民之初所以次乾坤也
　　李氏曰自此以往其用无穷而卦各以序成其后矣李子思曰乾坤之后次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也〈屯震下坎上蒙坎下艮上〉
　　王景孟曰屯初建侯蒙二克家盖谓是也
　　郭子和曰易为三材之书然人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而天道尽纯柔为坤而地道尽所以为易简至于屯至未济共为人道以配乾坤右明卦序
　　元亨利贞
　　赞曰动乎险中大亨贞
　　李仲永曰物之始生皆具四端
　　李子思曰震之一阳初来为主出为亨利而卒归于正故传曰大亨贞阳为大大者元也四徳与干同长子肖父故也
　　郭立之曰四徳非一于屯也屯之所得者屯之时与屯之事而已
　　案屯继乾坤之后得之一再索之初犹水之去源未远也故四徳具焉
　　程可久曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也
　　程正叔曰处屯有致亨之道其唯贞乎能守正不变者鲜矣
　　案震之一阳元也上通坎中之阳亨也九五当位利贞也
　　毛伯玉曰方天地之始判也民生其间群然无主纷挐相搏屯也久而渐有所归所谓元亨利贞也此以天地之初言之
　　右明卦象
　　勿用有攸往利建侯
　　赞曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁正义曰此二句以人事释屯之义
　　都圣与曰以爻言之阳在一卦之内有不能往之义而于体为震有犯难而往之象故有勿用有攸往之辞焉
　　赵氏曰震动于下而坎险䧟之深以轻犯难为戒此明勿用有攸往凡爻之般桓亶如皆勿用有攸往之义
　　都圣与曰一阳在内为众阴之主而震有惊百里之义故有利建侯之辞
　　吕与叔曰利建侯各付其所主也
　　杨中立曰建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣
　　朱子发曰天造草昧人思其主能乘时众建诸侯使人人各归以事主谁与为乱哉
　　郭立之曰厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其群而比焉势又不足则必求其彊且大者而比焉此后王君公之所由立也此明利建侯
　　毛伯玉曰于斯时也民利于得主无主则屯彼有主矣安用往也
　　程可久曰险在前故勿用有攸往初未履位故利建侯
　　冯当可曰唯多助乃可济屯勿用有攸往者不可独往唯建侯求助有可济之理
　　案大抵以震之一阳动于下乘人之思主就以立之则各安其分而足以为我之辅矣不然决非安于屯而不动者也彖曰勿用有攸往爻曰利居贞圣人之戒不亦深切而著明矣乎
　　李子思曰封建要以亲亲相继为义当自太子始震以一阳在下出而当监国抚军之任以解屯者也
　　或曰是亦可以占乎曰洪范稽疑三人占则从二人之言左氏所载多出于文王系辞之外顾所筮何如耳
　　右明卦占
　　初九般桓利居贞利建侯
　　赞曰虽般桓志行正也
　　李子思曰以一阳动于坎下未可遽进故有般桓之象
　　程正叔曰以刚明之材当屯难之世居下位者也不般桓而迟进则犯难矣故冝居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正者
　　案屯之世非阳刚孰与济者而九五居大君之位䧟于群阴拯而出之其责实在此爻夫一阳而承三阴决非在下之物震体之动亦非安于静者圣人以坎险在前虑其轻动而犯难故以般桓象之又虑其畏难而遂止也复以利居贞告之欲其必进以拯九五之难也阳以复上为贞阴以居内为贞故曰利居贞乾坤之贞是其凡也
　　诸说皆以初位阳九徳刚为居正之象则是初九安于下而不可进矣唯李氏之说独得其指见象赞
　　右明象占
　　赞又曰以贵下贱大得民也
　　左氏曰毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也〈见闵公元年〉　又曰卫襄公嬖人婤姶生子名之曰元孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯䷂又曰余尚絷〈元之兄跛〉尚克嘉之遇屯之比䷇以示史朝朝曰元亨又何疑焉且其繇曰利建侯〈见昭公七年〉是时三易并掌于大卜唯以周易筮故以变比之爻占之
　　程正叔曰方时之屯阴柔不能自存有一阳刚之材众所归从也
　　朱子曰爻在成卦之主以阳下阴为民所归候之象也
　　郭子和曰圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之毛伯玉曰五为大君自后世名分既正言之尔生民之初君臣之位未定也傅我者因而亲之傅彼者因而听之天下有可一之势而不必尽一屯以初为主故此一爻尽屯之义而以馀爻为之客以究其义蒙困之二震之初皆然　又曰利居贞者其利在我利建侯者其利在民
　　右明建侯
　　赵氏曰以阳居震动之始又在五位之下真济难之材也一卦之义实具于此
　　李子思曰屯为太子用事故彖辞唯此爻当之易以屯次乾坤盖以太子代父母而经纶也
　　毛伯玉曰震者乾坤之初交天之长子也乾坤主造化长子主天下
　　右明爻义
　　六二屯如亶如乘马班如匪冦昏冓女子贞不字十年乃字
　　赞曰六二之难乘刚也
　　王辅嗣曰困于侵害故屯亶也
　　程可久曰与初九近不相得而乘刚为疾故屯如亶如应五而失初故乘马班如也
　　李季辨曰无济屯之材故欲进而不能进
　　兰恵卿曰凡爻言马者阳爻也贲之白马睽之䘮马大畜之良马明夷涣之拯马中孚之匹马皆指阳爻也
　　林黄中曰初非二之所乘故有班马之象
　　案二阳爻马也四阴乘之者也当屯之时故欲往而不果有班如之象曰屯如亶如者乘初之难甚于四上二爻也
　　右明象
　　王辅嗣曰志在五不从初无初之难则与五昏矣冯当可曰初冦二者也二欲应五而不得应屯之象也自己行蔵它人得而制之者阴柔故也林慎微曰冦莫大于阴阳〈见庄周〉阴以柔静为正则阳为之冦阳以刚动为正则阴为之冦
　　张舜元曰初九震为决躁有彊暴之男之象程正叔曰初贤明刚正而为冦以偪二何也曰据二以柔近刚为义不计初之徳也
　　石守道曰止论本爻之事吉㓙悔吝爻各不同若六爻之义上下相通无以见其事之变也
　　赞又曰十年乃字反常也
　　张敬夫曰屯者其物之初也与故有女子昏冓之象
　　吕与叔曰女子者常其徳以待正而不可与权者也凡易之情近而不相得则㓙或害之悔且吝屯者人求其主之时六二欲求其主而初不相得以为之难也
　　案彖爻有妇有妇人有女有女子妇有夫之称妇人言其为母也女未有夫之称女子言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙何也以九五为之应也李子思曰贞不字者守五之正应不许初求合也林黄中曰夫妇之道男先下女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行其守贞不可犯尤严也女子亦阴柔之象虽然男女之情室家之愿阴阳相求自然之理也二守其正有五为之配其终不字而已乎数终必变运周必复二五相易昏冓字矣雷雨作解其十年之数乎
　　李去非曰二位交五则成坤矣十年坤土之成数也
　　正义曰十年难息之后初不为害乃得往适于五冯当可曰十年而后从亦已晚矣是亦屯也刘氏曰凡患之辞于患之轻则曰三年其重则曰十年亦有言十年以见其终不可者盖孽由自作之甚也
　　案卦二阳在下九自二往居五六自五来居二故成屯然二五之交终各反其故居非若初之相近而已也况皆中正者乎故虽迫于刚难而五䧟于险其终必合易凡阳言日阴言月以其近也阳言年阴言岁以其远也
　　右明占
　　正义曰因六二之象以明女子昏冓之事其馀人事亦当法此如有人偪近于彊难远有外应未敢苟进被近者所陵经久之后乃得与相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻阴阳男女之象义皆然
　　程正叔曰以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回者乎
　　都圣与曰女子臣之未受命之象
　　王景孟曰君子守道不回不苟合而失正此女子之贞而忠臣之义也
　　案上有刚明之君为群小所蔽膏泽不下流时之屯也有材足以解屯者而起于下且有求士之意士之不归之者鲜矣有一人焉其材不足而确守君臣之正义此之而不傅迫之而不应宁困踬而终期于君之我知此伯夷居北海之滨以待文王之兴者也
　　李氏曰若六二者守正则其志有馀济难则其权不足
　　冯当可曰人君欲平治天下得如此人材安得有成虽乃心国家无益于缓急也
　　前一说主本爻而言此一说主九五而言主本爻言之则虽无材可以拯君于屯而志不可夺主九五言之则唯求刚明之材以解屯非柔弱者所可济也此所以利于建初九之侯乎右明爻义
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝赞曰即鹿无虞以从禽也
　　程可久曰九五在众阴之中有林中之象
　　王景孟曰虞人山林之导也入于林而无其导焉徒往也上六处一卦之外而非其应也故有无虞之象
　　吕与叔曰二四皆有正应爻居其间远则无应近不同志而伥伥然欲进犹求即鹿而无虞者也刘氏曰古者田猎则虞人莱所田之野而植表焉不敢越此以从禽也易多以田之所获况君子之成功
　　右明象
　　赞又曰君子舍之往吝穷也
　　耿睎道曰体决躁之性居动之极非君子不能舍也
　　冯当可曰若小人无深谋远虑有以禆补于时徒欲遂其躁妄之志其终也不误国家即自误其身者多矣
　　赵氏曰几不如舍亦勿用有攸往之义
　　王介父曰夫屯之时可以有为而非可舍之时也时欲有为而从非其应殆不如舍之愈也不舍而往虽君子不能无吝矣
　　朱子曰吉过则悔既悔必吝又复吉如言动而生阳阳动而静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴案易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理唯中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有咎而趋于凶先儒以吝为羞失其义矣书曰改过不吝古有此语也所以说卦止言吉凶悔吝生乎动而不言无咎无咎者善补过而无悔吝之失不在吉凶之域也右明占
　　王辅嗣曰近五而无冦难四应初而不妨己路可以进而无屯邅也
　　程可久曰在阴爻之中于二阳之事独无所与故不称马
　　李季辨曰居下卦之上为众所推故有即鹿从禽之志
　　李子思曰初九为用事之主而九五为人君之位居屯之世不应初则应五应初者相与济难者也应五者相与尊王者也各唯其正而已矣三在诸爻之中绝无应援独上六是为正应而两阴相遇则又不能相与为应者也以阴柔之质出居阳位震体之极躁而思动不能班马以待而急于逐鹿前遇坎险必招吝矣
　　案五陷于二阴已处下卦之上震动之极望五一间但隔四耳四乃五之鹿也如田于野而望山之鹿可几而即也急欲拯五之难故有从禽之志然上为已应而两阴相遇不能相援如入而无虞者也约象为艮故有山林之象动极必往艮以止之又居下卦之终故有几不如舍之象
　　右明爻义
　　六四乘马班如求昏冓往吉无不利
　　耿睎道曰屯者经纶之时也故乘马而欲行李仲永曰四与初应乘初之健进有九五之比退有初九之应故班如
　　朱子曰阴柔居屯不能上进故有班如之象案四乘初之应而其材柔弱不能以自济九五之屯故班如以俟初与之偕往也
　　右明象
　　赞曰求而往明也
　　兰恵卿曰初九以爻言之则为贤以应言之则为昏冓四居近君之位于是班之而求于内初九应之而往于外以佐九五刚明之君如是则吉无不利先儒乃谓初求而四往不知易之言往者皆自内之外也
　　郑舜举曰近五而五䧟于屯初之得民乃四之昏冓求初而往济于五则事上之义
　　冯当可曰天下方屯已为大臣任天下之责而柔弱不足以济方且求在下之贤以助之宜有补于事功
　　案屯之时其君䧟于险而不能出左右皆柔弱无解屯之材唯一初九又远在下宜无元亨之理矣然九五刚明中正非终不能济者六四居近臣之位与初为应乃求之而相与以往辅其君以解其屯功不必出己而祇务以济难此所以吉无不利独擅于诸侯者乎或曰阴不先求阳曰屯蒙二卦义皆如此借昏冓以象之耳不可胶柱以言易也右明占
　　冯当可又曰人主观此爻象必欲经时济物大臣有可任者専任之不可者速退之使初四两易其位则无屯矣然则所以致屯亦由五也
　　不拘文王孔子之辞此为善学易或又曰古之大臣亲诸侯以安王室者其四之谓乎亦通右明爻义
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　赞曰屯其膏施未光也
　　王介父曰膏者阳之泽
　　李子思曰坎为水膏也屯之时名分未定乃以刚中之尊下应六二而不远求初九故其施不博而有屯其膏之象
　　王景孟曰五履尊位而䧟于群阴则五乃致屯之主也刚明中正非有失徳也特以膏泽不下而民心不归思乱者众故屯也
　　右明象
　　林黄中曰阳为大阴为小大者五也君道也夫道也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也李子思曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也
　　李仲永曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶
　　案二守女子之贞此小者之贞也十年乃字则吉矣五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以䧟于二阴之中而不能出乃以阴阳之情下守六二之正应二阴柔不能有济此大者之贞则凶也右明占
　　杨中立曰䧟乎险中乘阴而无辅欲有为而力不足也此人君之屯也
　　郑舜举曰初与五皆阳刚也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有夺乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳䧟也居屯而有所䧟徒拥其位者乎杨廷秀曰以刚明之主宜其拨乱反正有馀也然其泽犹屯者有君无臣故也上与四近臣则弱三远臣则尤弱唯一初九远而在下然则将欲有为谁与有为
　　郭子和曰见揜于二阴女子小人皆阴也能揜君德者也能屯君泽者也人君惑之乃自致其屯也冯当可曰屯至于五犹可以为也五者阳也犹曰贤君欲有为而未得臣也至于上则无可为矣右明爻义
　　上六乘马班如泣血涟如
　　赞曰泣血涟如何可长也
　　兰恵卿曰所乘之马九五之阳也
　　林黄中曰五非上之所乘故亦班如
　　李子思曰屯难之世未可遽进故诸爻求应皆班而有待乃若上六处险之外乘马以出无所适从痛时之穷闵道之屯而泣血涟如也
　　郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初之往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳五非所乘故班如前无所向故泣而继之以血也林黄中曰舍其班而适三三阴柔而非耦坎为忧伤为心病为血卦处屯之极故备此象正反皆坎则涟如之象也与五为邻舍之而去伥伥然无所之途穷泣血不亦冝乎
　　胡翼之曰泣血相续无所愬也
　　王介父曰易之辞有泣有出血未有泣血者遇屯而道大穷
　　右明象占
　　都圣与曰阴而不明柔而非据虽坎有趋下之情而三莫之与也
　　刘氏曰屯之终人尽归其主矣班如何待其泣血宜也
　　程正叔曰若阳刚而有助则屯极可济矣
　　程可久曰乘五而远初于二阳皆相失故泣血涟如知危惧祸而不言凶传谓之何可长者言当变也
　　李子思曰易之道穷则变变则通未有终穷而不变者若穷而不变则何以为易故乾坤之后必曰用九用六者举乾坤以例馀卦也世有知易之深者当自得之
　　王介父曰困之上六亦乘刚上穷而无应乃以征吉何也在兑之终以说而散也其无应乃以免乎险也屯终于坎故穷而不能变
　　李季辨曰唯项氏当之其辞与垓下之事同易止有一推来藏往之理后世变故自然吻合
　　右明爻义
　　王辅嗣曰此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求故大得民也冯当可曰九五阳也而䧟于群阴之中必得刚明之材如九五之类者为助则可以解屯初九其人也然非正应又蔽于三阴盘桓而不得进岂得不屯邪使初九进而为九四则不成屯矣
　　张敬夫曰非广求贤才以辅助不可也初九之利建侯六四之求昏冓兹处屯之道乎
　　都圣与曰屯虽人求其主之时又恶不由其道而往君子有待求而后应者有守正而后从者若夫惟其应而不舍则吝失其主而犹待则穷此六三上六易之所以戒也
　　李子思曰屯之世初二四五阴阳之画相应有相与济屯之理而三上二爻既穷且泣则以其两阴不能相应故也易之六爻其阴阳之应得失盖如此
　　尝考六爻之辞曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏不间刚柔承乘皆以屯为义盖易穷则变变则通而屯穷则蒙继之前又五坎所以穷而不能通也右明六爻
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙
　　赞曰山下有险险而止蒙
　　杨中立曰险在上往斯䧟险见险而能止蹇之所以为知险在下往斯出险险而止卦之所以为蒙耿睎道曰险在前则贵止止则不犯险也险在内则贵动动则免乎险也
　　朱子曰险在内止在外已先自不安外又不可往蒙之象也
　　林黄中曰瞽谓之蒙童谓之蒙暗谓之蒙蔀谓之蒙
　　石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有长而懵于道暗于理亦谓之蒙书蒙士是也
　　李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在犹之学焉所以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙之心在故孟子论性善之端必自孩提之童推之子云谓天降生民倥侗颛蒙未害也必曰恣于性情聪明不开然后训诸理则失圣人论蒙之义矣
　　案山下有险而不通蒙之象也水性趋下今止而未决蒙之义也
　　杂卦曰蒙杂而著
　　序卦曰蒙者蒙也物之稺也
　　右明卦义
　　象赞曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　右明卦用
　　序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙
　　李季辨曰以蒙次屯只是反对
　　李子思曰乾坤之后次屯震以太子出而用事也坎艮二男当用晦以避之故坎艮相重继屯之后而其卦为蒙
　　右明卦序
　　亨
　　赞曰以亨行时中也
　　朱子曰九二内卦之主以居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应有亨道焉
　　程正叔曰水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨蒙有开发之理亨之义也
　　林黄中曰蒙而后亨非谓蒙有时而亨也凡物之生形气未定无以蒙之则暴露发散而不能以条畅遂茂人之聪明亦犹是耳
　　李季辨曰蒙而亨善端之发也就其发处推之无非天理也
　　郑少梅曰童子目未广见耳未广闻者心识未通耳心识通则耳目见闻不足道也
　　案说者多以发蒙言亨义非也蒙自有亨之义焉耳九二阳明在内卦之中心性之象也䧟于二阴止而不能出所以蒙也然阳明必有发逹之时知识无有不开明之理暗必资明群阴相求亨之道也
　　匪我求童蒙童蒙求我
　　赞曰志应也
　　李子思曰二以刚居中是为阳实有馀此教者之象五以六居尊是为阳实不足此则童蒙之象也有馀则应不足则求
　　朱子发曰二在内不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也
　　王辅嗣曰阴暗而阳明凡不识者求问识者不求所告暗者求明明者不咨于暗故童蒙求我匪我求童蒙也
　　李氏曰凡童蒙必求于先觉以资其明唯能知所求则心已有所向矣从而发之为功也易不知所求则心无所向而先发之虽劳而不喻故先觉者因其求而应之耳礼闻来学不闻往教盖谓是也程正叔曰二以刚中之徳在下为君所信向固当自守以待求已而后应盖其尊徳乐道不如是不足与有为也
　　杨中立曰汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也
　　右明卦象
　　初筮告再三黩黩则不告
　　赞曰初筮告以刚中也再三黩黩则不告黩蒙也游定夫曰易于致诚以谋亦以筮言之非假布䇿也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有择李氏曰初筮者志一以求决也从而告之则罕譬而喻筮者再三则烦数而志不一内已惑矣又从而告之是益其惑也
　　程可久曰筮以决疑告之而不我用是不以其占也虽再三而黩终亦不果用矣黩则不告此不屑之教也不告者上卦有止象
　　朱子发曰六三六四不与二相应再三黩黩则不告也随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学非亨蒙之道也
　　案易尚象占故设占筮以言教者学者之事自义言之筮至再三也自象言之则为三人同筮也阴爻蒙也则筮者也九二发蒙也则告之者也阴性善疑故筮以求决初最先筮近二而向之故告三应上而背之四五应而远之故不告三为再四为三者二为发蒙不在其数也通三至上有艮止之象不告之义也
　　表记子曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之毋相亵也易曰初筮告再三黩黩则不告
　　此旁通取喻义不相蒙亵谓黩也然四远于二无亵义
　　利贞
　　赞曰蒙以养正圣功也
　　李子思曰一彻其蒙则心之四逹有接物而为正者亦有接于物而流入于不正者唯不失其初心是之为利贞
　　李季辨曰能贞守童蒙而存之则本然之性见而无所偏倚矣
　　张敬夫曰记云㓜子常视无诳书云若生子罔不在厥初生盖童稚之时表里粹然纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已
　　毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而后収之则其正已不醇矣是故养正之利莫利于蒙非蒙之利而利其未失正也
　　案赞飬正之义凡易以六位言贞则主上一爻或九五以阴阳言贞则阳上而阴下其馀则以阴阳当位尔此谓上九也九二阳明之性为阴所蒙至上则蒙彻矣上之阳明即二之阳明同此一性也蒙彻则易失其正故利于贞以九居上贞也李子思曰始言亨终言利贞不言元者一元之气蒙于中抑以避震阳之元也
　　案诸卦言亨利贞多矣无称元者元亨元吉之类盖为亨吉而发不专言元也岂非乾坤之元默运于造化之表而散在诸卦皆其出为亨利贞者与右明卦占
　　朱子曰筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而其亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也
　　案彖言六爻之象亨与童蒙相求谓二五也初筮再三谓初三四也贞谓上也
　　右总明彖义
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　赞曰利用刑人以正法也
　　都圣与曰阴晦之性下愚不移则有不师教之象比于九二之刚中则有启廸而禁止之象
　　案阴柔居初继屯始生之后童稚之蒙也其质阴暗蒙之未开者也其位最下下愚不移者也亦为小人之蒙故有用刑之事
　　石守道曰二以阳明下照于初故初之蒙得以发也
　　赵氏曰阴爻必求阳以发其蒙然唯切近于阳而下之者则有可发之理　又曰发蒙之道但启其未开之明而已明固彼之所自有非发蒙者所能加损益也既启之矣则蒙去而明自开非于发之之际有明以与之也
　　李子思曰决蒙者当决之于初故作易者因借初爻以论发蒙之义
　　案初上以事本末言发蒙者必于其初以其切近九二发蒙之人故明其义
　　右明象
　　兰惠卿曰物之所生必有善恶善则逹之恶者禁之
　　李季辨曰以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发其蒙当用刑
　　游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲发而示之以好恶则且不见利不劝不威不惩罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也
　　李子思曰严而警之于始则知所趋避而终身无复丽于刑者此用说桎梏之道也
　　胡翼之曰若其性识至昧以犯教化则当用刑以正之久在蒙昧至遭桎梏始晓悟而自悔则又当肆赦之
　　郭子和曰或疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此明于五刑以弼五教之意
　　案伯夷降典折民惟刑用此道也坎为刑阴居大冬之象又为䧟上体艮手互体震足俱䧟于初阴桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象
　　王介父曰发蒙辨之于蚤也利用刑人惩之于小也不辨之于蚤而至于上九则击之然后能胜故有击蒙之辞焉不惩之于小而至于上九则桎梏不能制故有御冦之辞焉不能正法以惩其小而纵之以往则吝道也
　　案初上以事之本末言况二阳在下之卦当以兊体承坤今六自上来初以阴掩阳所谓蒙也九自初往外有御寇之象义尤相关夫不能发其蒙于初必至击之于其后不能说桎梏于其始必至为冦于其终待其终待其为冦而御之则不可正救矣故曰往吝
　　此言下民之蒙
　　都圣与曰天降生民倥侗颛蒙人之生未尝不蒙也蒙则所见不明必待乎有以启之所为不善必待乎有以制之时过而后学则勤苦而难成发而后禁则扞格而不胜自兹以往则过而不改矣此明吝之义尤善
　　李子思曰九二职教者之事其唐虞朴作教刑者邪记曰夏楚二物妆其威也其是之谓也
　　张舜元曰圣人知童蒙之未知所适不得明者开导之或流而为不善故设学校立明师敷五教申其孝弟忠信养之以正者也其有不率者又明五罚以禁之使天下后世同归于正者圣人教养之功也
　　此言学者之蒙
　　王景孟曰禁于未发之谓豫书曰制官刑儆于有位用训于蒙士初阴暗未明所谓蒙士也
　　此言士夫之蒙
　　右明占
　　冯当可曰蒙特取初终二爻著用兵刑之理以为训
　　案蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也郑少梅曰童蒙在五击之在上是外学也包蒙在二发之在初是内学也
　　右明爻义
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　赞曰子克家刚柔接也
　　兰恵卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼瓜皆自上包下也程可久曰包纳蒙昧家道尚恩
　　案蒙谓初之穉也犹一家之卑幼也
　　右明象
　　李氏曰唯刚中则有夫子制义之宜故纳妇吉林黄中曰妇之初归未习夫家之事犹童蒙也纳而教之书曰观厥刑于二女此之谓也
　　毛伯玉曰曰包蒙又曰纳妇是二吉者不可偏废也案三在下体之上阴之长也故有妇道在外故曰纳闻之曰易以男女明阴阳之情屯蒙人道之始故多言昏冓之事
　　程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治蒙之功乃人子克治其家也　又曰子克治其家者父之信任之専也二能主治蒙之功者五之信任之専也
　　杨廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父责难讷诲陈善闭邪正使致君以尧格君于天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之克家耳非功也群阴归二而五以阴暗柔弱居尊位圣人惧其柄之下移也故以父子君臣之大分晓之
　　右明占
　　代氏曰二具三善
　　兰恵卿曰初六阴暗九二包之六三阴柔九二纳之如是皆吉六五君也父也九二阳刚之臣子之克干其家者也本爻虽以刚中而有发蒙之资然犹在坎险之中不过包纳阴爻之比与承应者而已未能尽去诸爻之蒙仅如子之克家非可尽専其事也
　　此六四所以独为困蒙而吝与
　　李氏曰凡暗于理者皆谓之蒙若书之蒙士是也父不慈子不孝夫不义妇不顺皆蒙唯九二刚中得包蒙纳妇克家之正
　　陆希声曰上九为国师九二为家师故曰子克家亦可旁通
　　案卦有二阳治蒙者也上过中无位此爻居中应五克当其任者也犹泰之九二居下体之中而任上下之责夫二阴皆坎一家之事也能包养㓜穉听纳其妇则为克家之子矣不言吉者以包蒙纳妇为吉也
　　李子思曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子之事也艮以顺巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其冝矣
　　右明爻义
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　赞曰勿用取女行不顺也
　　程可久曰勿用取女指正应者言之也
　　兰恵卿曰在九二则为纳妇吉在六三则勿用取女所处之位中正不同故得失亦异在九二所处之中正六三以近而相得则纳之为妇已正则物正也在六三不中不正乃舍正应而从所比故戒筮者勿取之失正不中则大节不足观也义各有主焉耳
　　程正叔曰阴柔蒙暗不中不正近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之女之见金夫者也
　　刘长民曰称见自上窥下也
　　朱子曰以金赂已而挑之若鲁秋胡之事者案易设象不必有是事金取其刚盖谓彊暴近而相得故以为夫然若秋胡之事亦可以言
　　张舜元曰应乎上九之艮艮为躬三坎性趋下下见九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰见利忘身不可取也
　　兰恵卿曰凡易言金皆指阳爻九干之䇿干为金胡翼之曰以阴柔居阳位不正也比近九二阳刚之人而遽从之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蛊其一家之事犹不正之臣以此道事君必害其治复何所利哉
　　右明象占
　　李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性䧟而趋下舍上而从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯难在时而六二中正蒙暗在性而六三不中正两失故也
　　石守道曰以柔居阳处下卦之外失阴柔居内之道
　　王景孟曰昧其所适至于䘮躯失徳蒙不足以尽之故此爻独不言蒙
　　都圣与曰学者之义当谨其从苟失其所当从而比所不当从则两失之矣夫理之当从者虽远已而不可违理之不当从者虽近已而不可比此以发蒙之义言也抑又闻之是爻蛊之变女惑男也故有不有躬之义
　　右明爻义
　　六四困蒙吝
　　赞曰困蒙之吝独远实也
　　王辅嗣曰独远于阳处两阴之中暗莫之发故曰因蒙
　　张舜元曰独止其所上不资于上九下不资于九二困而不学终于蒙而已
　　李子思曰以阴居阴而又承乘所应皆阴蒙暗之甚者也易中阳为明阴为暗阴丽于阳则其明乃开故曰蒙杂而著蒙必资人以发明者也是故阴资阳以为明月溯日以为光无所资以发明是以谓之困蒙
　　右明象
　　兰恵卿曰虽处因蒙履得正位凶非所致故唯称吝
　　右明占
　　胡翼之曰自古圣贤未有不由择师取友亲仁善邻以成者也
　　李氏曰居不择乡游不就士则无以近于中正终为蒙而已困而不学民斯为下矣然谓之为吝者圣人无绝法也以为天下之蒙皆可教也苟能改而隆师亲友则困知之与生知学知及其知之一也
　　右明爻义
　　六五童蒙吉
　　赞曰童蒙之吉顺以巽也
　　朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故象为童蒙
　　冯当可曰屯为物生之始继始生之后即为童蒙也
　　程可久曰未有知识之时承上而应二能资诸人以取吉者也
　　案六五之时以童蒙自处则吉矣所以能吉而其蒙可发者以内蕴五之阳明也童之为象不一或为童观或为童牛要皆耦画阴数也人生十五而成童蒙物之穉也至为之主而居尊位则蒙之成童者矣或者猥以艮之少男为说然不言于上而言于五其义已不通况例之童观童牛其象不亦异乎致吉之道孔子以为顺以巽荀慈明谓顺上而巽二是也
　　案承上应二皆所资以发明者也蒙之六爻四最吝者以承乘与应皆无阳馀爻各一其应乘与应为阳者唯六三六五而六二承阳又不正与六五异六五中正履位又承阳明则有师事之义是以独为吉也或者止以应九二为义岂非以彖辞谓童蒙求我乎夫彖者统论一卦之材爻者止言一位之象义各有主不相乱也不然九二止当以六五为义而包蒙纳妇又何象之不一乎唯善变者可以言易
　　右明占
　　杨中立曰居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也成王之于周公用此道也
　　李子思曰此以少主当极者也能孙志务学俯从道徳之士学焉而后臣之故传曰顺以巽也右明爻义
　　上九击蒙不利为冦利御冦
　　李去非曰阳为击蒙为发蒙
　　朱子曰居上过刚故为击之象
　　吕与叔曰蒙而怙终不可教也故至于击
　　郭立之曰不能发之于初终至于过而后击之非特教者之不至盖积恶不移之资如何校灭耳者也
　　杨廷秀曰上者蒙之终故不化九者阳之穷故必撃赵氏曰超乎诸爻之上出乎其类此足以去众人之蒙者也
　　此说亦通
　　张舜元曰诸柔皆蒙其不蒙者唯二刚而二则以刚居中包蒙以开其善上则刚而过中撃蒙以惩其恶
　　毛伯玉曰二阳之于蒙也必有以发之既不可发则包之不可包容则撃之是三者同一理但施之有次第耳非谓九二能发之包之而上九能撃之也
　　右明象
　　赞曰利用御寇上下顺也
　　王介父曰夫不能发蒙于初以惩之于小使之浸长则治之不能胜而冦乱作矣
　　兰恵卿曰非其有而取之之谓冦六五为九二之正应而近本爻若本爻近取六五则是为冦六三为本爻之正应而近九二若本爻取六三之正应而御九二之为寇则顺
　　案阳刚在上治蒙者也又为刚复怙终蒙之不可诲谕者也艮为手故曰撃六五九二之正应也近而若相得则有寇之之象然以二阳在上之卦例之则当以巽乘坤今九自五来二六自二往五其情相求则冦之不利至若六三之与本爻素其位而行者也九二近六三而欲冦之则本爻御之自上而下其势为顺无不利者矣或曰五方资上以廸其童蒙而三已见二之金夫何占辞之反是乎曰易之各爻取义正不如此
　　右明占
　　李氏曰三苗之逆三监之畔皆以蒙为寇者也朱子曰捍其外诱以全真纯虽近于严乃为得宜故戒筮者如此凡事皆然不止为诲人也
　　李子思曰阳刚之材与九二同然超然于外卦之上此帝者之师抱负道徳而不肯居位者也虽不居位而切近六五朝夕于人君之侧撃去不正之人所以为蒙蔽于人主者也
　　右明爻义
　　王辅嗣曰夫阴昧而阳明阴蒙阳能发之故四远于阳则困蒙初比于阳则发蒙也五应于阳则童蒙吉
　　案初上事之本末故言发蒙撃蒙之义主教者言也二三以男女之义言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其质之可受教不可受教者也抑闻之曰屯蒙反对也故蒙之二至上与屯之初至五爻义略同所不同者屯之上九与蒙之初耳盖乾坤纯体之后刚柔杂居之卦昉乎此故文王特发此例若其馀爻义有与他卦相似者亦互见之特非全卦也
　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>