厚斋易学 (四库全书本)/卷11

厚齐易学　卷十一

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷十一　　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第七
　　经上篇〈同人大有〉
　　䷌〈离下干上〉
　　同人
　　朱子发曰三画以初为地二为人三为天重卦四犹初也五犹二也上犹三也九五应乎六二同人也
　　勾氏曰上居位之贵肯同其下
　　程可久曰同者同其不同如春秋书同盟同围之同
　　司马君实曰君子乐与人同小人乐与人异与人同者人亦同之与人异者人亦异之　又曰草木鸟兽不可同也
　　李去非曰同人与比异比为人所比同人与人同者也
　　案上干君也下应六二在下卦之中人位也故曰同人言君上之同乎人此包牺文王命卦之旨也大舜有大焉善与人同圣人与人同欲皆其义也
　　赞曰柔得位得中而应乎干曰同人
　　李子思曰一阴疑可以綂众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有
　　赵氏曰一阴居二是柔得中而有谦以下同乎人之象
　　朱子发曰父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与会于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同
　　李季辨曰天下之人所禀各异等伦则相绝也然其中有不约而同者天理之一也目有同视耳有同听至于心独无所同然乎〈以应乎干为义〉
　　三说各以赞之一明之大抵孔子赞易五阳一阴之卦则以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之
　　杂卦曰同人亲也
　　右明卦义
　　象赞曰天与火同人君子以类族辨物
　　陆希声曰日离于天其体同也火炎而上其性通也
　　此亦孔子新意
　　右明卦用
　　序卦曰物不可以终否故受之以同人
　　程正叔曰不交则否相同则为同人义相反故相次　又曰世之方否必与人同欲乃济同人所以次否也
　　胡周父曰天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以兴天下之治则天下同心归之
　　李子思曰乾坤六子迭相用事而象显卦成独中女之卦其象未见故作易者以离交干设为同人大有二卦以尽之　又曰离之性上傅乎干而干之性亦下同乎离非复如向者干上坤下两不相交而否塞不通此同人之卦辞所以与否相反也案即否之干上以离易坤初三两爻变也序卦有正意而诸说旁通皆可以推之
　　右明卦序
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　赞曰同人于野亨利涉大川乾行也
　　陆希声曰同人于野亨道大公也利涉大川应乎天也
　　程正叔曰天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以私意所合乃昵比之情耳故必于野而无远不同也天下皆同之何险阻之不济哉冯当可曰以卦体言之则有大同之义以卦爻言之则示阿党之戒野外也二之从五离之丽干皆自内而外理契至公则虽胡越之殊为一心私徇于己则虽室家之壸有异志
　　薛氏曰自朝及野君人之道也故门无咎郊无悔野方亨
　　杨中立曰人之常情昵近遗远则其同不广矣李仲永曰以乾健而涉难无所不利阳以阴为难五阳一阴故不足以为难而利涉焉
　　正义曰与人同心足以济难
　　闻之曰古之圣人唯能通天下之志故能成天下之务际天所覆志无不通则成大事济大难立大功无往而不利也以象言之野天际之象坤龙战于野是也离中虚舟虚之象乾健行之象也际天所覆皆与人同则志无不通以健行舟则虽有大川涉无不利健以言其合众力也
　　右明卦象
　　赞又曰文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　李子思曰卦辞反否昔也不利君子贞而今也利君子贞
　　案君子贞以干在上言否隔大同所以为利不利之别也
　　郑舜举曰人臣为群阳之宗易失之私故同人之彖爻多戒辞人君为群阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉
　　右明卦占
　　初九同人于门无咎
　　赞曰出门同人又谁咎也
　　兰惠卿曰处同人之初始出门而同人者也李季辨曰一阴在二众阳所欲同也初最近之出门而相遇
　　刘氏曰六二在外门之象也
　　程可久曰六阴数耦动辟有门之象
　　案同人之时五阳皆同一阴在二初出即遇之六画一门之象也随之初九节之九二皆前遇六取象于门
　　右明象
　　林黄中曰二五正应也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路无乘陵之象又谁咎之哉
　　案初九六二各当其位近而相得出门相遇非邀求结约以为同者也众阳在外未尝涉害谁得而咎之
　　右明占
　　六二同人于宗吝
　　赞曰同人于宗吝道也
　　林黄中曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗何者同离体也
　　李季辨曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也然非正故吝
　　张舜文曰亲其所亲则疏者隔矣党其所党则远者疑矣不亦吝乎
　　案初与三皆近而其情相得又离之为卦本以一阴丽于二阳之间其相与之同决非干之三阳所能间矣特同人之义贵乎大同不贵乎自私也右明象占
　　程可久曰当同人于野之时仅同于宗所以吝也张敬夫曰同人于野则曰亨同人于门则曰无咎同人于宗则曰吝推此则圣人之心可见矣案卦曰同人于野亨与二也爻同人于宗吝不与二也同比六二而一与一不与何也卦论成卦之体爻论一爻之义也
　　右明爻义
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　赞曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　朱子曰刚而不中上无正应欲同于二惧九五见攻故有此象
　　胡翼之曰以刚据阳志好强暴欲私六二而夺其应以不正加人不敢显然兴戎但伏于草莽又升高陵以望之
　　张舜民曰离为甲胄为戈兵戎之象也诸阳莫不愿同二而五以正应专有之三以炎上之刚欲与之战自度内虚之力不足以当干之刚健至于三岁不敢兴也
　　都圣与曰爱恶相攻远近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也刘子珪曰用壮而强欲人之同乎已居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三岁不能兴则五与二通矣
　　李季辨曰三与五隔三爻故曰三岁
　　案内据乎二伏戎以待五之至而敌之升高陵以望五虽三岁之久而不敢兴何者下固不能以敌上私固不能以胜正也同人者师之伏也故因离之外刚为甲胄戈兵而取伏戎之象三岁不兴犹屯六二之十年乃字也其必待三岁十年何也远近之势异也其三岁十年之久近又何也屯者塞同者通时不同也
　　右明象占
　　程正叔曰卦惟一阴诸阳之志皆欲同之然以中正之道正应乎五三与之比而欲夺之故其象如此深见小人之情状不曰凶者不敢发未至于凶也
　　司马君实曰三四者上下之际异同之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽下袭上也乘其墉上陵下也三不兴而四弗攻吉逆顺之势也
　　李子思曰天下之理聚则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三四据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世变也
　　右明爻义
　　九四乘其庸弗克攻吉
　　赞曰乘其庸义弗克也其吉则困而反则也
　　王介父曰墉保内以捍外也
　　程可久曰墉限内三之象
　　李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象
　　都圣与曰刚不中正犯义以陵人之象也位本阴柔则知义不胜之象也
　　程可久曰与迷复者异矣
　　张知常曰不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此右明占
　　朱子发曰三非犯已二非已应乘墉岂其宜哉胡周父曰二为卦主五为君位君臣同心三乃升陵而敌五四又乘墉而攻三则积岁不兴弗克攻宜也
　　朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳故吉
　　郭子和曰三四居二五之间故有争夺之象乘墉之逼过于伏戎弗克之攻过于不兴何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也
　　案三四皆欲同二而二五正应君臣之义也谁能夺之然三之不兴仅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敌者五也四之所欲攻者三也逆顺异也四之失在乘九三耳弗克攻则吉矣故曰吉吉以弗克攻言不计其乘墉之失也抑又观之同人六爻皆无吉义圣人似太不恕也故于众爻之中择其可吉者以九四当之
　　右明爻义
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　赞曰同人之先以中直也
　　林黄中曰诗不云乎未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷夫人乖离则悲遇合则喜此天下之至情也
　　程正叔曰五同于二而为二阳所隔自以为义直理胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也
　　案此与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑右明象
　　赞又曰大师相遇言相克也
　　代氏曰三四敌强大兴师方可克之传曰如二君故曰克
　　王介父曰两刚虽俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而为五之所克商周之不敌此之谓也
　　程可久曰卦反变为师故三四五皆言兵戈以此右明占
　　程正叔曰不取人君同人之义者不与天下大同而独私一人非君道也
　　王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三九四所以悖之杨中立曰虽克相遇止于后笑亦不言吉也李子思曰物将有合也而或间之则不可以不去故颐中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而应乎干岂知有是事哉唯自二之五不免历三四两爻而后至经历险阻而激起争端此涉世之常也争既息而二五自合岂终能为间也哉案九五大君当与天下相孚于大同之世而乃今私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而错之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣
　　说卦子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　案五于二其悲哀之极至于号咷征战之争至于大师不至于笑而相遇不止者以阴阳之至情君臣之正应有真同者存也孔子是以发明言外之意曰其利断金以见大师之必克也
　　右明爻义
　　上九同人于郊无悔
　　赞曰同人于郊志未得也
　　案上去二远孔子又发此占外之旨
　　朱子发曰干天际有郊之象
　　张舜元曰需于郊亦干之象也郊野皆以天际取象或干之初或干之上唯其时物而已同人于宗以其亲也同人于门以其近也同人于郊以其远也若夫同人于野则与众大同矣邑外曰郊唯取在外之象
　　右明象
　　刘氏曰非无同二之志以远而外不与五争是以无悔
　　毛伯玉曰有悔者悔而无及也干之亢豫之迟是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晋之众允是也毛说虽未必尽当一经之义亦可以推矣右明占
　　杨廷秀曰君子之于人异勿处先同勿处后右明爻义
　　林黄中曰同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之义是故初在二之下不为九五之难自门而出即同于二同于二则同于五矣上在五之上不为六二之难自郊而入即同于五同于五则同于二矣故唯初上之爻不罹于悔咎也
　　案五阳欲同乎一阴而一阴不能皆同乎五阳则以其同体者亲之然失大同之义矣故曰于宗吝若夫五阳之情九五以其正应且居尊而临下必欲同之而九三以同体而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然终不胜乎九五之正应故终于相遇而九三之伏戎不兴九四之攻不克也若夫初上之远近虽异而皆处不争之地是以无悔咎之失
　　右明六爻
　　䷍〈干下离上〉
　　大有
　　赞曰柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　程正叔曰居尊执柔物之所归
　　杨中立曰以虚受之能有其大也
　　冯当可曰上下五阳皆为己有所以谓之大有也林黄中曰大有者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也
　　案赞言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也兰惠卿曰凡物非其有而有之则为大有若以天子富有天下言之则有碍若以卦义言之则有理盖以阳有阴以大有小于理为顺而以阴有阳以小有大于理非所当也今五阳乃为一阴之所有迹若可疑然以其得尊位大中然后可以奄有天下而不为过也不曰有大而曰大有其旨微矣若夫序卦曰有大者则又就卦中别取义非命卦之本指也
　　郑少梅曰以阳统阴可谓有众不可谓大有李子思曰众阳象君子其出应文明之主者乎
　　说卦曰大有众也
　　案此以五阳言之
　　右明卦义
　　象赞曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　右明卦用
　　序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有
　　郑少梅曰能大同然后能大有
　　林黄中曰同人之时天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含容之义众阳并争而未有归也反而易之以六居五则并包兼容五阳虽欲无归不可得也
　　毛伯玉曰天下之乱常生于不一故同人者诸侯之离合而大有者天下之元亨也
　　案传曰同者有同也亦有不同者矣至大有然后天下一统故大有之六爻与同人之义相反盖反对也圣人之大宝曰位一阴得尊位大中而同人之争夺息矣
　　元亨
　　赞曰其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者与不能亨者有矣注云不大通何由得大有此不识卦义也　又曰卦名自有其义者比吉谦亨是也有因卦义为训戒者师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子发曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也
　　李子思曰大有蛊升鼎四卦言元亨者皆以柔应刚阳刚有应进而为亨通也
　　案元者以有干也应离故亨
　　程可久曰大有为太平至盛之时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道
　　郑少梅曰大有之时盛徳在火万物赴亨嘉之会二说皆可旁通
　　毛伯玉曰元亨二字尽一卦之义辞约而博矣右明卦象占
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　案或以无交害为未涉于害然施于同人则爻义有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之则不通
　　赞曰大有初九无交害也
　　郭立之曰群贤彚升已最下而无应
　　杨中立曰以刚健之才而困于一卦之下无交故也君子厄于陈蔡之间无上下之交也
　　张舜元曰上下咸应以柔接下之君已独穷处有害君臣之义得无咎乎
　　案六五之君厥孚交如上下并交也已独远处而无交有害于应君之义
　　右明象
　　李仲永曰四不当位而不为之应匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艰则无咎矣
　　都圣与曰无上下之交非其咎也唯待时而不易进焉然后无咎
　　郭子和曰难进易退士之常也当大有为之时为君子者岂不欲与众贤并进哉疏远而无交非其咎也然贤人在上必引其类干非在下之物终必上进特进少难于诸爻尔终无咎也
　　右明占
　　苏子瞻曰二应于五三通于五四与上近五独立无交者唯初而已〈张子厚同〉
　　右明爻义
　　九二大车以载有攸往无咎
　　赞曰大车以载积中不败也
　　冯当可曰二应于五是不居其有以奉上故为大车以载有攸往之象
　　刘长民曰下乘阳为动上承阳为实得中之位为安五以虚中接下往则无咎
　　张舜元曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车之饰以金玉者盖取诸干也
　　林黄中曰六五有之而九二载之二五相应阳志上行故有有攸往之象五之所及者四上两爻而已初与三远非其应近非其邻五虽有之势所不及必得九二之臣自下而载之则初与三虽欲违之不可得已
　　案中隔九四况五非正应往宜有咎特以大有之时干之三阳皆为五有况非在下之物未有不上进者三阳同体本爻居中承上乘下行之以健与之俱进何咎之有
　　右明象占
　　李子思曰大有元亨之治九二之力居多
　　右明爻义
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　赞曰公用亨于天子小人害也
　　李子思曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也
　　冯当可曰上九既不应己五居尊位众阳宗之是其道可应而应之之象
　　程正叔曰以其有为天子之有乃诸侯之常义张敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子与之者也必以是而通于天子若小人则认为已物至有不供苞茅不修朝贡者也
　　朱子曰刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象
　　案位下之上长乎三阳居高而能望六五大君之位以其刚正之徳应之此公侯之为方伯贤而能率诸侯以通于天子者也不曰应而曰亨者以上无正应能自通者也是爻变则为兊阴小人也全卦为睽不克通于天子之象
　　李子思曰君子道亨之时犹著小人之戒作易者真不忘于退小人者也
　　愚亦曰小人道长之时犹言大人之亨真不忘于进君子者也
　　王介父曰易之辞有王有先王有帝有天子有后又有大君王以徳业言先王以垂统言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子诸侯之通称大君天子之尊称也
　　右明象占
　　郑舜举曰二应五四比五皆五之所能有也三于五无相得之义固当自通于天子
　　案大有之时五阳皆应六五有可通之义故易言之又疑其终于不通故著小人之戒
　　右明爻象
　　昔秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽〈爻九变六为睽〉曰吉遇公用亨于天子之卦也战克而王亨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日〈干变兑天为泽也上体离当日日之在天垂曜在泽〉天子降心以逆公〈天子在上说心在下降心逆公之象〉不亦可乎〈见左氏僖公二十五年〉此因其时物而变亨为享古字通用则义亦相通又以公用亨于天子为天子亨公也六五以虚中下接诸阳亦有此象
　　右明占法
　　九四匪其旁无咎
　　赞曰明辨晳也
　　正义曰谓九三在九四之旁
　　程可久曰本爻先于众贤最近于君
　　郭子和曰贤者居近君之位自进于君而无外交者九四是也
　　袁氏曰四与三疑于近而相得然离性炎上上承而不下比匪其旁可知也
　　都圣与曰比于三焉疑贰于君而有下比之咎然其体则明其材则刚其性则趋上而不趋下案以全体言之五阳同徳应五四近君宜引类以进也以二体言之下三画干自为一卦上三画离又为一卦四五同体自相附丽彼干之三阳自为一朋四无与焉此大臣之远权势者也与同人之九四乘墉异矣何咎之有
　　右明象占
　　六五厥孚交如威如吉
　　赞曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也程正叔曰虚中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如〈或谓与二交非〉五阳交孚于六五夫是之谓大有五中有刚处之以柔故五阳亲之爱之而无敢犯敢慢之心所谓威如而吉也与同人之先号后笑克以大师者异矣
　　右明象占
　　冯当可曰当大有之世爻爻皆有五为大有之主下当以有归于上故诸爻皆以不自有为义唯五则言处大有之道倘下或有不归于上则乌得为大有之时哉
　　右明爻义
　　上九自天祐之吉无不利
　　赞曰大有上吉自天祐也
　　李氏曰孔子赞象曰应乎天与此爻辞其意通也又于说卦观象玩变十三卦通变皆引此爻之辞以明之
　　案易穷则变大有至上宜变矣而反吉焉其变之善者乎夫一爻变则为大壮六爻变则为比序卦变则为谦无一之不善者也抑观凡干下之卦至终未有不上进者至此则干之三阳至矣所以有自天祐之之象众阳归五而已丽其上吉无不利之象
　　右明象占
　　勾氏曰丰盛之时以无累于位为贤
　　冯当可曰众阳宗于六五不宗上九是处有之极不有其有也
　　朱子曰满而不溢故其象占如此
　　李季辨曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此总一卦言也
　　杨廷秀曰八卦干为尊至上亢而悔六十四卦泰为盛至上复而吝盛治备福孰如大有之上九者乎
　　说卦子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　李子思曰爻辞不言所以致自天祐之吉无不利之由孔子然后申述之
　　王辅嗣曰五徳有孚而已履焉履信之谓也五徳柔顺而已乘焉思顺之谓也
　　王介父曰大有大畜皆尚贤之卦乾阳物所谓贤也
　　张舜元曰人欲而天必从天祐而人亦归信顺之至天人交与故祐之以吉而焉往不利哉
　　案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之则乾阳上进为天助也以人事言之则三阳并进为人助也其实皆以干之上复言也干之三阳又为众贤之象已立乎卦外而上之亦为尚贤也然所以致此者亦岂气数之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之顺又能尊干之贤而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又无往而不然盖得君而不有其有也古之三公复政厥辟而享有备福者其应此爻乎
　　右明爻义
　　杨廷秀曰六爻亨一吉二无咎三明主在上群贤毕集无一败治之小人呜呼盛哉
　　右明六爻