厚斋易学 (四库全书本)/卷13

厚齐易学　卷十三

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷十三　　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第九
　　经上篇〈临观〉
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临
　　赞曰临刚浸而长说而顺
　　杂卦曰临观之义或与或求
　　朱子曰临进而陵偪于物也二阳浸长以偪于阴故为临十二月之卦也
　　毛伯玉曰复者阳失其位而初反也泰者以三阳为最安也四阳而壮五阳而夬义尽于名无可疑者二阳之为临何也二得位而三犹阴也偪而不相安必以去之为快故婉而命之曰临此命卦之微指也
　　吕与叔曰临以上临下观以下观上临位之在上者临下在下者为上所临者也观位之在下者观上在上者为下所观者也以刚临物物所不与以暗居上下所不观故柔上刚下为临上阳下阴为观
　　耿睎道曰大者以道长而临小上者以位高而临下〈郭立之同〉
　　王介父曰阳大阴小来者信往者屈大者信则临小者之屈矣此以大临小言也爻则贵贱以其位之上下四阴皆临下之二阳二阳有应于上皆见临于阴此以上临下言也
　　王景孟曰临有二义以爻之刚柔言之则以刚临柔消长之序然也故君子不可以不知天以位之上下言之则以上临下统属之道然也故君子不可以不知人
　　程正叔曰临民临事凡所临皆是
　　案卦有衡有竖衡则以大临小盖内临外之象此彖赞之意也竖则以尊临卑盖上临下之象此象赞之意也内三爻以应外取义而外三爻则以下临其应取义也一阳为复应冬至之气而泰之阴阳适停应春分之气也然则临之二阳其应立春之时类有不尽通者取用在人要难以一说定也右明卦义
　　象赞曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆案此以上临下为义
　　右明卦用
　　序卦曰有事而后可大故受之以临临者大也林黄中曰巽变为兊艮变为坤二五不动巽变兊入而说也艮变坤止而顺也入而不说则事不成止而不顺则功不就此蛊之所以有事而临之所以为可大也
　　石守道曰临非训大大则乃能临物也刚阳浸长所以大也临之成卦二阳浸长所以可大非谓临之义训大也巽变兑画之覆也艮变坤上穷则变也二五不动刚中而应所以成元亨利贞之德也右明卦序
　　元亨利贞
　　赞曰刚中而应大亨以正天之道也
　　王氏逢曰一阳复于下二阳浸长可以临人临天下之大不具四德可乎
　　虞仲翔曰九二刚中四阴皆应故大亨以正也案虞本赞意要之元指干之初九也亨指九二之应乎六五也利贞者阳以上复为贞自二阳浸而长至于六阳成干无所不利也
　　右明卦象
　　至于八月有㓙
　　赞曰消不久也
　　陆希声曰阳息于子为复为临消于姤至遁凡历八月有㓙言有而未至也　又曰临卦下兑故曰八月复卦下震故曰七日自然之数也
　　杨中立曰遘阴始生也而繋于金柅盖柅之使无行也至于二阳浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遁而已矣故言八月有㓙欲其豫为之防也非知微知彰其孰能与于此
　　右以遁言之
　　王辅嗣曰八月阳衰而阴长故曰有㓙
　　勾氏曰诸儒谓周正建子为复至建未二阴生乃为八月匪唯月错乃成遁矣易取否泰相反临观倚伏之义八月建酉为观阴阳相推世数相变所以至于八月有㓙也
　　李子思曰建丑之月其卦为临二阳浸长而偪四阴至于八月建酉其卦为观四阴浸长而偪二阳则临至观而危矣
　　林黄中曰说者曰复冬至之月也八月周之八月也然正月勾萌而谓之泰二月阳中而谓之壮皆所未安按春秋书春王正月冬十有二月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也盖四时之序十二月之名冬不可以为春夏不可以为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为岁首耳太甲唯元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也
　　此以观言之夫谓八月为遁者历临六位又至遁初二皆阴凡八位以其阴故其数八其象月也若复之七日则历剥六爻至复初一阳其数七其象日也此一说也谓八月为观者直以建酉之月言之此实象也盖自六三历四阴爻覆卦观又四阴爻其数八其象月也此又一说也遁对临为二阳二阴之卦观对临为反对之卦皆有意义文王孔子二圣人不明言之未易以臆说定也独爱夫林黄中三代不相沿袭之说能破千古之惑故于此传见之
　　张子厚曰易之于爻变阳至二未过中即为之戒恐有过满之萌犹履霜坚冰之义
　　王介父曰有㓙者不必㓙而不能必无㓙能戒之于早则至于八月可无㓙矣
　　程正叔曰圣人设戒必于方盛之时若既衰而后戒亦无及矣狃安富则骄侈生乐舒肆则纪纲坏忘祸乱则衅孽萌
　　杨廷秀曰二君子方来四小人未去可不戒乎亦有此义
　　右明卦占
　　初九咸临贞吉
　　赞曰志行正也
　　王辅嗣曰咸感也有应于四感以临者也
　　薄氏曰以下临上名不顺也故变云咸临
　　李氏曰其性说而足以有感其才刚而足以有临故曰咸临
　　李子思曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地则爻亦谓之咸阴阳之气两相感也兰恵卿曰初四两爻交感以相临
　　右明象
　　兰恵卿曰初四阴阳皆正所以获吉
　　冯当可曰凡临之道上下相感说为善初之应四非中也贞固审慎则吉躁动则㓙
　　程正叔曰凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之而吉者各随其事也
　　右明占
　　朱子发曰以大临小者临之道以上临下者临之位
　　郭立之曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉
　　李子思曰其遗君子之戒于临民之初者乎案以卦义言之则以大临小初九九二临四阴者也是之谓临以爻位言之则以上临下六四六五临初九九二者也是之谓临唯其正应而阴阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也自卦义言之则二阳浸长上复为贞四阴浸消下复为贞阴阳皆得其道贞吉也自爻位言之六四初九皆当其位故各得其正而吉也
　　右明爻义
　　九二咸临吉无不利
　　赞曰未顺命也
　　案赞说难通疑未衍文象见初九
　　张子厚曰非咸则有上下之疑有所不利矣程正叔曰吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也
　　李子思曰二之咸临与初同然二阳之势浸长尤盛于初赞所谓刚中而应大亨以正者谓二也案初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异盖初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣感应以相与故阳之上进群阴顺之所以无不利也
　　右明占
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　赞曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　朱子发曰有临下之位而无临人之德又不当位以口说人甘临也
　　郭立之曰不中不正甘而说人者也
　　刘氏曰体说之极以一阴临二阳是以小人临君子知其得时而已不可安遂谄佞以求容说者也右明象
　　朱子发曰处不当位上则无应故无攸利能下九二之贤则无咎
　　耿晞道曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利
　　李氏曰以卦体论之三以柔说临二刚之长故曰甘临以设卦观之二刚长而临乎四柔本爻以柔居其上而位又不当故既甘而又知所忧也林黄中曰君子之进非小人之利也然且匿其㓙险之心而见其顺伏之意可谓知危而忧惧者矣君子之于小人亦岂得志而仇疾之哉彼既忧惧而自新则小人变而为君子泰之象矣
　　右明占
　　李子思曰彖以八月有㓙警君子爻以既忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣
　　朱子曰能忧之则无咎勉人迁善为教深矣案二阳浸长而临其后已以柔临之其德不胜其势不敌处位不当而位又多㓙宜何如哉然兑之为兊者以此爻也兊为和说为口舌甘言之象也以甘言而临二阳二阳长以渐而不暴则为祸不烈也然进则群阴咎予之不遏二阳退则二阳临已而不退听进退皆无所利也以其位之多㓙事之危急而忧之二阳与已同体者也己上无应而九二阴阳之情近而相得又以甘临之而不竞则庶乎免于咎矣阳之浸长则不能遏也所谓刚浸而长说而顺合卦爻之义言之其本爻之谓与右明爻义
　　六四至临无咎
　　赞曰位当也
　　陆氏曰待贤不忌体柔居正德之至也
　　张子厚曰以柔居阴体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎
　　石守道曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎六四六五所以得吉者以不忌刚长而能应之
　　程可久曰本爻当位上承于五下应于初有大臣进贤之象临之至者也
　　亦可旁通
　　案德柔而履得其位临下之兊六三阴爻无刚害也刚虽浸长不与己竞与己为应临之至善也故可无咎
　　右明象占
　　六五知临大君之宜吉
　　赞曰大君之宜行中之谓也
　　耿睎道曰识时之变达事之宜所谓知也六五以势临下知刚之浸长有向乎泰乃忘其势而以柔顺临之故曰知临
　　郭立之曰方刚长之世而接之以柔知天道之行而戒之以知微知彰者也
　　案二得权于下与初九相挻以进骤而遏之则不可御听其自为消长则骎骎有偪己之势左右之人又皆柔弱不能协赞六五于是与之相应信任不疑潜消其刚长之气而使之为用此其知高天下而柔能制刚足以临之者也盖惟大君然后宜以此临之而乃吉若乃人臣以势相临决非知之所能御也中庸曰唯天下之至圣为能聪明睿智足以有临也夫圣人之所以为知者岂若后世人主用区区术数以笼络天下之英雄豪杰也哉右明象占
　　李子思曰泰之六五知三阳之上进而以帝乙归妹之象自处故元吉大壮之六五知四阳之上进而以丧羊于易之义自处故无悔大抵阳进而阴莫之逆则阳志得亨而能助阴以成功参之诸卦皆然
　　案阴阳消长天道必然之数非人之所能加损也一委之天而人不与焉非圣人之道也尝观阴之长至六四去剥一间耳而九五尚居太君之位则虽二阴已遁三阴已否而正名曰观为中正以观天下之象使下之阴险观而自化也今阳之长至二以得位得中其势浸长而六五以柔居尊位宜向消矣而正名曰知临为大君之宜之象使下之阳刚知分而自服也此圣人知易之道而扶君道于将衰而有旋乾转坤之功也与
　　右明爻义
　　上六敦临吉无咎
　　赞曰敦临之吉志在内也
　　林黄中曰敦厚也坤为厚德以坤临坤是谓敦临敦复敦艮皆重复之义
　　袁氏曰坤厚载物临与复皆坤体上处坤体之极厚之至也
　　案敦取崇厚意复在五下有三阴以藉之艮在上而下又有一艮以藉之今临亦在上而下有兊阴以藉之不止乎坤之三阴而已故曰敦
　　右明象
　　石守道曰四五与刚为应刚长则柔危唯本爻处乎卦外所应亦柔刚不能害所以全坤之厚故吉无咎
　　胡翼之曰无正应无刚明之助故吉乃免咎都圣与曰以阴居上有咎之象也故吉乃无咎善补过也
　　李子思曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉
　　右明占
　　程可久曰一阳生于初未应于五而六五已敦复矣二阳进于中未应于上而本爻已敦临矣敦者自厚之道方未见君子其自厚如此则既见之情相得可知矣故曰吉天道贵方进而贱始退故与他卦远实者异
　　亦一说也可以备考
　　案一阴在上五阳浸长而决之之兆也四与五应二阳故曰至曰知然后可以临之若上远于阳未有剥床及庸之象以上临下不得而摇之群阴重复以敦厚之德临下者也故吉而免咎阳长阴消未有咎也易以阳为君子阴为小人此以卦之上下言之以上临下则上为君子下为小人易之取象不可以槩定也
　　右明爻义
　　王辅嗣曰此刚长之卦刚胜则柔危柔有其德乃得免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也
　　杨廷秀曰刚长将大之世也故初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之泰君上六厚德之长者小人在位者六三而已李子思曰阳长则阴消君子吉则小人㓙临之二阳方长而六三六四曰无咎六五上六曰吉何也阳方长而群阴顺以应之则两不相伤故在下而亲者无咎在上而尊者获吉所谓浸而长说顺者也
　　右明六爻
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观
　　赞曰大观在上顺而巽中正以观天下观
　　杂卦曰临观之义或与或求
　　朱子曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又四阴长而二阳消而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑阴之意
　　李子思曰临二阳处内在下而近民与之相接故曰临观二阳处外在上而远民若不相接唯以中正之道示之故曰观　又曰四阴用事而乃専主九五何也易之论阴阳毎以得位失位为吉㓙之分九五刚中履帝位则群阴虽盛莫能病之故曰圣人之大宝曰位
　　王介父曰剥大者失位则不足观矣
　　毛伯玉曰四阴用事而谓之观盖専以九五当之大明当天群阴消伏
　　袁氏曰大者小之所观寡者众之所观〈李仲永同〉尔雅曰阙谓之观
　　刘氏曰王者垂六典之象于象魏亦取是耳案卦叠艮画有门阙重复之象故取于观此实象也大观在上此虚象也观有三义门阙不与焉上之观下下之观上〈皆平声读〉与上之示下之观〈如卦名读〉右明卦义
　　象赞曰风行地上观先王以省方观民设教
　　取观〈平声〉义不取观〈去声〉义
　　右明卦用
　　序卦曰物大然后可观故受之以观
　　案临观反对后乃取义如此非以物大可观而设二卦也
　　右明卦序
　　盥而不荐有孚颙若
　　赞曰盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　林黄中曰可观者二阳也观之者四阴也九五为盥而上九荐也自下观上近则睹之四阴之所观者五而已至于上九隔乎九五观瞻之所不及故曰观盥而不荐观在阼阶荐在室寝阼阶之下可得而观室寝之中非众之所睹也
　　吕与叔曰荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未发齐也丧之未小敛也一也斯得之矣
　　李子思曰三阳体巽之德万物于是而洁斋有诚敬化民之象而群阴以坤顺在下则有众民信顺之意故卦辞首观盥而不荐即所谓神道设教者毛伯玉曰阴者鬼道也至幽之义也阳者人道也至明之义也祭祀之礼以其至明者托于至幽所谓以神道设教也是故荐者笾豆簠簋之设百官奔走各执事而主祭者盥而升当此之时在位者皆肃然主敬所谓有孚颙若也此理也与未占有孚之意略同
　　杨中立曰古人所以交神而接人其道一主于诚故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理所谓神道诚意而已案下之人观盥而不及荐己有孚颙若矣其荐可知也观以二阳得位而化四阴俾顺而巽乎二阳不为小人消君子之事非如临祭之诚何以俾之有孚而仰望乎我哉况诚莫重于祭以此事神以此临民同此一诚天下亦将以敬神者而敬我矣不然从事于控制笼络之术相欺相诈则有矣何孚之有
　　右明卦象占
　　初六童观小人无咎君子吝
　　赞曰初六童观小人道也
　　王辅嗣曰处观最远无所览见故曰童观
　　冯当可曰观以近为明初最远故为童稚之观林黄中曰阴为众为小众而小童子之象童子最在人后不能有所见
　　案凡童蒙之象多阳位阴爻阳则男而阴则稚也唯其最在后长者在前不能有所观也
　　吕与叔曰以下观上以阴观阳近者得之远者失之初六六二所以为童为女也
　　案初位阳故为童二位阴故为女皆阴爻故为幼稚之象
　　右明象
　　程可久曰小人于道日用而不知故无咎君子童昏如此则吝矣
　　杨廷秀曰小人无咎非无咎也不足咎也
　　李去非曰小人日用而不知则观道益神
　　案大观之君以神道设教于上百姓日用而不知乃其分也故曰小人道也无足咎也若乃君子则承流而宣化者也而亦无见焉则宜其取吝也李子思曰圣人于君子小人之际留意如此右明占
　　朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
　　右明爻义
　　六二窥观利女贞
　　赞曰窥观女贞亦可丑也
　　陆希声曰处内窥外女子之丑行然处不失位能正以自守故利女贞
　　林黄中曰大观在上近则睹之二虽与五为配去之尚远是以谓之窥观在礼女子迎送不出门见兄弟不逾阃虽有观礼之心而不失自防之正斯其为利也
　　朱子发曰坤为阖户窥外之象
　　朱子曰阴柔居内而观外窥观之象女子之贞也故其占如此丈夫得之则陋矣
　　案与五正应犹隔二阴故为窥观夫阴虽隔于觌阳二终归于配五不正视而窃窥已非正矣故赞曰亦可丑也唯其居中守正得阴阳之道故利于女子之贞贞则不为阙观之行也易开天下以为善之门如此阴在下卦为贞得位亦为贞
　　右明象占
　　六三观我生进退
　　赞曰未失道也
　　赵氏曰阳为德而主生群阴之所观仰也故阳以生为言阴为彼则阳为我故生以我为言
　　生义难通晓姑从此说
　　朱子发曰卦以九五为主我谓九五也
　　说者谓三不当称五为我当为三自观其生然则当如上九之观其生可也
　　九家曰三欲进观于五四既在前三故退未失道也
　　石守道曰处两卦之际有进退之象
　　程正叔曰若居当其位则无进退之象矣
　　张子厚曰观上所施而进退
　　李子思曰虽阴盛之世审其进退不敢直进以侵阳
　　冯当可曰他卦三不中多不善二居中多善而观以远近取义故如此〈郑舜举同〉
　　林黄中曰三四者内外之交进退之地也四之不为进退何也曰四已进乎上卦矣何退之云卦以九五大观之君为主爻为賔故曰观我生然四阴浸长能无消阳三犹在下卦未至如四之上进偪已故因其下卦可终而取进退之象夫阴无不进之理而亦有下降之义一进一退则不果于消阳易之扶阳抑阴毎如此盖去剥一间耳可不惧乎右明象占
　　六四观国之光利用賔于王
　　赞曰观国之光尚賔也
　　杨中立曰大观在上国之光也而四近之则观国之光者也
　　兰恵卿曰九五以阳明居上是有光华者也王景孟曰观以远阳为晦近阳为明
　　程正叔曰不指君之身而云国者当观天下之政化则君德可知矣
　　案九五二阳之内有国之象不曰大君尊之也尊之也者不使阴之切近而上僭也
　　黄林中曰五居天位有王之象以四承五有賔王之象焉周官大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客
　　朱子发曰古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之
　　冯当可曰賔之为言去其家以客于人而有所托也
　　李子思曰居九五之位者知四阴并进为阴长之世賔而礼之使阴类反从而顺化无以致其犯上之患此所谓以神道设教者欤四阴日长孰能遏之而圣人作易以垂世立教即爻象之有是理者以示天下后世三在下卦之终犹可止也故取进退之象四已离下体矣是在下者上进以偪五之阳矣故取人臣自下观上之象以用賔于王家则利也如此则阴乃听命于阳而为客尔为天下王者仍九五之大君也
　　右明象占
　　九五观我生君子无咎
　　赞曰睹我生观民也
　　鲜于子骏曰示民以生育之道
　　朱子曰阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观君子之象也
　　朱子发曰二阳为君子四阴上进本消阳也唯其居大中尊位四阴仰而观之潜化于阳明之德而皆为顺巽之人君子于此故可以无咎不然剥矣君子小人交相为养为君子者必示小人以生生之道然后小人无畔之心所以为无咎也
　　右明象占
　　上九观其生君子无咎
　　赞曰观其生志未平也
　　兰恵卿曰九五上九皆阳刚九五居尊位上九则贵而无位九五有民上九高而无民九五之观我生者自观也上九则观其生者观他人也其者指他人之辞　又曰九五上九言君子无咎则小人有咎可知于初六言小人无咎则君子吝可知冯当可曰读易至观读观至上九则知为君子信乎其难也上九在傍窃观九五之所生有间可乘则上九与五同类四阴亦皆向之唯五当位而有其权上九在外而无其位故四阴向五为五所有也五有失则四阴移以向上九矣故在九五为观我生在上九为观其生孔子识之曰志未平也我与五同德何五之独有四阴已独无有之之谓也李子思曰九五上九两君子在四阴卦中皆获无咎则以其体顺巽之德而阴有以化服小人之类也〈顺巽四阴二阳皆通用之唯所取义耳〉
　　案临二阳方长在上四阴爻皆吉而无咎观四阴方长而在上二阳爻亦皆无咎以是知世之所谓咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有程可久曰四阴向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义
　　右明象占
　　王辅嗣曰观以所见为美者也故以近尊为尚〈六四尚賔〉远之为吝〈初六君子吝〉
　　赵氏曰以二阳在上为群阴观仰为义故下四爻以去阳之远近为善否
　　郭立之曰在下而仰上谓之观〈平声〉童观窥观观国之光是也在上而视下谓之观〈去声〉大观在上观其生是也
　　李季辨曰在上者为君子之观〈去声〉在下者为小人之观〈平声〉君子为人所观者也小人观于人者也右明六爻