古周易订诂 (四库全书本)/卷05

古周易订诂　卷五

　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷五
　　明　何楷　撰
　　自夬至鼎为下经之中
　　夬䷪姤䷫　兊巽包干
　　萃䷬升䷭　兊巽包坤
　　困䷮井䷯　兊巽包坎
　　革䷰鼎䷱　兊巽包离
　　〈凡八卦下经之中主受客来故乾坤坎离四客卦以次入于兊上巽下包括之内不及震艮者震艮阳也兊巽阴也下经易之阴体也萧氏云兊巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自卦体而观上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兊巽四乾坤最尊也下经兊巽之体十二离十艮震九坎八乾坤四兊巽最贵也乾坤居上经其体十二兊巽在下经其体十二岂非兊巽与乾坤并乎此下经中一节之卦象所以有兊巽而无震艮也然上经乾坤最尊而干又尊于坤下经兊巽最贵而兊又贵于巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内太阳一象加一竒而为干加一偶而为兊干一兊二干兊实并立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兊干所以能相视为敌体此干所以为上经之主兊独能转上经而为下经而以其体居六十八体之最先而为主也然不特下经之象其体居先自上经后一节十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知微知彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣〉
　　第七对
　　夬䷪姤
　　杂卦传曰姤遇也柔遇刚也又曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈姤以一柔遇五刚当防其渐夬以五刚决一柔当成其终君子与小人势不两立君子长则小人忧小人以遭遇为喜决去为忧者也邓汝极云夬姤干合巽兊也下经之中贵巽兊乾坤坎离从合焉夫非主一阴之卦耶而夬主决阴姤主遇阴犹之干适主也尔夬易而观为姤乍其夬之无何而姤之间不容发危乎危亦微乎微矣反之身夬危之微自克必尽曰夬果之也有不尽者蘖矣故危其辞以虑终姤微之危自防必慎曰姤骇之也一不戒者害矣故危其辞以谨始上经天道剥而复见天地之心焉下经人道夬而姤严天人之介也尔且也下经主震艮巽兊遁大壮干合震艮也夬姤干合巽兊也四卦合而干不复见经吁𡃰达天难而五运之胜复正反凛其亟矣〉
　　䷪〈干下兊上〉
　　夬扬于王庭孚号〈户羔反爻内并同〉有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬本作叏说文云分决也从工丨象决形徐锴云工物也丨所以决之按工丨俱不成字赵凡夫云尔雅肉胜好曰璧好胜肉曰环肉好一曰玦左传赐之环则还赐之玦则决古二器圜者环阙者玦工象环缺之形即徐氏训物者是也中贯者索类即锴言所以决之者是也从乂为手以手持之也形兼事意加玊作玦转注也夬为玦字审矣愚按夬玦同字别无经见惟翼传训夬为决左传谓赐玦者决义既相合以象形观似若可信为卦五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬三月之卦也高举在上曰扬推播在前曰扬五为君位乃王之居上在五前王之庭也一阴处五阳之上又且近王故曰扬于王庭犹诗言在前上处也孚指五五与上比得坎半体故称孚卦爻中三号字皆指上六兊为口故称号一阴在五阳之上处不自安孤立将亡而与五比故号呼以求援于五五为夬主苟以狎眤之故信其号呼遂不察其中心之狡而哀怜之则有危道也小人失势则祈哀乞怜于其所亲厚之君子及稍得志则倾害君子不遗馀力君子岂可因其号呼而遽信之哉有厉者今虽未危将有危之渐也告自邑不利即戎上六自告也兊口有告象夬卦本从坤变坤为邑为众阴消将尽仅存上六之一画是邑削小几于无众势已孤援已绝矣上六计无复之于是告其同邑之人曰如此景象岂可即戎盖不敢与阳敌也干金兊亦金两金相敌有戎象是惟九五不信上九之号故至此然尤在利于往而上进一决之后则为纯干矣他卦言利有攸往以效言此言利有攸往以事言观翼传言刚长乃终盖云阳刚虽盛尚有一阴是刚长尚未终未可遽止故云利有攸往往而决尽一阴刚长乃为终极否则九仞之山功亏一篑犹为未终耳此卦以五为卦主曰孚曰往皆指九五言六爻皆变为山地剥张希献云夬言利有攸往盖欲其为纯干剥言不利有攸往盖不欲其为纯坤此亦崇阳抑阴之微意干上兊下为履〉
　　序卦传曰益而不已必决故受之以夬夬者决也〈流于既溢之馀发于持满之未益极必决此益与夬所以相受也〉
　　彖传曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈夬为决义五阳决上之一阴也健而说以二体言惟健则不怯以容其恶惟说则不骤以激其变总言决而和者言以健说相济之道决去一阴也阳进至五仅存一阴尚未悻悻然遽去之和之象也君子以天下万物为一体如阳徳之无所不及其于小人未尝仇视而物畜之也惟独恐其剥阳以为世道累则不容于不去耳而矜惜之意未尝不存此和意也杨敬仲云下卦乾健上卦兊说虽健而说虽决而和未尝怒也未尝私也怒则私矣覆载之间皆吾之赤子彼昏而为小人良可念也小人不可居上天道也决而去之何私怒之有动于怒则我已为小人矣已当在所去之类安能去人是故健而悦决而和卦出此象以教君子也扬于王庭者言一柔乘五刚之上夬之时一阴虽微而处说极为能说于五阳有乘凌之象小人之凌君子不必据势乘权也坚行辨言博学泽顺能以似是而非之迹使人皆悦而象之以变易其心术其凭陵之势乃有甚于在位者又比近九五之侧此君侧之恶人也彼其发虽短而心甚长能无惧乎九五能知比近阴柔为危不以其号呼求援而孚信之则阳明不为阴柔所蔽而阳徳光矣是其危者乃所以为光也坤邑削小徒役尽散上六一人不能独与阳为难故以不利即戎告其同邑则一阴所加尚于五阳者至是势乃穷窘也阳刚虽长至五尚有一阴更当决去则君子之道纯一而无害之矣乃刚长之终也夫必利往而后有终若坐失机会庸知死灰不复然乎此警切之辞胡仲虎云易于刚乘柔不书柔乘刚则书志变也复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧复之阳必至于纯阳为乾方为刚长乃终也朱子云今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去观刚长乃终之言圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳〉
　　象传曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌〈兊泽之气上腾于天则成雨而下降和之至也云上于天必须待然后成雨故为需泽上于天一决注便即成雨故为夬其解阴荡浊则有决小人之意而天下沾其润也施禄及下即膏泽下于民之谓君子能去小人之害物虽有以施徳于天下然苟自居其徳不推功于众则未免为群阳所忌当夬之时一阴犹存五阳自当协力以决之不宜自相乖异也此亦圣人扶阳之意也〉
　　系辞下传曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈解见本传〉
　　䷪初九壮于前趾〈荀爽本作止〉往不胜为咎〈变巽为大过此卦大率似大壮只争一画故初与三犹存壮之名而初象又与壮同曰壮于前趾者初为趾前趾谓上卦之下与初同位盖指四也初九干体刚健在上之物乃在下而居夬初欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六盖少年新进之豪不胜嫉邪之心急于一决以快志者彼其志要以决去小人非咎也然使决而不胜适乃贻害于国家故告以往不胜为咎盖欲其得必胜之筭而后往也旧谓往必不胜亦不察于辞旨矣毛伯玊云胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者远虑也所以戒其往也变巽为躁卦亦壮往象卦以五阳决一阴然贵于得中下三阳健体初与三过刚而暴则戒之上二阳说体四过柔而懦则戒之〉
　　象传曰不胜而往咎也〈君子虑胜而后动故胜在往前不能必胜而往能无咎乎此正释往不胜为咎意胡氏允云京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也徐子与云君子自治甚严治人甚宽固不为蒺恶之己甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳馀力一决而为干矣若虞朝之去四㓙周室之诛三监蔼蔼贤才之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君之始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉〉
　　九二惕〈荀爽翟玄本作锡云赐也〉号莫〈音暮〉夜有戎勿恤〈变离为革互体〉
　　〈干变巽惕儆惧也刚中实故能惕号与戎俱指上六而言二为地位变离为日日在地下莫夜之象也离又为戈兵暮夜见戈兵有戎之象也上六恃其应三而比五号使助己二与三为邻与五为应闻上之号安得不惕虽其伺隙而动或兴戎于暮夜之时二第守中不动则上必自穷何能为乎如周亚夫军中夜惊而亚夫坚卧是也彖所谓不利即戎者惟上六当之二自勿劳忧恤为矣变离明于㡬故善用其壮若此五代史载唐明宗时路晏夜适厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊其禀命有自察公正直不敢动剑匣劔而去繇是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰察象徴辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患朱子语录载王子献占遇夬九二占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅〉象传曰有戎勿恤得中道也〈得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也此与大壮九二同故皆称得中〉
　　九三壮于頄〈郑玄本作頯云夹面也蜀才本作仇〉有㓙君子夬夬独
　　行遇雨若濡有愠无咎〈变兊为重兊互体干变离约象乾变巽顺面颧颊间骨也三乾首故象頄取象与咸艮异咸艮合两爻成象夬三四頄臀倒置盖以分体取之三与上应当夬之时应爻乃其所欲决者圣人独惧其不中也故为之戒曰与小人处而刚壮见于颜面㓙道也何者小人我疑也小人我疑则反噬之祸必不免矣君子诚有夬而又夬之心则虽独行与其配为友至于和洽成雨迹若为所濡众阳且有我愠者而终必能以此道决去小人何咎之有何者不如是不足以济其夬也夬三与五皆曰夬夬者三应阴五比阴非倍其决不可故曰夬夬复六四阴处阴中独复以应阳夬九三阳处阳中独行以应阴故皆言独独者违众自立之辞也上六为成兊之主泽上于天降而成雨故称雨又吴幼清云九三变为柔则三四五上肖坎象雨象濡亦通以其适值而非本心也故称遇本非濡也而迹类之故称若或观其迹而不察其心也故称有愠其用益密其惕益深而未尝少露其几正与壮頄之象相反王允之于董卓温峤之于王敦颜杲卿之于安禄山狄仁杰之于武氏皆似之健极故有壮顺象变而纯兊两情交恱故又有遇雨若濡之象杨敬仲云遵道而行何怒之有动于怒虽未必至于㓙而有㓙之道焉君子虽夬夬大义不可易而断不动于意健而说决而和故曰遇雨也彼不知道者以为君子既夬夬安能与之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然无思无为而有风雨有雷霆有霜雪变化无私〉
　　象传曰君子夬夬终无咎也〈惟其志在夬夬不恃其刚始虽若懦有愠而终能决去之故无咎与壮而有㓙者异矣〉
　　九四臀无肤其行次〈七私反古本一作趑说文及郑玄本同说文云仓卒也马〉
　　〈融云却行不前也又吉本或作□〉且〈七馀反马云语助也古本一作趄或作跙〉牵〈子夏本作掔〉羊悔亡闻言不信〈变坎为需互体干变兊约象乾变离兊上为口下为臀乘九三之刚其下不柔臀无肤也肤阴柔之物故噬嗑睽言肤皆指阴爻次且即趑趄王肃云行止之碍也九四以刚居柔又为说体果决不足夬之诸阳皆欲上行以决一阴四当乾阳上行之冲止则不安其前则五比于上行则不进犹之臀伤而不能行者然一说凡易中言臀者皆坎也人身出腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也坎为沟渎臀之象也故姤九三及此爻变坎曰臀困下卦坎初六亦曰臀羊指上六兊为羊倒巽为绳四为人位羊居前而人在后牵之之象张子云牵羊让而先之盖牵羊者非挽拽之谓也当其前而与之争则羊与人抗唯纵之前而牵制其后焉欲逸则绳约在手欲止则鞭䇿在手阳顺之而阴实制之不激不随此牵羊之术正驾驭小人之法也上居五前四在其后迤逦而进如牵羊者让羊而先之耳岂果不欲前乎故告之曰汝之决阴若能如是则悔可亡其如系于兊体迟疑不断虽闻言而不信何则悔之不终亡也可戒夫四变柔成坎耳然本刚实塞而不虚耳之不聪者也又坎为耳痛故有闻言不信之象〉
　　象传曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈位不当者以刚居柔也聪不明者坎耳塞也刚然后能明处位不当失其刚决故不良于行而亦不明于听〉九五苋〈古本一作莞〉陆〈蜀才本作睦云亲也〉夬夬中行无咎〈变震为大〉
　　〈壮约象乾变兊苋泽草也今马齿苋叶柔根小坚且赤埤雅云苋茎叶皆高大而见故字从见指事也苋指上六夬三月之卦苋始生之时故取象于苋亦如瓜五月生故姤取瓜象陆者苋所生之地也地之高平曰陆九五变震为大涂故有陆象陆地非泽草所生而生焉以喻九五本有刚中之徳蛊于上六柔邪不能保其徳者也幸上之柔脆易除犹之苋然则急图芟剪不俟再计故以夬而又夬䇿之三之夬夬以心言五之夬夬以事言盖三居下位但取勿相应而已五居君位操迸逐之权与三不同中行者五本居中得正为近上六阴阳相比则心事不光明能夬夬则复其中行之旧故无咎也又项平甫云苋音凡山羊也陆其群行之路犹鸿渐于陆之陆按说文苋山羊细角者从兔足苜象形吴幼清谓上从艹羊之角也中从目羊之目也邓伯羔云兊为羊羊角兽在陆高亢之地刚可决柔之象也考苋音同莞虞翻亦谓读如夫子莞尔之莞古本又一作莞解为山羊似若可信然说文草部实有苋字孟喜易注苋胡见切则汉人已作草解矣吾从古〉
　　象传曰中行无咎中未光也〈程子云爻辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣焦弱侯云五比于阴而能自决以保其中仅可免咎而已未光大也盖五原为上所深入谷永所云公志未专私好颇存者也下三爻干体纯刚故戒其过而取其中四五兊体少刚故四次且五未光〉上六无号终有㓙〈变干为重干上六当夬之时号呼其正应之三是九三所称惕〉
　　〈号者也今三且夬夬则正应不可号矣又号呼其近比之五是彖辞所称孚号者也今五亦夬夬则近比不可号矣夫以五阳上进一阴岂能久存而犹号呼者所谓将死之鸣垂尽之音也故绝之曰无以号为尔之终有㓙固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其号彼之终当有㓙不能免也盖小人计画无理必求合于君子君子或忽其孤而不虞其变为调停包荒之说使其馀孽尚存未有不为所复者唐之五王不除三思其监也或曰小人宁可尽去乎曰小人不能使不尽于下不可使不尽于朝尽之之道非有他也党则渐散于外魁则必置于刑斯义也解卦备之矣曰解拇曰射隼是也上当兊口号象变刚为纯干一阴消亡故无号而㓙〉象传曰无号之㓙终不可长也〈幸之之辞譬之垓下非无胜也而终已焉矣其能长久乎谓之曰终亦示困兽犹鬭之意以为君子戒胡仲虎云于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安可以易心处之也哉〉
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤〈古文作遘郑玄本同冯椅云王洙易改今文为姤按杂卦传石经亦作遘〉女壮勿用取〈七喻反陆徳明本作娶〉女〈举正无女字○姤说文云偶也从女后声古文作遘说文云遇也与翼传合宜从古文为正吴幼清云女之邂逅而与男遇为姤卦从干来一阴始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而遇之义五月之卦也复之来人心之所期也姤之遇人心之所惊也下卦巽为长女一阴始生遽称壮何哉以方来言也来而信势必及壮观翼传不可与长句可见非谓此时为壮也女壮则男弱欲杜其侵必绝之始故戒勿用取如是之女林甫进而唐祸丁谓进而宋危嘻可惧已焦弱侯云五阳之盛而一阴生是以圣人谨于微齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者己至矣汉宣帝甘露三年匈奴来朝而王政君已在太子宫唐太宗以武徳丙成即位而武氏已生于前二十宋艺祖受命之二年女真来贡而宣和之祸乃作于女真张芸叟云易者极深而研几当潜而勿用之时必知有亢当履霜之时必知有战周省贞云复小女壮遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其壮六爻皆变为地雷复巽上干下为小畜〉
　　序卦传曰夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也〈程子云物之决判则有遇合本合则何遇〉
　　彖传曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉〈夬一阴也姤亦一阴也夬曰刚决柔主刚也姤而主柔何阴方长也月建午曰蕤賔则阳固为之賔矣巽女入于内而女为主非如小畜之干为主于内其于巽女可以妻而可以妇也彖曰勿用取女盖谓此女将渐壮阴长则阳消故必杜之其始也且夫姤之所以可虑者以自姤而往为遁为否为观为剥为坤皆初六为之也如但一阴相遇而后无具继者则姤亦何不善之有姤者干之末坤之始天地相遇象也以四时言之月至姤辰为午万物相见乎离而蕃衍乎大夏品物咸章之际也刚指二中正指五当姤之时九五以中正之徳统众阳尊临于上九二当初上进之冲力遏其来二五以同徳相遇故阴虽生而未遽长仅止于初而已夫自遁至复为六二者六自剥至大壮为六五者六六二则无其臣矣六五则无其君矣若夫二五皆九唯干与夬与姤而已未易得之时也夬称刚长乃终矣姤尚有君臣而席全盛之后君子之欲有为无所不可故告之曰刚遇中正天下大行也然则勿用取女之戒正谓后来女之渐壮故耳处斯时者宜有以豫待之治乱之机实系于此其义至大可不谨哉圣人之心皇皇矣朱子云上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此〉象传曰天下有风姤后以施命诰四方〈天下有风与风行地上义颇同观为地上之风旁行遍历姤为太虚之风自上而下风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风吹号万籁之象月令以夏正之日施命令诰四方发此于姤正与闭关之说相应冯元成云后之施命岂得已哉上世言徳而不言化中古言化而不言命以命诰四方者不能无虞也勿用取女命诰之谓也李氏云诰命出于后则无姤之变邵子云履霜之慎在此〉
　　初六系于金柅〈子夏传作鿭苍颉篇作栮王肃本作柅从手蜀才本作尼云止也〉
　　贞吉有攸往见〈句〉㓙羸豕孚蹢〈古文作蹄一作掷〉躅〈古文作𨄃一作阙变干为重干金柅谓九二也柅说文云篗柄本作杘从木尸声或从木尼声篗即络丝篗也柅其柄也子夏传作鿭云络丝趺是也通作檷巽为绳故取柅象于义甚合惟马季长以为柅者在车之下所以止轮令不动者先儒多从之然古无此训爻无此象误可知也金者乾象二本干体初处二下为二所尼不得上进故有系于金柅之象系字最妙与包例看即牿牛牙豕之意包系皆在不激不弛之间予之以恩使知为善之利董之以威使有远罪之心正卦辞勿娶之作用也金柅有两义干金巽木仁义之合体也初若能贞吉系二更不上往则吉若更往而进以消阳巽体本伏往则著见阳势犹盛往必不敌㓙之道也戒初六使不进也羸豕瘠豕豕本坎象巽则坎外体变无肉有骨为羸初二相比得坎半体故称孚蹢躅不静也初六虽与九二相孚而应于四为二所据不得从应其心不静如羸形之豕虽暂尔制伏而常怀蹢躅之心夫若是则系之犹恐其逸况纵之使往乎巽为进退故有系有往巽为股其究为躁卦故蹢躅体风亦动摇之貌〉
　　象传曰系于金柅柔道牵也〈牵连也初与二连故二得而系之使初之不遽上进者九二之力也〉
　　九二包〈古本一作庖荀爽本作胞〉有鱼无咎不利賔〈变艮为遁互体干变〉
　　〈巽鱼者初六也賔者九四也巽为鱼初巽主也故称鱼虞仲翔云巽为白茅在中称包诗曰白茅包之是也包字有力与系豕包瓜同意君子遇小人自己要竖立得定于人又要包容古之小人所以乱天下者往往君子激之也二曰包有鱼则不视小人为异类而直以兼容之量包之既不迩之使近亦不激之使无所容其何咎焉夫初与四为正应则鱼本四之有也今二与初遇遂包而有之则二之近比者为主而四之正应者反为賔矣二所以先賔而包此鱼者盖以此鱼腥机不利见賔故也朱子云制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣变艮为止有不及賔之象〉
　　象传曰包有鱼义不及賔也〈二以此鱼既不利于賔义不可以此鱼及賔也是以宁早包之待其及賔则已迟矣〉
　　九三臀无肤其行次且〈二音见夬〉厉无大咎〈变坎为讼互体干变〉
　　〈离约象乾变巽巽为股三居上臀也又焦弱侯云坐则臀在下故困于初言之行则臀在中故夬姤于三四言之亦通姤之三即夬之四也故臀无肤其行次且之象同与损五益二一例夬一阴在上故下之五阳皆趋而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下初六以一柔遇五刚则九三亦与初遇者然以刚居刚是岂甘心与初遇者以初之阴伏于其下故坐则不安欲使之翩然而向初则行又不果唯惕惕危厉以阳徳自持则阴邪亦莫之能伤故无大咎大谓阳也三去初尚远故其象如此变坎为陷亦行次且象〉
　　象传曰其行次且行未牵也〈三之却步不行不肯与小人同事未与柔道相牵连所以无大咎也〉
　　九四包无鱼起㓙〈变巽为重巽互体干变兊约象乾变离九四与初六正应彖虑〉
　　〈初之女壮也既有勿用取女之戒矣二当初上进之冲力止其往而初遂为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也无鱼非㓙也二雅不欲以㓙贻四故包而有之而四犹不悟乃据正应之理欲起而与二争则㓙之道也夫惟安于无鱼焉则得矣变则失应亦无鱼象〉
　　象传曰无鱼之㓙远民也〈初阴为四阳之民四之无鱼而致㓙者盖以己远民之故起而欲与二争此民也岂知初非顺民使其得志而上往即四宁有幸乎卦中所赖者唯九二一爻初以有攸往而㓙四以不安于无鱼而㓙总之阴不欲其长圣人谨防之耳〉
　　九五以〈子夏传作作举正作似〉杞包〈子夏传作匏〉瓜〈子夏传曰作杞匏瓜薛虞〉
　　〈记云杞杞柳也杞性柔刅宜屈桡似匏瓜〉含章有陨自天〈变离为鼎约象乾变兊以用也杞指二巽阴木故取杞象尔雅杞枸檵说文云枸杞也左传我有圃生之杞兮诗隰有杞桋是也春名天精子夏名苟杞叶秋名却老枝冬名地骨根瓜者阴柔在下之物指初也姤五月之卦瓜五月始生故取为姤初象以杞包瓜即九二包有鱼之事苏子瞻云金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也瓜也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者笼而有之也瓜之为物得所附而后止不得所附则攀援而求无所不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以杞则杞能笼而有之杞之所至瓜之所及也九五者姤之主也知初六之势将至于剥尽而后止故授之以九二九二之所至初六之所及也此爻变离有文明章美之意又居中有包含之意夫制阴于方长亦难矣乃不以决而以包其包也又不自而以人此其灵几嘿运天下见以为恭已无为尔矣而孰知其制之神与夫故曰含章所以苦心调剂如此者盖以有阳不能无阴有君子不能无小人一阴午中反生重渊姤从干来有陨自天亦倚伏循环之理也善制之使不为害斯可矣必闭其门绝其类焉势则安能微乎微乎唐虞之包朱均周公之包懿亲含之又含人无得而名焉彖传所谓刚遇中正天下大行正此爻也干为离健而明故其神于用如此苏君禹云昔人谓阳一阴二是故治日常少乱日常多君子常少小人常多以柔遇刚甚无乐乎有此遇也夫遇岂可一日无顾其遇之何如耳以阴阳之流行观之复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也不有天根孰为之显不有月窟孰为之藏如阳不遇阴阴不遇阳即天地亦无以成咸章之化而况于世道哉圣人之心天地而已谓阴之可与长而不抑之固非也谓阴之可终绝而使之不遇亦非也女不可使之壮豕不可使之蹢躅何其峻也鱼可包也瓜可包也何其宏也凛凛然有履霜坚冰之防而休休然有纳污藏垢之量兹遇也不亦谓之善遇乎兜工比周庶顽殄行三监不靖殷士怙宠岂不骎骎乎蹢躅之渐而侯明挞记引以并生教告要囚毖于式训未尝引绳而批根之也春秋诸国下凌上替孰不谓其可以无遇然而孔子于七十二君何国不遇阳货可见公山佛肸可往何人不遇未尝已甚而绝之也圣人凡以化之于包容之中而潜消其不典之虑使天下之小人尽为君子亦如品物之并生于天地间而后快也故曰圣人之心天地而已〉
　　象传曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也〈九五有居中得正之徳所以能含章也初之一阴虽有陨自天然九五不委于气运必思所以挽之此之谓志不舎命志苟不切则虑不深而几露故即含章而知其志之不舎命也夫能举阴伏之小人惟君子之所左右则邪可使正乱可使治而挽回世道造化之权固在我矣陆敬与所谓君相造命传所谓天下大行以此苏子瞻云阴长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志〉
　　上九姤其角吝无咎〈变兊为大过杨敬仲云上九刚而上穷有角之象夫其所〉
　　〈以与人姤遇者如角然刚固之过枯槁而不和洽吝道也狷者之疵为吝然严劲刚介异乎轻肆故逸者矣故无咎变兊为羊兊上故称角〉
　　象传曰姤其角上穷吝也〈上者穷地穷故吝也杨敬仲云言其穷而少通也泄柳闭门而不纳段干木逾垣而避之是谓姤其角孔子见南子欲从佛肸公山之召变通之道也〉第八对
　　萃䷬升
　　杂卦传曰萃聚而升不来也〈上为往下为来聚于下者势必往于上升于上者势不来于下夫圣人于五阳一阴之卦且儆戒极其谆切萃升则兊巽与坤合体四阴二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应萃二阳在上五刚中萃有位以得众而群阴皆萃升二阳在下二刚中孚用禴以获上而其势必升故萃以五为大人升以二为大人皆圣人重阳之微意也抑下经坤首合离为晋明夷此合巽兊三女共合母而坤不复见经故以继夬姤之后〉
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨〈马融郑玄陆绩虞翻本俱无此字〉王假〈更白反〉有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈萃说文云草貌从艸卒声盖如艸之聚左思吴都赋谓橚矗森萃是也上兊为说下坤为众说以得众萃聚之象聚之为事其道必通故亨按马郑陆虞本无亨字程子疑为羡文今观彖传不另释恐或然也六爻一阴为主于上三阴顺而聚于二阳之下五为天子上为宗庙上爻又阴故有庙象五以阳承之故有王假有庙之象凡兊卦多言祭祀假格也王者仁孝其精神与祖考相为感格如但曰至于太庙浅矣程子云群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙又云萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之按萃与涣稍异涣初立庙而萃则假庙也大人即王当萃之时有假庙之王者在上上以萃祖考之精神下以萃天下之人心而天下之人则利见此大人方得亨通何也九五阳刚中正其萃天下与天下萃之皆出于正故也萃比皆阳统阴之卦相似而实不同比九五一阳为主一则专专则众阴顺从唯五之归萃九五九四二阳为主二则分分则众阴莫知所萃若从大人之五则贞促非大人之四则非贞曰利见大人亨歆其萃于五也曰利贞戒其萃于四也李季辨云宗庙者人心所系武王伐商载主而行高帝初与立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞用大牲吉承王假有庙言大牲指下三爻坤为牛故称大牲又李鼎祚云巽木下克坤土煞牛象也利有攸往承利见大人言言下三爻宜往而从乎九五也此王者受命而兴合万国之欢心以事先王之卦孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之内各以其职来助祭所谓用大牲吉而利有攸往者也六爻皆变为山天大畜坤上兊下为临〉
　　序卦传曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也〈物相会遇则成群萃所以次姤也先王体国经野设官分职居民奠物控师御戎无不使之部按班理群分类聚而萃之于一君故立之朝廷聚群工使之受要束于上立之省署聚群工使之胥参验于中立之都邑闾里聚群有司万民使之共率循于下皆有分数多多而益办皆有脉络绳绳而有条故能如身使臂臂使指令出而化行如驰心怀而威动万里也管子亦曰四民者国之石民也不可使杂处杂处则其言哤其事乱是故圣王之处士必于闻燕处农必就田野处工必就官府处商必就市井少而习焉其心安焉不见异物而迁焉其父兄之教不肃而成其子弟之学不劳而能是故士之子常为士农之子常为农工之子常为工商之子常为商〉
　　彖传曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈卦之名萃其义为聚也坤顺兊恱下顺而奉上上恱而临下二五居中得正五以刚中而下交二以柔中而上应内外君臣皆相聚会所以名萃也王假有庙者王者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者尽志之谓也致享者尽物之谓也利见大人亨言下三阴聚而上随九四以见九五之大人则所聚者得其正是以亨也按郭京举正亨下有利贞字彖传类举全文当是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰顺天命者王者身膺天命故备物以事其先天下人知天命有归故无敢自外于王皆顺天命也为天下往者之为王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之上者有宗庙焉王假有庙萃道之至也祭祀之报本于人心人之本乎祖犹万物之本乎天故天地万物之情无不相聚者观其所聚而天地万物之情可见则一本之谓也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎徐子与云天地万物高下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣〉
　　象传曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈地上有泽水之聚也不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为水方聚之义也水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定王注谓聚而无防则众心生是也除者去旧取新之谓戎器久则必敝除而修之非右武也特戒不虞而已天下之患多生于所不虞度故戒之彖言假庙而象言除戎者于盛聚之时而防其衰散于至顺之时而虞其不顺也抑国之大事在祀与戎此两者非萃道之至大者乎丘行可云天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎兊西方金戎器之象坤平地无险阻可恃不虞之象〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号〈户羔反〉一握〈傅氏作渥〉为
　　笑勿恤往无咎〈变震为随初四正应有人来孚初者四也大象肖坎故四为有孚不终者初之应四不终也五为萃主初虽应四而惑于二阳不能坚决故不终乃乱者惑乱其心也坤为迷乱象乃萃者无所适主而与其同类群聚也坤为众萃象若号者四求初之切其声似号呼也兊为口号象一握者四一握初之手也初爻居一自二至四互艮为手一握象笑者四得初而笑也兊为说笑象始也求初而不得故号继握初之手则说而笑夫初之所以应四而不终者意其为疑主之臣耳不知四五同徳又为兊体四与五恱乃萃人心以效之五者非敢与五分民也故告之曰若四号汝而一握汝之手以为笑则女勿以失身从四为忧也盖四亦纯臣因四以通于五胡为不可往而依焉无咎必矣坤为震动以顺也故往无咎大象坎此爻变则不成坎亦勿恤象〉
　　象传曰乃乱乃萃其志乱也〈初之失其正应而与群阴萃也盖起于疑故本其乃乱于志云〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才本作跃刘𤩽本作□○变坎为困互〉
　　〈体艮变离下卦中又多引其类如泰与小畜之二是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义吉道也虽比阴何咎互艮为手引之象也又来矣鲜云引引弓也本爻大象坎又此爻变坎坎为弓凡人开弓射物必专心于物当物之中不偏于左不偏于右方得中箭盖中徳不变之象也亦通孚乃利用禴一句以二五相应取象正彖所谓王假有庙利见大人者以本爻变坎大象肖坎故象孚又象禴孚者二五相孚也禴古作礿礼记王制祭统皆言春曰礿或云此夏商礼也周礼宗伯以禴夏享先王其享以乐为主故改勺而从龠龠乐之竹管三孔以和众声也从品者三孔之象从仑者言乐有伦理也易诗周礼并有礿石经并改作禴坎为律盖象上下空而阳实其中坎又为耳主听又坎方黄锺之本故取作乐象王者作乐以荐祖考然必合万国之欢心而后可以祭二既引初三之同类以聚于五刚中而应上下交孚四海之内各以其职来助祭顺莫大焉是乃利用禴也旧说以禴为薄祭谓下能以诚意上孚则不须备礼于经旨何涉〉
　　象传曰引吉无咎中未变也〈中未变言二得中道贞守不变故能与五相孚异于初之有孚不终三之萃如嗟如者是以吉而无皆〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈变艮为咸互体艮变巽约〉
　　〈象巽变干萃如者与下二阴相萃也嗟如者自嗟也三与二阴聚于下而上无应比四则五为萃主于心不安故自嗟叹本爻倒兊兊口内向自嗟象也中心惶惑不定何利之有然当萃之世要以利见大人为正尚往而因四以萃于五则无咎若但以阴小自安而不上往求阳则吝矣初三两爻皆欲萃五但非比非应不得已初必因其正应之四三必因其近比之四以求萃于五故皆决之曰往无咎变咸九三亦以下比同体曰往吝〉象传曰往无咎上巽也〈三连四五成巽故曰上巽聚以正而亨此所以往无咎也孔子此爻明以互体示人矣〉
　　九四大吉无咎〈变坎为比互体艮变坤约象巽变艮当萃之世弱之必趋强暗之必〉
　　〈趋明势也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也必大吉然后无咎何谓大吉体兊为说部率三阴之顺以媚于天子则有以全其大而吉且于义为无咎否则强君在上威权太逼未有不召衅产祸者九四可以戒矣卦四阴二阳唯四刚而偪变柔为比六四比贤以从上义正相合〉
　　象传曰大吉无咎位不当也〈必大吉然后无咎何以其非君位而萃天下之心也此位字与萃有位相应杨敬仲云不当者不安之意人心不归君而归臣故不安也伊尹周公之事也〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈变震为豫约象巽变坎六〉
　　〈二九五二孚字相应九五以阳居尊得其位矣有位而为下所萃则为萃其所当萃岂有咎哉然五之所孚者二耳若初为四之应三为四之比皆将萃于四而匪孚于我者也其惟有比九五元永贞之徳然后悔可亡比萃体相似而实不同比独以九五为主故元永贞言于象萃有两阳爻故元永贞言于五所谓元即阳刚中正之徳也永贞者长守其元徳而不变也程子云元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也变则失阳〉
　　象传曰萃有位志未光也〈比九五权无所分故曰显比吉萃九五其权旁落故曰志未光萃比之异以此〉
　　上六赍咨〈虞翻李鼎祚本作资〉涕洟无咎〈变干为否下五爻皆言萃象此爻在〉
　　〈九五之上彖所谓王假有庙者也上宗庙之地也赍咨涕洟者九五也赍持也咨者伤嗟也赍咨犹言怀伤也兊为口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兊为泽涕洟之象也按古本作赍资中爻巽为进故称赍下体坤为财故称资盖因其财物而致其义政假庙用大牲之重礼也于象甚合然𫝊讹巳久不可改矣祭则何以赍咨涕洟礼曰祭之日乐与哀半飨之必乐巳至必哀事死者如事生思死者如不欲生故王假有庙而有凄怆惨怛之象焉但言无咎者孝子之祭也明荐之而已矣不求其为故无敢有𫉬福之心也以为仅免于匮祀之咎而已兊为干其气发于上为昭明则神之著也〉
　　象𫝊曰赍咨涕洟未安上也〈王者富有四海而还顾其祖若考已不可得见矣虽用大牲以祭而仰视榱桷常若不安其亲之在上者故赍其咨以与神明交而至于涕洟盖孝爱之极也礼曰明君在上则诸臣服从崇事宗庙则子孙顺孝萃天下之道孰过于此〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升〈郑玄本作昇〉元亨用〈古本或作利〉见大人勿恤南征吉〈升进而上也按说文升龠也从斗象形十合为升无上进之义据康成本作昇说文云日上也从日升声古只用升诗云如日之升是也内卦巽巽为木一阴在下象木之根二阳在上象木之干从根达干有自小而大自卑而高之象大象所谓积小以高大是也外卦坤三阴在上顺以受二阳之升苏子瞻云巽之为物非能破坚达强者幸而遇坤故能升是也周省贞云干艮巽坤后天四维之卦也干艮合体为畜巽坤合体为升干艮皆阳阳宜升进而反畜止者阳居北气方动而未舒也巽坤皆阴阴宜畜止而反升进者阴居南气尚舒而未已也元以二阳之大而言坤阴顺之故有亨通之理胡仲虎云晋与升皆取进之义晋则明已出于地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中他日可必其进而未已故言元亨大人指二阳为大二为人位与五正应故六五用见九二之大人下见上如飞龙在天人人快睹故曰利见上见下如束帛戋戋贲于丘园非虚心下士者不能故曰用见勿恤南征吉俱主九二言九二既得五之应则九二不必忧恤本卦大象坎有忧恤之象曰南征者文王卦位巽居东南坤居西南巽坤之中有离九二历三以入于坤则其行经过南离故有南征之象与蹇解利西南一例皆取虚位若东行则至震非升矣离者文明之地南离居中坤巽交映所谓君明臣良相得益章也吉孰如之卦取升名以自下而上渐进为义五为君位上为天位皆不可升者初之所升至四而止总归一人非谓九二一阳之外别有九三一阳也六爻皆变为天雷无妄巽上坤下为观〉
　　序卦传曰萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升〈物之积聚则益高大日磊而上故谓之升荀子云积微者月不胜日时不胜月岁不胜时凡人好敖慢小事及大事至然后兴之务之如是则常不胜是何也小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬时财物货宝以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰徳𬨎如毛民鲜克举之此之谓也〉
　　彖传曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也〈柔以时升指下卦言巽阴柔之卦故谓柔又巽为高故谓升以时犹言以渐即大象之所谓积也木之升也虽非地所能圉然本卦巽犹在坤之下待诗而后升故曰柔以时升巽而顺以二体言下巽而上顺也刚中而应以二五言九二有刚中之徳而六五为之应也如此则得其可升之时矣是以大亨萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众心萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人六五既用见九二之大人则九二不必忧恤以有阴阳会合之庆也南征吉者南离乃万物相见之时大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽来会于此下有明徳日新之臣上有向明而治之君君臣道合则九二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有庆志行即元亨也〉
　　象传曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈风行地上不入地中于水泽亦然故大过升中孚皆取木象不象风木性升固也然必生地中而后升则以坤徳之顺能遂其长也故不曰木生地中而曰地中生木君子察焉以顺其徳之自然故能自微小积之以至于高大行远自迩登高自卑顺其序也有事勿正勿忘勿助顺其机也若未能其卑而遽骛于高未能其小而遽荒于大始而凌躐终而扞格皆不顺之害也积谓自下画始初之柔小也二三之刚大也自下升上高也顺徳坤地象积小以高大巽木象杨敬仲云孔子曰据于徳徳得也实得于道也非言语之所及非思虑之所通故中庸曰苟不至徳至道不凝焉夫道一而已矣岂有道徳之异哉人心有昏明之间故圣贤立言辨析其所以异自古昔以来崇道者纷纷而得道者千无一万无一学者以思虑之所到为道以言语之所及为道则安能无所不通变化无穷哉据之为言非若有若无惚恍之间也实有而实可据也惟其未尝思而思也未尝为而为也蒙以养正养此也顺是而养之自渐至于高大不可揠苗也揠苗者是无妄之疾而施药也愈益其疾矣惟蒙可以养之蒙者文王之不识不知也孔子之无知也善养徳者莫善于此道虽洞明质有故习故习难于顿释也顺而养之意态不作则本徳自明白神自无不善自高大矣本无高因人之卑陋而名其不卑陋者之为高本无大因人之小狭而名其不小狭者之为大曰顺曰积皆设为之辞自得自信者自知之彼未有徳者往往徇名失义徇名失实是谓章句儒〉初六允〈说文作□〉升大吉〈变干为泰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之〉
　　〈其升也允矣允升者信其必能升也所以为升者巽也所以为巽者初也为梁为栋繇此始基自初六之小升而为九二九三之大吉孰如之传说起版筑而逢恭嘿思治之主用克霖雨天下其斯爻之微与说文引此允作□进也言始进而升也亦通卦变泰即拔茅彚征之爻亦升而吉义〉
　　象传曰允升大吉上合志也〈上谓上卦也而居上卦之尊位者五也或主二或主四盭矣升以初为卦主六爻惟初最吉所谓合抱之木始于拱把者也〉
　　九二孚乃利用禴无咎〈变艮为谦互体兊变坎升大象肖坎故二有孚象自〉
　　〈二至四互体兊兊为祭祀故二四皆取祭享象孚乃利用禴辞与萃六二同而取义取象各别彼兼二五相应言此但主本爻之应五言夏祭曰禴升合坤巽成卦拱离于中故彖曰南征爻曰用禴五居君位而才弱二居臣位而质刚疑刚柔未能相合唯孚诚在中于以用禴虽鬼神犹将降格何况人主所谓南征吉者此是也又何咎巽为艮巽以承君而不过故其象如此〉
　　象传曰九二之孚有喜也〈周公曰无咎孔子曰有喜者盖九二虽不言升而积诚可以上孚则岂惟无咎且有升进之喜也〉
　　九三升虚邑〈变坎为师互体兊变震约象震变坤升上进而不下来者也下卦三爻渐〉
　　〈次而升至九三则将入坤矣坤为邑阴虚故称虚邑三之刚阳其才也正而巽者其徳也进临于坤者其时也备此三者进孰御哉葵轩黄氏云虚邑非空虚无人之谓礼让之国以推贤让能为尚而无疾贤倾陷之风九三值之矣又晁以道云四邑为丘四丘为虚虚邑山阶皆坤象亦通变坎则约象为坤亦虚邑象〉象传曰升虚邑无所疑也〈三以刚徳进临坤顺如入无人之境莫之或格复何所疑阻哉〉
　　六四王用亨〈许两反〉于岐山吉无咎〈变震为恒互体兊变干约象震〉
　　〈变兊初之上升者至四而止过此则君位矣王文王也或谓周公作爻辞者于是知其指文王也四以阴居阴虽势已近君而其徳柔正小心谨畏无失臣节象我先君文王三分有二侯度益谨惟祭境内之山川止矣终不敢越分而修禋祀者也此臣道之至纯者吉又何咎郑康成解升卦义云木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中明徳日益高大也故谓之升正合此爻之义岐山在禹贡雍州境南坤西南象升卦惟二四两爻不言升者二应五四承五避逼上之嫌也又按仪礼云祭山丘陵升疏云祭山曰庪县不言升此山丘陵云升者升即庪县也然则享于岐山自不得以升言耳变震有百里主鬯象〉
　　象传曰王用亨于岐山顺事也〈体坤为顺文王之位㡬于五矣三分天下其二已归心矣而文王惟祭其境内之山川以柔顺为事六与四皆阴柔顺象也〉
　　六五贞吉升阶〈变坎为井约象震变离六五下应九二即彖言刚中而应者贞字宜〉
　　〈自为句程子云五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也曰升阶者主九二言坤为土三偶画如地之自下而高有阶象二之升至五如升阶然此人君升进贤臣与共天位之象也非六五之贞信乎二何以至此舜禹之宅揆当之一说巽东南坤西南二五相应有賔阶阼阶之义亦通旧以升阶作践阼于理未妥若天子之位可以渐造得无为居摄劝进者嚆矢乎变则失应〉
　　象传曰贞吉升阶大得志也〈大指九二刚画而言二得五之应故大遂其欲升之志即彖传所谓有庆志行者也〉
　　上六冥升利于不息之贞〈变艮为蛊冥与冥豫之冥同上居天之上杳冥〉
　　〈之间阴画昏暗升至此犹升而不已是曰冥升夫人自生以往谁非当死之年自仕以往谁非当止之年而乃求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位钟鸣漏尽而夜行不休罪人也所谓知足不辱知止不殆者何哉期足而后知足必无足时期止而后知止必无止日无非可足可止是称知足知止反是则冥升踬道矣升至上六升将安之亦惟施于不息之正者则可求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也求则得之舎则失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志不容少懈吾未见其止虽然谓处世戒冥升而学道乃利不息之贞可乎道味愈深世味愈浅相为用者也道味愈深则不惊愚而为怪若食息起居自无他异异之即息机非常道也盖自天下有好进者而后知足知止称焉有轻生者而后养生称焉有重生者而后无生称焉圣人则大常而已冥升无所往矣无所往必不息之贞而后可不息之贞常道也戒其冥升而启以利不息之贞圣言之妙于引掖若此变艮为止升而知止亦无𡨋升之诮矣〉
　　象传曰冥升在上消不富也〈消不富谓柔画刚为息柔为消刚实为富柔虚为不富所谓冥升在上盖以柔画之消而不富者在上也此冥升也以之求道则可以之从欲则不可以之从欲则沦于昏暗忘反之归以之求道则实有清虚日来之妙象义云冥升不显惟徳之义也大业富有奉身而退直与无声无臭者合徳故曰消不富大业至此而虚其先为虚邑其终为不富一也此意甚好杨敬仲云冥升正道不息悠久蒙以养正乃作圣之功孔子既曰发愤忘食可谓不息矣而又曰吾有知乎哉无知也然则孔子之不息未尝有知知则动于思虑动于思虑则息矣非进徳也又曰忠信所以进徳也忠信非思虑如斯而已矣如斯而已何思何虑思虑一作即有穿凿即失忠信文王不识不知顺帝之则者冥升之贞也颜子三月不违者冥升之贞也其馀月至者一月之冥升也日至者一日之冥升也自一日一月三月之外不能无违者意微动故也未精未熟故也熟则意不复作如孔子之皓皓矣象曰消不富者消则虚不富者不实也不实而虚者非意之也人心无体无体则何所有未始不虚也意动故不虚此虚明无体本无进退因故习积久故蒙养以渐消其习气其间有惰者故以不惰者为不息非思亦非为有思有为皆息皆惰孔子止以颜子为好学馀月至日至者亦不与罪其惰也故曰知及之仁不能守之虽得之必失之不息之贞仁也〉
　　第九对
　　困䷮井
　　杂卦传曰井通而困相遇也〈井居其所而人即之困欲行而遇刚揜也以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣合井与困见吾道通塞之机盖尝论之井之为源藏于九地之深而人不知其所来去之寻文而他濬其源不至即至焉味色或殊故或高岸峻巅而井在焉或凿之数十仞不得泉夏则冽寒人入之股栗冬乃煖气迸出温温蒸融虽沍冻而不冰通也人之与人非异貌殊状也而心或隔于九嶷不可以通远之犹可遇之必否其为藟为蒺藜也不可以一二名状然则气类相应浚井可通苟非其类同堂胡越井与困之反如此广而论之菟丝无根而生感茯苓也磁石召铁以气摄也月望而蚌蛤实群阴盈月晦而蚌蛤虚群阴亏铜山崩而洛钟应础石润而大雨来黄河清而圣人生群龙见而圣人出鹊巢知风蚁穴知雨养由基调矢而猿号钟子期弹琴而鱼沫申喜闻歌而得母高宗发梦而获贤隐志相及忧思相感神出于诚而应乎心故或有身在秦所亲往齐死而志气不安精感往来也政者有日而所被攻者不乐非或闻之神者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠未必信伍贠流于江苌弘死藏其血三年化为碧人莫不欲其子之孝而孝未必爱故孝己疑曽子悲万物之情人伦之传成则毁大则衰廉则锉尊则亏直则骩合则离爱则隳多智则谋不肖则欺胡可得而必乎存乎遭而已鲁酒薄而邯郸围城门火而池鱼殃非有召祸之道而祸从之时命适然陈有丑人曰敦洽雠麋陈侯说之楚合诸侯陈侯病使敦洽雠麋往楚王恶其丑以陈侯为侮己也而伐之君子曰不宜遇而遇者必废陈侯是已此亦困相遇之说也盖凡物之理惟祥风和气无所不宜善气与恶气相见一胜一不胜戾气与戾气相并遭之必㓙时遭其穷虽曰人事谓非天道不可也谢君直云困井相表里困为塞井为通困则井中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣胡仲虎云泽无水命也井有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书而言之明且切者莫困井二卦若也邓汝极云下经坎始合震艮为蹇解此合于兊为困合于巽为井也困而亨则贞人达天而大故以为徳之辨无蹇已井静以居所动而屡迁化权妙焉何解之足言哉大传三陈九卦云可以入患井困偕焉深夫〉
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信〈困说文云故庐也从木在囗中徐锴云旧所居庐故其木久而困弊也吴幼清云此坎下兊上之卦而名之曰困困穷悴也字象木在囗中四面不得通达二之一刚为初三二柔所掩四五二刚为三上二柔所掩蔽塞其前后无繇通达故为困钱国端云坎为流水之体兊为止水之体流水在止水之下象其阻抑不通坎为雨润之体兊为秋敛之体雨泽当收敛之时象其阏郁不鬯胡氏云天地之气繇西而北则其势顺故兊下坎上为节自北而西则其势逆坎下兊上斯为困矣此知化之言邵子观杜鹃鸣亦是此意困有亨道阳刚健体未有抑而不伸者然非贞弗能故继之曰贞大人吉无咎贞正而固也固守其阳刚之徳而不变也大人指二五言阳为大二五为人位二五刚中均负大人之徳必将以同徳相与故能不终于困迹虽困而道则亨吉又何咎不然因困而丧其所守则不惟无以获吉而困且不免矣有言不信戒之也有言指上六兊为口舌上兊之主画也故以言属之二五之交方深则刚不终为柔掩矣然小人阴阳玩弄之计无时而已其或有来与我言而欲脱我于困者则未可遽信以为实然如上六所谓曰动悔者是也亦惟是守正不渝沉几以俟之耳矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象也下卦坎坎兊相违此九二不信之象也六爻皆变为山火贲坎上兊下为节〉
　　序卦传曰升而不已必困故受之以困〈受大禄者必有大任肩大任者必蒙大怨而丛大诟亲大劳集大责也奚怪哉孙叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰仆闻之有三利必有三害子知之乎爵高者人妒之官大者主恶之禄厚者怨归之孙叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾禄益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎尧舜其犹病诸狐丘丈人之所称病盖料理势之终不能也则不若顺而止之观象也廉颇既老犹被甲上马以示可用致困郭开之口马援老矣据鞍顾盼自请为将卒有壶头之厄郭子仪勲名已满天下年八十馀犹为节度元帅不求退身竟为徳宗册罢此皆升而不已者也〉
　　彖传曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈卦所以名困者坎一阳陷二阴之中兊一阴蔽二阳之上卦中刚爻尽为柔所掩矣故名困彖传不曰柔揜刚而但曰刚揜者何也无所归咎故以刚自揜为辞盖卦为君子设也既困矣何以能亨以二体言内虽处险而外能说此其中必有不为困困者在矣所如艮止其所之所则二五之刚中是也刚则不挠而折于困中则不躁而重其困此非君子不能大人即君子也阳爻之通称不失其所所谓贞也吉即亨也有言不信则小人之以口为尚而欲愚弄我者乃穷于无所售适所以自困也圣人作易教人于凡逆境必求所以处之之法使专论其困而无以通之是徒知其疾而不能用药也如是则亦安用易为哉〉象传曰泽无水困君子以致命遂志〈曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在内也坎在内欲动如屯止如蹇不可得也解与涣坎亦在内然得雷而动得风而散水在泽下则涸之象也故名困君子不得其时犹泽之无水也致命非见危授命之谓致犹委也人不信其命则死生祸福营为百端居贞之志何以自遂今一委之命则志在我我自握之天亦不得而我制也不以命贰志者夫且能以忘立命致命有坎陷之象遂志有兊说之象〉
　　系辞下传曰困徳之辩也〈穷然后见君子人以此辩君子君子亦以此自辩也〉又曰困穷而通〈困而不失其所故亨〉又曰困以寡怨〈不怨天也〉初六臀困于株木〈陆徳明作术音张一反〉入于幽谷三岁不
　　觌〈变兊为重兊卦名困以刚为柔所困也然以柔揜刚非理之正长恶不悛将自及也柔亦自此困矣故六爻别言之柔之困也以犯刚为忌以退守为安刚之困也以动躁为戒以静俟为福盖阴困其宜也阳困其变也而株木藟金车亦绂其词低昂则圣人扶抑之意也人之体行则趾为下坐则臀为下初六居困体之下故曰臀徐锴云木入土曰根在土上曰株按株从木从朱乐书云一在木下为本在木上为末在木中为朱木之为物含阳于内南方之火所自藏也今借为丹朱之朱以此推之则株乃木身也株又无枝无叶之称当指二言坎于木为坚多心变兊为毁折初欲困二铲落枝叶故象株木而不虞其臀即见伤于株木也臀既困则不能行矣然且计无复之益迷暗妄动于是举身入幽谷之中至三岁之久而人犹不得而见之是其先本欲困君子究失其所据而祇以自困可戒已坎为陷为隐伏初坎窞也入地下之位为幽坎水下注为谷卦惟初四有应然困阴爻皆掩刚者故无相应之义自初至四历三爻故称三岁自二至四互离初在离外故称不觌〉象传曰入于幽谷幽不明也〈言幽者不明之辞也离明在外故不明初六以阴柔处困之底居暗之甚入于幽谷固其所耳〉
　　九二困于酒食朱绂〈郑玄本作韨〉方来利用亨〈许两反〉祀
　　征㓙无咎〈变坤为萃互体离变艮凡易言酒者皆坎也言食者皆兊也故未济与坎皆言酒需中爻兊兼言酒食也二方受掩姑以酒食优游自养处之泰然不知所诉但见其困于酒食而已所谓困而不失其所也又郑康成云二据初辰在未未上值天厨酒食象未详绂鞸也蔽膝之服以韦为之古作市通作芾亦作韨郑玄诗笺云冕服谓之芾他服谓之韩朱绂指五赤绂指二说文云天子朱芾诸侯赤芾诗曰朱芾斯皇君绂也以是知其指五也又曰赤芾三百臣绂也以是知其指二也自九二期待九五之通困而言则曰朱绂方来自九五推本九二之方困而言则曰困于赤绂五所以取朱绂象者自二至五肖离为朱又为牛有施朱于韦之象九五中正阳明之君必求九二中正阳明之臣朱绂方来言九五行且来于二二但当家食奉祀以俟命而已不必干进以取困也征则为变其所守不能相时而动既自陷于㓙而降志陨节之咎亦何以自免乎坎隐伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困于人或幽可感于神耳韩子云惟乖于时乃与天通处困之道也变萃利用禴亦亨祀象〉
　　象传曰困于酒食中有庆也〈得中应五君臣同徳终能有为而济困故曰有庆〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙〈变巽〉
　　〈为大过互体离变干约象巽变干三以阴体而承乘皆阳小人而志武者也进遏乎四则如戴石退据乎二则如坐刺困之甚也然其犯刚之志犹未已也有伤而进无交而求上六已将征矣而犹欲合之为助其孰与应故曰入于其宫不见其妻也㓙孰大焉石指四兊为刚有石象或谓三只掩二不掩四者此迂说也卦之以阴陷阳者惟坎本卦政以下卦坎自三至上肖坎两坎相重故为困且三阴之中惟三爻之辞其㓙特甚以此知其不特掩二兼揜四也蒺藜指二坎为丛𣗥而木多心故有蒺藜象坎为宫互巽为入故有入其宫之象三阳位上阴位三坎男上兊女上似三之妻也然实两柔不相应三虽有离目能视而上处离宫之外隔绝不得见故有不见其妻之象合下三爻观初六在坎下故为入于幽谷即坎初之入于坎窞也九二在坎中故为困于酒食即需五之需于酒食也六三在困上进则困于九四之石退则据于九二之蒺藜即坎三所谓来之坎坎者也变巽为大过之棺椁真所谓死期将至者矣左传襄公二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻㓙无所归也杜预注云坎中男曰夫变巽曰从风风陨物者变而陨故妻不可娶〉
　　象传曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也〈曰乘刚则知蒺藜之谓二矣知蒺藜之为二则知石之谓四不言困于石者坎二阴之意正在掩二以掩四非三初心故不言困于石也祥善也吉也不祥即爻所谓㓙也〉
　　系辞下传曰易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪〈解见本传〉九四来徐徐〈子夏传作荼荼翟子玄本同云内不定之意王肃本作余余〉困于
　　金车〈古本一作舆〉吝有终〈变坎为重坎互体离变震约象巽变艮自下而上曰往自上而下曰来来徐徐者四来于初也所以徐徐者以困于金车故也互巽为进退为不果故徐徐金车指二坎为舆九二得干金中画故曰金车初六虽四之配而实揜九二者四欲应初而二阻之四与二同徳见初之以柔揜刚也故迟迟吾行而不果于应靳缩之象也然上比于五志合道同必能相与有终亦何以恋初为哉中爻变艮止有困于金车之象对无初反言之曰有终变坎行有尚故可必其有终〉
　　象传曰来徐徐志在下也虽不当位有与也〈志在下者志在初也初既揜阳而四不幸与之为应则四之所处亦不当位矣然五为近比则四之可与者固自有在去柔而就刚惟九四自决之耳〉
　　九五劓〈荀爽王肃陆绩本作臲〉刖〈荀王陆本作卼京房本作刽按说文云断也郑玄云〉
　　〈劓则当为倪㐳未详〉困于赤绂乃徐有说〈音恱〉利用祭〈古本一作享〉祀〈变震为解约象巽变坎九五以阳刚中正之徳居大君之位操拯困之权下与九二同徳相应忿其为初三阴柔所揜故用劓刖之刑以加之变震有用威武象劓刖之象甚竒割鼻曰劓艮为鼻九二下连初六则少艮下一画是劓初之鼻也截足曰刖震为足九二上连六三则少震上一画是截三之足也小惩大诫总之不欲使其揜迫君子耳然而初三之陷阳甚巧其势犹未可卒去则九五之困亦已甚矣赤绂指九二也按礼再命赤绂黝珩三命赤绂葱珩下卦坎为赤互体离为韦施赤于韦上赤绂象也杨敬仲云朱色含赤色发困于赤绂者言为九二而困也乃徐者来徐徐之徐即九四也有说者四说也兊为说五唯勤于拯二如此四亦阳徳既不果于应初徐徐而行亦说五而上比之以拯二也三阳同心共济在二既得脱于险难而五亦得释其焦劳斯时也利用祭祀将天神地祇亦阴祐之宽心以俟百福之来集而已兊为巫故言祭祀变震主鬯象亨祀人臣所以祀宗庙祭祀天子所以礼百神君臣异辞也困之时利于徐图之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本刚被柔揜故求通皆利于祭享〉
　　象传曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈志未得者以下坎二阴犹在也四之来徐徐而上说乎五者以五有中直之徳也五居上卦之中是其中也与九二阳刚相应是其直也君臣同徳则受福可知故利用祭祀爻于二五不言吉象传于二云有庆于五云受福即彖大人吉之旨也〉
　　上六困于藟〈古本又作蔂〉于臲〈说文作㓷薛本同〉卼〈说文作𦤙云不〉
　　〈安也薛本作杌〉曰动悔有悔征吉〈变干为讼苏子瞻云柔而牵己者藟三之谓藟刚而难乘者臲卼五之谓臲卼按上与三应三四五体巽为木上以柔纒绕巽木之上藟象臲卼不安貌巽为高五巽上画上居五上臲卼象困至九五而有说则困已通而阴柔之掩阳刚者皆已除矣上六一爻独居兊极乃小人之善为媚悦以取高位者而犹顾惜党类不能自割是困于藟也阳刚已出于困君子向用邪党寒心上六处非其地是并困于臲卼也蒙上困字故不复言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兊口之言也其言若曰向我不宜掩刚故困今当动而改悔然徒言之而已终非其本心未尝实见之行也彖所谓有言而不可信者也如是而欲望其免于有悔其将能乎惟翻然行遁而去之变其所为掩刚者以避阳则吉曰动悔者言之虚故有悔征者行之实故吉以是知阳刚之不终于困而揜阳者之徒自取咎也故困者小人之所为困君子无困也语曰圣人无危地其然哉郑氏刚中云困有不可动九二是也故征㓙有不可不动上六是也故征吉变乾乾行健征象〉
　　象传曰困于藟未当也动悔有悔吉行也〈困于藟居刚之上而揜乎刚所处未当也徒言动悔终不免于有悔欲求致吉之道惟在于征行也行者柔变刚之谓变刚则不揜刚矣卦以三柔揜三刚为义然刚为柔揜者皆吉而柔揜刚者㓙特甚则揜人祇自揜也云尔〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧〈息浪反〉无得往来井井汔至亦未繘井羸〈蜀才本作累〉其瓶㓙〈井古文作井许慎云八家一井象耩韩形　𦉥之象也按韩井垣也𦉥汲缾也为卦巽下坎上坎水也巽之象则木也巽之义则入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故为井古者黄帝创百物始作井又推井韩形以画野田方九百亩为井八家曰井四井为邑改邑不改井者邑或有时而改井则无所事改也井水锺地脉古者立邑必相水泉所在不得水泉难以立邑则当改邑以就之上卦坎一阳在中泉象也二阴在外为陷陷井之象也坎从坤来坤为邑坎为井变坤为坎改邑不改井之象无丧无得者不为汲者丧而竭不为不汲者得而盈井之徳也井所以无丧无得者以其刚中也天一之水为坎坎流则失其贞能保其贞者惟井也冬温而夏凉不变于寒暑不剥于风雨霜露惟其刚中而能保其贞也往来井井者合六画取象上谓往下谓来刚往五而上体成坎则井水之至上者柔来初而自四至初肖坎则井水之在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上体之井也汔㡬也近也汔至者水几至上而未出井也谓水至坎中画未至坎上画则汲未出井口亦与未施繘于井者同耳繘关西人谓之绠汲水索也井道以已出为功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽为绳繘象羸其瓶㓙者申言自四至初肖坎之井也羸毁败也瓶汲器以瓦为之二三为在下之井水自二至四肖离外坚中虚为缶瓶象二三之水已实在汲井之瓶而下一画偶犹瓶底伤损而水下漏则终不能贮水矣故㓙即九二之瓮敝漏是也又互体兊为毁折亦羸象此两句反言之见人当尽汲之功以得往来井井之利也六爻皆变为火雷噬嗑巽上坎下为涣〉
　　序卦传曰困乎上者必反下故受之以井〈孔子厄于陈蔡之间语弟子曰居不幽则思不远身不约则智不广三折肱而成良医人君不困不成王列士不困不成行汤困于夏台文王困于羑里秦穆困于殽齐桓困于长勺句践困于会稽晋文困于骊氏夫困之为道从寒之及煖煖之及寒也唯贤者独知而难言也易曰困亨贞大人吉无咎有言不信圣人所与人难信也陈蔡之间吾与二三子庸知其非激愤励志之始乎按此所解有言不信与愚异而旨则可味愚为之广其说曰夫事有高世人而非其至者求其至必反于庸而后可而庸又为人之所弃此择术之所难也事之至高者不在贤人而在愚人不在愚人之口而在愚人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困于上而反于下必庸言之信行困于上而反于下必庸行之谨井徳之地也〉
　　彖传曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以㓙也〈巽入也于五材为木非木巽水下则水不上出故曰巽乎水而上水非木巽火中则火不能自传故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑古无桶象所云瓶瓮皆瓦器故朱子不取巽木象按郑康成云巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也杨用修谓北方井制如此三圣皆北人取象系辞必据其物以桔橰引瓶正庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽者井养而不穷叹美井徳愈汲愈生故其给养于人无有穷已也此句包无丧无得往来井井之义改邑不改井乃以刚中者坤之邑变为坎之井则刚画居坤卦之中指九五言也刚中者泉在中也井以不变为徳故系辞曰井徳之地也虽使汲水几至井上然未出乎井亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未用则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则汲之用废矣是以㓙也〉
　　象传曰木上有水井君子以劳民劝相〈木承水而上之乃器汲水而出井之象井有养道君子观之劳来其民各尽乃力坎为劳卦如使民凿井而饮之类劝勉其民使相佐助巽为申命如使民同井相养之类〉
　　系辞下传曰井徳之地也〈天下有无根之水其出易穷不足以喻性也惟井水锺地脉乃水有本者李氏谓井泉之水喻血脉川流之水喻涕洟性之渊泉而时出诚象之矣此井所以为徳之地也〉又曰井居其所而迁〈老子云既以为人己愈有既以与人己愈多其此之谓〉又曰井以辩义〈义者心之制事之宜也资之既深则左右逢源一往一来自井井然有辩矣〉
　　初六井泥不食旧井无禽〈变干为需井与鼎皆物也就物以为义井以阳〉
　　〈刚为泉阴柔为土初六阴柔在水之下为泥故不可食凡言食者皆兊口也二三四互兊在初之外不食象也又巽为臭亦不可食之象也王辅嗣云最在井底上又无应沉滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不飨而况人乎按淮南子八方风至浚井取新泉四时皆服之管子钻燧改火杼井易水古人盖以未浚未易水之井皆称旧矣凡井在卑地者禽鸟或食其水杜诗鸬鹚窥浅井是也泥而不可食不但为人所弃虽禽鸟亦不下顾理盖有之自初至四肖小过有禽象以无应故无禽或云凡易言禽者皆坎也故师六五变坎应坎曰田有禽比九五体坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上体坎但二卦下体皆巽巽深入禽高飞之物安肯深入乎故皆曰无禽亦通一说北方谓辘轳之轴为禽所以运繘汲水者井既废并辘轳俱废矣未可深信变干为需所以致养〉
　　象传曰井泥不食下也旧井无禽时舎也〈吴幼清云下谓在六画之下井之上出者为可食之水其在下者为不可食之泥也舎不用也时所不用非但人不食禽鸟亦不来也〉
　　䷯九二井谷射〈荀爽本作耶〉鲋瓮〈说文作瓮云汲缻也郑玄本作瓦云停水器也〉敝漏〈变艮为蹇互体兊变坎谿谷出水从上而注于下井之为道以下给上者也而无应于上反下与初似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷庄周所称缺甃之崖是也上阳爻下阴爻两开谷之象也又变艮山下有井必因谷所生亦谷之象也射者冲射也犹言注也互变坎为弓射之象也初巽为鱼鲋之象也埤雅云鲋小鱼即今之鲫也此鱼旅行吹沬如星以相即也谓之鲫以相附也谓之鲋井鱼不识巨海鲋其井鱼之类乎水既下注惟冲射以活小鱼而已故曰射鲋自二至五肖离为瓮二刚实象水实瓮中互兊为毁折敝之象也下阴爻有坼水下漏之象也又巽体覆盂亦有瓮敝漏之象彖所谓羸其瓶者此也巽下也伏也变艮为止下伏而止井不汲也故但射鲋〉
　　象传曰井谷射鲋无与也〈二五不相应故称无与程传曰井以上出为功二以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣一说无与非无应之谓二之上无阴不能相与以成井亦通徐子与云在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘于下流之归者皆可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良繇上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
　　〈变坎为重坎互体兊变震约象离变艮九三处下卦之上异初六井泥之时得位而有应于上非九二射鲋之象但井以上出为用犹在下体故虽渫治未为人所食也渫不停污之谓也巽为洁齐渫之象也卦中惟三与五以刚居刚为可食之清泉五居上体在兊口上三居下体在兊口下故五见食而三不见食也为我心恻代正应之上六言所谓知已兴嗟舆论称屈者坎为加忧心恻象也可用汲者虽以汲水言其实即汲引之汲上六应三而比五乃井收勿幕之相故欲以长绠汲三使三见知于五也三四五体离为明贤者为明王所知则得大行其道君民上下无不并受其福犹井之为人所食而有益于人也必曰王明者贤者在下暗然而不自露非遇明王孰能加以特达之知而天下咸被其泽哉盖圣人之属望深矣变坎上下皆坎有往来井井养而不穷之象〉
　　象传曰井渫不食行恻也求王明受福也〈爻言心恻象传言行恻以明上六之恻非为私应也譬竒宝横道而不收则行道之人皆叹息之矣况在上而为应者能不恻然此好贤之公心也求王明之求即爻所云可用汲者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦以并受其福故求王明不然何皇皇若是哉杨廷秀云可食者泉也不食者人也井何恻焉人之行者恻之非为井恻也为有才徳之君子不见用于上者恻也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美井无善汲则如无井有贤者无明王则如无贤仲尼曰明王不兴天下孰能宗予故微明扬之尧帝则大舜雷泽之渔父微明哲之高宗则传说岩野之胥靡〉
　　六四井甃无咎〈变兊为大过互体兊变干约象离变干苏子瞻云阳为动为实阴为〉
　　〈静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉三阴为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃以砖垒井马季长云为瓦里下达上也自三至五体离四为坤土之中画以离火烧坤土瓦甓之象居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃甃则井旁之土不崩颓而井中之水不污坏矣故无咎变兊为食井既洁则水于是可食也〉
　　象传曰井甃无咎修井也〈无咎非谓甃也谓夫甃之者也故释之以修井修甃砌也丘行可云三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不渫则污者不洁不甃则洁者易污此君子内外交相养之道也〉
　　九五井冽寒泉食〈变坤为升约象离变震冽甘洁也五变坤为甘以阳居阳为洁〉
　　〈坎正北方为寒乃水之正性甘洁而又寒冷五之中正具此数美也诸坎皆言水此独云泉者盖直指本体言五为坎主故曰原泉居兊口之上食象当三之井渫初泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不若五得坎正体而浮溢于甃上日为人汲也五于井道为至善顾不言吉者以未上出井口此彖辞所谓汔至亦未繘井者盖井必至上而后成功也或云不言吉利者最有深意圣学尽人尽物只是尽性功利不足言也意思重在寒泉寒泉其本真食其馀事耳此意自好变坤万物之所致养也泉而食乃克致养〉
　　象传曰寒泉之食中正也〈必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然后浊而温故言寒泉以表洁也苏子瞻云其正与九三一也所以食者中也杨敬仲云寒泉冽然无丧无得寂然不动也食者及物也中正之道自不动自有及物之功非索之外者人心之所自有也〉
　　上六井收〈荀爽本作甃〉勿〈于宝本作网〉幕有孚元吉〈变巽为重巽上〉
　　〈为井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出以鹿卢收繘也坎为车应巽绳为繘收象画偶在井上有鹿卢双柱对立之象变为刚而动有收绠之象幕盖覆也说文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也勿幕者欲人人可汲溥其功用偶画开而不塞井口不蔽覆之象有孚谓其出有源而不穷也上六比五而应三两爻体坎中实皆有孚象彖所谓无丧无得往来井井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆得及物而井道成矣此乃所称井养而不穷也井以上出为功故上之徳为首而吉他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功焦弱侯云观王明并受其福之语此非独为井论者上六居九五之上大臣师保之地也臣道之行与不行君泽之布与不布皆系其人世有君欲用贤贤欲上进而不能遂者大臣壅而蔽之也圣人勿幕之戒其为虑远矣变巽为行权徳孚天下而可与权故能养天下而不穷此井巽相继所以居十三卦之终也合六爻观之子瞻以三阳为泉三阴为井盖阳实阴虚初曰泥四曰甃上曰收非井象乎二曰射三曰渫五曰列非泉象乎以卦序而言则初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之冽则可食之泉矣又以二爻为一例则初二皆在井下不见于用故初为泥而二为谷三四皆在井中将见于用故三为渫而四为甃五上皆在井上而已见于用矣故五言食而上言收也以人事拟之初二如巢许三四如孔孟五上则尧舜伊周之徒也〉
　　象传曰元吉在上大成也〈大指三五之阳刚而言上六能汲之至上故其阳刚济物之功得以成也苏君禹云坎者水也江淮溪涧水之流也源泉混混水之原也极其流则注大壑而不知其津涯穷昼夜而莫知其止息溯其源则淆之不浊注之不盈此川上之叹有本之称圣人所为咨嗟而徘徊也试观人之一心渊然其未波澄然而不滓莹莹然其毕照生生乎其恶可己兹其人性之真体干古之渊源乎自夫逐流之士望洋而失狂澜之倒啮石而奔欲窦一开泥沙乘之而溷世味一动旧染积之而污便辟之相引则敝焉而漏垂成之不力则至焉而蠃于是清者汩明者晦而为天地间之弃人矣古之君子其闲邪以存诚也如井之甃而恐其淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而后已也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食也吾之性不加损也此禹稷之事功颜子之陋巷支流异而渊源一也至于井收勿幕则与天俱生与地俱成民无疵疠物无天扎而太和之象在宇宙间矣今之论养道大成者莫不曰唐虞成周之世吾观诗书所记周礼所述克明慎徽关雎麟趾本如此其豫也六府三事相为维持八政八则相为经纬法如此其密也艰食鲜食时厪规戒豳风无逸日进论思虑如此其周也率俾之化遍于荒服蛮夷咸若之休暨于草木鸟兽泽如此其溥也而孰知执中建极以澄其源无荒亦保以遏其流其所谓有孚元吉者固真性之渊泉使然哉噫上世之君与民为生中世之君听民之自为生末世之君民无以自为生岂法制异耶则本心之生生异也至于已不生生使民无以为生而贪泉毒泉之祸遍于天下矣吾安得井甃井渫者而见之〉
　　第十对
　　革䷰鼎
　　杂卦传曰革去故也鼎取新也〈革火金相克故为去故鼎木火相生故为取新已日乃革则去故之事颠趾出否则取新之事也下经离始合巽兊为家人为睽易置之为革为鼎火遇泽而革其性异耶火巽木而鼎其性同耶惟性同故家人与鼎皆以著其合惟性异故睽与革皆以表其违〉
　　䷰〈离下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈革说文云兽皮治去其毛革更之又云古文作革从三十三十年为一世而遒更也故革为改旧之义为卦兊上离下兊为金离为火火鼓铸而金从革以火革金也旧说皆谓水灭火火溷水则至于相无恐非革之作用且以兊为水则是冒坎之名也已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者以易卦纳甲推之离纳已说见蛊彖下离又为日六二离之主爻也天有十日甲至戊为前五日已至癸为后五日变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人故以十日为率革于未及中半之前不若革于己过中半之后则无轻遽之失一说十干历已而庚庚革也自庚至已十日浃矣已日浃日也革不即孚浃日乃孚乃难辞也一说金曰从革于干为庚兊之行也遇离而革先庚一日为已居金之间当其时矣一说戊巳属土而已则阴土也文王圎围离兊中间乃坤土凡离火烧兊金断裂者惟土可接续故月令于金火之间置一中央土彖以离兊皆阴故但举阴土也理皆可通然似于六二未切所以云孚者以积象言自二至上肖坎三四五中实坎有孚象也夫王者与天下更始以不妄动之心行不得已之事非合徳于干不可惟不求便于一已而期公于天下则其道大通不期便于一时而期守于百世则其道正固夫然后事后之追悔可亡所以云元亨利贞者中爻三四五体干故备干四徳也六爻惟九五最善而彖独指九四言者下三爻方欲革故而为新故有谨重不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖传所云革而当其悔乃亡者也乾九四曰乾道乃革义同读彖辞便识全卦之义圣言之精若此蔡子木云元亨利贞乾道也随者随物革者改物物不可以徇心随故元亨利贞而得无咎物不可以妄心改故元亨利贞而得悔亡六爻皆变为山水蒙离上兊下为睽〉
　　序卦传曰井道不可不革故受之以革〈张幼于云井道常道也革者非革常道也革其坏常者也后汉书礼仪志引古礼云立秋浚井改水冬至钻燧改火改水即井道之革也〉
　　彖传曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈夫坎水离火男女之道也其质根阴根阳其用相胜相逮此造物之权似灭息而成其生息者也故水以木生火火以金生水有相息之道焉至泽与火则不然泽女也火亦女也二女同居无生息之理李子思云兊非北方之正水少阴之气不能以敌南方之正火兊之阴画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火苏子瞻云二女同居则睽所以不睽者兊欲下而遇离离欲上而遇兊虽欲相违而不能也既不相得又不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯革之矣火能革金离革兊者也故曰革或云离中女兊少女长少紊序必反而之正革象也亦通已日乃孚已者十日中半之后待此时而后革则谨审而不轻遽故革而人信之内离为文明则见理必尽外兊为说说则无咈于人情而又备干之四徳大亨则无所不通利贞则无所不正要皆因其宜革者革之以时斯故得其至当而其悔亡也悔吝之所生生于变动者也革而当矣又何悔下经卦元亨利贞四徳具惟革重革也明革以天耳推是革之道也自天地圣王莫不皆然春夏为阳尽于离秋冬为阴起于兊此天地革而四时成之象也六画则五为天爻三画则二为人爻二五相应顺天应人之象也汤武以之王者之兴受命于天故易世谓之革命李氐云不可犯者圣人之常不可回者天人之变极吾之常遇彼之变适然契乎此心者理之融也圣人以天心所向为从违以人心所属为去就而以吾心之至理为的凖不忍斯民挤于不可救药而宁自冒其不可测知之势徳少惭乎吾身将大安乎天下乐未善乎一时将大声乎后世君臣之分森乎千四百年之馀天人之际清乎六十七王之久槩之心融之理孰知自素契于顺应之先哉如其喜事侥觊妄意更张一之不成乱危已继而圣人本心始不表襮于千古作易者惧之故以革之大者著之彖圣人之杜其渐如此礼云汤放桀武王伐纣时也革而当其可之谓时时之未至圣人不欲先时之已至圣人不敢后故赞之曰革之时大矣哉时字与已日意正相关按顺天应人革兊二卦皆言之盖顺而应者说道也革重事也而必以说道行之其义大矣〉象传曰泽中有火革君子以治历明时〈吴幼清云泽为容水之处泽中有火以消干其水盖海之尾闾名为焦釡之谷水入其中如沃焦釡消干而无复有是为泽中之火水熄大者也而反为泽中之火所熄改变其常也故名为革愚谓幼清之解泽中有火是已然以火熄水为革则有灭息而无生息似于下文治历之义不协按屈原天问云东流不溢孰知其故柳子厚对之云东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥疏渗渴而升充融有馀泄漏复行器运浟浟又何溢为此则在改革中有生息之理也君子法之修治纪日月星辰所历之书以明作讹成易之时正彖传所云天地革而四时成者盖必推日月考中星而后可以定四时也王汝极云因革象得治历法历须年年改革不改革则天度渐差此岁差法也定历元特其统体耳夫日行不由赤道画长在赤道北画短在赤道南别名黄道赤道如两交差自冬至为始冬至后渐近北夏至后渐转而南至次年冬至复元度此一岁周天之说也正东为卯正西为酉正南为午正北为子一日十二时而日历十二位乃定方也天以各经宿分十二次乃动体也日躔既有岁差则昏旦亦必有差唐虞初昏乃今戌亥之时其后仲冬日差在卯则斗柄夜半指子差在午则平旦指子差在酉则中日方指子世谓斗柄指两辰谓之闰者非也唐虞之时仲冬日在虚汉大初冬至日在牵牛唐宋在斗元明已入于箕矣自汉武较帝尧时已差一二十度自皇明较帝尧时今差五十馀度三代已先未有岁差之法晋虞喜始觉天日异行岁有差法以为五十年差一度宋何承天以为太速倍之百年差一度隋刘焯又折衷之以七十五年差一度皆臆说也逮唐一行以八十三年差一度而始有定论至元郭守敬以为百年差一度半上考往古每百加一秒下验将来每百减一秒前法差数岁岁如一未有先加后减之妙但其加减之数古今气运迟速不同若岁积之久又当有更革也且唐虞时日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥计其岁差退四十五度则繇帝尧万馀年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在卯矣若非如帝尧考中星以定四时岁功何由而成乎杜元凯云治历者当顺天以求合非为合以验天贾侍中云圣人必历象日月星辰明数不可贯数千岁必改更先矩求度数取合日月星辰所在而已杨敬仲云天道不可穷尽可穷尽者非天道故历当数以求合其中而天道终非法数之所能尽田氏云自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革则治历又按古者考天象验人时皆以火为证三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自夏徂秋自离转兊火金之气不免相克赖坤土以联属于其间而五行始相生不断故特取兊离相合之卦表天地革而四时成之义此亦前人所未发〉初九巩用黄牛之革〈变艮为咸巩以韦束物也离为牝牛离爻本坤黄牛之象〉
　　〈也指六二言黄中色牛顺物初刚在外故为革本皮也去其毛为革则其称革也亦有变革之义特别异之为黄牛之革耳初九阳刚本有可革之才然以时则初也动于事初则无审慎之意以位则下也上无应援则无体势之重故当以六二中顺之徳自固不妄动也此象也殆文王三分有二以服事殷之时乎离明于几者变艮为止当革之初见几而止故其象如此〉
　　象传曰巩用黄牛不可以有为也〈时在初位在下上无应援不可以有为但当以中顺自以盖慎始重革也〉
　　六二已日乃革之征吉无咎〈变干为夬互体巽变干已日十干之中也〉
　　〈此时乃变革之离纳已在卦中为中半之义二以柔顺中正为文明之主上应刚阳之君可以有为之时也又不敢轻遽直至十干之半而举革变之事以此征行上进从五吉又何咎王辅嗣云二五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也玩辞当为伊尹就汤吕望归周之爻变干为夬是能往而决阴者〉象传曰已日革之行有嘉也〈行有嘉即征吉之谓二五正应而革行犹阴阳正配而偶成凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也〉
　　九三征㐫贞厉革言三就有孚〈变震为随互体巽变艮约象乾变巽〉
　　〈六爻至四始言改命内三爻皆不欲轻革之二中正犹必待已日乃可革之初则固守而不可动九三虽当位而不中未可以革也时未至也离性炎上变震为躁动故戒以征行则㓙然当革之时岂可拘守故常而不进若胶于贞而硁硁然为小人之谅则亦不免于厉惟审察当革之言至再至三而皆合以此上往则已可自信而亦可为众所信矣革言谓以改革之论相筹度也士丧礼云马缨三就注刺绣一匝还复刺为一就今云三就犹言三匝也三上正应兊上为口言象三历四与五而革道始成至上则阅三爻矣有三就象冇孚者积坎中实象四五二爻放此此爻也武王以之八百诸侯不期而会皆曰纣可伐虽欲己得乎变震为威武卦变随天下随之者也当革之时明而威武天下我随故其象如此〉
　　象传曰革言三就又何之矣〈稽之众论至于三就曽无异辞事至当也又何之矣犹言更何往也义当进革无所逃避特稍需时耳欲不革不可得矣盖决之之辞〉
　　九四悔亡有孚改命吉〈变坎为既济互体巽变坎约象乾变离黄广㝢云四〉
　　〈近五位乃汤武之为诸侯时也水火之际当革之时但以刚居柔不任其刚虽有为天下之志而不能无顾虑之心如汤曰惭徳武曰无良是也然事势穷极诗云上帝临汝无贰尔心此其时也故虽有悔而可亡何者刚而居柔遵养时晦天下已信其志在救民矣已日乃孚而不革则百姓有过在予一人何以祇承上帝衽席生民故曰有孚改命吉命历数之命即彖传所谓汤武革命顺乎天而应乎人也愚按九四革之盛也故以彖所称悔亡归之其夏令改而为秋令之时乎所以不言革而言改命也约象乾为命四变有改命象一说二三四互巽巽为命令四变则为变易其命令亦通变卦为既济亦大事克济之象〉
　　象传曰改命之吉信志也〈信志解有孚即彖传革而信之之信孟子言汤非富天下天下信之即此信志之义〉
　　九五大人虎变未占有孚〈变震为丰约象乾变兊革之为义变故而新也〉
　　〈下三爻故事未变之时也上三爻则变而为新事矣故或言改或言变而皆不言革大人指九五九五刚中居尊盖自诸侯而升为天子矣天命既新则典章法度国势人心无一不变而更新之如谨权量蕃法度修废举逸兴灭继绝之类皆是虎者离象自五至初大象肖离五下应二二为离主爻赞襄革事九五以刚健中正应之于上拱手而受成焉是内之文明形见于外者也故曰虎变初九黄牛之革以去毛之皮而言此曰变者盖离夏转而兊秋则向之希革者且变为毛毨也或云虎为西方之兽兊乃西方之卦尧舜之揖逊天下惟徳之见故曰龙汤武之征伐则有威存焉故曰虎亦通未占有孚谓不必问之鬼神早己知其为人所信向矣爻于三四皆言有孚是也闻之先正云礼有定而易无定圣人不寓教于一定之礼而寓教于无定之易何以立人极哉易之为教寓有定于无定者也吉㓙之数对峙而立循环而来至无定也如以吉㓙立教而已则若探钩钻瓦必有修而㓙悖而吉者而易不然也寄吉㓙于上下六画之中六画定则彝伦昭而时位定符与不符其分已久符者无论已不符者或处卑地而得尊爻弗敢居也或履违事而得善爻弗能居也或秉弱资而得强爻弗可居也故穆姜知己之无随而子服伯子䇿南蒯之将败彼二人者得㓙固㓙得吉亦㓙不能反而吉然则易之为教实制于礼而未始无预定者也未占有孚圣人为世之借汤武为口实者防易之通例也变震帝出乎震非开创之大人其孰能拟之〉
　　象传曰大人虎变其文炳也〈炳者如火日之光明也象以文炳解虎变可知虎取离象〉
　　上六君子豹变小人革面征㓙居贞吉〈变干为同人上六与〉
　　〈九三为应君子豹变指九三言阳爻称君子豹似虎而圜文三以体离亦有文明象然三乃离之外画与主爻之二不同故但称豹也虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别豹变非徒开国承家列爵分土之谓上有革命创制之主则下有润色洪业之臣虎变文章之大者也豹变文章之小者也君之神理寄于经纶臣之道术饰乎法令况当三之时而革言三就己有孚矣此小人所以革面也小人革面指本爻言阴爻称小人居外卦之上故为面上与三正应兊说见于上有回面内向之象斯时复何求哉功成则事损事损则无为若复有所往则躁扰而㓙惟居贞不动则吉也变则失应胡仲虎云革非得已之事初未可革当中顺以自守上既已革当静正以自居苏君禹六爻总论云天下之变势为之也夫使天下常治而无偏而不举之处圣人亦循循焉与斯世相安于无事而何乐乎其为变也哉惟夫法久则弛俗久则偷如不鼓之军不调之瑟因循积日将酿成极弊而莫之救是以因其变而用其权不得不与天下相更始者势也然变革之事重矣事出于急遽则后先易舛权制于独任则谤讟易兴虑不顾后则为乌喙之食计不便民则为治丝之棼圣人盖惧之也是故明以审之说以顺之亨贞以成之时尚持久则巩用黄牛而不嫌其固时尚变通则有孚改命而不惮其劳言必三就而不厌其详孚必已日而不求其速至于图回周密之后然后制作一新而文炳文蔚之治舒徐以观其成焉圣人之虑始何其难而其令终何其久也盖观商周之际然后叹曰圣人之虑深矣夫以迁国图安而群言摇动群小比周而顽民未变以后世之君当严刑以威之而盘庚洛诰及多方多士诸书示之以祖父要之以明神惧之以要囚引之以迪简至再至三汲汲乎其以言柔之圣人于变更之际其不忍咈民心固若此也至于攸居既奠保釐既成圣人有改制之实而天下不知其变兹岂有发徴期会哉后世商君之革令行于弃灰安石之革利竭于手实其始也无已日之孚而其究也为莫大之悔矣嗟夫谋人国者宁安静而无功无宁轻变以速祸哉〉
　　象传曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈虎大而文疏曰炳豹小而文密曰蔚则君主要臣主详之较也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互体巽巽为草木故称蔚曰顺以从君则心革可知己〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨〈鼎说文云三足两耳和五味之宝器易卦巽木于下为鼎象析木以炊也盖木字篆作□今鼎下作□乃𣎵之破体故曰象析木也周礼亨人掌共鼎镬以给水火之齐镬煮牲体鱼腊之器既熟乃脀于鼎烹调之为卦巽木居下离火居上互体干兊干兊皆金木火在外金在其内鼎镬烹饪之象也鼎之为物端而重凝而固大而能容古人取之以象大宝之位故其卦直曰元吉亨彖传备矣爻辞惟上九言大吉无不利与彖相应盖鼎至上九则鼎功之成也元吉即大吉也亨即无不利也程子疑彖传止称元亨而以吉字为羡似太泥六爻皆变为水雷屯巽上离下为家人〉
　　序卦传曰革物者莫若鼎故受之以鼎〈程子云鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也〉彖传曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈诸卦多以义名如頥井鼎皆以象名故即鼎以示例圣人画卦不专取象惟义与象合则因象以名卦也卦之下一画偶鼎足之象二三四三画竒鼎腹中实以牲体之象五画偶鼎耳之象上一画竒鼎铉之象此言鼎之体也以木巽火亨饪也七字为句巽火巽字最精巽入也烹饪之法本欲火气入物然火太缓不入大紧愈不入故言巽巽即文武火之谓也火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象为鼎饪熟食也以巽木入于离火之内煮物而熟之此言鼎之用也烹饪所供不过祭祀賔客二事祭祀则天神为大賔客则圣贤为重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养圣贤则言大亨者享帝贵诚用犊而已养圣贤则饔飧牢醴当极其盛故亨上加大也李宏甫云夫頥口也何足齿及而在圣人则养贤以及万民鼎烹也本无大事而在圣人则养圣贤以享上帝苟不能大亨以养圣贤则虽欲以享上帝上帝必不享矣然则圣贤之在天地间岂细哉巽而耳目聪明者下卦巽上离为目六五为鼎之耳中虚聪明之象孔仲达云圣人既能谦巽大养圣贤圣贤获养则忧其事而助于已明目达聪不劳已之聪明则不为而成矣五为君位以柔进而上行重柔字得上卦之中而下应九二之刚重中字柔则谦卑和顺徳之基也中而应刚则虚心下贤徳之辅也有如是之徳此所以天祐人归保世滋大也彖辞所赞其大善而亨者以此大吉无不利爻属上九而彖传以六五为元亨者五为卦主举鼎者虽上九之而非有六五之黄耳则无所施故以元亨赞焉〉
　　象传曰木上有火鼎君子以正位凝命〈以木入火则火然木而木上有火焰以成烹饪之用其象为鼎君子观鼎之象以正位凝命正者端庄镇重之谓鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎以凝命盖凝其已改之命也以鼎继革所以示变革之后当端重以守之其旨微矣抑鼎为重器圣人之所宝古者传国以鼎犹后世之玺也庖羲氏兴神鼎一统天地万物而一之也黄帝作宝鼎三象三才也禹铸九鼎象九州也武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之王孙满对楚子以为在徳不在鼎则亦正位凝命之说也〉
　　初六鼎颠趾利出否〈悲已反〉得妾以其子无咎〈变干为大〉
　　〈有六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾颠倒也否恶也鼎以足峙趾何可颠以旧有否秽之积故利用倒趾向上以倾出之所以致洁也故孔子曰鼎取新也礼祭先夕溉鼎涤濯沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所谓鬲也煎和之法常欲清在下体在上则易熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎卦初爻鼎颠趾利出否谓浊否在下须先泻而虚之九二阳爻始为鼎有实今京师大庖钓悬而煮不使著釡底亦古人遗意也沈之说得象意可补注疏之缺初当卦始鼎未有实倒而涤之足顾居上口反居下故曰颠趾此合全象而观旧说以初上应四为趾颠之象不可通也得妾以其子者正以倒象言之即前卦兊上离下也兊为妾故曰得妾三阳在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎实也阳为男阴为女以在下皆阳画故称子妾本不宜居上取其生子为后故待之以母道所谓春秋之义母以子贵鼎趾本不宜向上以欲泻恶纳新故不得不颠趾象传以未悖释之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘就正应推测末已变干为大有以众子贵大有之象〉象传曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈鼎趾也而颠宜若已悖倒以泻否岂谓悖哉贵对否言否秽为贱新洁为贵出否将以受实故曰以从贵也贵指三阳画趾譬妾从贵即譬以其子象取倒体又象中设象竒甚〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈变艮为旅互体干变巽易〉
　　〈以阳为实九二阳实居中故其象为鼎有实我九二自我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二与初虽近比而非正应故曰仇疾阴柔之疾乃初爻之所谓否也即就也初向病旧秽之未除业已倒趾而倾出之矣徐乃实物于其中和五味羞百珍且以飨帝且以养圣贤何初之疾能即我哉盖承初爻出否之后举成事而言也吉孰加焉鼎与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井初为泥二为泉而二视初则为鲋鼎初为否二为实而二视初则为疾皆阴恶之象也变艮为山风虽荡其如山何故为仇疾不能即之象〉
　　象传曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈夫鼎烹而熟之至于可食而后已苟有不善者在焉则善与不善皆烹而并熟而善者弃矣及其未有实而颠之以出其不善则善者可全如待其有实则夫不善已污之矣故曰鼎有实慎所之也盖慎之于初也初既颠趾出否而后可置实于鼎中此慎所往之道也夫如是则我仇之初虽有疾其何能我即所以终无过尤者此耳〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈变坎〉
　　〈为未济互体干变离约象兊变坎鼎耳六五也五为鼎主言于三何三与上敌应内卦木九三木之盛也外卦火上九火之盛也两皆过中水火迅烈鼎中腾沸并其耳已革变为炎热而不可举故为鼎耳革之象凡物皆行以足独鼎之举措在耳故行以耳耳既革故其行塞虽有雉膏之珍不见食矣此人臣之有才徳而过于激烈以自塞者也三以刚居刚承乘皆刚故有此象震为大涂三四五成兊震之中画塞矣故曰其行塞互体变离为雉下体变坎为膏约象兊为口三居口下故不见食又三既变则不成兊亦不食象也虽然三之所以病者独以其不变故耳变则为坎方雨象也阴阳和故成雨亏悔者言变盈为亏改悔其旧也阳画实为盈阴画虚为亏既改悔则有水火均调之意然后炎势息鼎沸平既不患失应又不至病五故终吉〉
　　象传曰鼎耳革失其义也〈义者宜也析木以炊不可过不可不及方得烹饪之宜今木火过烈不知所以裁之故耳革也上九象言刚柔节节字即义字之意〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥〈形渥古本作刑剭新唐史元载以罪诛传〉
　　〈赞引此即周礼秋官司烜氏屋诛之刑也郑玄本渥亦作剭〉㓙〈变艮为蛊互体干变兊约象兊变震足初也𫗧糁也八珍之膳鼎之实也三为公位公𫗧公所食之𫗧也渥沾濡之貌公𫗧既覆体为渥沾也鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地也加之不已至与鼎平则足不胜任势必至于折也初未有鼎实故颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆𫗧又颠与折异颠则舎旧而图新折则鼎毁而用废受其至辱灾必居身㓙可知己离为艮火焚山败其实亦鼎折覆𫗧之象〉
　　象传曰覆公𫗧信如何也〈不量其力必致㓙灾未验而言之人必不信今果如何也〉
　　系辞下传曰子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥㓙言不胜其任也
　　六五鼎黄耳金利贞〈变干为姤约象兊变干鼎之举措在耳为鼎之主也〉
　　〈五为上卦之主以偶画居鼎之上耳之象也黄坤土中色离得坤中画故其色黄金以上九而言者鼎之扄所以横贯鼎耳而举之者也上九一阳横亘乎六五之上有象本干画故称金言以金为也耳二物不相离鼎中有实非耳则鼎无繇举非则耳不自举然于五言之者则以五实用之故也五虚中能受又得阳刚师保之臣以佐之故其象如此变则无柔进上行得中应刚之美〉
　　象传曰鼎黄耳中以为实也〈中以为实者九二居中而鼎有实也二五正应二有实而五举之彖传云得中而应乎刚正指此〉
　　上九鼎玊大吉无不利〈变震为恒阳刚在上及物之功全系此爻盖鼎〉
　　〈实以享帝养贤彖之所谓元吉亨虽统全卦而言而上九则卦之成也故爻辞之美与彖同夫鼎岂有二哉而金玊异何玊不可以为必金而饰以玊也抑金者刚物玊者坚刚而有润在五则以已之柔视上之刚曰金在上则取画刚位柔又变柔为震震亦为玊故曰玊一说离为火而上居之阳刚无应无所回挠如玊不变于火故为玊也亦迥体刚履柔能举其任应不在一则靡所不举故大吉无不利上居师保之位以其柔而节君之刚以其刚而节君之柔所谓咸有一徳𠑽享天心者也然能用者五故于五言之赞固所以赞五耳〉
　　象传曰玉在上刚柔节也〈刚柔节者言以阳居阴刚而能节之以柔亦如玊之温润所以为玉也凡烹饪之事以刚柔得节为功水火冬夏寒煖皆刚柔也周礼食医曰凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时烹人曰掌共鼎镬以给水火之齐齐即节也易中节字皆谓度数之宜非以裁省为节也冯元成云井之与鼎水火之用也水之贵通也火之贵节也收以上水通之也玊以镇大节之也此二卦之上所以言元吉言大吉也〉















　　古周易订诂卷五
<经部,易类,古周易订诂>