古周易订诂 (四库全书本)/卷11

古周易订诂　卷十一

　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十一
　　明　何楷　撰
　　系辞上传〈此夫子第五翼也系者谓如缀绳于物辞者易书之言也古本亦作嗣依字应作词说也说文云词者意内而言外也辞不受也受辛者辞辞籕文辞字也文王所作之辞系于各卦之下者为彖周公所作之辞系于各画之下者为爻传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶者凡两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例以其无经可附故自分上下云或谓简编重大是以分之古本或作系辞上或只作系辞传唯王肃本作系辞上传今从之其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传盖太史公受易杨何何之属自著易传行世故称孔子者曰大传以别之耳程子曰圣人用意深虑全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则㸔系辞不得〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑〈古本又作埤〉高以〈郑玄本作已〉陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分〈郑玄注谓方水火也至解乐记则曰方谓行虫也物谓植生也孔颍达云二注不同各有以也方者行虫有性识道理故称方也群分称物者殖生无生但一物而已杨慎云虫之名方不见于训诂但字书有解榖虫名虸蚄见齐民要术又张有复古编虸蚄古只作子方是方为行虫之原也郑之解方为行虫盖縁字之音生义颇亦僻左愚按郑以行虫解方盖缘类聚二字推测之耳杨取虸蚄虫名证郑则真所谓僻左者也〉吉㐫生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩〈古本又作磨〉八卦相荡〈古众家本又作荡〉鼓之以雷霆润之以风雨日月运〈姚信本作违〉行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大〈王肃本作泰〉始坤作〈虞翻姚信本作化〉成物干以易〈以豉反下同郑荀董本并音亦〉知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而〈马融王肃本而下有易字〉成位乎其中矣〈此孔子赞易之第一语也夏易连山首艮商易归藏首坤独周易宗干而配坤系词每举乾坤皆是赞周易之意夫周易以乾坤为首者何也天地者万物之大父母也坤何以次乾方乾坤之未画观天之尊地之卑而乾坤已于此定矣乾坤定而六画成画自下而上故不曰高卑而曰卑高盖以画卦之序言非天尊地卑之义陈犹列也位谓六位爻位初三五皆阳为贵二四上皆阴为贱然所谓贱者亦以阴柔顺从阳刚得名非卑贱之谓也是则六画之中而贵贱位乎其间矣夫乾坤者纯刚纯柔之卦也乾刚常动坤柔常静刚柔者动静之徳动静者刚柔之机以卦画言九为刚六为柔干爻无柔坤爻无刚是则刚柔断于其间矣断犹判也虽然此就乾坤二卦言也若乃分阴分阳迭用柔刚则自乾坤衍之为六子之卦又生为六十四卦共有三百八十四爻焉方以类聚承贵贱位而言方即爻位类阴阳之类如九居阳位六居阴位则吉否则凶物以群分承刚柔断而言物即阴阳之物群犹类也如刚柔当位而相应则吉或相应而不当位及当位而不相应则凶是则吉凶生于其间矣繇是而六爻相杂则八卦各有取象取乎天者在天则成象如震雷巽风离日坎月艮为石在天则为星兑为泽在天则为天河之水又如干纳甲震纳庚离纳已之类取乎地者在地则成形如震为竹巽为木坎为水离为火艮为山兑为泽干为金坤为土之类皆不可为典要或取正体或取互体或以本爻之贞或以变爻之悔然则无穷之变化又见乎其间矣苏子瞻云天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一邪郑康成云先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化此生生所以不穷天地所以常久而不已也凡此皆圣人观易书而作赞词或以天尊地卑至此作画前之易解者非是是故者承上起下之辞原卦之初不过刚柔两画而已以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也朱子云摩是两物相摩戛八卦以前事荡是有𨚗八卦了团旋推荡𨚗六十四卦出来得摩荡之解矣于是雷霆风雨日月寒暑更用迭作于其间震为雷雷出而电从之故曰鼓之以雷霆巽为风风来而雨从故曰润之以风雨风不可言润以有雨随故称润乐记作奋之以风雨更妥释典鼓之以雷霆阳动也润之以风雨阴随也日月指离坎日月运行一寒一暑日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿远人故寒东井火宿近人故温此星经说不言艮兑者艮兑非鼓动运行之物故不言之其实山泽通气则云行雨施是知言雷电风雨足该山泽也虽然运用虽在乎六子统体则在于乾坤八卦之中六子不得与乾坤并列以六子为乾坤所生故耳乾道成男者干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也坤道成女者坤初适干为巽二适干为离三适干为兑以成三女也或指人之男女言者非是道者自然之谓必云成者有故以干因阴而得成男坤因阳而得成女故云成也合上文观之自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而溯原于乾坤然上文所言乾坤犹自对待之体言之夫对待则体隔体隔则何能生生何能化化此非所以语乾坤也一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃著有作成之意坤实为之是则干主其施而坤主其受也谓之知大始者一竒未画鬼神莫知一画立而万事兆矣故物之大始惟干为能知之万物始于坤坤又始于干故曰大始谓之作成物者作造也干知大始未有形知之而已坤任成物之责则必有所作为所谓无成而代有终者也然干之所以知坤之所以作者何也请循其本干之知以易而坤之能以简者也故又深明易简之理而推言人性之本然与天地合其德焉何谓易知盖本乎气之自然而匪虑也匪易则知必冇所及有所不及安能尽万物而资之始乎何谓简能盖因乎干之自然而匪为也匪简则作必有所及有所不及安能尽万物而资之生乎此无他乾坤一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也干以本无极也故易坤以本无极也故简易简者乾坤之所以知始而作成者也然岂专属之乾坤哉人心之良本自易简孟子所谓不学不虑是也本易矣而乃险不可知本简矣而乃阻不可从者以其累于人欲之私故耳人之所知如干之易则所知皆性分所固有无一毫人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能皆职分之当为无一毫人欲之纷扰岂不易从易知则不远人以为道故有亲易从则夫妇皆可与能故有功有亲则有人传继其心千百世上下心同理同也故可久有功则有人充扩其事人能弘道非道弘人也故可大可久则贤人之徳与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其广大矣此亦如乾坤之并包六子以亭毒万象者然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也夫易简而天下之理得矣天之所以为天地之所以为地人之所以为人一易简之理焉尽之所谓天下之公理也得天下之公理以成久大之德业则是天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简与天地参而为三矣易中三才成其六位者此也夫天地自天地易自易圣人自圣人岂相谋哉而皆冥符焉夫道一而已矣得其一万事毕中庸提出率性二字而极其用于位育参赞大与此章相发明贤人者胜人之谓宰我所谓贤于尧舜即此贤字苏子瞻曰夫贤于人者岂有极哉圣人与焉见其谓之圣人则隆之见其谓之贤人则䧏之此近世之俗学古无是论也此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章设卦观象方言易〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫〈虞翻本有悔吝二字〉刚柔相推而生变化是故吉㓙者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象〈虞本作昼夜者刚柔之象〉也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序〈虞本作象〉也所乐〈音洛陆德明音岳云适会也未详又虞本作变〉而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩〈郑康成本作翫〉其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈上章言造化自然之易为作易之本此章乃言周易系辞之旨圣人设卦不指伏羲言文王周公将伏羲六十四卦陈列也观下文即以观象系辞接之可见象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶又以为未足以尽吉凶之变也于是以刚柔二画互相推而去之而生变化推如手之推变化谓变新化旧柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚盖周易以变者为占故用九六而不用七八也在彖则止而不变者所谓七八也在爻则动而能变者故称九六也若六爻皆变则观变卦之彖辞亦所谓变化也变化一生则吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者有自吉而向凶有自凶而趋吉者曰是故者因上文也吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言爻辞吉凶悔吝僃彖辞但言吉凶惟革彖有悔亡一占云辞言吉凶以其于人事有得失之肖似也辞言悔吝以其于人事有忧患于中虞度于外之肖似也得则吉失则凶吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也于宝云悔亡则虞有小吝则忧忧虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有急缓各象其意也上文所谓观象系辞以明吉凶者此也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言柔变乎刚进之象刚化乎柔退之象进者息而盈也退者消而虚也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象进退无常故刚柔二画变新化旧者以其于人道有阴进而阳退阳进而阴退之肖似也昼夜一定故已变而化之刚画柔画以其于人道有自夜而为昼自昼而为夜之肖似也苏子瞻云夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出于一而相摩相荡至于无理之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出于一而至于无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也六爻之动二句推言变化之故动以变言道有变动故曰爻三者上天下地中人也六爻初二为地三四为人五上为天以两体言则初四为地二五为人三上为天也极犹至也道谓流行之理立天之道曰阴与阳故天必阴阳交错相济然后成其为天立地之道曰柔与刚故地必刚柔交错相济然后成其为地立人之道曰仁与义故人必仁义交错相济然后成其为人三极者参而三矣独无所谓一乎太极是也自其主宰而言则为太极自其流行而言则为三极其实一也此非六爻变动不足以象之上文所谓刚柔相推而生变化者此也是故君子以下至末教人学易用易也居者处也安者止而不迁横渠谓毎读毎有益所以可乐玩者反复玩味也君子所居而安者文王六十四卦之序盖指卦下之彖言循序而观之阅一卦则有一卦之义理非谓理专在于卦序也卦之体静故使人无越思或以太极生两仪两仪生四象四象生八卦为易之序亦通所乐而玩者周公三百八十四爻之辞六爻中若一爻变则全体尽变矣爻之用动故使人寻绎而不厌是故君子平居无事则观其卦象而玩其爻辞辞因象而繋在卦彖则为大象之辞在爻象则为小象之辞此总上居安乐玩四句而言两居字不同有事而筮则观其阴阳之变而玩其彖爻所值吉凶之占变则占爻不变则占彖此动字与六爻之动不同观其变即观其动也单言变则化在其中矣易不可以潦卤得也故诏之以玩夫观象玩辞既已察乎天之道观变玩占又且祗乎天之示动静无非易即无非天自天祐之吉无不利盖以天契天故也人在大化中吉凶悔吝无一息停抑吉一而已凶悔吝且居三焉而君子独受其吉学易之不可以已也如是夫〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉㐫者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易〈以豉切〉辞也者各指其所之〈此章言圣人作彖象教人之意彖文王所作卦下之辞因全卦之象以立言如元亨利贞则言一卦纯阳之象爻周公所作爻下之辞因揲蓍之变以立言如潜龙勿用则言初爻在下之变爻所以言变者六爻无变则占者莫适为主揲蓍之法三变得九则刚变为柔三变得六则柔变为刚然后可以所变之爻求之也朱子云彖辞最好玩味说得卦中情状出爻是两个交叉看来只是交变之义谓刚柔相推而生者然彖象具爻之理爻变尽彖之详其实一而已矣吉凶悔吝无咎者彖爻所载之辞也凡言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵觉其小不善非不欲改而彼时未改于是乎有悔觉其小不善犹及于改而不能改或不肻改于是乎有吝不明乎善而误于不善之谓过吉凶言乎其失得与吉凶者失得之象也同悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵故悔吝者言乎其小疵也善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎之例本有过而能图回改复谓之补无咎者原有咎也以其善补过故无咎此已上皆系辞卦爻之通例自是故列贵贱者以下则教人以读系辞之法也布列阳贵阴贱者在乎六画之位爻辞之例多取当位不当位所谓卑高以陈贵贱位矣是也然以承乘比应之法取之有阴得位反贵阳失位反贱者是贵贱无恒存乎其所列之位也与爻者言乎变相应齐等也平等阴小阳大者在乎一卦之主爻彖辞之例专取主爻或阴而小或阳而大虽有不齐而为一卦之主则无小大之间苏子瞻云阴阳各有所统御谓之齐夫卦岂可以爻别而观之彼小大有所齐矣得其所齐则六爻之义未有不贯者吾论六十四卦皆先求其所齐之端得其端则其馀脉分理解无不顺者盖未尝凿而通也愚按子瞻之解齐小大是已然观苏氏易传其于六爻皆以己意节剖区分盖亦一时探索之辞而多不叶乎圣人成卦之意愚未敢许其能齐也要之舍画无彖观画而彖可知舍彖无爻观彖而爻亦可知矣与彖者言乎象相应吉凶悔吝无咎皆繇也独辩吉凶谓之辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致非有忧虞之心者不能谨其微至于吉凶得失之大者读其辞皆可辩也此而不悟圣人亦莫如之何也已故曰辩吉凶者存乎辞与吉凶者言乎其失得相应介纎也谓小疵也悔自凶趋吉吝自吉趋凶当善恶初分之时介然有觉而能忧之则趋于吉不趋于凶矣悔吝安从生乎故曰忧悔吝者存乎介与悔吝者言乎其小疵相应夫所谓介者乃未悔而必至于悔未吝而必至于吝此时尚可为也过此则悔者已悔吝者已吝矣吝不足言也悔亦安可少惟知悔则有以震动其补过之心而底于无吝故曰震无咎者存乎悔与无咎者善补过相应南轩张氏云易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不远复无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未尝及无吝之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过圣人许人自新之意切矣是故卦下之彖有以小为主以大为主即上文所言齐大小者存乎卦也而本卦爻下之辞有险而艰深者有易而明坦者杨诚斋谓读谦复之辞如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔读遁剥之辞如涉风涛如履雪霜如对桀纣盗跖是也彖略而爻详故未专以辞结之辞各指其所之者圣人之情也之适也盖指示其所适使人上者可趋于吉次亦可因悔以得无咎而不至陷于凶且吝此系辞有功于天下万世也易卦首干而上九即以有悔为言圣人重悔之意于斯可见〉
　　易与天地凖故能弥〈陆德明本作弥〉纶天地〈陆德明本作下〉之道仰以观于天文俯以察〈古本一作观〉于地理是故知幽明之故原始反〈郑玄虞翻本作及〉终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知〈音智〉周乎万物而道济天下故不过旁行而不流〈京房本作留〉乐〈音洛虞翻本作变〉天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围〈马融王肃本作犯违云犹裁成也〉天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈此章深赞易道之天伏羲画卦有画无文有文自羑里系辞始孔子传系辞赞文王之易也凖如太玄凖易之凖易之作也原凖拟乎天地故易之成也能弥纶乎天地弥如弥逢之弥有联合无鏬之意纶如络纶之纶有条理昭晰之意谓之道即流行之理天地之道阴阳而已矣弥之则万合为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦犹中庸之言大徳敦化大徳川流也又吴幼清云弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大皆充广之意亦通仰观俯察以卦象言即所谓在天成象在地成形者天高而易见故曰观地远而难穷故曰察非有浅深天有悬象而成文章故称文也地之山川原隰南北高深各有条理故称理也天文地理此明而可见者形而下者也至文理之所以然者则幽而非耳目之所及形而上者也众人或执器而昧道或见道而遗器圣人即器而见道以道而制器幽明之理于易书中尽之矣此所以能知幽明之故也原始反终以卦体言即所谓原始要终以为质者卦必举始终而后成体原者推之于前反者要之于后谓先推原其始而后折转来看其终也初辞拟之卒成之终一卦之中消息往来造化具足所以通于死生之说者气至则生气尽则死天下之物皆实理之所为所得之理既尽则是物亦尽而无有矣卦之终始理亦如斯此所以能知死生之说也精气游魂以卦变言精属阴气属阳精气在卦则为阴阳之物九六是也故孔子曰乾阳物坤阴物又曰六爻相杂惟其时物又曰爻有等故曰物皆此物也云游魂者即卦之魂京氏易有游魂归魂之卦皆以魂言子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂载魂者魄而使魄者魂也卦之精气虽分阴阳然丽而为物则亦滞于魄矣魄不化而魂化比其变也则魂离魄以游而变其物于是有一爻二爻三爻四爻五爻六爻之变又有如古五子书分卦著日辰后魏正光历推四正卦术焦延寿用卦气直日及京房飞伏应世游魂归魂之变凡皆游移不定而能为变之象也魂不自变必生于物物不终物必游于变鬼神造化之理尽诸斯矣礼孔子谓宰我曰气者神之盛也魄者鬼之盛也众生必有死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也张子云精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为变鬼之状也此所以能知鬼神之情状也诸家解此三条泛以幽明人鬼立义殊失赞易之旨唯郑玄云精气谓七八也游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变精气谓之神游魂谓之鬼虽理未必安存之以备参考与天地相似以下言易之用也易之为书与天地相似故即天地有所不能违知周万物似天也道济天下似地也程子云义之所包知也二篇之策万有一千五百二十当万物之数无远近幽深遂知来物是知足周尽乎万物也以通天下之志以定天下之业以断天地之疑是道足弘济乎天下也夫然故举万物之赜天下之广而皆不能过之如中庸言语大天下莫能载焉之意㫄无方所也流谓流荡失正易随时变易虽行权而不失乎经乐天知命以理御数则造化在手故不忧此又自知周万物而推言之也安土者如土之安与㫄行不流句相对仁以爱言易吉凶与民同患六爻安处不动而皆有以寄其慈悯之心所以教人避凶趋吉者敦厚而无已故能爱此又自道济天下而推言之也凡此皆易之为教也易非有忧爱之情圣人以其知仁寓之于易易之不忧即圣人不忧之所寄易之能爱即圣人能爱之所寄犹后章言易无思无为之意范围以下总结之也自易与天地凖至是故知鬼神之情状范围天地之化而不过也自与天地相似至故能爱曲成万物而不遗也范如铸金之有模范围周围也天地之化即上文所言幽明死生鬼神是也纳之于易书中而皆有以包之故不过与上文不过同但彼以天地言此以化言曲成者委曲以成就万物不系一方者也故不遗所以然者则惟通乎昼夜之道而知故耳道者化之所从出也昼夜即阴阳也前章所谓刚柔者昼夜之象是也以气而言则谓阴阳以质而言则谓刚柔昼夜相反而相通凡流行于天地之间者无不为昼夜所转徙其微有消息其著有盈虚皆昼夜也人囿于中而不自觉故成然止冥然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道而知者则异此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易张子云语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名耳神主天地言易主书言方体皆系于形器无方无体正见其凖与似处盖相首尾之辞叶少蕴云凡易见于有为者皆言用用之者何体也而易不以体对用故别为论之曰易无体〉一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知〈音智下之知同〉者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜〈郑玄本作鲜〉矣显诸仁藏〈郑玄本作臧云善也〉诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成〈古蜀本作盛〉象之谓干效〈陆德明本作爻蜀才本作效〉法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神〈上章言易能弥纶天地之道而道之所以为道尚未明言也继之曰通乎昼夜之道而知则既指所为道矣然昼夜迹也执昼夜而求之则无以见道故复寓之于阴阳焉道不外于阴阳而圣人摹之以作易此庄生所谓易以道阴阳也夫道果阴阳之谓乎圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一阳之谓道若止言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是有所以一阴一阳者在也一阴一阳有不改意有不穷意有不紊意有不测意孤阳不成孤阴不生分开不得故曰一阴一阳之谓道子思谓天道之道可一言而尽其为物不二即此意也庄生云孰主张是孰纲维是孰居无事而推行是意者其有机缄而不得已耶程子云所以阴阳者道既曰气则便有二老氏言虚而生气非也又云阴阳亦形而下者而曰道者唯此语截得上下最分明元来只是道要在人默而识之也朱子云阴阳何以谓之道当离合看先言阴而后言阳者道具于阴而行乎阳故立言之序云尔也天人相接处为继人所禀赋处为成夫道者生天生地生人生物下文所言生生是也生意流行无少间断有善而无恶所以称道也程子云善便有个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善以此成人则为性性之为言全而生之之谓也有此生即有此物有此物乃成此生故性出于天而无不善方其寐似无所有比其感万善忽生何则人美生也性美物也不美不为人不为性此人道之所自成也曰善曰性孟子之说实原于此但性中有善而孟子即以善指性似不如圣语之浑成宜乎来异说之纷纷也至其后始变其言曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也夫第想像之曰乃所谓善而不实标之曰性善则孟子亦有见于此矣苏子瞻云善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知其非也孟子之于性盖见其继者而已夫善性之效也孟子不及见性而见夫性之效因以所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾未尝见火而指天下之熟物以为火可乎夫熟物则火之效也朱子云孔子说得细腻孟子说得疏略盖不曾推原源头不说上面一截耳夫性者自然之称也道者无名之谓也得道者得之于无以为也故曰成之者性而属目于无形者或见其意之所存一入意见即破碎而多端有禀受偏于阳而意存乎仁者则曰道之于物弘矣故生育而安全之仁是道有禀受偏于阴而意存乎智者则曰道虽生育安全物而栽培倾覆曷尝不择秋收冬藏曷尝不杀惟知故然知是道之二言者皆是皆非为其执也至于百姓曷尝不生死于是中而天机默应不能自言又昏然无所辩于心夫天下之有不善靡不从执与昏起也故非一阴一阳之义而君子之道成之以性者盖鲜矣谓之君子之道即上文所谓道继于人性而全于君子之身者故以君子言之显诸仁藏诸用二句乃首句之义疏也盖上文因道之难知而慨知道者鲜至一阴一阳之所以为道尚未明言故此复诠释之夫道动静无端阴阳无始者也以为显也而有藏者存以为藏也而有显者露仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也达而在外是显其所藏之仁万物之出机也用本在外者也敛而在中是藏其所显之用万物之入机也朱子云显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐一显一藏循环无端一出一入变化莫测所谓鼓也鼓鼓铸犹老子言槖籥取气出入也鼓万物而不与圣人同忧以见其莫之鼓而鼓也侯果云圣人成务不能无心故有忧神道鼓物寂然无情故无忧程子云天地无心而成化圣人有心而无为夫道既不与圣人同忧则万物之鼓于道中者方且冥极于自然不知所谢圣人尚不足方而况仁智人乎所谓以美利利天下而不言所利者故为盛德大业之至而称道也藏诸用者充盛之德显诸仁者广大之业富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断盛徳为大业之本藏用为显仁之根此皆阴阳自然之妙所以字道而曰一阴一阳也然道虽无忧圣人能以其有忧体道之无忧而易于是作焉生生者不绝之辞也阴阳变转后生次于前生如一阳画上生一阴一阳一阴画上亦生一阴一阳是生生也又阴阳相易转相生也苏子瞻云相因而有谓之生生夫苟不生则无得无丧无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生冇物物转相生而吉凶得失之变备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽得丧吉凶之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣成象之谓干者愚按道生一一生二二生三程子云有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物理自然如此故以三画为三才三才既备始成乾象也效法之谓坤者效干三画之法偶而三之为二以成坤之象即两地之说也旧解未确有干有坤则有六子相生不已八卦定吉凶吉凶生大业而天下之亹亹成焉是故有象斯有数即七八九六之数也推而极之则可彰往察来而占吉凶既有吉凶则有趋避之事因卦之变而通乎事之变则可以尽趋避之方故曰通变之谓事阴阳之循环非有期数之可言也或阴而阳或阳而阴又或阴而阴又或阳而阳几不可以一端竟而途不可以一辙寻不可思不可为于思为求之不得于不思不为求之不得于思不思为不为求之不得随人事以合征与天机而默应虽圣人不知其所以然神也至妙至妙道之名不足以尽之也盖一阴一阳之谓道生生之谓易犹似有在而至于阴阳不测则无在而无不在必名之为神始尽也张子云一故神又云两在故不测韩康伯注云神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于太虚歘尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而玄览则以神为名盖资道而周乎道繇神而冥于神者也易虽作于圣人而兆于自然所谓圣人之忧亦忧不合于自然耳虽曰有心而无为实则无心而无为故圣而不可知之谓神神不可知圣人亦不自知也上章言神无方而易无体犹以神易对言至此则易即神矣结言阴阳亦相首尾之辞〉夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专〈陆绩本作叀〉其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易〈以䜴反〉简之善配至徳〈此承上章生生之谓易成象之谓干效法之谓坤三语而阐明之易之所以为易者乾坤而已一竒为干二耦为坤乾坤众卦之父母乾坤具而诸卦在其中矣广大虚名也所广大者生也盈天地皆善机之流行生理之充溢故在干为大生在坤为广生正所谓生生之谓易也夫易之为书体用悉备广矣大矣远以用言不御者即下文所谓直与辟也迩以体言静而正者即下文所谓专与翕也静而正则动无不正而广生大生皆从此出故以言乎天下之间则事物之理具备矣试观易中所载不有乾坤乎而即乾坤可以见易今夫乾阳也其静也专故其动也直不专一则不能直遂也坤阴也其静也翕故其动也辟不翕聚则不能发散也朱子云干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒耦之形也吴㓜清云阳本实阴本虚也阳为气阴为精阳成象阴成形阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如鼓皮物之大莫能御故曰健曰刚曰静专曰动直则实莫实于天地之成形虽似实然其形疏通如肺气升降出入于其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚于地然则阳实阴虚者正说也阳虚阴实者偏说也韩康伯云乾统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形干曰大生坤曰广生者本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此专以直便含易义翕以辟便含简义然静专者动直之基也静翕者动辟之基也故皆以静为先总名之则曰静而正也配天地配四时配日月以易配天也配至徳以易配人也广大承乾坤言而曰配天地则乾坤不专指天地可绎也盖乾坤乃纯阴纯阳之卦名变通以易中之阴阳相变言阴阳之义以易中之竒耦相对言即所谓生生之谓易者义者名义也卦爻中刚者称阳柔者称阴故曰义易配天地可谓广大矣而本之易简求易者不知易简而求之广大是不知要也上章虽言道不外阴阳而未即以阴阳为道故复归本于易简盖亦首章之意要之易属干简属坤犹对待之名欲求其至其惟太极乎甚矣状道之难也圣人盖渐次推寻而后得之也善即继之者善之善云至徳者人性中具有易简之徳不学而能不虑而知何易简如之大学所谓至善上章言成之者性是也易简则天下之理得而成位乎其中然则易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣亦起下章之辞苏子瞻解配之义云天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善亦通〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知〈音智〉崇礼〈蜀才本作体〉卑〈古本亦作俾〉崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈上章既言易简之善配至徳则人与乾坤同此易简特人不能自存其性故与乾坤有间耳存之者惟圣人至矣乎者合广大而要其极之辞日新之谓盛徳富有之谓大业此易之所以为至也易六十四卦三百八十四爻何一非理之所在要之以乾坤为纲领圣人徳崇业广擅一时之盛而实自易得之何以明其然也徳崇于知圣人之知日游于高明而进进不已故知崇而徳与之俱崇业广于礼圣人之礼日就于平易而步步著实故礼卑而业以之益广知翻空而易竒不正以礼则荒唐礼着迹而难越不恢以知则拘曲故两者不可缺一圣人之知崇也效于天而与干以易知者同其知所谓洋洋乎发育万物峻极于天者皆其知之崇也圣人之礼卑也法于地而与坤以简能者同其能所谓优优大哉礼仪三百威仪三千者皆其礼之卑也知以虚明为用故属阳属天礼以形气为质故属阴属地圣人之善体易如此夫天地设位而变化之易行犹之夫知礼存性而道义之门辟也圣人以知为天以礼为地虚实互用经权并行故本成之性存而又存而能起天下之所未尝任天下之所不敢溥博渊泉而道义流出一阴一阳性与道合亦犹诸卦交错变化之易流行于干崇坤卑之间徳为日新之盛徳业为富有之大业也理之当然曰道事之合宜曰义道义即是易在造化谓之易在人谓之道义非有二也自易与天地凖至此义相首尾文之机轴与首章同成性存存正与成之者性相应圣人体备易简真性纯固不待存而无不存天地之崇卑如此圣人之崇卑亦如此非规矩拟度以为效法也所以作易而与天地相似者以此岂仁智之见毗阴毗阳者所能仿佛哉〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉㓙是故谓之爻言天下之至赜而不可恶〈乌路反荀爽本作亚云次也〉也言天下之至动〈郑玄本作頥云当为动九家亦作册俱难通〉而不可乱也拟之而后言议〈诸家从郑玄本作仪〉之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和〈胡卧反〉之我有好爵吾与尔靡〈古本又作縻京房本作劘〉之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行〈下孟反下同〉发乎迩见〈贤遍反〉乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号〈戸羔反〉咷而后笑子曰君子之道或出或处或默〈古本或作嘿〉或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错〈古本亦作措〉诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎〈古本一作顺〉斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳〈郑玄本作置云当作志〉厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶〈姚信本作机〉君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇〈古本或作戎宋衷云戎误〉至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲〈虞翻本作悔〉盗冶〈郑玄及诸家本作野太平广记作蛊〉容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈亦承上章而言上章存存本原之功也此章拟议言动之功也存存则拟议者自明拟议则存存者益熟相须为用者也又按首章易简学易之要也必成性存存而后与乾坤合徳二三章观象玩辞观变玩占学易之功也非拟议于言动则所谓观玩者亦空言而已理盖互相发也圣人谓文王周公赜頥中深处或曰古无頥字左传啧有烦言啧即赜从口从𦣞一也然以后章探赜推之当是深隐之义物理之隐奥不可胜穷圣人造道深邃有以见天下之赜而比拟其卦之形容以摹仿其卦徳之所宜如元亨利贞之类使人观象以得其意是故谓之象称物谓画也即阳物阴物之物射礼画于地以置足者亦谓之物宜即时措之宜象即前章彖者言乎象之象非说卦所列之谓动人事之动会如省会之会自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达非一偏一曲有所拘碍者也事几之变动不可胜裁圣人见理明决有以见天下之动观其彼之来而可会于此者此之往而可通于彼者以行其经常之礼典常也礼即天理之节文人所日用未有出乎此者圣人论道极其要妙至于践履处不过一礼如上言礼卑下言礼恭与夫博文约礼克已复礼皆一义也于是缀属其辞于本爻之下以断其如此而吉如此而凶使人知避凶趋吉则常行之法度不废是故谓之爻夫以卦言至于六十四一卦一义可谓赜之极矣然至赜之中有定理焉是故虽极天下之隐深而不可厌恶也以爻言至于三百八十四一爻一变可谓动之极矣然至动之中有常守焉是故虽极天下之纷扰而不可紊乱也圣人观象系辞其精详如此学易者当何如哉拟其所立之象以出言则言必简而合宜议其所合之爻以制动则动必惠而得吉成其变化其字指易言拟言议动则语默动静必中于道易之变化不在于易而成于吾身矣此圣人作易教人本意也故举鹤鸣以下七爻皆拟言议动之事以示读易之法云先引中孚九二同人九五皆能拟而言议而动者也居其室释在阴出其言释鹤鸣迩之应释子和动天地释中孚之九二与九五相应所谓縻好爵者也枢谓戸枢机谓弩牙戸枢之转或明或暗弩牙之发或中或否犹言行之动有荣有辱也二人同人九五六二也先号后笑先隔后遇也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也出处同道则禹显颜晦同一情语默同道则史直蘧卷同一意断金者利刃断物虽坚金亦可断物莫能间也如兰者气味之投其言相入譬如幽生之兰自有远闻之香无物能障隔之也继引大过初六谦九二皆取卑下之意议动之最吃紧者也若干上九之亢则两爻之反也错置也大过之时四阳过盛初六以卑弱之阴在下承藉四阳其谨敬亦过甚譬祭物但置之于地亦可而必藉之以茅敬谨之至也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故大过之初六无咎劳者功之未成功者劳之已著伐犹矜也不得者不以我有功而为徳也语发语辞徳者及人之徳即功劳也以其徳言则盛释劳字以其自处之礼言则恭释谦字存其位释有终吉诚斋杨氏云人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣易学云夫厚徳之至者其自为也轻以约其为人也重以周事至则不惜褰裳居人先事既又不惜逡巡殿人后其才其智既胆此用而心则小心惟恐人不食其赐而我独私其有故常勇于建竖怯于拜赐大让如慢小让如伪大则如威小则如愧其难进而易退粥粥乎若无能者不可以恒量观也天地职生成而不示徳于天下者也王者职蕃养而不责报于四海者也厚徳之至者其始办此功也特起居食息之常而未尝费秋毫之力其既就此功也若鹳雀蚊䖟之过前何足置齿颊而徳色焉顾念已有功已则忘之而人有功已不能忘之虽不自多而恐人愧其寡故裒其多益其寡不待争而让不待取而予徳惟恐其不盛礼唯恐其不恭而名唯恐其归于已泽唯恐其不遍于人若慈母之哺子忘已之饥也若明师之教弟子不患其胜已也故世虽姤贤嫉能而斯人口不言功矣世虽忌盈疑侈而斯人束身待命矣酬之不能辞则受不酬亦不觊不能容则藏急而复使亦不匿生之以为恩杀之亦不怨即有甚不肖之人既享其赐复不患其妨则目之为椎轮朴车以备驰驱而置之僻隅可也有终不亦宜乎盛徳无死地固理之常若是而犹不免于患则命矣旧解以干上九为重出非也上九亢阳以位则不能如大过初六矣以徳则不能如谦九三矣故圣人复引之以示戒其引节初九何也爻义主出处之节而孔子兼及言语之节者节下卦兑兑为口舌口舌一身之门戸一言不谨殃祸立至故于慎密不出致惓惓焉欲人拟之而后言也几者事之始成者事之终唐高宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也几事一泄必无可成之理如寇凖欲去丁谓被酒漏言此几事不密则害成也圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋秘计殊耳终引解六三又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵知盗谓知盗之所繇招也六三在九四之下事上无顺载之恭故曰上慢在九二之上待下有凌乘之僭故曰下暴轻慢其财货之藏是教冦盗使取之女子妖冶其容是教淫者使暴之此二句为招盗之喻冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰女之艳媚亦令销神流志故美色曰冶易学云伊尹太公耕莘钓渭作万世人臣师孟子所称傅说以下皆起于微汉兴诸臣起刀笔吏吹箫鼓刀贩缯屠狗仆御乞食穷老贫贱而附骥之尾振鸿渐之翼以策勲庸繇兹而降往往皆是何负之不可乘哉夫子于此而名为盗招谓其人小人不可长耳既黍簪绅必窃威福岂谓尸大位为细事哉大抵滥官冗爵亡国之本何必元凶巨憝始能为祸是故明主慎以名器假人防乱源也诚斋杨氏云司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此合观七爻总不外乎随处以慎其言动而三百八十四爻之指可类推矣〉大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈京房本作卦云再扐而后布卦古本再扐而后挂之下即以天数五接之自天一至地十共二十字在后章子曰夫易何为者也之首其文义不相联属据班固律历志及卫元嵩元包运蓍篇引此皆在天数五之上程朱从之而程子则又以己意移天一至行鬼神也在大衍之数之上而于再扐而后挂之下即接以干之策朱子亦以为然愚按班卫引用必有所据或是古文如此若因此而并移置天数五四十四字未免淆乱经文愚不敢也且其血脉亦自可通姑采班卫之说订定天一二十字于天数五之前而馀悉仍其旧〉天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之策〈古本亦作䇲〉二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期〈古本又作期音基同〉之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸〈古本又作信〉之触类而长〈知两切〉之天下之能事毕矣显道神徳行〈下孟切〉是故可与酬酢可与祐〈荀爽本作侑〉神矣子曰〈吴㓜清云子曰字是后人欲分此一节属下章而妄增也程子朱子并云宜属上章今从之〉知变化之道者其知神之所〈举正作不〉为乎〈此章教人揲蓍求卦之法数名大衍而起于河图筮法及河图数不传久矣可考据者仅此书耳衍与演同演广也衍宽也其义相通言推广天地之数也数取五十者筮法用蓍五十茎也以五十茎之蓍衍而为万一千五百二十之策故曰大衍所以用五十者解见下文其用四十有九以下揲蓍之法也方筮之初以右手取一策反于椟中实用四十九策也崔憬云四十有九法长阳七七之数也六十四卦既法长阴八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数焉蓍圎而神象天卦方而智象地阴阳之别也或谓此总八卦生爻之实也阳仪之画七仪一象二卦四也阴仪之画七仪一象二卦四也因而七之七七四十有九也亦通分而为二者以四十九策信手中分之置之左右也象两者象两仪也挂悬也挂一者于所分右边〉〈蓍中取一蓍悬于前与左右蓍折立而为三也象三者吴㓜清云三谓阴阳及太一冲气两既分则一不可见〉〈故挂此一策与左策右䇿为三以象阴阳冲气之三也夫其所以挂一者何也有所待也以待两手四揲之馀〉〈并归而为一也旧法乃挂于小指间则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则为三扐是五岁之中不特再〉〈闰乃有三闰矣岂理也哉揲联拨之也说文云揲阅持也按切肉联之曰䐑音同意近揲之以四者先取左蓍〉〈以右手四四而数之置于左次取右蓍亦以左手四四而数之置于右也象四时者象一岁之春夏秋冬也归〉〈者并而为一也竒零也既四四而数左右之蓍而得正策之数则其四四之后必有馀数无馀则末之一四亦〉〈为竒故其数或一或二或三或四也扐者勒也闰者月之馀日岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之〉〈常数也然日与天会而多五日有竒者为气盈月与日会而少五日有竒者为朔虚一岁实得三百五十四日共馀十二日三年则馀三十六日矣于是分三十日为一月又以六日为后闰之积其第四第五年又各馀十〉〈二日以此二十四日凑前六日又成一闰其日月行度尚有竒零然约略如此所谓三岁一闰五岁再闰也归竒于扐以象闰者先以左揲所馀之数勒之第四第三指之间以象三岁一闰也五岁再闰故再扐者次以右揲所馀之数勒之第三第二指之间以象五岁再闰也上文言四揲以象四时故以所揲之竒象闰是谓第一变所以云五岁者一变之中自有五节挂一为一节揲左为二节归左竒于扐为三节揲右为四节归右竒于扐为五节一节象一岁故以三节之扐象三岁五节之再扐象五岁也既成一变然后置前挂扐之蓍于一处而以所揲见存之正策合而为一是为第二变如初法再分再挂再揲再扐也不言分揲而独言挂者以明再变三变以至十有八变毎变皆当挂也或祖程子张子之说云初变既挂一置而不用再变三变乃蒙上不别后挂玩本文挂一在分二之后若三变揲法皆同何得于挂一独异乎斯断可无疑矣其第一变所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九第二变第三变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八五四为少九八为多五四者一揲之数一其四也阳之竒也故谓之少九八者两揲之数两其四也阴之偶也故谓之多按朱子之说竒阳体员其法径一围三而用其全故少之数三耦阴体方其法径一围四而用其半故多之数二三变皆竒三三为九是谓老阳三变皆耦三二为六是谓老阴三变而二竒一耦则得二三一二之数为八是谓少阴三变而二耦一竒则得二二一三之数为七是谓少阳此四象之所从生也按三变挂扐之数属老阳者十二属老阴者四属少阳者二十属少阴者二十八凡六十四与卦数合亦造化自然之妙统而言之第一变挂扐之数则竒者三而耦者一第二变第三变则竒耦各得四之二焉至若三变之中三竒三耦各一象乾坤也两竒一耦者三竒竒耦象巽也竒耦竒象离也耦竒竒象兑也两耦一竒者三耦耦竒象震也耦竒耦象坎也竒耦耦象艮也详见图中林至易禆传云蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也盖以六十四变而八分之老阳得八老阴得八三少阳三其八得二十四三少阴三其八得二十四此体数也用数则不无增损于其间体数则阴阳各半用数则阴侵阳阳侵阴是以少则阳少而阴多少阳少阴均二十四而少阳之四益于少阴则少阳二十而少阴二十八也老则阳进而阴退老阴之四归于老阳则老阳十二而老阴四也以此证之则再变三变皆当挂一也明矣以上只教人揲法而大衍之数所以用五十者其理未明故复推本于河图天地之数焉关子明云河图之文七前六后八左九右即今所传陈希夷河图也其数自一至十其位则一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中孔子即是图而分属之天阳其数竒故一三五七九属天所谓天数五也地阴其数耦故二四六八十属地所谓地数五也相得者天五竒地五耦自相得也旧说谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得如十干甲乙木之类于理无据各有合者谓一竒合一耦如天一合地六地二合天七天三合地八地四合天九天五合地十也天数并一三五七九而为二十有五地数并二四六八十而为三十总天地之数二十有五与三十而为五十有五之数凡此皆羲皇画卦之前龙马出河其马背之旋毛具此点数如图星者之圆圈然故名之曰图也一二三四五生数六七八九十成数一三五七九在天为五行二四六八十在地为五材天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之阴阳相加一往一来阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之资而无五行之用故曰此所以成变化而行鬼神也变者化之渐化者变之成居于图之内者生数也化之渐也变也居于图之外者成数也变之成也化也鬼神以二气之屈伸往来言若乃图之所以通于卦者愚闻之宋儒虚其中之五与十则太极象也四周竒数二十耦数二十则两仪象也内之一二三四则四象之位也外之六七八九则四象之数也以位言老阳一少阴二少阳三老阴四以数言老阴六少阳七少阴八老阳九在图则一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数所谓二老二少互藏其宅也在卦则干兑为老阳干得其数而兑得其位故干为九而兑为一坤艮为老阴坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四坎巽为少阳坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三离震为少阴离得其数而震得其位故离为八而震为二今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为兑震巽艮而补四隅之空则所传先天之八卦是也宋儒之诠释如此而吴㓜清氏则以为羲皇平日观于天地人物无非阳竒阴耦两相对待见河图之数而有契焉于是作一竒画以象阳作一耦画以象阴加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所谓因河图而画八卦者此也此论殊得之谓必拘拘以图配卦固未必然至若欧阳永叔直疑图书为不足信则以二图之纵横曲直妙合自然明是天不爱道何烦瞽说哉盖尝反复思之孔子所以引河图之数于大衍中者直为大衍之揲法本河图而生耳其实于卦无与也然河图之数五十五而大衍之数五十何也盖河图洛书皆以五居中为数祖宗图下一点天一象也其上一点地二象也其左一点天三象也其右一点地四象也其中一点天五象也虚其中金木水火土五数惟馀五十则以五十之所宗者五故不用五也然五十之数不可以为七八九六之占故又虚天一而用四十有九焉一者数之始天下之数无穷而一无为故虚而不用所以象大极也所谓参天两地已是虚去天一之数但用天三对地二耳大衍之说如此诸解纷纷今皆不取惟苏子瞻注云五行之数始于一而至于五足矣自六以往者相因之数也水火木金得土而后成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名无专气水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见于四时而土不特见言四时足以举土而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从草皆有以名之而土爰稼穑曰于是稼穑而已故曰土无定位无成名无专气是说也与大衍变河图之意微合吾有取焉尔夫自河图变而为大衍又虚其一而不用则其䇿数自然之变化因有一定而可言者矣策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四即八凡三变之后得五与四四通计十三谓之三竒则其过揲见存者四九三十六是为居一之太阳得九与八八通计二十五谓之三耦则其过揲见存者四六二十四是为居四之老阴又如二竒一耦三揲挂扐通十七策则其过揲见存者四八三十二为居二之少阴二耦一竒三揲挂扐通二十一策则其过揲见存者四七二十八为居三之少阳是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也其数法则以过揲为正数挂扐为馀数朱子用挂扐之数不用揲四之数非是独以乾坤二老言者以卦画言虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也乾策也震之二三坤画也坤策也在震初无是画无是策也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六有象七八无象也又周易主变阳用九不用七阴用六不用八故此章成卦之策阳爻以三十六为数阴爻以二十四为数干六其三十六则六爻共得二百一十有六矣坤六其二十四则六爻共得百四十有四矣总二百一十有六与百四十有四合计之为三百有六十当周一岁之日数当者适相当也非以彼凖此也下同毎岁以二十四气计则合三百六十五日有馀以十二月朔计则三百五十四日有馀折中为三百六十日前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成岁之象也二萹谓易之上经下经也上下经六十四卦凡三百八十四爻阳爻百九十二毎爻各四九三十六策积之得六千九百一十二策阴爻百九十二毎爻各四六二十四策积之得四千六百八策合之则万有一千五百二十策曰当万物之数者盖取盈数而言也抑此论九六老数也至于七八少数亦然少阳毎过揲四七二十八六其二十八而为百六十八少阴毎过揲四八三十二六其三十二而为百九十二合之亦三百六十二篇之策亦万有一千五百二十则数有未及而学者不可不知耳是故四营而成易营者求也易变易也即一变也一变尚未成爻必三变而爻始成也云四营者用蓍之法以四揲成易之数亦以四求故老阳数九四而求之则其策三十六老阴数六四而求之则其策二十四少阳数七四而求之则其策二十八少阴数八四而求之则其策三十二是阴阳老少六爻之本也故曰四营而成易本义祖陆绩以分二挂一揲四归竒为四营误也若尔则归竒于扐者再是为五营矣岂得谓为四哉若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故乾阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六为九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二毎爻用九数其数一千七百二十有八阴爻一百九十有二毎爻用六数其数一千一百五十有二总而计之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之为易所以究不外于四营也十有八变而成卦者毎一度分挂揲扐为一变三度分挂揲扐为三变则成一爻九变则成三画之卦于内又九变则成三画之卦于外凡十有八变而后成六画之卦也八卦而小成引而伸之此两句即十有八变成卦之句而分析言之也八卦乃干震坎艮坤巽离兑三画之卦九变成三爻得八卦中之一卦于内也故曰小成又引长而舒展之倍其九变为十八变则得三画之卦于外乃成六十四卦中六画之卦也是谓大成触类而长之者以变卦言也八卦可伸而为六十四卦则一卦亦可触动其六十四卦之同类而增益之为一卦之六十四卦凡卦中一画变者以六计二画变者以十五计三画变者以二十计四画变者以十五计五画变者以六计合六画俱变者一为六十三并本卦不变共六十四一卦变而成六十四六十四卦又变而成四千九十六此焦延寿易林法也于以断天下之吉凶能事尽于此矣能事者下文显道神德行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消长进退存亡之道即天下能事之理德行者趋避之见于躬行实践即天下能事之迹道隐于无不能以自显惟有筮卦之辞则其理昭然于人不隐于茫昧矣徳滞于有不能以自神惟人取决于筮则趋之避之民咸用以出入莫测其机缄矣显道阐幽也神德行微显也唯其显道神徳行则受命如向可以酬酢万变如賔主之相应对故可与酬酢神不能自言吉凶与人唯有蓍卦之辞则代鬼神之言而祐助其不及故可与祐神不唯明有功于人而且幽有功于神所谓天下之能事毕者此也变化与上文变化同义大衍数中九六阴阳二画之变化即河图数中天地阴阳二气之变化皆出于自然而非人之所能为故曰神夫子于篇末重赞之而门人加子曰以别上文也〉
　　〈筮仪择地洁处为蓍室南户置床于室中央床制大约长五尺广三尺蓍五十茎韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置于床北椟以竹筒或以坚木或以布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆设木格于椟南居床二分之北格以横木板为之高一尺长竟床当中分左右画为二小刻相距寸许以安挂一之策又其左右距小刻各一尺六寸许画为大刻以安过揲之策又其右所馀者画为三小刻相距各四寸许以安三次归竒之策下施横足侧立案上置香炉于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞唯尔有神尚明告之乃先以右手取其一策反于椟中翼所谓大衍之数五十其用四十有九者也次以左右手信手中分四十九策置格之左右两大刻翼所谓分而为二以象两者也次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策安置于格中之小刻翼所谓挂一以象三者也次以右手四揲左手之策翼所谓揲之以四以象四时者也次归其所馀之策或一或二或三或四而扐之左手第四第三指之间翼所谓归竒于扐以象闰者也竒四四之馀数也无馀则末之一四亦为竒次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之亦所谓揲之以四以象四时者也次归其所馀之策如前而扐之左手第三第二指之间翼所谓五岁再闰故再扐者也计一变所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一小刻以东为上是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之或四十四策或四十策分挂揲扐俱如第一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变计二变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为耦竒耦各得四之二焉又再取左右大刻之蓍或四十策或三十六策或三十二策亦如第二变之仪而置其挂扐之策于格之极西第三小刻是为三变三变馀策与二变同三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画其爻于版老阳之画为□所谓重也老阴之画为㐅所谓交也少阳之画为⚊所谓单也少阴之画为⚋所谓拆也朱子云此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预董氏鼎云㐅者耦之欲合中已实而未纯乎一也一则为单矣□者竒之欲分中已虚而未离乎二也二则为拆矣此老阴老阳之所以为变爻也周易之法以变者占其策数分属二老二少之图见后如是毎三变而成爻按第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同凡九变而成三画之卦十八变而成六画之卦故翼云十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变占说见干用九爻下礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退如使人筮则主人焚香揖筮者而退三变归竒合挂图〉
　　第　　　　　　　　右馀一
　　一　　　　　　　　右馀二
　　变　　　　　　　　右馀三〈以上并左馀挂一而为五者三
　　不五则九〉　　　　　　　右馀四〈并左馀挂一而为九者一〉
　　第二　　　　　　　右馀一
　　第三　　　　　　　右馀二〈以上并左馀挂二而为四者二〉
　　变　　　　　　　　右馀三
　　〈不四则八〉　　　　　　　右馀四〈以上并左馀挂一而为八者二揲法先揲右故以右馀为主而以左馀及挂一足其数其数为五为四者凖揲四象四时则一揲之数天之竒也其馀数为九为八者二揲之数地之耦也〉
　　〈三变成爻十八变成卦图三变　二变　一变　三变　二变　　一变一　　二　　三　　二　　二　　　三二　　一　　一　　一　　一　　　一一　　一　　三　　二　　一　　　三二　　二　　一　　一　　二　　　一一　　二　　二　　二　　二　　　二二　　一　　二　　一　　一　　　二一　　一　　二　　二　　一　　　二二　　二　　二　　一　　二　　　二一　　二　　一　　二　　二　　　一二　　一　　三　　一　　一　　　三一　　一　　一　　二　　一　　　一二　　二　　三　　一　　二　　　三以上三变皆竒为老阳成三画乾卦计一十二様〉
　　〈三　　四　　四　　四　　四　　　四四　　三　　四　　三　　三　　　四三　　三　　四　　四　　三　　　四四　　四　　四　　三　　四　　　四以上三变皆偶为老阴成三画坤卦计四様〉
　　〈三　　四　　三　　四　　四　　　三四　　三　　一　　三　　三　　　一三　　三　　三　　四　　三　　　三四　　四　　一　　三　　四　　　一三　　四　　二　　四　　四　　　二四　　三　　二　　三　　三　　　二三　　三　　二　　四　　三　　　二四　　四　　二　　三　　四　　　二三　　四　　一　　四　　四　　　一四　　三　　三　　三　　三　　　三三　　三　　一　　四　　三　　　一四　　四　　三　　三　　四　　　三以上三变偶偶竒成三画震卦凡一十二様〉
　　〈三　　二　　四　　四　　二　　四四　　一　　四　　三　　一　　四〉
　　〈三　　一　　四　　四　　一　　四四　　二　　四　　三　　二　　四〉
　　〈以上三变偶竒偶成三画坎卦凡四様〉
　　〈一　　四　　四　　二　　四　　四二　　三　　四　　一　　三　　四〉
　　〈一　　三　　四　　二　　三　　四二　　四　　四　　一　　四　　四〉
　　〈以上三变竒偶偶成三画艮卦凡四様通计二十様两偶一竒为少阳〉
　　〈一　　二　　四　　二　　二　　四二　　一　　四　　一　　一　　四〉
　　〈一　　一　　四　　　二　　一　　　四二　　二　　四　　　一　　二　　　四以上三变竒竒偶成三画巽卦凡四様〉
　　〈一　　四　　三　　　二　　四　　　三二　　三　　一　　　一　　三　　　一一　　三　　三　　　二　　三　　　三二　　四　　一　　　一　　四　　　一一　　四　　二　　　二　　四　　　二二　　三　　二　　　一　　三　　　二一　　三　　二　　　二　　三　　　二二　　四　　二　　　一　　四　　　二一　　四　　一　　　二　　四　　　一二　　三　　三　　　一　　三　　　三以上三变竒偶竒成三画离卦凡一十二様〉
　　〈三　　二　　　三　　四　　二　　　三四　　一　　　一　　三　　一　　　一三　　一　　　三　　四　　一　　　三四　　二　　　一　　三　　二　　　一三　　二　　　二　　四　　二　　　二四　　一　　　二　　三　　一　　　二三　　一　　　二　　四　　一　　　二四　　二　　　二　　三　　二　　　二三　　二　　　一　　四　　二　　　一四　　一　　　三　　三　　一　　　三三　　一　　　一　　四　　一　　　一四　　二　　　三　　三　　二　　　三以上三变偶竒竒成三画兑卦凡一十二様通计二十八様两竒一偶为少阴〉
　　〈已上共六十四様与六十四卦数合八八六十四而干兑离震各得一十二様巽坎艮坤各得四様盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶而阴乏之义也取六十四四分之毎分各得一十六干一十二様合坤四様为一十六长男震一十二様合长女巽四様为一十六中男坎四様合中女离一十二様为一十六少男艮四様合少女兑一十二様为一十六此皆造化自然之巧不可思议〉
　　〈挂扐除一起数解邵子云蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之策也六其八四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二去四而用八四四十六所去之策也四八三十二所用之策也十二去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策也四六二十四所用之策也九者阳之极数六者阴之极数则反复为卦之变也又云归竒合挂之数有六五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策也愚按蓍之用数四十九仍除其一起数为四十八以四十八四分之各得十二于十二中用九为老阳则去三矣用六为老阴则去六矣用七为少阳则去五矣用八为少阴则去四矣故因所去之策以知所用之策又因所用之策分二老二少以定所去之策亦属二老二少邵子之说至为明白其于四十九中除一者盖一为数母故虚之而不用与大衍五十虚一同意或以谓挂一只于初揲用之非也程沙随有言第二变第三变不挂一于文则非再扐而挂之义于数则老阳之变二十七老阴一少阳九少阴二十七于十有八变之间多不得老阴盖不通也又按翼言揲四以象四时归竒以象闰四时正也闰馀也下文云干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也皆以六七八九起数明乎用正数而不用馀数矣朱子乃专用挂扐之数不用揲四之数而云以寡御众夫老阳之数以挂扐之十二统揲四之三十六似也若老阴挂扐与揲四皆二十四谓以寡御众可乎〉
　　〈河图解见后〉
　　易有圣人〈明僧绍本作君子〉之道四焉以言者尚其辞以〈古本以动者下三句或无以字〉动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈古本一作响〉无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与〈音预下同〉于此参伍以变错综其数通其变遂成天地〈古本一作下〉之文〈虞翻陆绩本作爻〉极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研〈蜀才本作揅〉几〈郑玄本作机〉也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也〈此章与第二章观象玩辞观变玩占相应第八章云拟诸其形容象其物宜则已言象矣云系辞焉以断其吉凶则已言辞矣第九章云十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之则已言变矣云大衍之数五十其用四十有九则已言占矣故此章合四者并言之而推本于神焉以见圣人之道所以不与䜟纬术数同归者此也以者用也谓用易也尚者取也用易以言吉凶之理则取彖象所系之辞用易以规行事之动则取卦爻阴阳老少之变卦爻之中各有取象用之以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用之以卜筮则可以得前知之明以言即下文问焉而以言之言非拟而后言之谓顺变而动动必合道故曰尚其变形而下者谓之器虽天地亦器也故天地可以浑仪造易无所不备尚象制器亦何穷尽之有人知易可以筮而不知易亦可以卜故圣人毎以卜筮蓍龟并言即卦字亦从卜但揲法传而龟法不传〉〈耳窃以意度之如洪范所云雨霁蒙驿克不过取象五行五行之中亦有四象即易理也何为龟卜不可通于〉〈易乎苏子瞻云圣人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆获者也以四人者之各有获于易也故曰易有圣〉〈人之道四焉而昧者乃指此以为道则过矣云峰胡氏云辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断〉〈变象之应故四者之目以辞与占始终焉下文至精至变至神皆指易言有为者心所图度有行者身所出往〉〈问者问其吉凶言者言其吉凶之理受命指蓍命即问也自我告蓍曰问自蓍受我曰命冠礼筮日宰自右赞〉〈命即将筮而告蓍之语是也向者向也向明而治之向言如彼此相向之近而受命亲切也远而天下后世近〉〈而瞬息戸阶幽谓事之不明者深谓事之不浅者遂知来物谓知其未来之吉凶也程子云蓍龟虽无情然所〉〈以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如向若以私心及错卦象而问之便不〉〈应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也夫问焉而以言其受命也如向故以言者尚其辞无有远近幽深遂知来物故以卜筮者尚其占精谓系辞之精非天下之极洁净核实其谁能及于此参伍以变错综其数以揲蓍求卦之事言也参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议是也错杂也综三苍云理经也谓机缕持丝交者屈扼制经令得开合也占法有数有变毎三揲为三变而得一爻所谓参也毎变之中有分有挂有揲有归竒有再扐为五小变所谓伍也此参伍以变也三揲之竒分而计之则有三少者有三多者有一少两多者有一多两少者其数不齐盖取挂扐之馀数所谓错也去三揲之竒以左右手之正策合计之则得四九四六四七四八之数盖取过揲之正数所谓综也错谓分而间之综谓合而理之此错综其数也此二句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象变者象之未定象者变之已成此二句方论成卦之法夫通其变遂成天地之文故以动者尚其变极其数遂定天下之象故以制器者尚其象变谓蓍卦之变非天下之极员转不滞其谁能及于此虽然以辞象变占言易亦占书耳而称圣人之道何哉凡天下相酬酢者尽有心有趾未有黜思与为而能酬酢者惟易不然无思也无为也未占之时象在画辞在策如鉴之空如谷之虚寂然不动也然惟无感及其占而感之则如鉴之照形谷之应声遂沛然通达于天下之事而昭揭其所以然之理果有何思有何为乎非天下之极神妙不测者其谁能及于此韩康伯云非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所繇立故曰非至精至变至神则不得与于斯也程子云老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣杨中立云惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷神知化未足与议也朱子云寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此夫无思无为者愈索而不可得不索而还自得者也故名之曰神彼一于无一于有或一无一有狎至而可以预循者不称神枢机不员故也或曰蓍无思无为故神人不能无思无为何所挟以通天下之故辞受取舍终奈何曰以有定待无定而不失其规矩准绳之常君子之所以之于善性也以无定待无定而与一世同其波异端之所以之于邪僻也理固有的学自有宗圣人不能舍规矩准绳而与世同其波谓世波非无思无为中物而规矩凖绳则无思无为中物也今夫草木虽一花一叶皆有巧妙文理似以规矩凖绳信之而历万世无所改初从化工来不从思为来故万古常然如従思为来安得万古故惟无思无为与化工合而不失其规矩准绳之常也无思无为至浅近而至竒妙世莫能也吾党作之一日作则一日神终身作则终身神曰无思无为可作乎曰胡为不可以其思为合其无思无为而已或又曰大易不言有无言有无诸子之陋也而前章言神无方易无体此章言无思无为不言无耶曰此非诸子之所言无也以此言无则论语所谓无意无必无固无我无可无不可皆言无耶孔子尝言三无无声之乐无体之礼无服之丧此之谓三无夙夜基命宥密无声之乐也威仪棣棣不可选也无体之礼也凡民有丧匍匐救之无服之丧也推此类观之圣门之所谓无者非诸子所谓无彼谓万物生于有有生于无无名天地之始有名万物之母有之以为利无之以为用此无也非吾圣门之言也夫易书之作圣人所以穷极理之深邃而磨研事之几微极深以卦之辞言研几以蓍之变言惟极深故能檀天下之至精以辞为占则可以前知而开通天下之心志与上文问焉而以言遂知来物相应惟研几故能擅天下之至变以变得象则可以制作而完成天下之事务与上文成天地之文定天下之象相应然辞占变象所以能如此者皆圣人之神为之圣人之神果何物也心之精也范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出戸岂俟疾而后速行而后至哉圣人作易不假拟议乃寂感相因自然中流出易之所以为至神者此也与上文天下之至神相应然则易非卜筮之书也圣学也辞变象占四者信乎不可以浅浅观也故子以圣人之道申赞而覆结之焉苏子瞻曰至精至变者以数用之也极深研几者以道用之也止于精与变也则数有时而差止与几于深也则道有时而穷使数不差道不穷者其惟神乎故曰极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神而此二者亦各以神终之既以神终之又曰易有圣人之道四焉明彼四者之所以得为圣人之道者以此也〉
　　子曰夫易何为者也夫易〈古一本无夫易二字〉开〈王肃本作阖〉物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知〈音智下知以睿知同〉六爻之义易〈如字〉以贡〈京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功〉圣人以此洗〈京荀虞董张蜀才本俱作先石经同〉心退藏于密吉㐫与民同患神以知来知以藏〈刘𤩽本作臧〉往其孰能与〈音预〉于此哉古之聪明睿知神武而不杀〈如字王弼郑玄王肃于宝俱作所戒反〉者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋〈侧皆反〉戒以神明其徳夫〈古一本无夫字〉是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见〈贤遍反下见吉同〉乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有大〈音泰〉极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉㓙吉㐫生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立〈荀悦汉纪立下有象字〉成器以为天下利莫大乎圣人探〈吐南反〉赜〈九家作册〉索隐钩深致远以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大〈陆徳明本作善〉乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉㓙圣人象之河出图洛〈王肃本作雒〉出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉㓙所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又〈郑玄本作有〉以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈此章专言易之为书因卜筮以设教所以使人知吉㓙而成事业而太极为易之本原亦因是而发焉易之用至广卜筮乃易中之一事然上通鬼神下通事物所以前民用者莫切于此至若观象玩辞者又不待端策拂龟而见吉㓙是亦无形之卜筮也不可小观也夫易何为者也指古易言孔子自设问辞也如斯而已者荅辞也洪濛既判万物错陈自伏羲画卦则高卑贵贱之等已辨群分类聚之义始明故曰开物繇是裁成辅相之道人官物曲之利出焉故曰成务冒覆冒也文字之兴从易书起五经皆出其后当是时裒天下之义理而载之于易书举易书之义理而施之于事物何适不该故曰冒天下之道天下之道虽已冒于卦画之中然系辞以弘后天之用则文王周公之为也此下圣人皆指文王周公言易开物故物理未明圣人用之以通天下之志易成务故事业未定圣人用之以定天下之业易冒天下之道则万理毕具故心之疑与事之疑间有未决圣人用之以决天下之疑然断决疑虑实通志定业之大端而其用在于卜筮故下文专以蓍卦言之蓍不言龟省文也亦或文王独重蓍故专言之耳下文两言神物皆当指蓍言圆者蓍以七为数七七四十九象〉〈阳之圆也凡物一而统之以六为七则圆七而七之为四十九亦圆蓍用于卦未定之先分合多少变化无方〉〈故其为徳圆而神卦以八为数八八六十四象阴之方也凡物二而再倍之为八不能方必八而八之为六十四乃方卦成于蓍已定之后才象体辞确然明白故其为徳方以知张乖崖言公事未著字前则属阳阳主生〉〈也通变繇之著字后属阴阴主刑也刑贵正名名不可改乖崖所言阴阳即易所谓方圆耳贡者献也爻分竒〉〈偶六爻之义随其时位变易以吉凶陈献于人徳统而义析故爻以义言圣人以神知委之卦蓍而圣心一无〉〈事焉涤除玄览归于无疵是何思何虑之境也故曰洗心退藏于密云洗心者心不为事物之所尘垢使物自〉〈运而心不与非尚有私欲之心可洗也密即中庸所言渊渊其渊者程子云密是用之源圣人之妙处退藏于密犹言未始出吾宗然则卦蓍者圣人经世之大用夫圣人所以设立卦蓍者繇其以宇宙民物为一体民之所患在吉而不知趋㓙而不知避圣人亦患之故寄其知来之神于蓍寄其藏往之知于卦也孔颕达云㓙虽民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也凡吉㓙之几兆端已发将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往知来者事未至而预知也藏往者现成之理了然蕴蓄于胸中也谁乎能为此哉古之聪无不闻明无不见睿无不通知无不知能以吉㓙祸福威服天下而不用刑杀者夫谓羲皇也卦创于羲皇有象无辞文王周公系之其理始著是合徳于羲皇矣故夫子云然是以天者死生祸福之府盈虚消长分吉分㓙圣人既明之矣民者得丧忧虞之林爱恶相攻情伪相感此所以吉凶之故也圣人察而哀之于是兴神物立占法以𨗳引民之日用神物指蓍观上文专言蓍之徳可见以为神耶则既物于物以为物耶则神之所寄夫是之谓神物天能生之天不能兴之圣人知其为神提掇出来遂成决疑之大用故曰兴卜筮在前民用在后故曰前凡此皆圣人同患之心所使也其外有所寄托故其中得以退藏斋戒以神明其徳即上文洗心退藏之意两言以此者犹言因是耳斋者致斋戒者散斋皆屏绝人事不以役心也神明者变化不测之谓其徳指圣人言即神知之徳旧说以圣人临筮而斋戒或以为教民斋戒皆非惟南轩张氏云天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明自得有莫知其所以然者矣此解得之观易洪范明卜筮之用大而且详岂圣人之神且智乞灵败甲枯茎哉古之通志定业决疑而成亹亹必寄诸无心者而后神故蓍卦既设而圣人冥诸洗心使民用可前而圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳者此也若卜度未忘则其胸中不胜胶扰安能过而不留若斯而其为用亦必不能神矣深夫深夫苟不固聪明圣智逹天徳者其孰能知之且夫以神人兴神物胸中故有易安往不为易百姓见易之神明以为深远而难知非也即如一戸也而阖为坤辟为乾坤阴物也有阖戸之象乾阳物也有辟戸之象既能阖又能阖是谓变朝辟之暮阖之日复一日往来不穷是谓通至于戸之可见则曰象有形则曰器始制为栋宇而用之则曰法以此利民出入千万世繇之而不能离则曰神皆言戸也从圣心之神来无物不神知戸之说则知乾坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此戸无异也先儒程子谓见兔可以作易及张忠定公乖崖断公事阴阳之说意亦如此阖辟者动静之机也先言坤者繇静而动也易不曰阳阴而曰阴阳不曰神鬼而曰鬼神不曰始终而曰终始亦如历家不曰朔晦而曰晦朔也商卦首坤故孔子曰吾得坤乾焉变通者化育之功也象器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也此其道虽天地圣人不能尽而其理则百姓夫妇可与知圣人所以前民用者此也逹斯之微而后可退藏于密可神明其徳渊夫然易岂圣人之自为之哉实因造化本然生生之妙而象之尔也夫所谓易之义者交易也变易也上文阖辟往来是也故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者以其有太极在也极者至也阴阳未分混并为一难以名状强名之曰太极曰太者无上之称也生者加一倍法也两仪者画一竒以象阳画一偶以象阴一者阳仪也⚋者阴仪也仪者孔疏解如容仪之仪阴阳难状故以⚊⚋状之也后人遂以天地为两仪非矣或依尔雅曰仪匹也两仪言阴阳相匹也亦通两仪生四象者阴阳复生阴阳也⚊⚊者太阳之象阳上生阳也⚋⚊者少阴之象阳上生阴也⚊⚋者少阳之象阴上生阳也⚋⚋者太阴之象阴上生阴也四象之上复生一阳一阴太阳之上为干为兑少阴之上为离为震少阳之上为巽为坎太阴之上为艮为坤是谓八卦八卦之上复加重之为六十四卦然总之八卦更相上下不外乎八卦也朱子云画之所以有竒偶卦之所以三画而成皆是自然流出不假安排此易学之纲领开卷第一义又云此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然房审权云太极生两仪两仪生四象八卦非今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遁明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也太极在天地之先而不为先在天地之后而不为后此以解生生之义得矣䆒竟太极何物乎真西山云大抵自周子以前凡论太极者皆以气言庄子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形已具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何尝有二耶至若列子浑沦之云汉志函三为一之说皆祖述玄虚之意且曰有生于无夫无安能生有此非孔子之言也易有太极明言有矣欲知太极之状请回合其所生生者而绎之夫既散太极而为两仪散两仪而为四象散四象而为八卦则合八卦即四象也合四象即两仪也合两仪即太极也故太极者不分之阴阳而阴阳者已分之太极也太极之形即两仪合之形而太极之名两仪合之名也无处不存无时不在非此则阴阳不和同而往来废矣朱子谓太极在阴阳之中而非在阴阳之外又云有是理则有是气深为得之独其曰理一而已气则无不两者则是以太极属理阴阳属气夫理气原不相离太极之理即阴阳之理太极之气即阴阳之气今必曰理生气吾不知也惟周子云无极而太极乃抉藩启秘之言深得圣人言太极之意而崇超解者犹用之以为诟病则何不观其自下转语曰太极本无极也岂以无极与太极为二物哉盖摹拟之辞恐人误认太极别有一物而于阴阳之外求之也是周子之意也定吉凶者即上文所谓通天下之志生大业者即上文所谓成天下之务此生字与上三生字之意不同既有八卦则刚柔迭用九六相推时有消息位有当否故定吉凶吉凶既定则吉者趋之凶者避之民无所疑则勇于赴功故生大业凡天下之大业未有不从相持相胜中来者苏子所谓入于吉凶之域然后大业可得而见也夫卦既成爻既备矣非蓍则无以用之故复极赞其功用之大以申上文兴神物以前民用之意见圣人之有功于天下万世也法象即前章之效法成象万物之生有竒有偶皆可法可象也而莫大于天地日之昼夜月之晦朔水之潮汐皆能变能通也而莫大乎四时天文焕发经星纬星众星罗列皆悬象著明者而莫大乎日月崇高以位言力能齐一天下之动而道足以济万物莫大于贵为天子富有四海者将言圣人之利天下而先言此者盖苟无其位则虽有其徳亦不能以利天下也物生于天地必待圣人制为成器方利于用所包甚广故云备蓍龟亦在其中而无大于画八卦兴神物之圣人古初以来若钻𬭼取火合土范金造字制律历尝百艸之类何者非利天下之事圣人亦有不自为而任人为之者惟创卦演象通幽洞冥则出于圣人神知之所独故古之为天下利者莫大于此按荀恱汉纪立下有象字难见之事理如以手探于頥之赜而索取其中之隐藏者未来之事理如以钩垂于水之深而召致其远之未至者亹亹释诂曰勉也疑则怠决则勉于以决定天下之吉㓙而作成天下人之勉勉者莫大乎蓍龟折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占决推此为大耳苏子瞻云天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之是也然本借诸至大者以形容蓍龟功用之大如诗之比体而蓍龟之理不外天地四时日月之理其制亦还立于圣人尔夫蓍龟为用之大如此是故天生神物圣人则之而制为筮法神物专指蓍说卦所谓幽赞于神明而生蓍是也蓍一丛百茎具大衍之数者二则之者则其无心而知吉凶也天地之所以为天地以其变化圣人效之者爻分阴阳别动静参伍以变错综其数也天垂象见吉凶如日月星辰循轨舛度之类圣人象之者象其不言而以象告也河水中出龙马背有旋毛如星点之图洛水中出神龟背有坼文如字画之书圣人则之者蓍卦之理与图书相通非谓法图书以作易也按图书之说其详不可得而闻矣然著于易见于尚书论语不可诬也春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书来河图有九篇洛书有六篇孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里汉儒去古未远当是相传如此且顾命河图陈于东序盖羲文手泽之遗不知何世失之而所传洛书之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足又与九畴之数适合虽位序象义故不可考然读大戴礼明堂位篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法龟文也则九数之为洛书古人固稔言之愚终不敢以为诬也自陈希夷先生传诸异人以为先天古易止有卦画河图洛书止有图象乃有河洛二图其纵横曲直皆有明法图之数则左旋而五行相生书之数则右转而五行相克乃至顺数逆推莫不俱有自然之妙当时有穆修种放游其门穆得其古易种得其图书传至邵子其洞彻蔑以过矣盖自关子明以五十五数为河图四十五数为洛书与今河洛二图合在易书戴记中似可取证而种之传有刘牧者两易之乃以九为河图十为洛书致启后来聚讼吴草庐以为刘之资识虽凡下而为人亦质实非敢固易置图书之名也盖其初所传但得二图不曽分别何者为图何者为书是致混淆耳其论殊可信以愚意度之希夷二图虽圣人复起宜无间言然必谓伏羲则河图而画八卦非也即谓神禹法洛书而叙九畴亦非也即谓河图出于羲世洛书见于禹年亦非也何者孔子传易已明以图书并言矣羲乃先天之圣人禹亦中天之圣人皆具搏捖阴阳之道其满腔名理触处呈露固无藉于图书即各以易范单行可也观下篇云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦不言则河图也况图数以十书数以九而卦数以八已明于九数十数之外自辟一坛宇矣羲之八卦犹有象数可推至若禹之九畴名曰洪范乃论治天下之大法耳何关象数也易自易范自范图自图书自书论理则易范无不可相通论象数则图书与易亦自相通朱子之言图书备矣禹畴不载象数请姑置之但以羲卦之八数洛书之九数河图之十数列为三图寘室左右朝夕玩味可也图书之相通其说详载于后乃若图书之与易相通者其精微奥妙非小子所及知姑采订诸儒之说而著之以见例或云参天两地而倚数此是圣人解河图参伍以变错综其数此是圣人解洛书参两参伍非是两事河图洛书始终妙在参两二字一三五参天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生东方三老阳少阳互为生成皆是参天二四两地得六故生西北六六八得四故生东南四二六得八故生东北八八四得二故生西南二老阴少阴互为生成皆是两地此一说也或云先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兊四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙又一说也或云图之通于易者一三自后而生往前为顺阳中阳二四自前而生来后为逆阴中阴六八自后而生往前为顺阴中阳七九自前而生来后为逆阳中阴自一而三而五三竒干也自二而四而十三偶坤也一在六与十之间坎也二在五与七之间离也自五而一而六两竒一偶巽也倒观之一偶两竒兑也自十而二而七两偶一竒艮也倒观之一竒两偶震也此象之与四八通者也书之通于易者乾坤六子阴阳相对各九画与书数合其见于干凿度曰太一行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相值无不得十五者阴阳老少皆分取于十五老阳取九馀六以为老阴少阳取七馀八以为少阴是故一得五成六而合九四得五成九而合六三得五成八而合七二得五成七而合八二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下三其九为二十七三其六为一十八以成四十有五皆自然之数而用九用六本此此数之与九六通者也又一说也或云河图之数竒与偶相为内外相为对待洛书之数竒者居四正偶者居四隅圣人则其竒偶以画卦焉河图之数五十五洛书之数四十五合之则为百一进其五一退其五皆为五十圣人则其五十之数以用蓍焉此又一说也而双湖胡氏则云河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣其竒创之论尤为前人所未发朱子图说云河图洛书之位与数所以不同何也曰河图以五生数綂五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数綂四偶数而各居其所盖主其阳以綂阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图繇内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其数以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书而虚其中五则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也耶愚按朱子之说剖析详尽无以复加矣而潜室陈氏又云河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似也节斋蔡氏亦云河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也均可补朱说所未备至新安朱氏升则又独出己意以一数至十数环列为图平衡取之而八宫交午相对则书也交午取之而五位内外相合则图也其总括图书为一尤为巧妙先儒之究心象数如此朱子尝谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动近世图书之不谈久矣故愚详列其说并志其图欲以便学者览观焉易有四象以古易言四象谓阴阳老少八卦之所从生者故覆举而言之伏羲画易有其象而无其辞示人以其意而已文王周公以人为不足以知也故系之辞以告之定其为吉为凶以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑伏羲开其始其含义也广文王周公成其终其诏世也详均于开物成务之意至深切矣取大有上九爻解以结上文勉人学易也上为天位祐者祐六五也六五有履信思顺尚贤之徳故自天降福以祐之易而无备六五之顺也厥孚交如六五之信也六五以柔居中群阳在下有贤人之象而六五怀之是六五之尚贤也其为学易者朂何也天人无二理天之所祐人未有不祐者夫祐者助也天之所助者惠迪顺理也人之所助者实行可信也履无越思思无越天可以逢吉矣犹且居则观象而玩辞动则观变而玩占则孜孜尚贤之意也无已之尽也达天徳也是以自天祐之吉无不利也与第二章自天祐之语遥应此造化之文非错简也〉















<经部,易类,古周易订诂,卷十一>
<经部,易类,古周易订诂,卷十一>









　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错〈古本又作措〉之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉㐫是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁〈古本又作财〉之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行〈去声○上章论圣人以神明作易此教学者以神明读易也两言子曰者子先自问而后复自答也书果不足以尽言言果不足以尽意然则圣人之意将何自而见之乎此质言也重在见意学者闻此言而不疑则已如疑之而问其说亦在乎自得而已不能自得虽尽言焉无益能自得即观象而已该矣从文求道道不可闻从道观文其文乃显子贡文章性天之叹是也立象设卦之圣人谓伏羲也系辞变通之圣人则文王周公也通篇吃紧在立象以尽意一语言之所传者浅象之所示者深圣人非不欲正言也以为有不可胜言者矣故立象以尽之象者何竒耦二画是也此易之纲也又以为不足以尽万变之情伪人有情必有伪〉〈犹卦中之有阴阳淑慝也既立其象又设八卦因而重之为六十四卦以观爱恶之相攻远近之相取而天下〉〈之情伪毕著矣假使世有因象而见意者虽六十四卦之名不立可也惟天下不能各以其意会上古圣人之〉〈意而后世之圣人有甚爱天下者不得不极力发挥以觉其蒙于是文王周公起而继之以为羲皇画卦未有〉〈文字乃随其卦之大小象之失得忧虞系之辞以尽其言稽实理以待虚事使夫人之观象玩占者又可因言〉〈以得意而前圣之精蕴益以阐矣然犹以为未足盖上世之易以七八占则仅域于六十四卦而止耳至周始变而以九六占因蓍之变得卦之变则一卦可为六十四卦即动则观其变而玩其占也繇是即其所占之事〉〈而行之通达即通变之谓事也下文所谓化裁推行是也如是则其用愈广而为天下利者无不尽矣鼔之舞〉〈之以尽神赞卦变也鼓谓鼓声舞谓舞容舞有行列以鼓为节荀爽云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻〉〈动行相反其卦所以尽易之神也愚谓鼓以占卦之人言舞以所变之爻言夫始于竒偶二画既而生八卦又〉〈重为六十四卦又变而一卦亦可为六十四卦则其所系之辞变动不居惟视乎占者之所值随叩随答譬之〉〈鼓声愈疾舞容亦愈疾鼓声不已舞容亦不已有莫知其所以然而然者易趣之洋溢一至于此然究不外乎竒偶二画而已繇意而象繇象而言繇言而书圣人之教人其容有不尽者乎得象者忘言得意者忘象未得意则繇象以见其意未得象则繇书与言以见其象不然末如之何矣立象尽意之说何如凡竒皆干凡偶皆坤有乾坤两象而变化生所谓尽情伪尽言尽利尽神而称易者于此具矣缊者衣中所著之絮也易得乾坤而成易犹裘得絮而成裘离乾坤无易故曰乾坤易之缊也味缊义则知乾坤二字以九六言非指天地成列者一阴一阳对待也干一阳画对坤一阴画成其竒偶之列而竒偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中盖易之所以为易者乾九坤六之变易也如使乾坤毁其列谓有其一无其一则无以见竒偶交互相易之用夫相易之用既不可见则干无以辨其为阳坤无以辨其为阴而乾坤竒偶之画亦将自此灭息而不能有所生生矣几乎者言近也此意虽主说易书然天地大化亦止如是是故阴阳形见于卦画而在形见于卦画之前者则为形而上上天之载无声无臭故曰道在形见于卦画之后者则为形而下竒偶之陈有方有体故曰器道器不相离如有天地即有太极在其中有人身即有吾性藏其中所以孔子分形上形下不离形字也或问朱子曰形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也程子云形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器也如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也又云如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章夫器胶于一者也然有道以宰之则阴阳相易其用有不可得而胶者矣故以蓍变之法融会而分割以画卦则谓之不常之变以卦变之法刚推去柔柔推去刚而流行之则谓之不滞之通推即刚柔相推之推作吹音不恊通义用蓍得卦因变得通上文所谓变而通之以尽利是也举此卦画变通之理错置之于天下之民教之使用以占则人知趋吉避凶而事业可成事者业之方行业者事之已著以上俱指卦画言未及系辞夫事业成于变通变通得于竒偶是故圣人立象以尽意焉足矣其系辞焉以尽言何也此圣人无已之思也象爻两节文虽重出然实蒙上之辞故加夫象二字以起之言圣人之系卦下之辞爻下之辞不过为象作注脚耳是故谓之象象字与立象之象其指不同乃卦下之象辞所谓彖也系象而要之物宜系爻而要之典礼故可变可通以至于尽利尽神皆形上之理也是故极天下之赜者存乎卦下之所系鼓天下之动者存乎爻下之所系穷幽隐之理而著之卦象故曰极发显明之理以振作人心故曰鼓化裁之妙存乎蓍策之变而不常推行之用存乎卦变之通而不滞圣人矢口则成言肆笔则成书曰存乎卦辞变通者犹云存乎书与言耳书与言圣人之糟粕也若乃神妙而明察之则存乎与道合体之人得意㤀象也沉默而凝成之不假言语文字而与圣人相信则存乎其人之得于心者已邃而体于行者已熟得象忘言也之指易理言明而曰神则明不在见解而在神理成而曰默则成不在智达而在沈潜理契画前全体是易呜呼至矣晋荀粲云圣人立象以尽意非通乎象外者也系辞以尽言非言乎系表者也然则象外之意系表之言固蕴而不出矣夫道器不相离故求于象则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系表非也惟形而上者不容说则轮扁所谓若有数存于其间而不可传于人者亦默自得意于乾坤两象之间可耳夫子传系辞上篇而终以此其望学者之意切矣诚斋杨氏云易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有圣人焉能行易之道神而明之默而成之则易不在天不在竹而在人矣〉










　　古周易订诂卷十一
<经部,易类,古周易订诂>