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古文尚书疏证 (四库全书本)/全览

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古文尚书疏证　全览


　　钦定四库全书　　　　经部二
　　古文尚书疏证　　　　书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案古文尚书疏证八卷
　　国朝阎若璩撰若璩字百诗太原人徙居山阳康熙已未荐举博学鸿词古文尚书较今文多十六篇晋魏以来绝无师说故左氏所引杜预皆注曰逸书东晋之初其书始出乃増多二十五篇初犹与今文并立自陆徳明据以作释文孔颖达据以作正义遂与伏生二十九篇混合为一唐以来虽疑经惑古如刘知㡬之流亦以尚书一家列之史通未言古文之伪自吴棫始有异议朱子亦稍稍疑之吴澄诸人本朱子之说相继抉摘其伪益彰然亦未能条分缕析以抉其罅漏明梅𬸦始参考诸书证其剽剟而见闻较狭搜采未周至若璩乃引经据古一一陈其矛盾之故古文之伪乃大明所列一百二十八条毛竒龄作古文尚书冤词百计相轧终不能以强词夺正理则有据之言先立于不可败也其书初成四卷馀姚黄宗羲序之其后四卷又所次第续成若璩没后传写佚其第三卷其二卷第二十八条二十九条三十条七卷第一百二条一百八条一百九条一百十条八卷第一百二十二条至一百二十七条皆有录无书编次先后未归条理盖犹草创之本其中偶尔未核者如据正义所载郑元书序注谓马郑所传与孔传篇目不符其说最确至谓马郑注本亡于永嘉之乱则殊不然考二家之本隋志尚皆著录称所注凡二十九篇经典释文备引之亦止二十九篇盖去其无师说者十六篇止得二十九篇与伏生数合非别有一本注孔氏书也若璩误以郑逸者即为所注之逸篇不免千虑之一失又史记汉书但有安国上古文尚书之说并无受诏作传之事此伪本凿空之显证亦辨伪本者至要之肯綮乃置而未言亦稍疏略其他诸条之后往往衍及旁文动盈卷帙盖虑所著潜邱札记或不传故附见于此究为支蔓又前卷所论后卷往往自驳而不肯删其前说虽仿郑元注礼先用鲁诗后不追改之意于体例亦究属未安然反复厘剔以袪千古之大疑考证之学则固未之或先矣乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆费墀



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷一　　山阳　阎若璩　撰第一
　　汉书儒林传孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家逸书得十馀篇盖尚书兹多于是矣艺文志古文尚书者岀孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官楚元王传鲁共王坏孔子宅欲以为宫而得古文于坏壁之中逸礼有三十九书十六篇天汉之后孔安国献之夫一则曰得多十六篇再则曰逸书十六篇是古文尚书篇数之见于西汉者如此也后汉书杜林传林前于西州得漆书古文尚书一卷常宝爱之虽遭艰困握持不离身后出示卫宏等遂行于世同郡贾逵为之作训马融郑康成之传注解皆是物也夫曰古文尚书一卷虽不言篇数然马融书序则云逸十六篇是古文尚书篇数之见于东汉者又如此也此书不知何时遂亡东晋元帝时豫章内史梅颐忽上古文尚书増多二十五篇无论其文辞格制迥然不类而只此篇数之不合伪可知矣
　　按古文尚书实多十六篇惟论衡所载其说互异其正说篇云孝景帝时鲁共王坏孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时张霸伪造百两之篇帝出秘百篇以校之愚谓成帝时校理秘书正刘向刘歆父子及东京班固亦典其职岂有亲见古文尚书百篇而乃云尔者乎刘则云十六篇逸班则云得多十六篇确然可据至王充论衡或得于传闻传闻之与亲见固难并论也且云武帝使使者取视不云安国献之而云武帝取视此何据也惟云孝景时鲁共王坏孔子宅较汉志武帝末三字则确甚何也鲁共王以孝景前三年丁亥徙王鲁徙二十七年薨则薨当于武帝元朔元年癸丑武帝方即位十三年安得云武帝末乎且共王初好治宫室季年好音则其坏孔子宅以广其宫正初王鲁之事当作孝景时三字为是愚尝谓传记杂说往往足证史文之误要在识者决择之耳
　　又按孔壁书出于景帝初而武帝天汉后孔安国始献遭巫蛊仓卒之难未及施行则其相去巳六十馀年而安国之夀必且高矣及考孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒则孔壁之书出安国固未生也故大序亦云悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者愚意书藏屋壁中不知几何年书出屋壁之外又几六十馀年孔安国始以隶古字更写之则其错乱摩灭弗可复知岂特汨作九共诸篇已也即安国所云可知者二十五篇亦必字画脱误文势龃龉而乃明白顺易无一字理会不得又何怪吴氏朱子及草庐辈切切然议之哉
　　第二
　　尝疑郑康成卒于献帝时距东晋元帝尚百馀年古文尚书十六篇之亡当即亡于此百年中后读隋书经籍志晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所著五行传是其本法而又多乖戾至东晋豫章内史梅𧷤始得安国之传奏之予然后知古文尚书自郑康成注后传习者已希而往往秘府有其文亦犹西汉时安国止传其业于都尉朝司马迁数人而中秘之古文固具在也故尝为之说曰古文尚书不甚显于西汉而卒得立于学官者刘歆之力也虽不立于学官而卒得大显于东汉者贾逵之力也当安国之初传壁书也原未有大序与传马融尚书序所谓逸十六篇绝无师说爰及汉室中兴卫宏著训旨于前贾逵撰古文同异于后马融作传郑氏作注而孔氏一家之学粲然矣不意郑氏而后寖以微灭虽博极群书如王肃孙炎辈稽其撰著并无古文尚书岂其时已锢于秘府而不复流传𫆀何未之及也然果秘府有其书犹得流传于人间惟不幸而永嘉䘮乱经籍道消凡欧阳大小夏侯学号为经师递相讲授者已扫地无馀又何况秘府所藏区区简册𫆀故古文尚书之亡实亡于永嘉嗟乎嗟乎出于伏生之口者秦火不得而焚之出于孔氏之壁者晋乱遂得而灭之矣予又思秘府果存其书虽世有假托伪撰之徒出秘书以校之其伪可以立见成帝时徴天下能为古文学东莱张霸以所造百两篇应帝以秘书校之非是遂下张霸于吏若元帝时秘书犹有存者则梅𧷤所上之传何难立穷其伪哉惟秘府既已荡而为烟化而为埃矣而凡传记所引书语诸儒并指为逸书不可的知者此书皆采辑掇拾以为证验而其言卒依于理又非复张霸伪书之比世无刘向刘歆贾逵马融辈之钜识安得不翕然信之以为真孔壁复出哉按牛弘备陈古今书籍之厄以刘石凭陵京华覆灭为书之四厄及余征之两晋益合秘书监荀朂录当代所藏书目凡二万九千九百馀卷名中经簿今不复传隋唐时尚存故经籍志云晋秘府存有古文尚书经文是也元帝之初渐更鸠聚著作郎李充以朂旧簿校之才十之一耳古文尚书之亡非亡于永嘉而何哉余因叹前世之事无不可考者特学者观书少而未见耳王铚之言殆谓是与
　　又按东晋元帝时梅𧷤上书者草庐之言实从孔颕逹舜典疏来与经籍志合但颕达又于虞书下引晋书云前晋奏上其书而施行焉前字疑讹不然前晋秘书见存伪书宁得施行𫆀且今晋书苟崧传元帝践祚崧转太常时方修学校置博士尚书郑氏一人古文尚书孔氏一人则孔氏之立似即在斯时颕达所引晋书乃别一本今无可考
　　又按孙炎字叔然乐安人三国志王肃传称其授学郑玄之门人盖弟子再传者与肃同时是为魏人颜之推以为汉末人非
　　第三
　　尚书百篇序原自为一篇不分寘各篇之首其分寘各篇之首者自孔安国传始也郑康成注书序尚自为一篇唐世尚存孔颕达尚书疏备载之所云尚书亡逸篇数迥与孔传不合孔则增多于伏生者二十五篇郑则增多于伏生者十六篇二十五篇者即今世所行之大禹谟一五子之歌二𦙍征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一徳十说命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五是也十六篇者即永嘉时所亡失之舜典一汨作二九共九篇三大禹谟四益稷五五子之歌六𦙍征七典宝八汤诰九咸有一徳十伊训十一肆命十二原命十三武成十四旅獒十五冏命十六是也十六篇亦名二十四篇盖九共乃九篇析其篇而数之故曰二十四篇也郑所注古文篇数上与马融合又上与贾逵合又上与刘歆合歆尝校秘书得古文十六篇传问民间则有安国之再传弟子胶东庸生者学与此同逵父徽实为安国之六传弟子逵受父业数为帝言古文尚书与经传尔雅诂训相应故古文遂行此皆载在史册确然可信者也孔颕达不信汉儒授受之古文而信晚晋突出之古文且以舜典汨作九共二十四篇为张霸之徒所伪造不知张霸所伪造乃百两篇在当时固未尝售其欺也百两篇不见于艺文志而止附见儒林传传云文意浅陋篇或数简帝以中书校之非是霸辞受父父有弟子樊并诏存其书后樊并谋反迺卒黜之曾谓马融郑康成诸大儒而信此等伪书哉大抵孔颕达纂经翼传不为无功而第曲徇一说莫敢他从如毛诗戴记则惟郑义之是从至于尚书则又黜郑而从孔是皆唐人萃章句为义疏欲定为一是者之弊也噫孰知此一是者竟未尝是也哉
　　按郑康成注书序于今安国传所见存者仲虺之诰太甲三篇说命三篇微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙十三篇皆注曰亡于今安国𫝊所绝无者汨作九共九篇典宝肆命原命十三篇皆注曰逸不特此也又于安国传所分出之舜典益稷二篇皆注曰逸是孔郑之古文不独篇名不合者其文辞不可得而同即篇名之适相符合者其文辞亦岂得而尽同哉然则豫章晚出之书虽名为源流于郑冲正未必为孔壁之旧物云
　　又按孔郑之古文既如此其乖异矣乃说者必欲信梅所献之孔而不信郑所受之孔遂以郑所受之孔为张霸之徒伪撰今张霸书已不传而见于王充论衡所引者尚有𢾗语曰伊尹死大雾三日此何等语而可令马郑诸儒见耶伪泰誓三篇历世既久马融尚起而辩其非若张霸百两篇甫出而即败已著于人耳目者王充浅识亦知未可信而马郑诸儒识顾出王充下𫆀然则汨作九共二十四篇必得之于孔壁而非采左氏按书叙者之所能作也
　　又按隋书经籍志云有尚书逸篇二卷出于齐梁间考其篇目似孔壁中书之残缺者故附尚书之末今亦不传但不知其篇目可是汨作九共等否果是汨作九共等必晋乱之馀雕磨零落尚什存其一二于人间者当其时孔传方盛行而世又无好古之士能取康成所注逸篇之数以一一校对使康成之言为可信而竟不复有只字存矣惜哉不然则是齐梁间好事者为之也尚书五十八篇原无嘉禾篇而王莽传有引书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登赞曰假王莅政勤和天下此必王莽时所伪作何也汉人尚灾异故张霸书有伊尹死大雾三日之说王莽欲居摄故群臣奏有周公为假王之说盖作伪书者多因其时之所尚与文辞格制亦限于时代虽极力洗刷出脱终不能离其本色此亦可以类推也又按新唐书艺文志有尚书逸篇三卷为晋徐邈注宋初犹存李昉等修太平御览曾引用之余约见其四条其一条重出其三条云尧子不肖舜使居丹渊为诸侯故号曰丹朱又呜呼七世之庙可以观徳又太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐天子社广五丈诸侯半之余窃谓尧子不肖舜使居丹渊云云即夲汉书律历志尧让天下于虞使子朱处于丹渊为诸侯呜呼七世之庙可以观徳即用吕氏春秋引商书曰五世之庙可以观怪而易五为七怪为徳亦同孔传太社惟松云云即用白虎通徳论引尚书曰太社惟松五句而下连天子社广五丈乃别出春秋文义以所见如此则所不见者谅亦多傅会可知矣余故曰此齐梁间好事者为之也而又假托晋儒者徐邈注以自重呜呼事莫大于好古学莫善于正讹韩昌黎以识古书之正伪为年之进岂欺我哉
　　又按伏生胜尚书大传三卷郑康成注者今亦不传仅散见他书宋王伯厚困学纪闻云虞传有九共篇引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷传有帝告篇引书曰施章乃服明上下岂伏生亦见古文逸篇耶余谓王氏之说非也壁中逸书有九共而无帝告纵使伏生及见亦不应有施章乃服明上下一语窃意伏生于正记二十八篇外又有残章剰句未尽遗忘者口授诸其徒而胜殁之后其徒张生欧阳生各杂记所闻以纂成斯传不然郑康成固见九共逸书者苟非真出九共康成寕为之作注耶但又引盘庚曰若徳明哉汤任父言卑应言又引酒诰曰王曰封唯曰若圭璧皆古文所无岂今文独有乎今无可考然刘向以中古文校所传今文酒诰有脱简一谅业为补正未闻酒诰复有增文也疑或出后人傅会未必一一受诸伏生云
　　又按今汲冢周书汉志正名周书班固以为周史记颜师古云盖孔子所论百篇之馀六朝人亦谓之尚书逸篇观南史刘显传可见传云任昉尝得一篇缺简文字零落诸人无能识者显一见曰是古文尚书所删逸篇昉检周书果如其说
　　第四
　　汉书艺文志载尚书古文经四十六卷即安国所献之壁中书也次载经二十九卷即伏生所授之今文书也班固于四十六卷之下自注曰为五十七篇颜师古又于五十七篇之下引郑康成叙赞注曰夲五十八篇后又亡其一篇故五十七愚尝疑不知所亡何篇后见郑康成有言武成逸书建武之际亡则知所亡者乃武成篇也今依此五十七篇叙次之则尧典一舜典二汨作三九共九篇十二大禹谟十三皋陶谟十四益稷十五禹贡十六甘誓十七五子之歌十八𦙍征十九是为虞夏书汤誓二十典宝二十一汤诰二十二咸有一徳二十三伊训二十四肆命二十五原命二十六盘庚三篇二十九高宗肜日三十西伯戡黎三十一微子三十二是为商书伪泰誓三篇三十五牧誓三十六洪范三十七旅獒三十八金縢三十九大诰四十康诰四十一酒诰四十二梓材四十三召诰四十四洛诰四十五多士四十六无逸四十七君奭四十八多方四十九立政五十顾命五十一康王之诰五十二冏命五十三费誓五十四吕刑五十五文侯之命五十六秦誓五十七是为周书以五十七篇厘为四十六卷则尧典卷一舜典卷二汨作卷三九共九篇卷四大禹谟卷五皋陶谟卷六益稷卷七禹贡卷八甘誓卷九五子之歌卷十𦙍征卷十一汤誓卷十二典宝卷十三汤诰卷十四咸有一徳卷十五伊训卷十六肆命卷十七原命卷十八盘庚三篇卷十九高宗肜日卷二十西伯戡黎卷二十一微子卷二十二伪泰誓三篇卷二十三牧誓卷二十四洪范卷二十五旅獒卷二十六金縢卷二十七大诰卷二十八康诰卷二十九酒诰卷三十梓材卷三十一召诰卷三十二洛诰卷三十三多士卷三十四无逸卷三十五君奭卷三十六多方卷三十七立政卷三十八顾命卷三十九康王之诰卷四十冏命卷四十一费誓卷四十二吕刑卷四十三文侯之命卷四十四秦誓卷四十五百篇序合为一篇卷四十六凡此皆按之史传参之注疏反复推究以求合乎当日之旧始之而不得其说则茫然以疑既之而忽得其说则不觉欣然以喜以为虽寡昧如予犹得与闻于斯文也讵不快哉唐贞观中诏诸臣撰五经义训而一时诸臣不加详考猥以晚晋梅氏之书为正凡汉儒专门讲授的有源委之学皆斥之曰妄少不合于梅氏之书者即以为是不见古文夫史传之所载如此先儒之所述如此犹以为是不见古文将两汉诸儒尽凿空瞽语而直至梅𧷤始了了耶呜呼其亦不思而已矣世之君子由予言而求之平其心易其气而不以唐人义疏之说为可安则古学之复也其庶几乎
　　按百篇次第郑与今安国传亦殊不同郑以咸有一徳在汤诰后孔则在太甲后郑以费誓在吕刑前孔则在文侯之命后郑依贾逵所奏别录为次而孔则自为之说也他若益稷或名弃稷其小小抵牾兹固未暇厘正云
　　又按四十六卷之分郑以同题者同卷异题者异卷已厘次于上矣孔则以同序者同卷异序者异卷其同序者太甲盘庚说命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷大禹谟皋陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也然郑注四十六卷原无武成而以百篇序寘为末卷孔则有武成一篇篇自为序已足四十六卷之数故不便以百篇序复为一卷只得引之各冠其篇首曰宜相附近此则迁就之辞云
　　又按虞书夏书之分实自安国传始马融郑康成王肃别录题皆曰虞夏书无别而称之者孔颕达所谓以虞夏同科虽虞事亦连夏是也即伏生虞传夏传外仍有一虞夏传郑康成序又以虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞曰三科之条五家之教是虞夏同科也及余观扬子法言亦曰虞夏之书浑浑尔商书灏灏尔周书噩噩尔则可证西汉时未有别虞书夏书而为二者杜元凯左传注僖公二十七年引夏书赋纳以言明试以功三句注曰尚书虞夏书也则可证西晋时未有别虞书夏书而为二者逮东晋梅氏书出然后书题卷数篇名尽乱其旧矣第五
　　古文武成篇建武之际亡当建武以前刘向刘歆父子校理秘书其篇固具在也故刘向著别录云尚书五十八篇班固志艺文尚书五十七篇则可见矣刘歆作三统历引武成篇八十二字其辞曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王迺朝步自周于征伐纣粤若来二月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙𫑗乃以庶国祀馘于周庙质之今安国传迥异无论此篇已亡而复出相距三百年中间儒者如班固郑康成皆未之见而直至梅𧷤始得而献之可疑之甚即其事迹时日亦多未合武王以一月三日癸巳伐商二月五日甲子诛纣是岁闰二月庚寅朔三月己未朔四月己丑朔十六日甲辰望十七日乙巳旁之所谓惟四月既旁生霸是也粤六日庚戌是为二十二日武王燎于周庙翌日辛亥是为二十三日武王祀于天位粤五日乙𫑗是为二十七日乃以庶国祀馘于周庙皆刘歆占之于象纬验之于时令考之于经传无不吻合而后著其说如此班固所谓推法最密者也今后出之武成以四月哉生明为王至于丰其说既无所本以丁未祀周庙越三日庚戌柴望又与其事相乖且尤可议者古人之书时记事有一定之体召诰篇惟三月丙午朏越三日则为戊申顾命篇丁𫑗命作册度越七日则为癸酉所谓越三日七日者皆从前至今为三日七日耳非离其日而数之也今丁未既祀于周庙矣越三日柴望则为己酉岂庚戌乎甲子之不详而可以记事乎夫一古文也刘歆见之于三百年前信而有徴如此梅𧷤献之于三百年后伪而无稽如此学者将从远而可信者乎抑从近而不足信者乎
　　按武王以周正月三日癸巳伐商二十八日戊午渡于孟津二十九日己未晦冬至明日庚申二月朔四日癸亥至牧壄五日甲子商王纣死三十日己丑晦大寒中明日闰二月庚寅朔此刘歆三统历载之最悉者今安国传于时甲子昧爽下曰是克纣之月甲子之日二月四日孔颕达又从而𫝊之曰二月四日者以历推而知之也又曰二月辛酉朔甲子杀纣果尔则己未冬至不得在晦日与己丑大寒中不得在闰前之一日矣推历者固如是乎杜元凯注左传先修长历据以正经传甲子之误司马公编通鉴亦用刘羲叟长历为之据古大儒著书莫不精明历理如此此岂可为浅见寡闻者道哉
　　又按周书世俘解亦谓四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周若翼日辛亥祀于位越五日乙𫑗乃以庶国祀馘于周庙与武成篇合独谓一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王征伐商越若来二月既死魄越五日甲子咸刘商王纣则大可议也武王一月实为辛𫑗朔日月合辰在斗前一度故伶州鸠曰辰在斗柄明日壬辰辰星始见癸巳武王始发戊午师渡孟津明日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首故伶州鸠曰星在天鼋此验之于天文无不合者以辛𫑗朔推之则一月旁生魄当为丁未若翼日当为戊申岂丙辰丁巳乎即以丙辰丁巳论当在一月之二十六日二十七日古者师行三十里孟津去周九百里故自前月戊子师初发至此月戊午三十一日而后渡孟津又五日癸亥至牧壄甲子商王纣死此验之于地理无不合者今以武王为二十七日始发是明日戊午即渡孟津明日甲子即诛商王纣岂西师竟飞渡𫆀甚矣作伪者之愚而且妄也周书本不足辩特恐世之学者不知三统历所引为真古文而或以为出周书余故具论之如此云
　　又按三统历引武成篇见汉律历志班固分为三截惟一月壬辰旁死霸为一截粤若来二月既死霸为一截惟四月既旁生霸为一截各以他语间隔之伪作古文者似止瞥见第一截援入今武成而第二第三截竟尔遗阙颜师古注误以为皆今文尚书之辞惟孔颕达指为逸书诚是但谓是焚书之后有人伪为者亦大谬
　　又按朱子尝疑汉志庚戌燎于周庙庚乃刚日而宗庙内事非所宜用不如经文丁未合且庚戌至乙𫑗仅六日间耳三举大祭数烦不敬不知刘歆何所据而云尔余谓外事以刚日内事以柔日曲礼文也果可为周一代之定制乎果为定制则洛诰戊辰王在新邑烝祭岁何解祭不欲数数则烦烦则不敬祭义文也不过谓春禘秋尝各有定期不得烦黩非为初得天下事多创兴今日祭此明日祭彼者言果尔则召诰周公丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑又何解古者天子出征所谓类帝宜社诸祭要亦不过数日间即遍及岂得拘祭不欲数遂旷日持久坐失兵机耶余至此始悟晚出武成改丁未祀周庙者欲合柔日改庚戌柴望不似汉志庚戌辛亥连日者避祭不欲数之文也然则其用心亦綦密矣哉
　　又按朱子又疑燎非宗庙之礼此或见周礼大宗伯职以槱燎祀司中司命飌师雨师而人鬼之礼只有六享不闻以燎故致此疑不知阍人掌大祭祀䘮纪之事设门燎司烜氏掌凡邦之大事共坟烛庭燎月令季冬之月𭣣秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎燎正用于宗庙朱子亦偶忘失以此知博考之难第六
　　三统历引古文伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明今安国传无诞资有牧方明一语郑康成注书序典宝引伊训曰载孚在亳又曰征是三朡今安国𫝊亦无之盖伪作此篇者止见孟子有引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳二语遂援之以为左验又以论语有百官总已以听于冡宰三年为居丧之礼诗商颂有衎我烈祖为成汤之称今文召诰有今王嗣受厥命若生子罔不在厥初生为初即位告戒之辞论语又有无求备于一人有侮圣人之言周易有积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃礼记有汤以宽治民而除其虐有立爱自亲始立敬自长始孝经有爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海左传有上天降灾有天祸许国而假手于我寡人墨子有引商书曰呜呼古者有夏方未有祸之时百兽贞虫允及飞鸟莫不比方矧住人面胡敢异心山川鬼神亦莫敢不宁若能共允住天下之合下土之葆有引先王之书歫年之言也传曰求圣君哲人以禆辅而身有引先王之书汤之官刑有之曰其恒舞于官是谓巫风其刑君子出丝二卫小人否似二伯黄径乃言曰呜呼舞佯佯黄言孔章上帝弗常九有以亡上帝不顺降之百殃其家必怀䘮荀子有引书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊贾𧨏有文王之泽下被禽兽洽于鱼鳖咸若攸乐有善不可谓小而无益不善不可谓小而无伤淮南子有君子不谓小善不足为也而舍之小善积而为大善不谓小不善为无伤也而为之小不善积而为大不善凡十馀条皆改窜拆裂补缀成之而不知其本文遗漏亦巳多矣
　　按荀子所引书曰出臣道篇其上文曰故因其惧也而改其过因其忧也而辨其故因其喜也而入其道因其怒也而除其怨曲得所谓焉即继以书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊此之谓也语甚精得古大人格君心之道非伊尹不足以当而伪作伊训者乃改以为先王事云先王从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠语反浅近唐杨倞注荀子亦以此书曰为伊训而不言其有不同者
　　又按治历者以至朔同日为历元班固律历志遇至朔同日悉载之汉高帝八年十一月乙巳朔旦冬至十一月者汉承秦未改月十一月仍子月也周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至正月者周改月正月为子月也商太甲元年十二月乙丑朔旦冬至十二月者商改月十二月为子月也或问周改月于春秋而徴之矣商改月于书亦有征乎余曰亦征于春秋左传昭十七年梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月班志谓武王以殷十一月戊子师初发后三日得周正月辛卯朔殷十一月者建亥之月故后一月为周正月建子是也或者徒见蔡氏书传谓三代及秦皆改正朔而不改月以太甲元祀十有二月乙丑为建丑之月商之正朔实在于此其祀先王者以即位改元之事告之不知此乃建子之月商之正朔不在于此其祀先王者以冬至配上帝之故也班志曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝是朔旦冬至之岁也后九十五岁商十二月甲申朔旦冬至亡馀分是为孟统可谓推法最密者矣而伪作太甲者求其说而不得以元祀十有二月为正朔遂以三祀十有二月亦为正朔祠告复辟皆当以正朔故曰惟三祀十有二月朔奉嗣王归于亳不知商实改月未尝以十二月为岁首曷为复辟于是月乎不然商实不改月则十二月者建丑之月耳建丑之月朔旦安得有冬至而刘歆班固乃以为历元而书之乎余蓄此疑凡数载久之方得其说故特著之以补颜师古汉注之缺且以正蔡传之多误也或又问子以十二月为建子则如孔传所云汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣余曰崩年改元乱世事也不容在伊尹而有之苏子瞻既言之矣余岂敢复以崩年为改元乎盖成汤为天子用事十三年而崩则崩当于丁未太甲即位改元则改元必于戊申始正月建丑终十二月建子所谓十有二月乙丑朔旦冬至配上帝者乃太甲元年之末非太甲元年之初也总之认十有二月乙丑为即位之礼不得不以十有二月为建丑知十有二月乙丑为至朔同日配上帝之礼又不容不以十有二月为建子矣或曰伊尹当即位之初祀于先王明言先王之徳以训太甲故曰伊训余曰冬至以先王配上帝独不可明言先王之徳以训太甲乎或又曰刘歆三统历班固谓之为最密杜预谓之为最疏子何独刘歆之是从乎余曰余亦非漫信刘歆也自古治历者皆纷如聚讼莫有定论独刘歆载武王伐纣时日征之于国语伶州鸠太甲时日征之于古文尚书余之从夫刘歆者亦以其原本经传而从之也不然一三统历也班固谓之为最密杜预谓之为最疏而唐僧一行又独谓杜预之谬后人之议前人也如是余又将安所适从哉
　　又按元祀十有二月孔传以为改月是矣但逾月即位太甲称元于汤崩之年子月则孔氏误会书序之文也不可从蔡传以为逾年即位是矣但不改月又与历法十二月至朔同日者不合亦不可从余故折𠂻于二者之间著为此论自谓颇不可易云
　　又按墨子所引先王之书汤之官刑有之曰出非乐篇虽未言其作于何时然左传昭六年晋叔向诒子产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也杜预注曰临事制刑不豫设法也法豫设则民知争端又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑注曰夏商之乱著禹汤之法言不能议事以制又曰周有乱政而作九刑注曰周之衰亦为刑书谓之九刑又曰三辟之兴皆叔世也注曰言刑书不起于始盛之世则墨子所谓汤之官刑者正作于商之叔世其不为汤所制明矣而伪作古文者不能参考左氏止见墨子有汤之官刑字遂以为即汤所制而述于伊尹之口以训太甲不知其时固未尝有此刑也昭二十九年晋赵鞅荀寅铸刑鼎仲尼闻而非之曰晋其亡乎彼春秋之末且然曾谓成汤盛世而即豫设法以告下民哉或曰鞭作官刑自虞舜时巳有何独至汤而无官刑耶余曰汤之时五刑具在未尝无官刑也独所为三风十愆为官刑之条目有犯于此者则丽于官刑以勒为一书以豫告下民汤固未尝有此制也或又曰杜预亦言著禹汤之法则恒舞于官是谓巫风安知非即汤之法耶余曰即汤之法汤当时未尝以此丽之于官刑以勒为一书以豫告下民也故即九刑之作原于周公所为贼藏盗奸为大凶徳有常无赦是也然说者犹谓此乃后世作九刑者记周公誓命之言以著于九刑之书非周公自为之书也观于周公则禹刑汤刑之作其必不出于禹汤可知矣其必不容述于伊尹之口以训太甲抑又可知矣
　　又按陈祥道礼书云汉律历志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越茀祀先王于方明以配上帝凡三十字自云与令书不同愚谓不特与今书不同并与令汉书亦多寡互异窃意祥道北宋人所见似是别夲因思宋史䋲祖学斋占毕云左传昭十年子皮曰夏书云欲败度纵败礼今左传作书曰上无夏字而䋲祖以为夏书似䋲祖所见亦是别本今姑就二夲证之亦足见伪作古文者之脱误云
　　第七
　　伪泰誓三篇或云宣帝时得或云武帝时得皆非也武帝建元元年董仲舒对䇿即引伪泰誓书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流为乌周公曰复哉复哉则知此书出于武帝之前决矣或武帝时方立于学官故曰武帝时得亦未可知东汉马融始窃疑之云泰誓后得案其文似若浅露稽其事颇渉神怪得无在子所不语中乎春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侵于之疆取彼凶残杀伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗复悉记略举五事以明之亦可知矣马融之言如此〈姚际恒立方曰融此言夲辨伪书乃竟教人以作伪书法矣〉逮东晋元帝时梅𧷤忽献古文尚书有泰誓三篇凡马融所疑不在者悉在焉人乌得不信以为真而不知其伪之愈不可掩也何也马融明言书传所引泰誓甚多弗复悉记略举五事以明之非谓尽于此五事也而伪作古文者不能博极群书止据马融之所及而不据马融之所未及故墨子尚同篇有引大誓曰小人见奸巧乃闻不言也发罪钧墨子又从而释之曰此言见淫辟不以告者其罪亦犹淫辟者也可谓深切著明矣墨子生孔子后孟子前诗书完好未遭秦焰且其书甚真非依托者此而晚出之古文独遗此𢾗语非一大破绽乎余尝谓作伪书者譬如说谎虽极意弥缝宛转可听然自精心察之未有不露出破绽来者其此书之谓乎
　　或问伪泰誓三篇唐世仅存而宗史艺文志已无马融郑康成王肃所注尚书是伪泰誓已不传蔡沈谓其亦知剽窃经传所引蔡何从而知之乎余曰以今度之盖可知也如赵岐注孟子于天视自我民视云泰誓尚书篇名于我武惟扬云泰誓古尚书百二十篇之时泰誓也与今泰誓不同则伪泰誓所剽窃有天视自我民视二语而无我武惟扬五语可知矣杜预注左氏于成二年传大誓所谓商兆民离周十人同者众也云大誓周书于襄三十一年传大誓云民之所欲天必从之云今尚书大誓无此文于昭二十四年传大誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳云今大誓无此语则伪泰誓所剽窃有商兆民离二语而无民之所欲纣有亿兆夷人六语可知矣然晚出之古文除马融所举五事外亦知剽窃纣有亿兆夷人即于墨子亦知剽窃文王若日若月乍照光于四方于西土亦知剽窃纣夷处不肯事上帝鬼神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆亦知剽窃于去发曰恶乎君子天有显徳其行甚章为鉴不远在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝独未及引小人见奸巧之言遂为逗漏然亦幸而有此逗漏矣
　　或又问刘向说苑臣术篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在上位而不能进贤者逐此所以劝善而黜恶也与武帝纪所载有司奏议语正同刘向亲校古文秘典其引泰誓得毋即真安国书乎余曰非也安国得多二十四篇原无泰誓故伪泰誓在当时亦存而不废至马融王肃始觉其伪耳愚尝笑伪作古文者正当据安国所传篇𢾗为之补缀不当别立名目自为矛盾然揣其意如作泰誓三篇则因马融所举之五事也太甲三篇则因礼记孟子左传所引用也说命三篇则因礼记孟子国语所引用也以及仲虺之诰蔡仲之命君陈君牙莫不皆然盖作伪书者不能张空弮冒白刃与直自吐其中之所有故必依托往籍以为之主摹拟声口以为之役而后足以售吾之欺也不然此书出于魏晋之间去康成未远而康成所注百篇书序明云某篇亡某篇逸彼岂无目者而乃故与之抵牾哉盖必据安国所传篇目一一补缀则九共九篇将何从措手耶此其避难就易虽自出于矛盾而有所不恤也呜呼百世而下犹可以洞见其肺腑作伪者亦奚益哉
　　按郑端简晓亦疑古文泰誓谓伪泰誓无孟子诸书所引用者人遂不之信安知好事者不又取孟子诸书所引用者以窜入之以图取信于人乎其见与余合尝谓此即伪作鹖冠子也柳宗元辩之曰人以贾𧨏鵩赋尽出鹖冠子吾意好事者伪为其书反用鵩赋以充入之非譝有取于鹖冠子决也故非孟子有取于今古文泰誓亦决也从来后人引前无前人引后独此乃前人引后非后人引前聊为点破正可一笑
　　第八
　　日食之变为人君所当𢙢惧修省然建子建午建卯建酉之月所谓二至二分日有食之或不为灾其馀月则为灾为灾之尤重者则在建已之月焉盖自冬至一阳生至此月而六阳并盛六阴并消于此而忽以阴侵阳是为以臣侵君故先王尤忌之夏家则瞽奏鼓啬夫驰庶人走周家则乐奏鼓祝用币史用辞虽名有四月六月之别皆谓之正月正月者正阳之月非春王正月之月也左氏昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币礼也平子不知而止之曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其馀则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏夫太史首言此礼在周之六月⿰纟⿱𢆶匹 -- 继即引夏书以证夏礼亦即在周之六月朔周之六月是为夏之四月可谓反复明切矣此非二代同礼之一大验乎而伪作古文者略知历法当仲康即位初有九月日食之事遂于𦙍征篇撰之曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走不知瞽奏鼔等礼夏家正未尝用之于九月也是徒知历法而未知夏之典礼也或又有曲为之说者曰夏质周文故礼亦异不知三代典礼有从异者亦有从同者有当革者亦有当沿者此正沿而同之礼也即以上文遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之非襄十四年师旷所引夏书之文乎考之周礼小宰之职正岁帅治官之属而观治𧰼之法徇以木铎曰不用法者国有常刑周之正岁即夏之正月同为建寅同徇以木铎此非二代同礼之又一大验乎噫作古文者自谓博考经籍采摭群言而往往博而或不能精采百而或有时漏一故多所留破绽以来后人之指议吾安得起斯人而面问之哉
　　按巳月之为正月不特见左氏巳见诗小雅所谓正月繁霜我心忧伤是也若以夏寅月周子月当之其繁霜曷足为灾异哉正阳日食为古所尤忌亦不特见左氏又见诗小雅集传苏氏所谓纯阳而食阳弱之甚十月纯阴而食阴壮之甚十月之交朔日辛卯日有食之诗人以为亦孔之丑是也其说皆与左互相发故并著之独怪胡安国传春秋于庄二十五年六月日食鼓用牲于社不从左氏正阳之义而反远引𦙍征九月日食瞽奏鼓之礼若以凡日食即当然者岂诚以左氏为浮夸而以古文尚书为真合夏之典礼也耶
　　又按仁山金履祥通鉴前编曰兵法莫整于𦙍征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于𦙍征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于𦙍征曰威克厥爱允济也此武之大经也愚请得而证之曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此出荀子君道篇所引书曰〈韩诗外传作周制曰〉先时者杀无赦不逮时者杀无赦是整乃见于荀子也殱厥渠魁胁从罔治此出易离卦上九爻辞曰王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎是仁乃见于易也威克厥爱允济此出左传昭二十三年公子光曰吾闻之作事威克其爱虽小必济是勇乃见于左传也凡晚出之古文所为精诣之语皆无一字无来处独惜后人读书少遂谓其自作此语耳譬之千金之裘徒从其毛而观之未有不爱其白且粹者苟反其皮而观之然后知此白且粹者非一狐之腋之力乃集众腋以为之也晚出古文何以异此哉又按左氏引夏书虽云日食典礼未知的在何王之世故刘歆三统历不载后造大同历者始推之为仲康元年唐傅仁均等又以为五年癸巳疑皆因晚出书傅会为此犹刘原父七经小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交云周之十月夏之八月后造历者于幽王六年酉月辛卯朔果日食矣疑出于傅会卓哉特识可尽扫一切余谓此二事颇堪作对又按姚际恒立方曰伪作古文者改夏四月为季秋月朔意谓夏与周制异若然则太史引证不合平子亦当折之矣何为噤不一语瞽奏鼓三句逸书原谓急于救日食非怠惰不救填入殊不相合
　　第九
　　文有承讹踵谬历千载莫觉其非而一旦道破令人失笑者古文大禹谟皋陶迈种徳徳乃降二句是也孔安国传此二句曰迈行种布降下也言皋陶布行其徳下洽于民也陆徳明音曰降江巷反据此则徳乃降之降当音绛不当胡江切音讧盖可知矣然左氏荘八年夏师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由夏书曰皋陶迈种徳徳乃降姑务修徳以待时乎秋师还杜预注皋陶迈种徳一句曰夏书逸书也注徳乃降一句曰言苟有徳乃为人所降服也孔颕达疏曰杜谓徳乃降为荘公之语故隔从下注据此则徳乃降之降当胡江切音讧不当古巷切音绛又可知矣且必音讧方与上文郕降于齐师经文郕降于齐师相合一部左氏引古人成语下即从其末之一字申觧之者固不独荘八年夏为然也宣十二年君子引诗曰乱离瘼矣爰其适归归于怙乱者也夫襄三十一年北宫文子引诗云靡不有初鲜克有终终之实难昭十年臧武仲引诗曰徳音孔昭视民不佻佻之谓甚矣皆其例也又不独左氏为然也中庸卒章引诗曰徳𬨎如毛毛犹有伦亦其例也若必以徳乃降为书语则毛犹有伦亦应见于烝民诗矣何未之见也且已苟有徳乃为人所降服者亦不独见于荘八年夏而已也僖十九年载文王伐崇退而修教而崇始降僖二十五年载文公围原退而示信而原始降昭十五年载穆子围鼓既令之以杀叛复令之以知义而后从而受其降皆其义也凡徳乃降之为荘公释书之语皆历历有证而伪作古文者一时不察并窜入大禹谟中分明现露破绽而千载之人徒以其为圣人之经也而莫之敢议噫孰知此作古文者固已从而自道破矣曰作伪心劳日拙
　　或问韵会云降胡江切服也说文亦作夅又下也诗召南我心则降大雅福禄攸降皆读作平声是平声音内亦有下也之觧安知大禹当日云徳乃降不读作平声而陆徳明非误音之乎余曰即与平声音相通而于左传所引上下之文义终有不得而通者二十五篇之书所采集剥拾他书因而与其文义相背驰者固不独一徳乃降已也孟子𧰼曰郁陶思君尔此𧰼之辞忸怩则叙事之辞国语晋平公欲杀竖襄叔向曰君其必速杀之勿令远闻君忸怩颜乃趣赦之注曰忸怩惭貌是其证也今窜入五子之歌中曰郁陶乎予心颜厚有忸怩以郁陶忸怩并为一人口气不失𨚫孟子之文义乎王曰无畏寕尔也非敌百姓也此武王之辞若崩厥角稽首则叙事之辞今窜入泰誓中篇中曰罔或无畏寕执非敌百姓懔懔若崩厥角皆以为武王口气不愈失孟子之文义乎且详玩其所引王曰自是至商郊慰安商百姓之辞其与河朔誓师固绝不相蒙者也史记周夲纪载武王至商国商国百姓咸待于郊于是武王使群臣告语商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦荅拜即其事也伪作古文者既不辨古人文字有议论夹叙事之体又不辨武王时事有誓师吊民之不同而一槩混置讹谬已甚世犹以其为经而交相赞焉亦可谓矮人之观场矣
　　第十
　　书有句读夲冝如是而一旦为晚出古文所割裂遂改以从之者论语书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政三句是也何晏集觧引汉包咸注云孝乎惟孝美大孝之辞是以书云为一句孝乎惟孝为一句友于兄弟为一句晋书夏侯湛昆弟诰古人有言孝乎惟孝友于兄弟潘岳闲居赋序孝乎惟孝友于兄弟此亦拙者之为政也是其证也伪作君陈篇者竟将孝乎二字读属上为孔子之言历览载籍所引诗书之文从无此等句法〈姚际恒立方曰古人引用诗书未有撮取诗书中一字先为提唱者〉然则载籍中亦有孝乎惟孝句法耶余曰有之仲尼燕居子贡曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也礼乎礼非此等句法耶伪作古文者不又于句读间现露一破绽耶
　　按淳熙九经本点㫁句读号称精审亦以孝乎惟考四字为句先是张耒淮阳郡黄氏友于泉铭曰孝乎惟孝友于兄弟张齐贤承真宗命撰弟子赞曰孝乎惟孝曾子称焉太平御览引论语曰孝乎惟孝友于兄弟唐王利贞幽州石浮图颂曰孝乎惟孝忠为令徳梁元帝刘孝绰墓志铭曰孝乎惟孝与武陵王书曰友于兄弟则知改従君陈篇读者自朱子始
　　又按素问帝曰何谓形歧伯曰请言形形乎形何谓神歧伯曰请言神神乎神灵枢经歧伯曰上守神神乎神史记淮阴侯列传蒯通曰时乎时不再来汉桂阳太守周憬碑铭辞曰君乎君夀不訾扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言有习乎习杂乎杂辰乎辰才乎才晋董京诗有麟乎麟并此句法又以此置末句者则公羊传贱乎贱者也尔雅释训篇微乎微者也春秋繁露有贱乎贱者矣夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣
　　又按梅氏𬸦亦谓君陈篇上窃国语令徳孝恭之文下辑论语惟孝友于兄弟等语以颇重复遂去孝乎二字若为释书者之辞试思凡引书云书曰之下曾有自为语气者乎即如子张曰书云高宗谅阴三年不言竟断书云高宗四字为句文理尚通乎朱子集注不闻致疑总縁压于古文耳某尝谓朱子固受校人之欺此其一尔
　　又按论语所引书未知的出何篇伪作者窜入君陈篇中亦有故盖见郑注礼记坊记云君陈盖周公之子伯禽弟也意其人为周公之子伯禽之弟必孝且友故以二语实之又嫌太突不便接君陈特装上惟尔令徳孝恭一语为赞下方泛论孝之理必友于兄弟能施有政令即以夲题尹兹东郊从政字生下凑泊弥缝痕迹宛然
　　第十一
　　两书有夲出一处而偶为引者所增易实于义无妨者孟子齐人取燕章书曰徯我后后来其苏宋小国章书曰徯我后后来其无罚是也观两处上文其辞皆同而又首引书曰汤一征自葛始他日引之辄易一为始易始为载此乃古人文章不拘之处亦何得疑其出于两书耶不得疑出于两书而奈何后来其苏既窜入仲虺之诰中后来其无罚复窜入太甲中篇中耶伪作古文者不又于此现露一破绽耶
　　按书序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征金仁山谓史记殷夲纪载汤征之辞而不类盖非汤征之旧文也孟子引亳众往耕之事疑出此书余尝叹为确识因悟葛伯仇饷一语系于亳众往耕下似即为右汤征书而汤一征自葛始亦应为其文今俱窜入仲虺之诰中自非且尤怪孔安国传于葛伯仇饷注曰葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故谓之仇饷夫晚出古文分明从孟子剿取书语及作传不曰亳众曰童子而泛曰农民若似葛伯所杀为即其葛人于汤无渉而乃故与孟子违者正以掩其剿孟子之迹也噫作伪者之用心如此究将谁欺乎第十二
　　一书有被引𢾗处虽微有增易义则归一者墨子之引仲虺之告于非命三篇是也非命上篇仲虺之告曰我闻于夏人矫天命布命于下帝伐之恶龚丧厥师中篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命布命于下帝式是恶用阙师下篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命于下帝式是增用爽厥师三处下文墨子皆各从而释之曰此言桀执有命汤特非之曰丧师曰阙师曰爽师此岂吉祥善事而伪作古文者嫌与巳不合易之曰式商受命用爽厥师孔安国传曰爽明也用明其众言为主也不与墨子悖乎夫以墨子引之之复如此释之之确如此而伪作者不又现露一破绽耶
　　按又有一书被引𢾗处虽小有同异辞则甚古者墨子引泰誓纣夷居一叚是也天志中篇云纣越厥夷居不肯事上帝弃厥先神祗不祀乃曰吾有命无廖□务天下天亦纵弃纣而不葆非命上篇云纣夷处不肯事上帝鬼神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆非命中篇云纣夷之居而不肯事上帝弃阙其先神而不祀也曰我民有命毋僇其务天不亦弃纵而不葆今晚出古文于弃厥先神祗不祀下増牺牲粢盛既于凶盗二句以合箕子之言删去天亦纵弃纣而不葆一句以便下接孟子书岂墨子所见乃另一泰誓乎亦可谓舛矣又按仲虺之诰又有四语两见引左传虽间倒置辞则相合者襄十四年亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也襄三十年乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也是也晚出古文止缘上者佑贤辅徳显忠遂良与下推亡固存皆四字句亦去原文两者字之字以相配又以良亡韵恊遂易国之道也为邦乃其昌亦韵恊此夲无韵而忽韵与后墨子夲有韵而不韵皆同一妄作
　　又按宣十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也云云仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵飬时晦耆昧也上引兼弱攻昧成语次即引书诗语以条释之可见兼弱攻昧取乱侮亡各有所出非如今同出仲虺之诰也襄公传两引皆有者字之字今忽檃括为一句亦古人文之常但未有夲出一书而错综割裂如随武子此等引法者然则随武子既不妄则晚出古文妄可知矣
　　又按今仲虺之诰非独误会用爽厥师亦且误用式商受命今文立政篇帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓是言我周用商所受之命而奄甸万姓焉非若仲虺之诰竟贴上帝言用商受王命一代商兴一商兴其相反又有如此者
　　第十三
　　书有古人才引忽隔以他语亘千载莫能知而妄入古文中庚续之者五子之歌有穷后羿因民弗忍距于河是也左氏襄四年晋侯欲伐戎魏绛曰劳师于戎而弗救陈是弃陈也诸华必叛戎禽兽也𫉬戎失华无乃不可乎夏训有之曰有穷后羿公曰后羿何如魏绛遂不便复引夏训止据其事以对曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石云云末引虞箴仍及在帝夷羿冒于原兽此乃古人文章密处今试思有穷后羿下其语可得知乎不可得知果是因民弗忍距于河而魏绛将引此鹘突语以告悼公乎此又当为一破绽耳
　　或问有穷后羿在五子之歌为夏书与夏训少别安知非各见者余曰伪作者正以夏训为夏书也篇中一则曰皇祖有训再则曰训有之国语引民可近也而不可上也为书曰五子之歌则以为此皇祖训故可验其一视之
　　按杜注左传夏训有之曰亦云夏训夏书
　　又按梅氏𬸦谓孔颕达疏左氏以有穷后羿为即五子之歌文非是盖彼不考下文故下文公曰后羿何如至有穷由是遂亡凡四十六句初未尝言太康淫于田即辛甲为虞箴亦専以责羿于太康无预魏晋间书出始以后羿之田转而为太康之田胡不思离骚曰启九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家衖盖以淫乐失其国者不援以为据而辄妄及左氏何哉
　　又按大兴王源崑䋲谓予古人炼句简奥千竒百变然未有为截半句法者有之自左传始襄二十五年崔杼庆封为相盟国人于大宫曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝盖盟书云所不与崔庆者有如上帝读未终晏子抄荅易其辞故所不与崔庆者虽是一句𨚫只半句遂截其下而以晏子仰天接之此句法之尤竒者予谓此与襄四年亦颇相类故并载云
　　又按玉恭简樵云周公以立政之道得人为夲是以率群臣将有言于王而赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣群臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服噐者曰缀衣掌禁卫者曰虎贲群臣之辞未毕周公叹息言曰美矣此官然知忧得其人者少哉周公与群臣之言错互相足古书无此体盖史官在旁亲见而记之所谓堪画者也观篇末周公呼太史而告以司冦苏公一段益知此篇盖记于即时者可谓妙觧合上左氏观之所不与崔庆者下可揣而得其辞有穷后羿下终不可得知缀衣虎贲下周公又历历补出趣马小尹等盖同一文体其间种种变殊至汉霍光传尚书令读群臣奏至掖庭令敢泄言要斩太后曰止为人臣子当悖乱如是邪王离席伏尚书令复读曰取诸侯王列侯二千石绶云云前后仍是一篇奏文惟间以叙事少㫁与上三者又不同
　　第十四
　　书有今文古文此自西汉时始然孟子时固无有也无有则同一百篇而已矣何孟子引今文书由今校之辞既相符义亦吻合及其引古文书若泰誓上泰誓中武成辞既不同而句读随异义亦不同而甚至违反试为道破真有令人失笑者焉孟子引今文者六时日害丧二句〈一〉若保赤子〈二〉舜流共工于幽州五句〈三〉二十有八载五句〈四〉杀越人于货三句〈五〉享多仪四句〈六〉惟窜三苖窜作杀罔不譈上有凡民二字然许氏说文引周书正作凡民罔不憝亦可证非孟子自増之也至天降下民为书辞玩其文义似应至武王耻之止今截至曷敢有越厥志赵歧读其助上帝宠之为句四方字属下今以宠之四方为句有罪无罪下削去惟我在三字以予字代天下是书原指民言今竟指君言矣有攸不为臣一段截去首句东征上增肆予二字绥厥士女下复出惟其士女绍我周王见休一句变作昭我周王天休震动二句其不同至如此然犹可言也若义理之抵牾叙议之错杂则未有如前所论王曰无畏一节者也岂孟子逆知百馀年后书分今文古文而于古文时多所改窜抑孟子当日引书原未尝改窜故今以真书校之祗觉其合而晚作伪书者必湏多方改窜以与己一类而遂不顾后有以孟子校者之不合耶此又一大破绽也
　　按朱子云当时伏生是济南人晁错颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读此载在史者然而传记所引𨚫与尚书所载又无不同又云今观孟子引享多仪出自洛诰𨚫无差则可证孟子引书原未尝改窜之
　　又按冯班定远常熟人深经术尝以颜注伏生传鼂错往受书事引卫宏定古文尚书序为妄艺文志尚书经二十九卷伏生所传者又志秦燔书禁学伏生独壁藏之汉兴求得二十九篇以教齐鲁之间云壁藏而求之得二十九篇是伏生自有夲不假口传明矣儒林传伏生教济南张生及欧阳生欧阳生千乘人事伏生夏侯都尉从济南张生受尚书以传族子始昌始昌传胜胜传从兄子建则是欧阳夏侯二家汉人列于学官者自是伏生亲传非鼂错所受之夲明矣又伏生有孙以治尚书徴伏生有孙则应有子何至令女传言若其子幼不能传书则伏生年已九十馀安得有幼子乎且其女能传言亦应通文字何至鼂错不能得者且十二三乃以意属读之耶某曾身至济南颍川其语音绝不相远虽古今或异大略亦可知何至言语不相通耶卫宏且勿论颜注汉书为班氏忠臣亦赘列斯语疑误至今殊可怪耳又按梅氏𬸦亦谓吴才老云伏生得于既耄之后为失考朱子于古文言壁藏今文则言暗记亦是受校人之欺论正与定远合盖汉定伏生即求其书以教于齐鲁之间不待孝文时始然生未耄也今文二十八篇亦从屋壁得之手授之其人非待鼂错来始背诵卫宏说妄也凡此等皆远胜先儒者
　　又按书大序云伏生年过九十失其夲经口以传授此亦是魏晋间卫宏使女传言教错之说盛行故撰序者采入而不觉其于史文相背刘歆有言鼂错从伏生受尚书尚书初出于屋壁朽折散绝今其书见在曾口授云乎哉
　　第十五
　　左氏春秋内传引诗者一百五十六引逸诗者十引书者二十一引逸书者三十三外传引诗者二十二引逸诗者一引书者四引逸书者十盖三百篇见存故诗之逸自少古书放阙既多而书之逸自倍于诗也何梅氏二十五篇出向𮧯杜二氏所谓逸书者皆历历具在其终为逸书者仅昭十四年夏书曰昏墨贼杀皋陶之刑也一则而已夫书未经孔子所删不知凡几及删成百篇未为伏生所传诵尚六十九篇其逸多至如此岂左氏于𢾗百载前逆知后有二十五篇而所引必出于此耶抑此二十五篇援左氏以为重取左氏以为料规摹左氏以为文辞而凡所引遂莫之或遗耶此又一大破绽也
　　按左氏所引诗皆指及其成句者若他篇名章名与其人自作诗尚不在此𢾗何以为自作诗隐元年大隧之中其乐也融融荘公自作诗也大隧之外其乐也泄泄武姜自作诗也僖五年狐裘尨茸一国三公吾谁适从士𫇭自作诗也至昭十二年祭公谋父作祈招之诗乃子革所引非自作例故入于逸诗中周语武王支之诗亦然
　　又按左氏所引书定四年有伯禽以命鲁公有唐诰以命唐叔伯禽唐诰皆逸书篇名并不见今百篇序中则知古逸多矣
　　第十六
　　小戴礼记四十九篇引诗者一百有二引逸诗者三引书者十六引逸书者十八逸少逸多之故犹左氏也逮梅氏书出而郑氏所指为逸书皆全全登载无一或遗其露破绽亦与于左氏相等予独怪其不特规摹文辞抑且标举篇目如见六引兑命则撰说命三篇四引太甲则撰太甲三篇三引君陈则撰君陈篇以及引大誓撰泰誓引君雅撰君牙至引尹吉曰不知为何书缘康成所受十六篇有咸有一徳知此惟尹躬及汤咸有壹徳出其中故注曰吉当为告告古文诰字之误也尹告伊尹之诰也书序以为咸有壹徳今亡其确指如此果尔惟尹躬及汤咸有壹徳既窜入咸有一徳中何惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终均为尹吉曰而窜入太甲上篇中耶不又与前所论孟子同一破绽耶按郑注兑命君陈皆云今亡注狸首诗云今逸盖以射义曾孙侯氏八语为即狸首故则此咸有壹徳冝云今逸不冝云今亡疑亡字误或难予古人受书有先后郑注仪礼礼记未见毛诗传故注所引诗与毛异自云后得毛传乃改之安知注礼记时不尚未见古文尚书乎然予考之夲传殊不然从东郡张恭祖受礼记古文尚书等二书之见盖在同时及久之游学归遭党锢杜门修经业注礼党禁觧注古文尚书毛诗此又见之郑君自序注虽有先后而受书实在同时非毛传此康成号为接颜一见终身不忘者安得有忘其为字误固决然尔
　　又按郑注书有亡有逸亡则人间所无逸则人间虽有而非博士家所读杜氏注统名为逸此其微别者又按郑注缁衣君奭云今博士读为厥乱劝寕王之徳此即伏生所传欧阳夏侯所注尚书立于学官者东汉毛诗未立小雅都人士首章章六句二十四字惟毛氏有之三家则亡故服䖍于襄十四年左传引行归于周万民所望注云逸诗盖以非今博士所读遂逸之䖍非不知出于毛诗也者
　　又按古人学以年进晚而观书益博然于前此所注述有及追改者亦有不复改定者要当随文参考如郑注乡饮酒礼关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序为义缁衣彼都人士狐裘黄黄之诗云毛氏有之此即郑志所谓后得毛传乃改之也注乡饮酒礼南陔由庚六笙诗云小雅篇也今亡其义未闻坊记先君之思以畜寡人云此卫夫人定姜之诗此又郑志所谓后乃得毛公传记注已行不复改之是也凡此总缘欧阳公有言庶几以见予于郑氏之学尽心焉耳又按东坡纪年录元符三年六月晦无月碇宿大海中势甚危险起坐四顾所撰易书论语皆以自随而世未有别夲拊之而叹曰天未欲丧是也吾侪必济已而果然予每叹古人之以著述免患难如此癸亥秋将比上先四五月间静写此疏证第一卷成六月携往吴门于二十二日夜半泊武进郭外舟忽覆自分已无生理惟私念曰疏证虽多副夲在京师然未若此夲为定天其或不欲示后人以朴乎吾当邀东坡例以济越次日达岸往告吾友陈玉璂赓明赓明喜曰此盛事不可以不记因记于此








　　尚书古文疏证卷一
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷二　　山阳　阎若璩　撰第十七
　　安国古文之学其传有四一传于都尉朝朝传庸谭谭传胡常常传徐敖敖传王璜涂恽恽传桑钦王莽时立于学官璜恽皆贵显恽又传贾徽徽传子逵逵数为肃宗言古文尚书诏选高才生从逵学由是古文遂行一传于儿宽一传于其家孔僖传所谓自安国以下世传古文尚书是也一传于司马迁迁书所载多古文说是也东汉杜林于西州得漆书古文尚书一卷常宝爱之后归京师出以示卫宏徐巡曰林流离兵乱常恐斯经将绝何意东海卫子济南徐生复能传之是道竟不坠于地也古文虽不合时务然愿诸生无悔所学宏巡益重之林同郡贾逹为之作训马融作传康成注解古文之说大备康成虽云受之张恭祖然其书赞曰我先师棘子下生安国亦好此学则其渊源于安国明矣东晋元帝时汝南梅𧷤奏上古文尚书乃安国所传其篇章之离合名目之存亡绝与两汉不合𧷤自以得之臧曹曹得之梁柳皇甫谧亦从柳得之而载于帝王世纪柳得之苏愉愉得之郑冲郑冲以上则无闻焉呜呼其果安国之旧耶抑魏晋之间假托者耶愚尝以梅氏晚出书自东晋迄今岁次壬子一千三百五十六年而屹与圣经贤传并立学官家传人诵莫能以易焉者其故盖有三焉皇甫谧高名宿学左思三都经其片语遂竞相讃述况渠实得孔书载于世纪有不因之而重者乎是使此书首信于世者皇甫谧之过也𧷤虽奏上得立于学官然南北两朝犹逓相盛衰或孔行而郑微或郑行而孔微或孔郑并行至唐初贞观始依孔为之疏而两汉专门之学顿以废绝是使此书更信于世者孔颖达之过也天祐斯文笃生徽国孔子之后所可取信者一人而已分经与序为二以存古制一则曰安国伪书再则曰安国伪书而为之弟子者正当信以传信疑以传疑乃明背师承仍遵旧说是使此书终信于世者蔡沈之过也经此三信虽有卓识定力不拘牵世俗趋舎之大儒如临川吴文正公尚书叙录实有以成朱子未成之志者而世亦莫能崇信之盖可叹也夫可叹也夫或问曰子于尚书之学信汉而疑晋疑唐犹之可也乃信史信传而疑经其可乎哉余曰何经何史何传亦唯其真者而已经真而史传伪则据经以正史传可也史传真而经伪犹不可据史传以正经乎或又曰晚出之书其文辞格制诚与伏生不类兼多脱漏亦复可疑然其理则粹然一出于正无复有驳杂之讥子何不过而存之乎余曰似是而非者孔子之所恶也弥近理而大乱真者朱子之所恶也余之恶夫伪古文也亦犹孔子朱子之志也今有人焉循循然无疵也且斌斌然敦诗书也说礼乐也而冒吾之姓以为宗党其不足以辱吾之族也明矣然而有识者之恶之尤甚于吾族之有败类何也吾族之有败类犹吾之一脉也乃若斯人固循循然固斌斌然而终非吾之族类也吾恐吾祖宗之不血食也伪古文何以异此善夫欧阳永叔之言曰自孔子没至今二千年之间有一欧阳修者为是说矣愚亦谓自东晋至今一千三百五十六年有一阎若璩者为是说矣况乎若璩之前有文正朱子焉朱子之前已有吴氏棫焉文正之后又有归氏有光诸人焉其可援之以为证者不为不众矣呜呼先儒先正之绪言具在其尚取而深思之哉
　　按孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒司马迁亲与安国游记其蚤卒应不误然考之汉书又煞有可疑者儿宽传宽以郡国选诣博士受业孔安国补廷尉文学卒史时张汤为廷尉案汤为廷尉在武帝元朔三年乙卯楚元王传天汉后孔安国献古文书遭巫蛊之难未施行案巫蛊难在武帝征和元年己丑二年庚寅相距凡三十五六年汉制择民年十八以上仪状端正者补博士弟子则为之师者年又长于弟子安国为博士时年最少如贾𧨏亦应二十馀岁矣以二十馀岁之博士越三十五六年始献书即甫献书而即死其年已五十七八且望六矣安得为蚤卒乎况孔氏子孙都无高寿者不过四十五十耳四十五十俱不谓之蚤卒何独于安国而夭之乎颇不可解又安国大序谓得壁中书悉上送官承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考采摭以立训传既毕会国有巫蛊事用不复以闻是献书者一时作传毕而欲献者又一时也作传毕而欲献会国有巫蛊则初献书时未有巫蛊何不即立于学官而乃云以巫蛊遂不及施行邪盖伪作此书者知两汉秘府有古文而无训传今又并出训传不得不迁就傅会其说以售其欺耳
　　又按史记汉书儒林传似孔安国在当时实兼今文古文尚书而通之其为博士时自当授弟子以今文所谓盖禄利之路然也至别有好古之士如马迁都尉朝方从安国问古文所谓古文颇不合时务是也儿宽初事欧阳生治尚书以文学应郡举诣博士受业受业孔安国以试第次补廷尉史此非经学既明而得禄之验乎本不当繋宽于安国古文之下但近代有汉儒授经图于欧阳生今文及安国古文下俱各繋以儿宽余偶因之未暇改正云
　　又按吴文正公尚书叙录信可为不刊之典矣然其误亦有六一谓孔壁真古文书不传不知传至西晋永嘉时始亡失也一谓舜典汨作九共等篇为张霸伪作不知此乃孔颖达之妄说也一谓汉志古经十六卷即张霸伪古文书不知汉志乃四十六卷非十六卷且即真孔壁书非伪书也一谓梅𧷤书并书序一篇为五十九不知定著仍五十八篇序已各冠其篇首不复为一篇也一谓唐撰正义自是以后汉欧阳大小夏侯氏所传者废不复行不知欧阳大小夏侯氏学自晋永嘉时已亡不待唐也一谓汉魏四百年间诸儒所治不过二十八篇耳不知此外仍有治古文尚书者也以文正之博考精识其于是经可谓专且勤矣犹不免此谬误然则经学可易言与又按予尝疑安国献书遭巫蛊之难计其年必高与马迁所云蚤卒者不合信史记蚤卒则汉书之献书必非安国信汉书献书则史记之安国必非蚤卒然马迁亲从安国游者也记其生卒必不误者也窃意天汉后安国死已久或其家子孙献之非必其身而苦无明证越数载读荀悦汉纪成帝纪云鲁恭王坏孔子宅得古文尚书多十六篇武帝时孔安国家献之会巫蛊事未列于学官于安国下增一家字足补汉书之漏益自信此心此理之同而大序所谓作传毕会国有巫蛊出于安国口中其伪不待辩矣又按郑康成书赞曰我先师棘子下生安国亦好此学见孔颖达疏先师棘子字颇不可解遍检南北监本及近刻常熟毛氏本俱然询诸四方同人亦无从辩析越数载读水经注淄水引郑志曰张逸问赞云我先师𣗥下生何时人郑康成答云齐田氏时善学者所会处齐人号之棘下生无常人也始悟是我先师𣗥下生子安国子字读属安国然不曰孔而曰子者何也隐十一年公羊传子沈子曰注云沈子称子冠氏上者著其为师也不冠以子者他师也康成自以渊源于安国故冠子于安国之上其不曰子孔子者又所以别于孔子也此正康成经学之典且精也又按史记儒林传叙伏生今文末云自此之后鲁周霸孔安国雒阳贾嘉颇能言尚书事此指安国通今文下另叙孔氏有古文起自安国颇为明白班固于周霸三人省去孔安国专归古文则安国非伏生一派而史及之为赘甚失𨚫迁之意此亦论班马异同之所当知者
　　又按百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫秩比八百石儒林传安国为谏大夫授都尉朝古文盖初置此官而安国即为之何者元狩五年癸亥上距博士时乙卯凡九年后又㡬年至临淮太守遂卒此安国生平之历宦也向云安国为博士年二十馀则谏大夫时年三十外卒于郡太守应亦不满四十与孔氏他子孙异故曰蚤卒此安国之寿命也博士秩比六百石郡守秩二千石由比六百石迁比八百石由比八百石迁二千石此安国之禄秩也史传易多抵牾独此事考之无不协亦一快云
　　又按尚书叙录云考传记所引古书见二十五篇内者如郑康成赵歧韦昭王肃杜预并指为逸书则是二十五篇前此诸儒俱未见窃以康成则必指所注礼记也歧孟子也昭国语也预左氏也若肃所注宋艺文志仅周易传十一卷馀不传文正曷由知其以何者为逸书哉此又当为一误读晁公武读书志论先儒未见古文及郑赵韦杜而不及王肃其指精矣又按余尝著孔氏二𡨚辩兹以上既发明安国事连类录于此其略曰世传孔氏三世出妻子思有兄必非适子此二𡨚也三世出妻说皆縁于檀弓昔者子之先君子丧出母乎伯鱼之母死则孔子出妻也子上之母死而不丧则子思出妻也子思之母死于卫赴于子思则伯鱼妻嫁亦为出也今姑就伯鱼之妻辩伯鱼年五十先孔子死此人所知者妻少十岁当亦四十容貌改前矣况历三年丧又四十有二三距孔子梦奠两楹之夕仅隔岁尔纵未殁亦垂白在堂何忍舍之而去且远嫁卫国虽鲁委巷之妇未至是而谓孔门之冢妇名贤之嫡母为之耶害礼诲淫污蔑实甚此事既𡨚则孔子之妻与子思之妻之被出也抑又可知矣子思有兄必非适子说亦縁于檀弓而成于郑小同所撰郑志志久失传散见此条礼记疏中予考孔子世家自伯鱼至子慎凡七世悉单传无有兄若弟者岂惟史记世本亦然岂惟世本汉书孔光传依孔氏谱谍次其世系亦只七世一子则子思之无兄决矣子思有兄生于子思有嫂子思有嫂生于檀弓误解子思之哭嫂也为位妇人倡踊康成以子思即孔伋皇氏以为原宪字子思皇氏说是盖仲尼弟子列传原宪字子思子思问耻子思曰克伐怨欲不行焉又弟子燕伋字思家语作子思当时固有三子思矣奈何必取我乃无兄之子思坐以哭嫂哉柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼礼父卒子为父后上继至尊不敢私为嫁母服所以柳若恐子思失礼戒以慎诸是子思既后伯鱼直后孔子为孔氏之大宗矣尚得谓之非适乎哉今亦姑就康成解以辩疏云子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也郑志云或者兄若早死无继故称数世皆一子果若所云则孔氏之宗子不在子思在其兄兄死岂容无⿰纟⿱𢆶匹 -- 继且已有室而死死不为殇当时子思虽有一子白亦当自绝以后其兄或曰奈适子不得后大宗何予曰此出礼经经也愚所据乃汉石渠议权也而即经也大宗不可绝嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当绝父以后大宗圣人复起不废斯议盖当时孔子之兄子孔忠纵有数孙亦不得取以后大宗何者大宗者宗孔子非宗叔梁纥须取孔子血脉相传者子思一庶孙耳岂容自私其子今观檀弓白仍为伋之子伋令其不丧出母是无出⿰纟⿱𢆶匹 -- 继其兄之事也何以无出⿰纟⿱𢆶匹 -- 继子思原未尝有兄也谓有兄者𡨚也余因之又思兄先死故有嫂嫂又死子思妇为服小功固与孔氏从一而终者矣何前乎此孔氏之妇后乎此孔氏之妇俱有惭色乎噫亦太异矣善乎元行冲释疑有云宁道孔圣误讳言郑服非其亦世之信檀弓而不知辩者之谓夫
　　又按汉书艺文志石渠议奏凡四家隋书经籍志俱散亡仅有石渠礼论四卷戴圣撰今通典所载汉石渠议似即圣撰者其全文曰大宗无后族无庶子已有一嫡子当绝父祀以后大宗戴圣亦云大宗不可绝嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当绝父以后大宗闻人通汉云大宗有绝子不绝其父皇帝制曰圣议是也余欲以此条窜入适子不得后大宗疏中亦犹父卒然后为祖后者服斩疏引郑志诸侯父有废疾不任国政天子诸侯之丧皆斩之文贾公彦谓注与此志相兼乃具是也盖丧服传论宗法之常石渠议则宗法之变常变相济而后不穷故曰人道莫大于继绝又何如而可为之后同宗则可为之后疏云同宗乃同承别子之后一宗之内非别宗同姓者则余上论后孔子宁取子思之适子不取孔忠之庶孙非无徴矣昔朱子当孝宗丧上君臣服议时门人有疑者朱子未有以折后久之读仪礼疏备载郑志诸侯父有废疾云云方见父在而承国于祖之服得明白证验因叹礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字不可增损善哉言也愚于汉石渠议亦云
　　第十八
　　古文尚书虽甚显于东汉然未立学官当时诸儒苟非从师讲授则亦莫之见也如赵岐传称其少明经注称其尝读周官不言其受古文尚书则亦不知古文为何书也孟子帝使其子九男二女岐注曰尧典釐降二女不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸书有舜典之叙亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及逸书所载则可证其未尝见古文舜典矣盖古文舜典别自有一篇与今安国书析尧典而为二者不同故孟子引二十有八载放勲乃徂落为尧典不为舜典史记载慎徽五典至四罪而天下咸服于尧本纪不于舜本纪孟子时典谟完具篇次未乱固的然可信马迁亦亲从安国问古文其言亦未为缪也余尝妄意舜往于田祇载见瞽瞍与不及贡以政接于有庳等语安知非舜典之文乎又父母使舜完廪一段文辞古崛不类孟子本文史记舜本纪亦载其事而多所增窜不及原文远甚亦信文辞格制各有时代不可强同孟子此一段其为舜典之文无疑然要可为心知其意者道耳
　　或问焚廪揜井程子谓其未必有是事金仁山谓瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反复重出而莫之辨孟子当时亦不与万章辨其失者盖孟子不在于辨世俗传讹之迹而在于发明圣人处变之心苟得其心则其事迹之有无俱不必辨也子何复有取于是说与余曰朱子著孟子或问载林氏语颇异集注林氏引司马苏氏程子而历折之不具述只以帝使其子九男节有为不顺于父母语天下大悦而将归己节有不得乎亲语方尧之试舜舜尚在畎𤱔之中故曰后举而加诸上位然后如书所云慎徽五典为司徒之官纳于百揆为宰相之任也则舜当为都君时尚未离畎𤱔正号泣怨慕岂能即得其亲之心者盖久之久之而后瞽瞍厎豫故曰五十而慕者予于大舜见之矣尧之欲妻舜舜不告而娶以为告则不得娶是予不能得之于父也尧亦知告焉则不得妻是君并不能得之于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室史记之言固未为无据也不格奸者林氏谓但能使之不陷于刑戮唐孔氏谓此三人性实下愚动罹文网非舜飬之久被刑戮舜以权谋自免厄难使瞽无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验余亦谓不格奸与允若二字自有浅深之不同不格奸者在舜为庶人之时亦𠃔若者在舜为天子往朝瞽瞍之日史记所载舜格亲次第正自不诬不然人诬瞽瞍以朝舜孟子则辨其必无诬舜以放象孟子则辨其未尝有凡于世俗传讹之迹未有不辨而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理上以诬圣贤下以惑天下后世哉林氏之见卓且绝矣按郑康成注书后无复有言古文者惟王肃注书序于汨作九共九篇不曰已亡而曰古逸似肃曾见古文但未有注释耳或肃因马融郑康成之所逸者亦从而逸之不必见古文亦未可知独孔颖达谓肃始窃见梅氏之书其注尚书多是孔传疑肃见古文匿之而不言经典释文云王肃注今文而解大与古文相类或肃私见孔传而秘之乎则大可笑也王肃魏人孔传出于魏晋之间后于王肃传注相同者乃孔窃王非王窃孔也只以一事明之三年之丧二十五月而毕中月而禫郑康成以中月为间月则二十七月而后即吉王肃以中月为月中则二十六月即可即吉王肃以前未闻有是说也今孔传于太甲惟三祀十有二月朔释曰汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕非用王肃之说而何凡此书出于魏晋间所假托者皆历有明验而世犹遵用之而不悟惑之不可解至矣
　　又按余因此思伪作太甲者云唯三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳非以是月为正朔乃以是月为服阕而即吉也服果阕于是月则太甲之元必改于汤崩之年丁未一年二君失终始之义此岂三代所宜有乎若逾年改元又不应至此月而后服阕反复推究无一可者盖伪作此书者不能备知三代典礼既以崩年改元衰季不祥之事上加盛世又以祥禫共月后儒短丧之制上视古人盖至是而其伪愈不可掩矣
　　又按旧唐书经籍志古文尚书十卷王肃注新唐书艺文志郑康成注古文尚书九卷然则汨作九共等篇至唐世犹传乎余曰否孔疏云贾逵马郑所注尚书皆题曰古文而篇数与伏生所传正同但经字多异如尧典宅嵎夷为宅嵎䥫昧谷为柳谷之类是也愚意此王肃康成注亦即三家所同伏生二十九篇以古文字写之者故谓之古文尚书亦犹唐有今文尚书十三卷孔安国传夫既孔安国传何以谓之今文盖唐明皇不喜古文诏集贤学士卫包改古文从今文而孔书亦复因之而一变矣尝思书藏屋壁之中纯是科斗古文及孔安国以今文字读之始易以隶书然犹古隶并存孔颖达所谓存古为可慕以隶为可识故大序云隶古定是也至天宝三载始诏改定凡不合于开元文字者则谓之野书不特古文废绝即两汉来所传之隶书亦多寖失由是字既舛讹书复简陋久假不归积习成俗此又论古今经学者之所掩卷而三叹也
　　又按宋玉九辩岂不郁陶而思君兮君之门以九重此则纯用象语不似五子之歌杂以叙事辞益验万章所引为古书为事之所有而无疑
　　又按隋书经籍志已有今字尚书十四卷孔安国传不始自唐唐又改从其开元文字所谓写以今字藏其旧本者是下传到今
　　第十九
　　汉传论语有三家一鲁论一齐论一古论古论出自孔子壁中博士孔安国为之训解马融郑康成注皆本之艺文志所云二十一篇有两子张是也魏何晏集解论语中有孔子曰者即安国之辞余尝取孔注论语与孔传尚书相对校之如予小子履敢用玄牡三句孔曰履殷汤名此伐桀告天之文殷家尚白未变夏礼故用玄牡皇大后君也大大君帝谓天帝也墨子引汤誓其辞若此朕躬有罪无以万方四句孔曰无以万方万方不与也万方有罪我身之过虽有周亲不如仁人二句孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之所重民食丧祭一句孔曰重民国之本也重食民之命也重丧所以尽哀重祭所以致敬与今安国传汤诰泰誓武成语绝不类安国亲得古文二十五篇中有汤诰泰誓武成岂有注论语时遇引及此三篇者而不曰出逸书某篇者乎且不恒其德或承之羞孔则曰此易恒卦之辞南容三复白圭孔则曰诗云白圭之玷尚可磨也云云凡论语所引易诗之文无不明其来历何独至古文遂匿之而不言乎将安国竟未见古文乎据古文则予小子履等语正汤诰之文也作论语者亦引汤诰而孔不曰此出汤诰或曰与汤诰小异而乃曰墨子引汤誓其辞若此何其自为乖刺至于如是其极乎余是以知予小子履一段必非真古文汤诰之文盖断断也又从来训故家于两书之辞相同者皆各为诠释虽小有同异不至悬绝今安国于论语周亲仁人之文则引管蔡微箕以释之而周之才不如商于尚书周亲仁人之文则释曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人而商之才又不如周其相悬绝如是是岂一人之手笔乎且安国纵善忘注论语时至此独不忆及泰誓中篇有此文而其上下语势皆盛称周之才而无贬辞乎安国于禆谌子产臧武仲齐桓公凡事涉左传者无不𫌨缕陈之于注何独至古文泰誓而若为不识其书者乎余是以知晚出古文泰誓必非当时安国壁中之所得又断断也
　　或问墨子引汤誓曰予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝国语内史过引汤誓曰余一人有罪无以万夫万夫有罪在余一人则论语予小子履一段其为古汤誓之辞无疑矣然今文汤誓实无斯语此何以解焉余曰伐桀大事汤之誓告必不一而足如武王有泰誓三篇又有牧誓一篇皆所以重言以申明者王曰格尔众庶悉听朕言此为告民伐桀之辞曰予小子履敢用玄牡此为告天伐桀之辞各不相蒙虽小序无汤誓二篇之说然此一篇安知不更在百篇之外乎即以尧曰咨尔舜一段为尧命舜而禅以帝位之辞今文尧典并无斯语岂可以尧典所无而遂疑论语为非帝尧之言乎观于此亦可以知论语之为汤誓矣然则子何以知其必出于汤誓而不出于汤诰邪余曰墨子生孔子之后书未焚也内史过又生孔子之前书尚未删也而所引之书辞同于论语者皆以为汤誓此所以信其必出于汤誓也班固当东汉初校理秘典得见古文尚书而所著白虎通两引予小子履皆以为伐桀告天之辞而不以为汤诰此所以信其必不出于汤诰也且尤可笑者国语单襄公决陈必亡一篇有引先王之令曰天道赏善而罚淫故凡我造国无从非𢑴无即惂淫各守尔典以承天休今陈侯不念云云是又犯先王之令也解曰先王之令文武之教也夫单襄公周臣也以周臣而对周天子而述周令其为凿然可信无疑而伪作古文者乃窜入汤诰中径以为商先王之令将单襄公为眯目梦语之人乎只此之不足信亦可类推矣然则伪汤诰既不足信矣而真古文汤诰亦可得而闻乎余曰司马𨗇亲从安国问古文故撰殷本纪曰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯群后毋不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨凡一百二十六字女毋我怨下有以令诸侯四字详其语意殆为论功定罪诰戒诸侯而作初不必追述其告天伐桀之事也盖作誓者一时作诰者又一时也马𨗇时张霸之徒伪古文未出而所见必孔氏壁中物其为真古文汤诰似可无疑余故备录之以俟博雅君子云按墨子兼爱篇引予小子履一段凡十三句为汤说未云汤誓恐孔安国因上文有泰誓禹誓之名亦从而誓之不必确然内史过远在墨子之前业已称为汤誓矣解曰汤誓伐桀之誓也意安国注论语时亦以国语为据后四句既为汤誓则前三句亦为汤誓可知故曰墨子引汤誓其辞若此非因上文而槩称之也原墨子之意不称为汤誓而易为汤说者盖亦有故论语所引是自予小子履起至罪在朕躬止凡十句玩其辞语孰不以为告天伐桀之誓者乎唯墨子所引于告于后帝下增多今天大旱即当朕身履未知得罪于上下三句不得不以为祷祠之说矣不知此三句实衍文也何以明之汤之大旱为桀之馀烈在革夏命改正朔后今方用玄牡未变夏服色岂桑林自祷之时乎且墨子引书多好自增窜如甘誓易为禹誓又增多有曰日中今予与有扈氏争一日之命四句岂非俱衍文邪古人读书精审安国注论语即以论语所引为正文而墨子所增多者自不足信又以国语所引为正名而墨子所改窜者自不足信此虽引墨子而不纯从乎墨子者盖以经传为之据也噫信可谓读书精审者矣
　　又按汤之伐桀以七八月往所谓舍我穑事而割正夏者至次年三月复归于亳其往反凡八九月武王伐纣以殷十一月戊子师初发后三日得周正月辛卯朔癸巳武王始发是岁闰二月至四月中复归于丰其往反虽名为六月实则五月盖武王一战而纣灭汤与桀战于鸣条而胜桀东入山出太行东南涉河汤缓追之不迫遂奔南巢未免劳师远逐此归之所以有迟速不同也南轩纲目前编于成汤十八年乙未书王誓师伐夏又书王至东郊夫汤以秋往以春归一年之间岂有先秋而后春者乎当分作两年书之方是郑晓古言谓商伐夏秋収时周伐商春耕时不知非春耕时也周之春今之冬也读伶州鸠之言而知之矣
　　又按余尝以汤誓或有二篇颇足骇人听闻及复阅墨子见其尚贤中篇有引汤誓曰聿求元圣与之戮力同心以治天下其语不见于今文汤誓中岂非别有一汤誓之明验乎孟子引汤誓曰时日曷丧予及女偕亡为今文汤誓故赵岐知之注曰汤誓尚书篇名也国语引汤誓曰余一人有罪无以万夫万夫有罪在余一人为别一汤誓故韦昭不知之解曰汤誓商书伐桀之誓也今汤誓无此言则已散亡矣不知非散亡也今文汤誓一百四十四字首尾完好文义连属绝无讹阙可疑安得有予小子履一段及聿求元圣等语为其所遗落乎此必别自为一篇似可无疑古人书籍繁富当秦未燔书之前必不如今所见之寥寥者即如墨子又引禹之总德之言曰允不著唯天民不而葆既防凶心天加之咎不慎厥德天命焉葆今百篇书序并总德之名无之岂可以书序所无而遂疑为墨子所伪撰哉
　　又按梅氏𬸦亦谓何晏集解论语与郑冲同上冲号为授古文者其古文必熟习于书云孝乎惟孝不应引包曰截为句而当据君陈以正之于予小子履不应依墨子为汤誓而当曰此在汤诰篇今不然者知冲未授古文也授古文者诬冲之辞也借冲之声力以重其书也冲不可以被诬某不可以不辨论亦愈出愈竒故采入焉
　　又按梅氏之论如此余复考之正义引晋书晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉字休预似授书在其暮年与上论语时不同上论语为魏光禄大夫在正始中魏尚盛此书出于魏晋之间安得预见之而载之集解未可以是为冲诬然则此书实始授自冲云第二十
　　传孝经者有二一今文十八章汉兴长孙氏四家张禹传之一古文二十二章出自孔氏壁中安国传之艺文志曰今文皆同唯古文字读多异桓谭新论曰古孝经千八百七十二字今异者四百馀字孔氏本亡于梁而复出于隋当时儒者固已諠传为刘炫作校之今文仅多闺门一章分庶人章为二曾子敢问章为三以合二十二章之数而已无所为异也宋儒司马光从而尊信朱子为之刊误亦未能尽去古文独草庐吴氏其论始定曰以桓谭新论所言考证古文皆不合参诸邢氏疏说则其伪也决矣愚谓桓谭新论足以证今古文孝经之伪岂不足以证古古文尚书之真哉新论又曰古文尚书旧有四十五〈五当作六〉卷为十〈十上脱五〉八篇古佚礼记有五十六卷古论语有二十一卷盖嘉论之林薮文义之渊海所云卷数篇数章数皆与汉志合其小有不合则传写之讹如汉志与讹为学十七讹为七十之类世有刘敞自能正之予尤爱桓谭作于建武以前武成篇尚存故不曰五十七曰五十八亦足见事之真者无往而不得其贯通事之赝者无往而不多所抵牾也
　　按隋代所出古文孝经亦从刘向之说来向云古文字也庶人章分为二也曾子敢问章为三又多一章凡二十二章但其多闺门一章文句凡鄙不类圣言且与今文增减异同率不过一二字无所为四百馀者故草庐氏以证其伪汉志注引新论或作七十一字检太平御览邢昺孝经疏并是二字余谓三人占则从二人之言焉
　　又按朱子谓孝经独篇首六七章为本经其后乃传文意齐鲁间儒纂取左氏诸书以为之者或问安知非左氏诸书取孝经耶朱子曰不然三才章自章首以至因地之义为子太叔述子产及赵简子赞之之言以顺则逆民无则焉一段为季文子之言君子则不然以下又杂以北宫文子言在左传中自有首尾载入孝经都不接续又无意思则知此袭彼非彼取此可无疑也愚谓朱子此等识见高明迥出千古若取以读古文尚书亦当思过半矣
　　第二十一
　　汉兴高堂生传礼十七篇孔壁出多三十九篇谓之逸礼平帝时王莽立之旋废犹相传至东汉然无师说不比古文尚书之多训释者郑康成注三礼曾引用之周礼注有天子巡守礼中霤礼烝尝礼军礼仪礼注有朝贡礼禘于太庙礼礼记注有中霤礼王居明堂礼别有奔丧礼皆逸篇之文愚尝叹息谓礼与尚书同一古文同一为郑氏学同一见引于经注中而在礼者虽篇目仅存单辞断语奕代犹知宝之欲辑为经而在尚书者虽卷篇次第确有源委甚至明指某句出某篇如载孚在亳征是三朡厥篚玄黄昭我周王皆以为是伪书则以礼未为诸儒所乱而书则为晚出之孔传所屈厌也岂不重为此经之不幸哉
　　按艺文志礼古经者出于鲁淹中及孔氏学七十篇文相似多三十九篇刘氏曰孔氏即安国所得壁中书也学七十当作与十七五十六篇除十七正多三十九也其说是矣而孔颖达礼记疏载康成云汉志始于鲁淹中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼同其馀四十篇藏在秘府谓之逸礼又六艺论亦以孔壁得古文礼五十七篇皆与今汉志数不合未知何说附此以广异闻
　　又按天子巡守礼云制币丈八尺纯四𦐖中霤礼云以功布为道布属于几烝尝礼云射豕者军礼云无干车无自后射朝贡礼云纯四只制丈八尺禘于太庙礼云日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也又中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪王居明堂礼云出五十里迎岁又云带以弓韣礼之禖下其子必得天材又云季春出疫于郊以攘春气又中霤礼云祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀戸之礼又王居明堂礼云毋宿于国又中霤礼云祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戸之礼又云祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼又王居明堂礼云仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫又云仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾又云季秋除道致梁以利农也又中霤礼云祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼又王居明堂礼云孟冬之月命农毕积聚繋収牛马又云季冬命国为酒以合三族君子说小人乐又云仲秋乃命国醵逸奔丧礼云不及殡日于又哭犹括发即位不袒告事毕者五哭而不复哭也又云哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊又云凡拜吉丧皆尚左手又云无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻凡二十五条为篇名者八吴草庐逸经八篇仅及其三王伯厚博矣𨚫误以大戴记朝事仪为逸经亦遗𨚫禘于太庙逸奔丧及军礼伯厚谓如㫁圭碎璧犹可宝草庐谓虽片言只字亦収拾而不敢遗乃我爱其礼之意余独惜其读郑注未到尔
　　又按礼仪三百朱子从汉书臣瓒注指为仪礼良是此即礼器经礼三百也汉人称仪礼为礼经以别于七十子后学者所录之记当周公时号文盛篇凡三百汉志云自孔子时而不具康成云周后世衰幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子时在者已重复杂乱又恶能存其亡者乎说亦相表里以臆度之当或百篇何则以尚书百篇藏壁中出时才五十八篇则礼经出时五十六篇推其藏当亦不减百篇盖古书竹简未有久置于屋壁不错乱摩灭者又其篇首标出士冠礼昏礼之类所以奔丧投壶康成亲见其在逸礼内者亦标首曰奔丧之礼投壶之礼则三百篇居然可知亦犹周官经五篇皆以惟王建国发端耳又按仪礼云者古行礼者之仪注也朱子欲分为章段俾其数可知可知而后可陈记临文不讳何𦙍曰临文谓礼执文行事时可见古人行礼皆执本于前按而行之以防有遗忘及疏忽之处周官太史祭之日执书以次位常诸侯将币之日执书以诏王贾疏曰书即上文礼书若今仪注诏之使不错误即其事也在周公仅为仪注孔子则尊为经在当时虽祝史有司之属皆所通晓所能行而昌黎且以竒辞奥旨苦其难读古今不同如此余尝谓仪礼直隋志中之仪注篇周礼直隋志中之职官篇耳或问三百固属篇名三千亦将为篇名乎余曰此则指微文小节非篇名然亦有在仪礼内者如冠礼之始加再加三加之类有不在仪礼内则若今曲礼少仪内则玊藻弟子职篇所记计当时亦必有成书而不复得见矣又按禘于大庙礼王肃圣证论引用有昭尸穆尸有孝子孝孙有皆升合于其祖之文王居明堂礼蔡邕明堂月令论引用云别阴阳门东南称门西北称闱虽非当日本辞亦所谓㫁圭碎璧者
　　第二十二
　　诗有四家鲁齐韩毛三家皆立于学官而毛诗颇晚出且微自苌以下四传皆一人王莽立之旋废及中兴后始大显讲受训故日以加备殆与古文尚书等史称安国为申公弟子则所受盖鲁诗也今尚书传如以悦使民民忘其劳在心为志宝贤任能皆诗序之文尧典昊天言元气广大大禹谟仁覆愍下谓之旻天益稷刊槎其木赓续也禹贡九州之泽已陂障伊训汤有功烈之祖故称焉泰誓上中二篇泽障曰陂冢土社也周至也牧誓肆陈也文侯之命彤弓以讲德习射皆毛传之文尝考西京诸儒非无兼通五经者而独于一经之内分门颛家莫肯他从如刘向受穀梁子歆以左氏难向向不能非闲也然犹自持其榖梁义歆欲建左氏等于学官与博士讲论其义诸博士或不肯置对盖唯恐歆破之其墨守如此故当时董仲舒治公羊其对策云春秋大一统即公羊说也梅福治穀梁其上书云春秋宋杀其大夫即又引穀梁说也以至关雎之诗一谓佩玊晏鸣叹康王之后者杜钦说也闻者可知其为鲁谓后夫人之行侔乎天地者匡衡说也闻者可知其为齐商颂不谓作于商而谓美襄公之世司马𨗇说也闻者可知其为韩鲁颂不谓作于史克而谓公子奚斯作扬雄说也闻者可亦知其韩其各有流派号为家法如此今安国舍鲁而从毛其不循家法者耶抑魏晋间鲁诗已寖微而毛诗方大显于世遂不觉出此耶叶梦得谓汉代文章无引诗序惟黄初四年有共公远君子近小人之说盖魏后于汉卫宏诗序至是始行此亦一切证云按毛诗东汉未立范书儒林传序自相矛盾前云光武立五经博士凡十四易施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严颜细数之𨚫十五疑有衍文后云古文尚书毛诗穀梁左氏春秋不立学官则所衍者盖毛诗参以百官志博士果十四人诗三鲁齐韩氏应劭汉官仪并同益决为衍文以知孔僖传云自安国以下世传古文尚书毛诗毛亦衍文何则安国未闻受毛诗疑鲁诗之讹不然孔僖以上有别受毛诗因传安国古文尚书遂连类及之亦古人文字之常
　　又按叟者蜀夷别名后汉中始见故卭都夷传苏祈叟二百馀人董卓传吕布军有叟兵刘焉传遣叟兵五千刘璋传送叟兵三百人李恢传赋出叟濮张嶷传叟夷数反武侯出师表賨叟青羌遍检史汉西南夷传并无叟字盖出于明章以后今安国传于牧誓庸蜀羌髳下曰西蜀叟也岂果武帝时有此称乎禹贡河入海在碣石武帝元光三年己酉始更注勃海计相去五百馀里史𨗇多疏略每以后代地名叙前代事故于九河之入海也亦然盖其书下讫麟止为太始二年上距河徒时将四十年不比安国为博士于元朔仅隔六七年安国盖所见者也史𨗇则所闻者也所见不容有误今传禹贡曰同为一大河入于渤海得毋反承袭史记之误乎上世及三代衰皆戎夏错居秦始皇兵威天下始攘走于外当时中国无复四夷见江统徙戎论盖西晋时先识远量者特阐明其事两汉人未之及仅班书西域传序一及未详今安国传淮夷徐戎也𨚫同得毋魏晋间有是议论乎凡此传之为魏晋人所假托皆历有明徴又不独前所论三年丧用王肃说及此用毛传文而已也又按所谓诗序之文毛传之文皆本孔氏疏虽说以先民民忘其劳易兑卦彖传有其文亦不削去者特仍其旧尔
　　又按鲁诗亡于西晋近代复出申公培诗说已未在京师一徴君著诗论多所采𫉬予为证明之曰班书杜钦传关雎为叹康王之后臣瓒曰此鲁诗谷永传阎妻骄扇注以为鲁诗言厉王无道内宠炽盛也礼坊记先君之思以畜寡人郑康成注记时尚未得毛传故用鲁诗曰此卫夫人定姜之诗也刘向列女传正同盖向家世鲁诗故今说关雎仍属太姒燕燕仍荘姜十月之交仍幽王皆与毛诗合分明是后人袭用毛诗脱误如此不待细攻又一徴君自夸家有世本未携至京师予曰世本朱子时已失传据班志凡十五篇见周礼礼记注疏者有作篇左传疏者有氏姓篇史记注者有居篇君家本如是否曰否然则其伪又不待辨扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言有言夫欲售伪者必假真真之不假伪将安售吾知其立败尔矣
　　又按郑氏笺毛诗东门之池序引孔安国云停水曰池不知何従得此训安国生平止传论语孝经二书无池字意是别有训说流东汉郑得之载于此古文泰誓上有陂池作传者于陂字既用毛传泽障曰陂又于池字用郑笺停水曰池若以自实其语且反见康成之笺原本于此心诚苦学诚博矣殊胜撰世本鲁诗说者手段
　　第二十三
　　古文传自孔氏后唯郑康成所注者得其真今文传自伏生后唯蔡邕石经所勒者得其正今晚出孔书宅嵎夷郑曰宅嵎䥫昧谷郑曰柳谷心腹肾肠郑曰忧肾阳劓刵劅剠郑曰膑宫劓割头庶剠其与真古文不同有如此者不同于古文宜同于今文矣而石经久失传然残碑遗字犹颇収于宋洪适隶释中盘庚百七十二字高宗肜日十五字牧誓二十四字洪范百八字多士四十四字无逸百三字君奭十一字多方五字立政五十六字顾命十七字合五百四十七字洪氏以今孔书校之多十字少二十一字不同者五十五字借用者八字通用者十一字孔叙三宗以年多少为先后碑则以传序为次碑又云高宗之飨国百年亦与五十有九年异其与今文不同又有如此者余然后知此晚出于魏晋间之书盖不古不今非伏非孔而欲别为一家之学者也呜呼悠悠千年学者如林乃复曾无一人焉为之考辨及此京山郝氏尝发愤叹息谓千载少读书人诚怪其言之太过由今思之抑岂可尽非也乎
　　或谓余古人经传或是口授或是笔录师既不同字读亦异其小小异同诚有不能免者安在遂据以为说邪余曰不然石经论语残碑载洪氏隶释中者九百七十一字洪氏以今板本校之不至甚异视尚书迥别安在不足以为说耶刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文字异者七百有馀脱字数十刘陶推三家尚书及古文是正文字三百馀事名曰中文尚书班范各著其说于史以为今古文之别岂无故哉
　　按宅嵎夷四条见孔疏云出夏侯等书是今文也而以孔书当之者以与孔书合但微异劅剠为黥然音义亦不相远云
　　又按洪氏总计尚书论语字数颇误当云尚书五百五十五字论语九百七十三字又无逸篇百二字二误为三
　　又按张守节史记正义论例曰史记文与古文尚书同者则取孔传注之与伏生书同者则用马郑王肃三家愚谓三家皆注真古文书不特与今文不同抑与今孔书互异安得取三家以当伏生乎守节唐代人已不能致辨于此矣
　　又按杨升庵有石经考说多错余为刊正之曰汉灵帝熹平四年蔡邕书六经于碑使工镌刻立于太学门外此所谓一字石经也魏邵陵厉公正始中邯郸淳书石经亦立于太学此所谓三字石经也晋裴𬱟为祭酒奏修国学刻石写经是为晋石经后魏孝明帝神龟元年祭酒崔光请补汉所立三字石经之残缺此魏立也非汉唐文宗开成二年国子监九经石壁成从宰相领祭酒郑覃之请也今尚在孟蜀广政十四年镌周易至宗仁宗皇祐元年公羊传工毕是为石室十三经仁宗庆历初命刻篆隶二体石经后仅孝经尚书论语毕工是为嘉祐石经高宗绍兴间亲书易书诗左氏传论语孟子及礼记五篇刊石孝宗淳熙四年诏建阁以覆之是为绍兴御书石经盖古来凡七刻矣为附其说于此
　　第二十四
　　其不同于古文不特如前所列而已也汉书儒林传安国授都尉朝而司马𨗇亦从安国问故迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说余尝取𨗇书所载诸篇读之虽文有增损字有通假义有补缀及或随笔窜易以就成己一家言而要班固曰多古文说则必出于古文而非后托名古文者所可并也余故备录之以俟好古者择焉五帝本纪云能明驯德以亲九族九族既睦便〈今文作辩按今文久失传此录从史记注〉章百姓百姓昭明合和万国乃命羲和敬顺昊天数法日月星辰敬授民时分命羲仲居郁夷曰旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷敬道日出便程东作日中星鸟以殷中春其民析鸟兽字微申命羲叔居南交便程南为敬致日永星火以正中夏其民因鸟兽希革申命和仲居西土曰昧〈徐广曰一作柳〉谷敬道日入便程西成夜中星虚以正中秋其民夷易鸟兽毛毨申命和叔居北方曰幽都便在伏物日短星昴以正中冬其民燠鸟兽氄毛岁三百六十六日以闰月正四时信饬百官众功皆兴尧曰谁可顺此事放齐曰嗣子丹朱开明尧曰吁顽凶不用尧又曰谁可者讙兜曰共工旁聚布功可用尧曰共工善言其用僻似恭漫天不可尧又曰嗟四岳汤汤洪水滔天浩浩怀山襄陵下民其忧有能使治者皆曰鲧可尧曰鲧负命毁族不可岳曰异哉试不可用而已尧于是听岳用鲧九岁功用不成尧曰嗟四岳朕在位七十载汝能庸命践朕位岳应曰鄙德忝帝位尧曰悉举贵戚及疏远𨼆匿者众皆言于尧曰有矜在民间曰虞舜尧曰然朕闻之其何如岳曰盲者子父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸尧曰吾其试哉于是尧妻之二女观其德于二女舜饬下二女于妫汭如妇礼尧善之乃使舜慎和五典五典能从乃遍入百官百官时序宾于四门四门穆穆诸侯远方宾客皆敬尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷尧以为圣召舜曰女谋事至而言可绩三年矣女登帝位舜让于德不怿〈今文作怡〉正月上日舜受终于文祖文祖者尧太祖也于是帝尧老命舜摄行天子之政以观天命舜乃在璿玑玊衡以齐七政遂类于上帝禋于六宗望于山川辩于群神辑五瑞择吉月日见四岳诸牧班瑞岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川遂见东方君长合时月正日同律度量衡修五礼五玊三帛二生一死为挚如五器卒乃复五月南巡狩八月西巡狩十一月北巡狩皆如初归至于祖祢庙用特牛礼五岁一巡狩群后四朝遍告以言明试以功车服以庸肇十有二州决川象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾过赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之静〈今文作谧〉哉讙兜进言共工尧曰不可而试之工师共工果淫辟四岳举鲧治鸿水尧以为不可岳彊请试之试之而无功故百姓不便三苗在江淮荆州数为乱于是舜归而言于帝请流共工于幽陵以变北狄放讙兜于崇山以变南蛮𨗇三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷四罪而天下咸服尧立七十年得舜二十年而老令舜摄行天子之政荐之于天尧辟位凡二十八年而崩百姓悲哀如丧父母三年四方莫举乐以思尧又云于是舜乃至于文祖谋于四岳辟四门明通四方耳目命十二牧论帝德行厚德远佞人则蛮夷率服舜谓四岳曰有能奋庸美尧之事者使居官相事皆曰伯禹为司空可美帝功舜曰嗟然禹汝平水土维是勉哉禹拜稽首让于稷契与𦤎陶舜曰然往矣舜曰弃黎民始〈今文作阻〉饥汝后稷播时百谷舜曰契百姓不亲五品不驯汝为司徒而敬敷五教在宽舜曰皋陶蛮夷猾夏寇贼奸轨汝作士五刑有服五服三就五流有度五度三居维明能信舜曰谁能驯予工皆曰埀可于是以埀为共工舜曰谁能驯予上下草木鸟兽皆曰益可于是以益为朕虞益拜稽首让于诸臣朱虎熊罴舜曰往矣汝谐遂以朱虎熊罴为佐舜曰嗟四岳有能典朕三礼皆曰伯夷可舜曰嗟伯夷以汝为秩宗夙夜唯敬直哉维静絜伯夷让䕫龙舜曰然以䕫为典乐教穉子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言意歌长言声依永律和声八音能谐毋相夺伦神人以和䕫曰于予撃石拊石百兽率舞舜曰龙朕畏忌䜛说殄伪振惊朕众命汝为纳言夙夜出入朕命惟信舜曰嗟女二十有二人敬哉惟时相天事三岁一考功三考绌陟远近众功咸兴分北三苖又云舜年二十以孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南巡狩崩于苍梧之野夏本纪云禹命诸侯百姓兴人徒以傅土行山表木定高山大川又云兾州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃怀致功至于衡漳其土白壤赋上上错田中中常卫既从大陆既为岛夷皮服夹右碣石入于海济河维沇州九河既道雷夏既泽雍沮会同桑土既蚕于是民得下丘居土其土黑坟草繇木条田中下赋贞作十有三年乃同其贡漆丝其篚织文浮于济漯通于河海岱维青州嵎夷〈今文作禺銕銕古夷字〉既略潍淄既道其土白坟海滨广潟厥田斥卤田上下赋中上厥贡盐𫄨海物维错岱畎丝枲铅松怪石莱夷为牧其篚𨠭丝浮于汶通于济海岱及淮惟徐州淮沂其治蒙羽其艺大野既都东原底平其土赤埴坟草木渐包其田上中赋中中贡维土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙珠臮鱼其篚玄纎缟浮于淮泗通于河淮海维扬州彭蠡既都阳鸟所居三江既入震泽致定竹箭既布其草惟夭其木惟乔其土涂泥田下下赋下上上杂贡金三品瑶琨竹箭齿革羽毛岛夷卉服其篚织贝其包橘柚锡贡均江海通淮泗荆及衡阳维荆州江汉朝宗于海九江甚中沱涔已道云土梦为治其土涂泥田下中赋上下贡羽毛齿革金三品杶干栝柏砺砥砮丹维箘簬楛三国致贡其名包匦菁茅其篚玄𫄸玑组九江入赐大龟浮于江沱涔于汉逾于雒至于南河荆河惟豫州伊雒𤄊涧既入于河荥播既都道荷泽被明都〈今文作孟诸〉其土壤下土坟垆田中上赋杂上中贡漆丝𫄨纻其篚纤絮锡贡磬错浮于雒达于河华阳黑水惟梁州汶嶓既蓺沱涔既道蔡蒙旅平和夷底绩其土青骊田下上赋下中三错贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河黑水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水所同荆岐已旅终南敦物至于鸟鼠原隰底绩至于都野三危既度三苗大序其土黄壤田上上赋中下贡璆琳琅玕浮于积石至于龙门西河会于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即序道九山汧及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐柏至于负尾道嶓冢至于荆山内方至于大别汶山之阳至于衡山过九江至于敷浅原道九川弱水至于合黎馀波入于流沙道黑水至于三危入于南海道河积石至于龙门南至华阴东至砥柱又东至于盟津东过雒汭至于大邳北过降水至于大陆北播为九河同为逆河入于海嶓冢道瀁东流为汉又东为苍浪之水过三澨入于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江至于海汶山道江东别为沱又东至于醴过九江至于东陵东迤北会于汇东为中江入于海道沇水东为济入于河泆为荥东出陶丘北又东至于荷又东北会于汶又北东入于海道淮自桐柏东会于泗沂东入于海道渭自鸟鼠同穴东会于沣又东北至于泾东过漆沮入于河道雒自熊耳东北会于涧𤄊又东会于伊东北入于河于是九州攸同四奥既居九山栞旅九川涤原九泽既陂四海会同六府甚修众土交正致慎财赋咸则三壤成赋中国赐土姓祗台德先不距朕行令天子之国以外五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任国三百里诸侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海于是帝锡禹玄圭以告成功于天下宋微子世家云微子乃问于太师少师曰殷不有治政不治四方我祖遂陈于上纣沈湎于酒妇人是用乱败汤德于下殷既小大好草窃奸轨卿士师师非度皆有罪辜乃无维𫉬小民乃并兴相为敌雠今殷其典丧若涉水无津涯殷遂丧越至于今曰太师少师我其发出往吾家保于丧今女无故告予颠跻如之何其太师若曰王子天笃下菑亡殷国乃毋畏畏不用老长今殷民乃陋淫神祗之祀今诚得治国国治身死不恨为死终不得治不如去遂亡又云武王既克殷访问箕子武王曰於乎维天阴定下民相和其居我不知其常伦所序箕子对曰在昔鲧堙鸿水汨陈其五行帝乃震怒不从鸿范九等常伦所斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹鸿范九等常伦所序初一曰五行二曰五事三曰八政四曰五纪五曰皇极六曰三德七曰稽疑八曰庶徴九曰向用五福畏用六极五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土曰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思貌曰恭言曰从视曰明听曰聦思曰睿恭作肃从作治明作智聪作谋睿作圣八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数皇极皇建其有极敛时五福用傅锡其庶民维时其庶民于女极锡女保极凡厥庶民毋有淫朋人毋有比德维皇作极凡厥庶民有猷有为有守女则念之不协于极不离于咎皇则受之而安而色曰予所好德女则锡之福时人斯其维皇之极毋侮鳏寡而畏高明人之有能有为使羞其行而国其昌凡厥正人既富方谷女不能使有好于而家时人斯其辜于其毋好女虽锡之福其作女用咎毋偏毋颇遵王之义毋有作好遵王之道毋有作恶遵王之路毋偏毋党王道荡荡毋党毋偏王道平平毋反毋侧王道正直会其有极归其有极曰王极之傅言是夷是训于帝其顺凡厥庶民极之傅言是顺是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊不友刚克内友柔克沈渐刚克高明柔克维辟作福维辟作威维辟玊食臣无有作福作威玊食臣有作福作威玊食其害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰济曰涕曰雾曰克曰贞曰悔凡七卜五占之用二衍貣立时人为卜筮三人占则从二人之言女则有大疑谋及女心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮女则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同而身其康彊而子孙其逢吉女则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从女则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从女则逆卿士逆吉女则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶庶徴曰雨曰旸曰奥曰寒曰风曰时五者来备各以其序庶草繁庑一极备凶一极亡凶曰休徴曰肃时雨若曰治时旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若曰知时奥若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂常雨若曰僭常旸若曰舒常奥若曰急常寒若曰雾常风若王眚维岁卿士维月师尹维日岁月日时毋易百谷用成治用明畯民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成治用昏不明畯民用微家用不宁庶民维星星有好风星有好雨日月之行有冬有夏月之从星则以风雨五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱鲁周公世家云武王克殷二年天下未集武王有疾不豫群臣惧太公召公乃缪卜周公曰未可以戚我先王周公于是乃自以为质设三坛周公北面立戴璧秉圭告于大王王季文王史策祝曰惟尔元孙王发勤劳阻疾若尔三王是有负子之责于天以旦代王发之身旦巧能多材多艺能事鬼神乃王发不如旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定汝子孙于下地四方之民罔不敬畏无坠天之降葆命我先王亦永有所依归今我其即命于元龟尔之许我我其以璧与圭归以俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭周公已令史策告大王王季文王欲代武王发于是乃即三王而卜卜人皆曰吉发书视之信吉周公喜开籥乃见书遇吉周公入贺武王曰王其无害旦新受命三王维长终是图兹道能念予一人周公藏其金縢匮中诫守者勿敢言明日武王有瘳其后武王既崩成王少在襁褓之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其群弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃告太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以告我先王大王王季文王三王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此又云东土以集周公归报成乃为诗贻王命之曰鸱鸮王亦未敢训周公又云周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书王乃得周公所自以为功代武王之说二公及王乃问史百执事史百执事曰信有昔周公命我勿敢言成王执书以泣曰自今后其无缪卜乎昔周公勤劳王家惟予幼人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其迎我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾尽起二公命国人凡大木所偃尽起而筑之岁则大孰
　　按人在而遽称以谥史记此类甚多左氏仅一处陈桓公方有宠于王是也两称成王皆系见在为𨗇所增窜不问可知以开金縢书为周公卒后亦是妄说非出古文何以明之郑康成受古文者果尔何以笺毛诗云成王既得金縢之书亲迎周公归乎先儒以秋大熟为即上文居东二年之秋情事最得余故曰读𨗇书者择焉可也
　　又按高宗享国百年亦见汉书五行志及刘向杜钦两传盖用今文书也成王葬周公而雷风著灾亦见梅福传颜师古注谓出尚书大传乃知𨗇书又杂用今文说余故曰非出古文
　　又按汉地理志班固于县名下自注某山古文以为某某泽古文以为某凡十条古文者尚书古文禹贡之辞今取以对安国书并合虽汧作岍敦作惇倍作陪傅作敷字画少异音读𨚫同不足据以为辩仍附其说于此
　　又按闽陈第季立有尚书评一篇谓太史公述尚书失尚书之意处曰尚书之文简短而深闳明雅而窔奥玩之愈渊行之愈切测之不可以为象卒然而置于前则令人惊怪不知何从而得之也诚宇宙间至文哉故自汉至今文士多矣然必以太史公为绝匠何者以竒胜也故当世人物一经序传班固兢兢录之稍改句字一二适以显其益竒故后世论史或病其取与之谬或讥其稽考之疏此诚有之然至于文章之竒妙未有不叹赏而拱手推服之也观其于左国国策世本楚汉春秋诸书翦缀而运量之扬㩁而变化之纵其所至若波涛万里而不知其所归孰为太史公孰为非太史公若淄渑混合但见其沦涟浩𣺌而已不能以目辨之也盖得其意放其词伸缩自在行止由已想其致思运笔之趣若飘飘乎天马腾空不自知其竒矣乃临当尚书之文眴然而目眩怵然而手拙故于尧舜禹汤武皆兢兢典谟誓诰录焉即有句字之改亦犹班固之于太史公也盖其意不足以包贯之词欲踊跃而驰骋可乎高宗肜日曰罔非天𦙍典祀无丰于昵今曰罔非天⿰纟⿱𢆶匹 -- 继常祀毋礼于弃道其义不可通也不宁惟是金縢一书破㫁为二前序册祝之意以及鸱鸮之贻末言周公卒后暴风雷雨王开金縢见书曰朕小子其迎夫既卒矣又何迎乎此不无少舛也不宁惟是文侯之命平王命晋文侯仇作也今以为襄王命文公重耳之词盖见左传彤弓矢玈弓矢秬鬯一卣之赐同未及察其词之异也凡若此类皆如泾渭之合清浊判然欲新竒而弗得矣其惟孟子乎孟子述尧舜汤武不一而足犹然孟轲氏之文人不得而窥其间也意得也某尝谓孟子之文在太史公之上
　　第二十五
　　其不同于古文又不特如前所列而已也许慎说文解字序云其偁易孟氏书孔氏诗毛氏礼周官春秋左氏论语孝经皆古文也慎子冲上书安帝云臣父本从贾逵受古学考之于逵作说文是说文所引书正东汉时盛行之古文而非今古文可比余尝取之以相校除字异而音同者不录录其俱异者于左引虞书方鸠僝功方鸠为㫄救一为㫄逑孱功窜三苗为㝮三苗朋淫于家朋为堋予乘四载下有水行乘舟陆行乘车山行乘欙泽行乘輣四句教胄子为育子帝乃殂落帝为放勋夏书浮于淮泗达于河河为渮东出于陶丘北为东至于陶丘惟箘簵楛为枯商书高宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩营为敻无诸野二字下诸字亦为之祖伊反为祖甲返周书在后之侗为在夏后之𫍣其丕能𫍯于小民丕能为不能唯其涂丹雘涂为𢾖其在受德暋为在受德忞罔不憝上有凡民二字一人冕执锐为执鈗至于属妇为㛀妇尽执拘以归于周为尽执抲爰始淫为劓刵椓黥为刖劓斀黥敷重□席敷为布民罔不□伤心罔为妄峙乃糗粮为糇粻用劢相我国家为邦家
　　按说文所引书重在字多约其成文如重嵞字则约予创若时娶于涂山为予娶嵞山重□字则约有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢为我有□于西非真有是句他可类推
　　又按孟子引今文书六条三见于说文字句并合罔不憝同有凡民帝乃殂落同为放勋唯杀三苖作㝮三苗然唯㝮字方讹为杀若窜则相远矣此许氏本之号近古者
　　又按堋淫于家今本作朋安国传朋群也颖逹疏言群聚妻妾恣意淫之无男女之别余谓丹朱之恶尚未至此盖古文本堋说文云堋丧葬下土也此如楚王戊为薄太后服私奸服舍诏削其支郡之事亦与上文罔水行舟一例于义为长浮于淮泗达于渮今本作河二孔无传疏止陆德明引说文作渮又未明其是余考之菏是也盖渮者泽名为济水所经又东至于菏者是在豫之东北即徐之西北舟则自淮而泗自泗而菏然后由菏入济以达于河此徐之贡道也或曰曷不详言之余曰以上文兖州浮于济漯达于河次青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又次徐州浮于淮泗达于菏亦不复言达于济矣至扬州则沿于江海达于淮泗且不复言达于菏不复言者蒙上文也一层脱卸一层虽由当日水道之自然而其叙法从变字法从简真属圣经之笔蔡氏徒执今本为河求其说而不得见说文有灉水入泗之文遂意由灉可以达河不知考之水经阴沟出蒗荡渠东南至下邳入淮阴沟即灉水入淮不入泗果尔当日止云浮于淮曷为复⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以泗邪又见说文有泗受泲水之文遂谓由泲亦可达河果尔古文达于菏之说益合矣总之直言达于河不识其何途之从惟言达于菏而水道历历然在人目前矣此一字之长有助于国史不小其亦昔人谓观书贵博证尤贵得古善本以为之证者与
　　又按水经泗水南过方与县东菏水从西来注之菏与泗合在此方与在今鱼台县北前编亦从说文本菏但谓泗水上可以通菏下可以入淮泗通菏去发源处据水经已得泗水经过地之半岂得谓之上仁山于水道多不详颖逹谓徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河古汶泗不相连何由而达亦误又谓汉末有公孙度窃据辽东自号青州刺史越海収东莱诸郡是尧青州越海而有辽东余案三国志度为辽东太守越海収东莱诸县置营州刺史自立为辽东侯平州牧无青州刺史之号所収仅诸县非诸郡只越海有辽东一语是耳因思尧末青州分越海东北之地辽东置营州汉末辽东即収越海西南之地东莱置营州亦足见两州本一州云
　　又按一人冕执鈗今本作锐安国传锐矛属颖达疏未知何所据余谓锐字说文止云芒也无兵器解意安国亦臆言之蔡传知其不安亦从说文本鈗鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允因思左传成二年锐司徒免乎杜注锐司徒主锐兵者汉书高帝纪朕亲被坚执锐颜注被坚谓甲胄执锐谓利兵锐皆作虚字无兵器解亦一证或曰锐矛属康成盖有是说余曰康成亦多臆宁足信然则孔之误又实沿于康成
　　又按古今韵会举要菏字下亦云浮于淮泗达于河河盖后人传写之误不知从艸例以禹贡上下文达于河为句改菏为河不如从许慎所见古文尚书河作菏为合不然古淮泗于河既无可达之理又焉得指后代所引入者蒙以禹之迹复引新安王氏济入河溢为荥会于河注于泗则河为菏益明矣之二说真先得我心
　　第二十六
　　理学之明肇自周程而朱子谓先此诸儒欧阳永叔刘原父孙明复亦多有助盖运数将开义理渐欲复明于世也此说是也书无逸称文王受命惟中身厥享国五十年诗大雅称文王受命有此武功其所为受命之说如是而已无称王改元事也自周书以文王受命九年春在鄗而改元之说兴自太史公书以诗人道西伯盖受命之年称王而称王之说兴由汉迄唐容有辩其不称王未有辩其不改元者欧阳永叔泰誓论出而文王之𡨚始白礼记中庸称武王壹戎衣而有天下乐记称武始而北出再成而灭商无所为观兵更举之事自伪泰誓三篇兴以观兵为上篇伐纣为中下二篇以合于书序十一年伐殷一月戊午渡孟津之别太史公书悉详载之由汉迄宋初未有敢辩其非者而伊川程子出则谓武王无观兵而武王之𡨚始白是即张子所谓此事间不容发一日之间天命未绝则是君臣当日命绝则为独夫之意也大哉言乎三代以下所未有也今试平心易气取晚出武成篇读之我文考文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集非即受命改元之妄说乎泰誓上篇曰我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商非即三年服毕观兵孟津之说乎又曰惟受罔有悛心云云予小子夙夜祗惧以尔有众底天之罚非即归居二年闻纣虐滋甚更遍告诸侯东伐纣之说乎凡此书出于魏晋之间群言淆乱之日皆历有明徴而世之儒者必欲曲为文解以九年为自专征始观政为非观兵若以此晚出诸篇为大有异于伪泰誓者呜呼其亦未之思也已矣
　　按朱子又谓欧公泰誓论历破史𨗇之说亦未见得史𨗇全非欧公全是盖武成有惟九年大统未集以文王享国五十年推之九年当从何数起且如武王初伐纣曰惟有道曾孙周王发此岂史臣于未即位前便书为王邪到这里总难理会不若只两存之余谓朱子犹未确信梅氏书为伪撰若果信为伪撰则此等难理会处俱可不攻自破西伯不称王说已彰著武王称有道曾孙周王发则从未经拈出盖墨子兼爱中篇云昔者武王将事泰山遂传曰泰山有道曾孙周王有事大事既𫉬仁人尚作以祗商夏蛮夷丑貉虽有周亲不若仁人万方有罪维予一人玩其文义乃是武王既定天下后望祀山川或初巡守岱宗祷神之辞非伐纣时事也伪作武成者移为伐纣时事自难理会论语载虽有周亲四语于大赉后谨权量之前俱初定天下事亦自相类伪作泰誓者又割入中篇中更间隔以真泰誓反若墨子引古一似今人好集句为文章者矣
　　又按西伯受命称王亦不始史记伏生尚书殷传已有之其远则自文王世子篇来武王对文王曰西方有九国焉君王其终抚诸郑氏注言君王则既受命之后不尔何以呼王余谓梦龄事之虚妄先儒具有明辩独怪孔颖达疏尚书见孔传无称王字遂力以文王称王为无疏毛诗见郑笺有称王说遂力傅会称王当在六年伐崇后以至疏礼记亦然真所谓从孔则废郑从郑则废孔唐人义疏之学之拘知此又按史记楚世家楚武王伐随随曰我无罪楚曰我有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号左氏宣三年传楚荘王伐陆浑之戎遂观兵于周疆问鼎之大小轻重焉观政观兵皆咄咄逼周同一无君举动以儗武王非其伦矣
　　又按国语先王耀德不观兵韦昭注观示也据此当读为贯非观视之观下文又有且观之兵义益见然史记东观兵至于盟津左传僖四年观兵于东夷宣十二年观兵以威诸侯皆读如字亦可惟蔡氏集传于西伯戡黎篇目下云史记尝载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来此观兵二字用得不妥且史记并无其事出吕氏春秋耳吕氏原文是殷使胶鬲候周师候周师自胜观兵古人书籍岂容妄更之乎
　　又按孟子集注引张子语下⿰纟⿱𢆶匹 -- 继曰诸侯不期而会者八百武王安得而止之哉分明不信殷周两本纪齐太公世家还师复归之事既不信胡得又袭用其上文不期会盟津云云余曰史记刘敬传说高帝曰武王伐纣不期而会孟津之上八百诸侯皆曰纣可伐矣遂灭殷朱子正本此岂若蔡传之荒略乎
　　第二十七
　　言一也言者异则人心变矣此至言也战国䇿楼缓述公甫文伯母之言以为从母言之是为贤母从妇言之是必不免为妒妇真可令人绝倒故愚尝以尔有嘉谋嘉猷入告尔后于内等语出于臣工之相告诫则为爱君出于君之告臣则为𨗳谀𨗳谀中主所不为而谓三代令辟如成王为之乎盖成王之冤于是且千馀年矣今亦未敢定著此语出何人但此语之所自来则孔子引入礼坊记者也试取今坊记读之子云善则称君过则称己则民作忠君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之德於乎是唯良显哉子云善则称亲过则称己则民作孝大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪唯予小子无良以取证大誓为人子之言则取证君陈亦必为人臣之言例可知也假若文王告武王曰汝克纣非汝武唯朕无罪可乎不可也伪作君陈篇者止见书序有周公既没命君陈分正东郊成周作君陈遂通篇俱作成王语安知当日不更夹以臣语如顾命篇体例耶呜呼自斯言一启君以正谏为要名臣以归美为盛节而李斯分过之忠孔光削槀之敬遂为后世事君之极则虽有贤者亦阴驱潜率以为容悦之徒而不自知矣甚且臣以谏诤事付史官君怒之薄其恩礼晚年渐不复闻天下失得其流弊有不可胜言者谁谓此书固粹然正哉韩昌黎著争臣论以入则谏其君出不使人知者为大臣宰相者之事非谏官之所宜行夫谏官犹不可而谓君顾可以此为命乎成王免丧朝于庙述群臣进戒之辞而作敬之诗又延访群臣而作小毖诗其孜孜求言若此曾㡬何时而变为君陈此语邪果尔则谓成王之失言也亦宜
　　按二十五篇书以此人之语入彼人口中而不顾所处之地所值之时有不侔者不特君陈篇而已也孟子称舜舎己从人今入于舜口中以称尧当尧之时引书曰洚水警余余字自属尧又入舜口中以属舜文王世子语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也今入元良二语于伊尹口中以训长君孟子书曰徯我后后来其无罚向疑为初征自葛情事仅可仲虺用之以释汤惭今重出于伊尹口中以训太甲迂远不切殊属无聊填写汤誓曰今朕必往此自汤初兴师告谕亳众之言今亦入武王口中其时武王师已次河朔群后毕会何必为此言不㡬眯目而道黑白者邪余故连类及之以俟观者思焉
　　又按余辩君陈时尚未见京山郝氏尚书解后见之喜余固与郝氏不谋而合者故亦不忍削去
　　又按姚际恒立方论咸有一德与上君陈论髣髴盖一以人一以朝并录于此曰详篇义疑史臣所纪当是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似故曰咸有一德但此不为歌为文耳诸经传记于伊尹并无告归致仕之事作伪者见书序茫无可据遂凿空撰出伊尹复政一节以取配合周公复政之意将咸有一德篇本属尹在汤朝赞襄于汤者移入在太甲朝陈戒于太甲夫赞襄于汤而曰咸有一德似乎喜君臣同德之助庆明良交泰之休于义可也若陈戒于太甲而曰咸有一德是尹以已德告太甲则为矜功伐善非人臣对君之言矣且事其孙而追述与其祖为一德得无鞅鞅非少主臣乎此是非之至明而易晓者司马贞反据此以史𨗇记于成汤朝为颠倒失序某尝谓其讹一经而讹及他经至此又知讹及诸史传志者更不少可慨也
　　第二十八〈阙〉
　　第二十九〈阙〉
　　第三十〈阙〉
　　第三十一
　　二十五篇之书其最背理者在太甲稽首于伊尹其精密绝伦者在虞廷十六字今既证太甲稽首之不然而不能灭虞廷十六字为乌有犹未足服信古文者之心也余曰此盖纯袭用荀子而世举未之察也荀子解蔽篇昔者舜之治天下也云云故道经曰人心之危道心之微危微之㡬唯明君子而后能知之此篇前又有精于道一于道之语遂櫽括为四字复续以论语𠃔执厥中以成十六字伪古文盖如此或曰安知非荀子引用大禹谟之文邪余曰合荀子前后篇读之引无有作好四句则冠以书曰引维齐非齐一句则冠以书曰以及他所引书者十皆然甚至引弘覆乎天若德𥙿乃身则明冠以康诰引独夫纣则明冠以泰誓以及仲虺之诰亦然岂独引大禹谟而辄改目为道经邪予是以知人心之危道心之微必真出古道经而伪古文盖袭用初非其能造语精密至此极也
　　按荀子引今文古文书者十六惟一人有庆兆民赖之作传曰传疑书字之讹然孟子于传有之亦指书言也
　　又按仲虺之诰在荀子作中岿之言左传作仲虺之志史记殷本纪作中𤳹小司马注𤳹音垒盖虺有二音
　　或难余曰虞廷十六字为万世心学之祖子之辞而辟之者不过以荀卿书所引偶易为道经而遂槩不之信吾见其且得罪于圣经而莫可逭也余曰唯唯否否尧曰咨尔舜𠃔执其中传心之要尽于此矣岂待虞廷演为十六字而后谓之无遗蕴与且余之不信而加辟之者亦自有说读两汉书见诸儒传经之嫡派既如此矣读注疏见古文卷篇名目之次第又如此矣然后持此以相二十五篇其字句之脱误愈攻愈有攟拾之繁博愈证愈见是以大放厥辞昌明其伪不然徒以道经二字而辄轻议历圣相传之道统则一病狂之人而已矣岂直得罪焉已哉且此十六字以上如汝唯不矜天下莫与汝争能荀子君子篇语也十六字以下无稽之言勿听弗询之谋勿庸亦荀子正名篇语也其各各有依傍而初非能自撰出者或曰荀卿之造语却若是其精乎余曰语之尤精者荀子固自言为道经矣作者之谓圣述者之谓明荀子纵不得儒之醇将不得为述者乎哉嗟乎人心之危道心之微此语不知创自何人而见之道经述之荀子至魏晋间窜入大禹谟中亦几沈埋者七八百年有宋程朱辈出始取而推明演绎日以加详殆真以为上承尧统下启孔教者在此盖以其所据之地甚尊而所持之理原确也噫抑孰料其乃为伪也乎或曰朱子于古文尝窃疑之独至大禹谟及十六字则阐发之不遗力子与其疑也宁信余曰笋子固有言矣信信信也疑疑亦信也余之疑伪古文也正以其信真圣经也不然大学一篇于记者千馀年而经两程子出始尊信表章迄今翕然无异议余岂独私有憾于二十五篇者而党同伐异哓哓然不置若此哉
　　又按老子书五千言名道德经则知此引道经必古来原有是书而非荀子所改题者
　　又按余著此未匝月而从弟自旌德归授余以县志有县人梅鹗百一者正德丁丑进士未仕卒撰述颇伙亦疑今古文亦谓人心道心本出道经与余向辩君陈事相类
　　第三十二
　　人心道心本出荀子以窜入大禹谟遂尊为经久而忘其所自来矣窃以古今若此类者颇多如谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地之根绵绵若存用之不勤列子引黄帝书也今见老子上篇将欲败之必姑辅之将欲取之必姑与之战国䇿引周书也亦见老子上篇今孰不以为此老子语与非澹泊无以明志非宁静无以致远出淮南子主术训而诸葛武侯引以戒其子今遂为武侯语胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方亦出淮南子主术训而孙思邈引之而程子称之今遂为孙思邈语不独此也文子引老子曰人生而静天之性也感物而动性之害也云云河间献王作乐记采之今且为经是即以子为经之证也荀子有礼论篇今自三年之丧何也至古今之所一也一段载入礼记名曰三年问是又即以荀子为经之证也而必以人心道心为无本焉亦过矣
　　按朱子云以曾子问言礼证之则老子述而不作信而好古皆可见五千言或古有是语而老子传之谷神不死章即黄帝书又云老子柱下史故见周书周书多权谋欲取姑与之类是也余因此忽悟人生而静安知非古有是语而老子传之而记礼者亦传之非必有取于老也何以故有以礼记是汉儒说非出孔门之徒者朱子述许顺之之言曰恐不然汉儒之纯者莫过董仲舒董仲舒文之纯者莫过三䇿如乐记天高地下万物散殊等语董仲舒何曾道得来盖必古来流传得这种文字如此卓哉见也因又笑近代杨慎辈苦欲贬剥考亭谓其诗传序首用人生而静为不知出于老子也者若知出老子肯以其异端语而用之乎不知朱子博极群书洞如观火岂不记及文子盖未尝以礼记为有取老子而袭用之也又按艺文志乐记二十三篇刘向校书得之王禹记二十四篇方属献王所作而禹献之二书各不同今之乐记乃二十三篇之十一篇合为一篇篇名有乐本乐论之类见别录及孔颖达疏刘献以为公孙尼子作者是则上云河间献王所作大误特正于此又按今之乐记程子称其最近道朱子谓非圣人之书战国贤士为之说亦是独胡致堂谓是子贡作则非此书载魏文侯子夏问答文侯受子夏经艺为二十五年事见魏世家是年子夏已一百有八岁可为高寿子贡若存当又一百二十一岁况更不止此数事与理所无儒者之不核实如是
　　或问余人之论议先后容有互异子书尚未成何不举前说之误者而悉削之而必以示后人乎余曰此以著学问之无穷而人之不可以自是也近见世之君子矜其长而覆其短一闻有商略者辄同仇敌余用是数困于世昔王荆公注周礼赞牛耳云取其顺听有人引一牛来与荆公辩牛之听不以耳盖以鼻荆公遂易前注以荆公之执拗文过古人中无两犹不能不屈服于引牛者之言吾不知世之君子自视于荆公何如也
　　又按有明知为纬书而群以为圣人之言者吾志在春秋行在孝经是也此出孝经钩命诀縁何休注公羊载入序中迄今无异议亦以理近是尔
　　又按春秋者鲁史记之名自宜称入圣人口中若孝经乃门弟子所为书所命名岂容自称善乎史通有云此之不实昭然可见
　　又按德清胡渭生朏明告予子以行在孝经为不应出夫子口中似矣窃考公羊传疏载此原文云孔子在庶德无所施功无所就志在春秋行在孝经未尝以二句为孔子自云盖何休序引而失之其失与晚出古文书将礼记引君陈曰入成王口中将左传引夏书曰连德乃降入大禹口中正相类视彼造纬书者又下一等矣凡著书引古须直溯其昆仑源不可从半路中钞袭倘钞袭鲜有不误子宜慎之斯言也殆吾之诤友哉
　　又按余尝有一疑义谨标出以俟后之君子者大学一书程子谓孔氏之遗书朱子谓正经意其或出于古昔先民之言又分有经有传洵是独谓传文成于曾氏门人之手则未敢以为决然也何也朱子意不过见诚意章有曾子曰三字以古弟子于师方称子如论语之于有子曾子实然者不知礼记四十九篇称曾子者一百一为曾申馀俱曾参析而数之檀弓二篇曾子四十三杂记二篇曾子五曾子问曾子四十祭义曾子八可见曾子为记礼者之通称不必弟子谓其师若又以大学止一引曾子曰与他屡引者不同试问礼器亦只一引曾子曰周礼其犹醵与内则亦只一引曾子曰孝子之养老也云云岂此二篇亦曾氏门人作乎不唯此也孟子七篇轲所自著圣门高弟若颜渊或名之或字之或子之不似纯称曾子者二十二益验其为通称或曰朱子以大学之言多与中庸孟子者合故明其一脉相传不知先儒曾言大学一书六经之名例也中庸一书六经之渊源也既谓之名例推诸群书自悉合矣奚啻庸孟或又曰世以礼记汉儒书然则大学竟成于汉儒之手乎余曰否尔雅始自周公释言以下或曰仲尼所增子夏所足叔孙通所益梁文所补尔雅释训篇载及如切如磋道学也十二句班固谓记百三十一篇七十子后学者所记则知大学出于七十子之后叔孙通梁文以前必矣若必以为曾子门人记者吾无征















　　尚书古文疏证卷二
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷三　　山阳　阎若璩　撰第〈阙〉
　　〈阙〉



























　　尚书古文疏证卷三



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷四　　山阳　阎若璩　撰第四十九
　　史家有追书之辞每以后之官名制度叙前代事读者要以意会不必以为核其类甚多今姑举一事如郡守更为太守始景帝中二年七月太史公书于景帝前辄曰太守岂当日之实称乎抑偶误尔窃谓伶州鸠与景王论武王曰王以黄锺之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也斯时武王仅有三军六师未备观牧誓可见州鸠盖以其终有天下故以有天下之制称之亦追书者之常若当武王时叙武王所统军而曰王乃大巡六师则大不可矣序书者远出删书者之后故流传说颇讹见召诰有太保字及顾命康王之诰皆然遂以太保为召公之官曰西旅献獒太保作旅獒不知武王时召公尚未也然史家多以其人所终之官言之初不计其时亦追书者之常若当武王时叙召公所居官而曰太保乃作旅獒则大不可矣凡伪书之以追书为实称其误如此
　　按伶州鸠又曰以大蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也三王即金縢所云三王大王王季文王故作武成者亦有大王肇基王迹等语似当日未必及后稷且尊之为先王何则果尔是宣四王之徳矣奚啻三余是以信国语不信晚出武成者以此
　　或曰太守字在史记固多追书若战国策韩阳曰使阳言之太守太守其效之岂亦追书乎余曰昔人已疑到此著有明辩盖校写国策者不通古今妄增入非原文因笑近时刻日知录者遽谓战国真有太守称亦不善于论世矣
　　又按左氏亦间以其人所终之官言之不知其时尚未者昭元年四月子产称公孙黑子晳曰上大夫王制诸侯之上大夫卿郑有六卿时乃罕氏虎国氏侨丰氏段印氏段游氏吉驷氏带为之安得复有一卿以位黑黑得为卿者盖后六月丁巳强与于六卿之盟子产弗讨遂以为卿以至明年秋被杀亦书于经当子产数子南之时固未也然则子晳宜何官曰子产称子晳贵于嬖大夫子南则亚大夫可知也或上字为亚字之讹然此等误称左氏煞少亦千虑中之一失乎
　　又按成三年臧宣叔曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是春秋时列国别有上大夫未遂为卿与周礼王制不合又因悟王制诸侯之上大夫卿是本周礼次国之上卿一段则用左氏独不思周礼属国之初制变至春秋已大不侔而会稡成一书者何哉
　　又按左传桓三年有上卿下卿上大夫昭五年有上卿上大夫益验上大夫与卿各别参以文六年亚卿昭四年介卿哀十四年次卿臧宣叔所谓中卿是也则卿信有三又参以僖四年中大夫昭元年嬖大夫昭七年亚大夫哀二年下大夫盖亚大夫即中大夫嬖大夫即下大夫也则大夫等亦有三然则前所云上大夫即卿者不可削去乎曰亦未可尽主一说也庄十四年郑厉公谓原繁曰吾皆许之上大夫之事注曰上大夫卿也意是时郑官制犹未变不然此乃史家之文非当日之实请更证以一事觐礼同姓大国则曰伯父小邦则曰叔父晋非小国也且勿论而自唐叔以迄文公景公皆称为叔父何昭九年三十二年传于平公定公反改称伯父当其伯父也并惠公亦伯父之或曰周自景王以下实然然昭十五年景之十八年也何又曰叔父疑左氏不画一处亦未必尽得当时之真云
　　又按史记周书并称武王克殷有召公奭不言太保言太保自昔者周成王幼在襁褓之中召公为太保保其身体始见贾𧨏新书至顾命篇犹然唯不知周公未薨前召公于六卿中何官或曰诗集传明云韩初封召公为司空王命以其众为筑城余曰韩侯是武王子计其封当在成王之世聃季为司空卫康叔封聃季授土见定四年传岂召公为之哉疑臆说或曰朱子本王肃余曰肃注王命召伯定申伯之宅下云召公为司空主缮治此盖指宣王时召穆公虎非召康公奭也又错认且朱子以筑城为必属司空乎仲山甫城齐何以时为冢宰朱子以司空为必主缮治乎又何以平定淮夷命召穆公虎盖古者人虽有专官官虽有定职至国有大事则推贤而往人不以为忌已亦不以为嫌往而辄能成功还报天子后世几此意者鲜矣
　　又按燕召公世家其在成王时召公为三公则可证武王时未为太保矣
　　第五十
　　传注家有错解之辞要久而后错始见论始定亦朱子所谓后出者巧尔无逸篇其在祖甲不义惟王孔传曰汤孙太甲也唐孔氏亦因之至蔡氏集传出而论始定尤快在据下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之非太甲也明甚祖甲既非太甲则不义惟王之非太甲事也亦明甚高宗肜日序以为高宗祭成汤蔡传则谓其祭祢庙蔡传近是矣然终至金氏前编出而论始定曰高宗肜日高宗之训史迁系于祖庚之纪内则是祖已为祖庚作凡书之训告其君多系其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无系之君者而此二书皆训体乃系之君既非义例矣凡书之本序多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗肜日则似果若追书之云者绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之曰典祀无丰于昵详味其辞安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖已以训祖庚也明甚既祖已以训祖庚则典祀无丰于昵之非高宗事也亦明甚作古文者生于蔡金两氏之前错解未正之日故太甲上曰兹乃不义习与性成说命中曰黩于祭祀时谓弗钦若与彼二篇为实相表里者抑岂料其错解也哉凡晚出书之以错解为实事其误如此
　　按无逸篇泛言自三宗之后或十年或七八年或五六年或四三年以邵子经世书证之或十年者则太戊后仲丁十三年河亶甲九年或七八年者则太戊后阳甲七年武丁后祖庚七年或五六年或四三年者则祖甲后廪辛六年武乙四年太丁三年历历皆合且与由少以至益少者次第亦不紊然则安得谓祖甲即太甲反在太戊前乎孔传谓殷家祖其功故称祖不知太甲在史记有宗称无祖称至南轩予不识其为何人当论定之后而犹以两孔氏为确论傎已甚矣
　　又按孔传之误因于王肃王肃之误因于孔丛子孔丛子之误因于王舜刘歆之本史记史记之误又因于国语于是祖甲一人忽上而冒太甲之贤复降而同帝甲淫乱其幸不幸如此
　　又按以错解为实事复得二条一此书专主王肃之学肃错解中月而禫为在二十五月之中二十六月朔辄即吉故撰于太甲中三祀十有二月朔嗣王被冕服归一金縢我之弗辟马郑皆读辟为避周公居东二年谓避居东都至王肃始错解为东征孔传因之则上文解辟为法亦用王肃说可知故撰于蔡仲之命周公以流言致辟管叔于商嗟乎此古今二大关键也服阕于二十五月于是两晋诸帝俱短丧而陷于不孝矣周公身诛管蔡于是唐太宗临湖之变推刃同气而莫之恤周公可以借口矣王充有言俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫苟至于惑贤圣则其流毒正无穷无极安得不使有识者昌言以辩哉
　　第五十一
　　赵氏称孟子尤长诗书其于书之辞必熟习必不以古人口中语认为叙事又必不以古人口中语妄续之于后与或妄增之于前自乱其引古之例断断然已奈何晚出书以校之孟子有不然者书曰天降下民一节自武王耻之上皆书辞盖史臣所作故孟子从而释之曰此武王之勇也亦犹上文引诗毕然后从而释之曰此文王之勇也正一例也伪作者欲窜入武王口不得不去其末二语又改天下曷敢有越厥志为予曷敢有越厥志试思此段在泰誓上者曾有一毫似武王之勇而孟子乃引之乎又有攸不为臣一段亦史臣作绍我周王见休惟臣附于大邑周则史臣述士女之辞伪作者亦欲窜入武王口自不得不去其首句又改为昭我周王天休震动用附我大邑周试思今文书大诰曰天休于宁王兴我小邦周多士曰非我小国敢弋殷命其自卑如此于胜国一曰大国殷再曰大邦殷甚且曰天邑商其尊人如此岂有武王当初得天下日遍告群后而乃侈然自尊为大邑周乎即文理亦不可得通凡晚出书之以叙事为议论其误如此
　　按书曰汤一征自葛始一节书辞孟子语颇相杂伪作者以天下信之与十一征而无敌于天下互异故不援入书以东面而征西夷怨至奚为后我凡三见断为书辞入书民望之以下又孟子语盖以别于书曰徯我后故此最其苦心分疏处但味汤一征自葛始亦史臣所作若仲虺面对成汤自不得斥其号于是伪作者辄变其辞曰初征自葛殆又其苦心闪缩处乎
　　又按东面而征西夷怨南面而征北狄怨仲虺之诰缩其辞为东征西夷怨南征北狄怨便蠢拙予尝谓鹤胫不得不长凫胫不得不短此文章家法也司马公约诸史之文而成通鉴已属从简作纲目者不知务于句字间蹙损往往致有文理不通足资嗢噱处或曰朱子可若是其轻诋与余曰此原不尽出朱子乃其门人赵师渊为之若真出朱子手大书必一依凡例分注必不擅改司马原文耳
　　又按余尝谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之确何况伪作古文书者殆无怪其然或请徴其义余曰论语杞不足徴宋不足徴中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考甫得商颂十二篇于周之太师归以祀其先王而孔子录诗时亡其七篇此非宋不足徴之切证乎众言淆乱折诸圣未闻折诸贤或曰论语盖孔子一时之言中庸又一时言之故不同观并提三代与仅论二代者亦不同余曰年有蚤暮识有浅深论因有定否此岂所论于圣人乎杞用夷礼见鲁僖公时出左传微子至于戴公其间礼乐废坏戴公当周宣王时出毛诗序盖惟礼乐废坏方就周太师校之得颂之全本旋复遭放失孔子习诗不及半矣尚得谓载论语者乃其暮年之言宋固如此载中庸者则其初年宋犹有文献存焉者耶观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思增损隐括论语之文此则改论语而失其意故不确知我罪我一听世之君子予则信孔子过笃者耳又按自书有天降下民作之君作之师后师旷述之曰天生民而立之君后又荀卿释之辞愈显而意益加警曰天之生民非为君也天之立君以为民也然皆一脉相传足徴孟子所引之确今泰誓上改降为佑意觉索然吾直不省作伪者是何心
　　或曰有宋存焉盖言其㢙有存者亦是宋不足徴意特比杞差胜耳余曰孔子又有言矣我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉安在杞一无所存者乎大扺当时列国文献惟鲁为最备故曰吾舍鲁何适矣二国自俱不足徴或曰二国俱不足徴孔子于何处考订而能言之双峰饶氏有云圣人生知得其一二则可以识其馀亦信然乎余曰此最无稽之说也闻一知十自就义理言若世远言湮典文残缺虽圣人亦不能臆为说矣孔子尝问礼于老聃曾子问一则曰吾闻诸老聃再则曰吾闻诸老聃其所述夏后氏之礼殷人之礼必备讲学于老聃而不仅如今之寥寥者然则孔子亦何俟杞宋存焉而后能言其先王之制与
　　第五十二
　　吾尝疑孟子引太誓曰我武惟扬侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光必史臣美武王之辞非武王自语盖纣之恶甚于桀而武王除残之功亦遂高于汤史臣正纪其实处曰于汤有光非夸也伪作者以三篇俱武王语一例窜入之于口中试思礼记引大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良谦谦于父之前而于商先王便侈然自多其功圣人气象岂至于此吾故疑焉今读管子又得一条法禁篇引泰誓曰纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心亦史臣辞亦被窜入于其口试思纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳苌弘引大誓语也论语引之即作武王曰予有乱臣十人其相同如此何至管子引泰誓辞出史臣晚出书𨚫撰作武王自语抵牾至此后世必有能辨之者
　　按张霸百两篇史称其采左氏传书叙为作首尾窃以晚出书亦然其二十五篇无一语与书序相违左氏引逸书复捃拾殆尽然亦有不必捃拾而捃拾之露破绽出者昭二十四年苌弘引大誓曰纣有亿兆夷人云云上文同徳度义分明系苌弘自语不然有不冠以大誓乎即另出一篇亦应先作大誓曰同徳度义次作又曰纣有亿兆夷人方协左氏引书之例更可笑蔡传寡陋以同徳度义为古者兵志之词世竟有不读左氏传者
　　又按管子引泰誓古文书缩其辞为纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心便减𨚫无限风致自拟为古祗增其拙予尝以四子书有从毛诗出者如小旻之诗不敢暴虎不敢冯河论语曰暴虎冯河荡之诗曾是掊克曾是在位孟子曰掊克在位桑柔之诗予岂不知而作孔子则变之曰盖有不知而作之者我无是也閟宫之诗至于文武纉大王之绪子思则变之曰武王纉大王王季文王之绪角弓之诗绰绰有裕孟子则变之曰岂不绰绰然有馀裕哉一经点用或繁或简无不如从火中镕铸而成无补缀之迹岂若古文之多可嗤笑与
　　又按上元黄虞稷俞邰谓予泰誓辞兼叙事固已牧誓有王字犹曰史臣追称之时无几也若管子引泰誓有武王字死然后有谥岂此三篇竟作于武王之崩后乎余曰此难甚善然古书为后人増加改易者不少孟子七篇手所亲著所见诸侯王若梁襄齐宣邹穆滕文鲁平不应皆前死于孟子之手尽繋以谥意必有一二阙谥者谥为后人填补请证以春秋春秋绝笔𫉬麟哀公见存焉得有谥亦必后人欲与襄昭定一例改系以谥然则孔子当日实以何书曰汲冢书称哀王曰今王太史公书称武帝曰今上其必称今公可知也列子天瑞篇子列子张湛注载子於姓上者或是弟子之所记余谓非弟子所记乃弟子之所增以尊师则列子中有增盖泰誓三篇成于初有天下日止称王武或后史官增入与管子引时如是未可定且不闻向所辨国策有太守字乎俞邰曰于此又得读书一法矣
　　第五十三
　　二十八篇之书有单书月以纪事多士惟三月周公初于新邑洛是也有单书日以纪事牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野是也然亦以武成篇有粤若来二月既死霸粤五日甲子之书故读者可以互见不必复冠以二月此省文也未有以此月之日纪事而仍蒙以前月之名使人读去竟觉有三十四日而后成一月者有之自晚出武成始载考召诰篇先书丙午次戊申又次庚戌甲寅乙卯丁巳戊午甲子皆冠以三月顾命篇先书甲子次乙丑又次丁卯癸酉皆冠以四月至洛诰篇戊辰王在新邑烝祭岁止书日而必于后结一句曰在十有二月其详明如此今晚出武成先书一月壬辰次癸巳又次戊午师逾孟津已在月之二十八日矣复继以癸亥陈于商郊甲子昧爽受率其旅若林是为二月之四日五日不见冠以二月岂今文书法耶或曰洛诰亦尝称乙卯费誓两称甲戌皆止有日余曰此自周公伯禽口中之辞指此日有此事云尔岂若史家记事垂远必系日于月有一定之体耶
　　按国语伶州鸠对景王曰昔武王伐殷以二月癸亥夜陈未毕而雨癸亥上加以二月其叙事之密如此文按召诰惟二月既望越六日乙未望者十六日庚寅自庚寅数至二十一日乙未正六日盖连望日而数非离本日此今文书法也孔安国不逹兹例谓望为十五日果尔何得曰越六日此与晚出武成越三日庚戌误同益验古文与传出一手
　　又按余向谓孔传多同王肃注乃孔窃王非真汉武时之孔氏预与三国魏之王氏合也以三年之丧二十六月即吉验之今又得一事是尧典禋于六宗说六宗者人人各异义至魏明帝诏令王肃议六宗肃取家语孔子曰所宗者六以对肃以前未闻也今安国传正同孔窃王又一证矣
　　又按三年之丧谓祥禫闲月者郑学之徒祥禫共月者王学之徒王学所以可废者以前无所本特王氏凿空耳郑学则远有师承刘熙释名曰闲月而禫白虎通徳论曰二十七月而禫大戴丧服变除礼曰二十五月大祥二十七月禫更溯而上之僖公薨于十二月乙巳杜氏推历乙巳在十一月至文二年冬僖之丧已二十六月矣公子遂如齐纳币公羊讥其丧娶则公羊氏亦主二十七月遥与郑氏合可知也若王肃者议礼必反郑氏以檀弓祥而缟是月禫徙月乐为据夫所谓是月禫者所以发下文而不系于上也论语子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也自王氏误标兹义宗之者尤盛于魏晋间若孔传者殆亦魏晋间王学之徒也哉
　　又按仪礼士虞礼期而小祥又期而大祥中月而禫是月也吉祭此是月也则承上文又与檀弓别若谓中月为大祥月之中既云中月又云是月不太赘乎益验王氏说非是
　　第五十四
　　朱子有古史例不书时之说以二十八篇书考之如康诰惟三月哉生魄多方惟五月丁亥书三月五月皆不冠以时洪范惟十有三祀金縢既克商二年书十三祀二年皆不继以时确哉朱子见也唐孔氏谓春秋主书动事编次为文于法日月时年皆具其不具者史阙耳尚书惟记言语直指设言之日如牧誓等篇皆言有日无月史意不为编次故不具也更以逸书考之伊训惟太甲元年十有二月乙丑朔毕命惟十有二年六月庚午朏书年书月书日并书朔朏绝不系以时不益见朱子确耶大抵史各有体文各有例书不可以为春秋犹春秋不可以为书今晚出泰誓上开卷大书曰惟十有三年春岂古史例耶予故备论之以伸朱子以待后世君子
　　按朱子有答林择之书使之求汲冢竹书纪年此书今不传传者赝本杜元凯称其著书文意大似春秋经推此足见古者国史策书之常疑亦书时及考魏世家裴骃引纪年曰梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁四月上不见夏字乃知古人文各有例虽似春秋终有不尽同处马迁踵秦记成秦本纪颇书时然多略不似汉书于秦二世元年书秋七月汉元年书冬十月尽从而整核其体疑后代史册遵春秋例者自班氏始
　　又按春秋书时胡安国传谓为夏时先儒已历历辨析尤莫善于鄱阳吴仲迂之言曰若从胡氏则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣其破的如此胡传既非则蔡传以泰誓春为非建子之月又不足攻矣
　　又按赵子常言有见殷周古书书月则不书时以春秋书月又书时为夫子特笔者盖古书乃简牍记言之体得以从略春秋策书国之正史以事系日以日繋月以月系时以时系年实三代正史遗法也借令不书时则事有不得书月者当何所系乎此言亦破的余谓春秋鲁史记之名孔子前已然年有四时不可遍举四字以为书号故交错互举取春秋二字耳此岂圣人特笔哉朱子曰孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义议论虽大殊傅会矣
　　又按朱子又疑竹书纪年纯用夏正似胡氏之说亦有据非也纪年为魏史记魏出于晋当时列国惟晋擅用夏正以左氏验之僖五年卜偃曰其九月十月之交乎襄三十年绛县人曰臣生之岁正月甲子朔皆谓夏正杜氏亦经注出但未补明一句曰于时晋独用夏正所以然者何也成春秋在前见竹书在后故也忆己未留京师富平李因笃天生告予曰晋用夏正子知之乎予曰然天生曰周天王固许之用也观定四年启以夏正疆以戎索可见予曰左氏乃政字非正字即政与正通然则于伯禽康叔曰皆启以商政疆以周索鲁卫乃又建丑乎何周初自乱其正朔也天生为语塞
　　又按胡渭生朏明告予竹书纪年文意简质虽颇似春秋经然此书乃战国魏哀王时人所作往往称谥以记当时之事如鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑晋献公会虞师伐虢灭下阳周襄王会诸侯于河阳明系春秋后人约左传之文仿经例而为之〈唐刘贶亦有是说〉与身为国史承告据实书者不同杜氏后序则谓推此足见古者国史策书之常不亦过乎予曰竹书今不传然散见史记中如魏世家索隐引纪年曰二十九年五月齐田朌伐我东鄙九月秦卫鞅伐我西鄙十月邯郸伐我北鄙王攻卫鞅我师败绩此非当时史官据实书当时之事乎与春秋曷异乎杜所见盖全书今所讥乃杜举之数条窃恐考有未详而立论太果杜正未肯受过耳
　　第五十五
　　余向谓作伪书譬如说谎虽极意弥缝信人之听闻然苟精心察之亦未有不露出破绽处不独墨子所引三语也今且见汉书矣汉刑法志引书曰立功立事可以永年魏晋间作书者似以此为逸书之文于泰誓中篇微易其文窜入之曰立定厥功惟克永世不知郊祀志明云太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律颜注今文泰誓周书也盖伪泰誓唐代尚存故师古得以知之今将以伪泰誓为足信乎不应为晚出书遂废以伪泰誓不足信乎又不应晚出书复与之同盖魏晋间此人正以鄙薄伪泰誓不加熟习故不觉己之所撰厘革之未尽耳
　　按宁都魏禧冰叔著左传经世编亦有分明现露破绽之论是襄公三十年子产从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之取我田畴而伍之叔子曰此舆人如今一二无赖秀才出没头帖称两学公约者名假舆人却口中便露出造谤人本色细㸔他褚衣冠伍田畴只是平日豪侈及侵占人田土者在内耳又如管蔡流言而曰公将不利于孺子孺子二字明明露出叔父口语余谓叔子祗縁今文书有周公称孺子者七遂认孺子之称为真叔父之于兄子也者不知古人称人多以年年长则叟之年幼则孺子之初不计其爵亦见古人质处礼记天子未除丧曰予小子生名之死亦名之郑氏注为生名之曰小子王死亦曰小子王也故晋有小子侯以此礼律成王正当丧之日其称尤属不易岂得偏疑自叔父且周公曰冲子曰小子与孺子何异而召公不尝亦称冲子乎岂叔父乎通鉴平帝崩王莽立宣帝玄孙婴年二岁者号曰孺子婴岂莽亦叔父乎凡著一书必明于古人名物训故而后可以号通识今叔子经解若此岂得谓其能素通古学哉
　　又按伪泰誓仍有厘革未尽者曰自绝于天见史记周本纪汉书谷永传汉纪孝昭皇帝纪曰以说妇人见汉书礼乐志
　　又按汉书平当传当上书引书云正稽古建功立事可以永年视郊祀志少末一语刑法志多首一语虽引法各异要为伪泰誓辞无疑
　　又按伪泰誓不独唐师古得知章怀太子贤于后汉书班固传典引注亦知
　　第五十六
　　又余向谓文有承讹踵谬千载莫知其非而一旦道破真足令人笑者不独大禹谟之于左传抑且见五子之歌之于尔雅矣尔雅释诂篇郁陶繇喜也郭璞注引孟子曰郁陶思君礼记曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹即繇也邢昺疏皆谓欢悦也郁陶者心初悦而未畅之意也又引孟子赵氏注云象见舜正在床鼓琴愕然反辞曰我郁陶思君故来尔辞也忸怩而惭是其情也又引下檀弓郑注云陶郁陶也据此则象曰郁陶思君尔乃喜而思见之辞故舜亦从而喜曰惟兹臣庶汝其于予治孟子固已明下注脚曰象喜亦喜盖统括上二段情事其先言象忧亦忧特以引起下文非真有象忧之事大凡凶恶之人伪为忧尚易伪为喜实难故象口虽云然而色则否赵氏注一段颇为传神伪作古文者一时不察并窜入五子之歌中曰郁陶乎予心颜厚有忸怩不特叙议莫辨而且忧喜错认此尚可谓之识字也乎历千载人亦未有援尔雅以正之者抑岂可独罪伪作者乎噫余盖不敢深言矣
　　按广韵云陶喜也薛君韩诗章句云陶畅也从不作忧字解广韵云郁气也又悠思也亦不尽作忧郁解惟魏晋间孔安国书传出始云郁陶哀思也然其误亦有自来王逸注九辩岂不郁陶而思君兮曰愤念蓄积盈胸臆也不知九辩此一章上云闵竒思之不通兮将去君而高翔又云心闵怜之惨凄兮愿一见而有明重无怨而生离兮中结轸而增伤皆极忧懑语若果郁陶为哀思则应正接不应用岂不二字惟郁陶思君乃喜而思见之辞故曰岂不郁陶而思君兮君之门以九重猛犬狺狺而迎吠兮关梁闭而不通仍复终穷此骚人说而又说处王逸亦偶因郁之一字遂并误解郁陶至文选诗谢灵运嘤鸣已悦豫幽居犹郁陶谢玄晖朋情以郁陶春物方骀荡江文通解䌫候前侣还望方郁陶皆沿王注之误而误词人之学固无庸多责耳
　　又按楚辞十七卷有曰郁邑曰郁结曰郁郁曰怫郁曰郁怫曰纡郁者皆解忧也惟郁陶字不可一例解王逸固善训亦偶失之殆亦昔人所谓卿读尔雅未熟者与
　　又按谓误解郁陶断自王逸然太史公五帝本纪象乃止舜宫居鼓其琴舜往见之象愕不怿曰我思舜正郁陶舜曰然尔其庶矣寻其文义似亦认郁陶为忧何则上文明著不怿字又倒其语为我思舜正郁陶宛然辞与色一岂得以喜也解之乎宋倪思谓史迁好易经文务趣平易体固应尔然因易而失其意甚与本事背驰者不可胜计于是辑迁史删改古书异辞十二卷以行世诚有以哉
　　又按礼记檀弓疏云陶者郁陶郁陶者心初悦而未畅之意也言人若外竟会心则怀抱欣悦但始发俄尔则郁陶未畅故云斯陶也尔雅云郁陶繇喜也何𦙍云陶怀喜未畅意也孟子曰郁陶以思君又云陶斯咏者郁陶情转畅故口歌咏之也此解陶字尚详及郁陶然则郁陶之非哀思益勿问矣
　　又按孟子集注云郁陶思之甚而气不得伸也气不得伸可解郁字若思与陶字何渉而乃作注脚乎予尝谓古来相传训诂之学至宋人而亡云
　　又按扬雄方言十三卷宋洪景卢疑其依托而郭璞注却真但注自谓据尔雅以正方言然亦有忘却尔雅处如郁陶为喜与方言所云郁悠思也本别义璞乃注郁悠犹郁陶也何与几令人疑非出璞手又按魏博士张揖广雅十卷以为补尔雅未备曰陶喜也忧也从来训义之反复用之者惟以臭为香乱为治扰为安苦为快未闻以喜为忧如陶字此训义窃恐亦因王注而误大抵魏时已然如曹子桓燕歌行郁陶思君未敢言与前首忧来思君不敢忘正同一意则魏晋间孔传竟认为哀思殆无足怪所怪者五子之歌托三代以上人所撰不应不识字乃尔又按其时亦有识字者如嵇叔夜是也叔夜难自然好学论云处在暗室睹烝烛之光不教而悦得于心况以长夜之冥得照太阳情变郁陶而发其蒙郁陶非作喜用而何至有因喜借作蕴隆虫虫一类字用者晋摰虞思游赋寻凯风而南暨兮谢太阳于炎离戚溽暑之陶郁兮余安能乎留斯夏侯湛大暑赋何太阳之赫曦乃郁陶以兴热盖喜近燠忧近寒亦洪范之理与
　　第五十七
　　舜之佐二十有二人其最焉者九官又其最焉者五臣而五臣之中禹为最稷契次之皋陶次之益又次之此定评也当舜问谁可宅百揆佥举禹禹拜稽首让于稷契暨皋陶则可知也已矣胡舜欲荐禹于天禹唯谆谆然皋陶是让而并不复及稷契焉何哉或曰稷契皆尧之亲弟计其年已高其或不逮是时也而卒禹故弗及不然禹岂遗贤者哉然愚考之春秋内外传展禽曰夏之兴也周弃继之故祀以为稷詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也祭公谋父曰昔我先世后稷以服事虞夏稷固逮禹之世即降而迁书亦云契兴于唐虞大禹之际功业著于百姓又云后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳吾意此二臣纵未必入夏朝要当禹摄天子政天下有浸浸然归于夏之势此二臣必在故诸书俱斥言之伪作大禹谟者止縁庄八年传有引夏书曰皋陶迈种徳徳乃降遂援之以作让皋陶而不知与当日人物情事脱漏者多矣
　　按礼记祭法云是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷夏之衰当如外传作夏之兴为是孔疏即从衰字曲为说吾无取常熟顾大韶仲恭谓世固有本书脱误而他书可证者为益不小其此类之谓乎然予观祭法却又是取展禽语删润窜置之以成篇特笔力高可列为经然间小有不及处亦不可不参考
　　又按作大禹谟者以舜将荐禹于天断自在帝位三十有三载最为巧合盖荐禹于天十有七年舜崩此孟子文也五十载陟方乃死此今文尧典文也以五十载去十七正得三十三载摄位者须始正月元日而禅位者又必于前一年有辞后一年受命方成唐虞故事人止见其显合尧典而不知巧在阴用孟子而人弗觉但欠却稷契一让遂来予掇拾其后于今日耳
　　又按蔡传于朕宅帝位三十有三载云舜至是年已九十三矣非也盖舜生三十年尧方召用历试三载年三十二明年居摄摄二十八载尧崩年六十遭尧三年之丧毕三年之丧其实二十五月耳又二载是月正元日舜格于文祖时年六十三越三十有三载年已九十五矣岂九十三乎或曰如此于三十在位颇不合余曰三十在位乃自居摄数之以迄居丧盖居丧仍居摄也不见古君薨以听于冢宰之礼乎臣居君丧岂犹夫子居父丧一无所为者乎故曰通三十年乃即帝位若历试三载当在徴庸句之内或曰如此又于两三十字不合余曰此叙舜之历年非计舜夀数也既曰徴庸矣自包有历试在内若必以历试与居摄合数又三十一载亦于三十不合且安所置尧三年之丧地耶抑竟忘此岁月耶蔡氏闻之亦应哑然自笑也
　　又按舜生三十徴庸一节为今文尧典通篇大结束自朕在位七十载至舜让于徳弗嗣皆结于三十徴庸一句自正月上日至四海遏密八音皆结于三十在位一句自月正元日至分北三苖皆结于五十载陟方乃死一句余因益悟晚出书彊析为二篇之非又悟中庸集注舜年百有十岁亦少却居丧二载又悟金氏前编书称五十载盖自尧崩之后通数也亦非欧阳氏辩武王不上冒先君之元年并其居丧称十一年武王既尔舜独不然乎竹书纪年起自夏某年帝陟后定空二年第三岁方属嗣天子之元夏既尔唐虞独不然乎又悟蔡传云尧在位通计一百单一年以历试三载在七十载之外故不知七十载既闻舜曰我其试哉试始于此矣七十二载试且毕何得复増一年此前编之以受终系于丙辰载为独得也
　　或问昔我先世后稷以服事虞夏说者谓连不窋在内谯周疑不窋至文王千馀岁仅十四世不窋未必亲弃之子余曰否也外传明云不窋失官当夏之衰夏之衰指太康言内传昭二十八年云昔后夔取于有仍氏实生伯封有穷后羿灭之䕫是以不祀后稷后䕫同时人其子皆当夏之衰一失官一覆其祀何疑之有顾仲恭谓自公刘以后世数必无误惟不窋窜于戎翟间其时不过西戎一部落耳国无史官家无谱牒及传至鞠不知凡几世矣公刘迁豳始复为声教之国始有文字纪事故后君长名氏悉历历可数余谓是则辩矣然史汉并称居豳由避桀公刘至文王亦仅十二世以十二世历商六百二十九岁必每世在位皆五十许年又必即位后二三十年生冢嗣方可充其数不然有一甫即位生子者子且如百龄之文王享国百年之穆王矣以情以理实难据信然则仲恭之论亦未必为定云
　　或又问禹稷契皋陶伯益品第的然如是但孟子舜以不得禹皋陶为已忧上文无皋陶兹特补出非为唯皋陶始足以配禹与余曰顾梦麟有云独禹皋并列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以并称而顺口因之或曰若禹皋陶则见而知之且以道统属皋陶益明非皋陶不足以配禹矣余曰读归熙甫孟子此章叙道统不及周公颜子论亦可恍然于其故矣盖古之圣贤有遗言而无遗意观言者诚得其意太公望散宜生可以为见知则周公不居其下矣孟子以此自任则颜子不在其后矣吕散谓之见知非过也然而虎踞鹰扬视夫忻忻休休之气象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之则周公之所师即敬止之家学其视文王若一人焉父子一道举乎此可以该乎彼矣易作于羲文周孔而班固曰易更三圣至于谈之与迁同称太史彪之与固同号班书盖昔人之恒辞也苟执其辞焉则武王何以不举乎他日称三王而继之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山岩岩视夫和风庆云之气象何如也其不叙颜子者夫亦以在我者言之则孟子之私淑盖自附于及门其视颜子犹侪辈焉彼此一道方自论则不暇于及人矣周有乱臣十人而君奭曰惟兹四人至于序大孝则称曾子论好学则独予颜渊盖昔人之专辞也苟执其辞焉则曾子子思又何以不举乎他日论禹稷而归之于同道孟子之意可知也妙哉论也岂惟禹皋并称五臣中有以禹稷并称者躬稼有天下当平世是也意当舜朝禹皋陶相与陈谟帝前无他人不见其道之同乎帝禹立稷契俱已前卒而举皋陶荐之且授政焉不又见其君臣同代乎古以并称其此故与然则陆象山谓唐虞之际道在皋陶者似止见谟有皋陶而不知另有弃稷又似笃信今大禹谟舜欲传位禹而禹只让皋陶不及稷契遂专以道统归之亦少过矣
　　又按舜以不得禹皋陶为巳忧若禹皋陶则见而知之禹皋陶并称者恒辞也禹稷躬稼而有天下禹稷当平世三过其门而不入禹稷并称者专辞也亦妙第五十八
　　晚出书未论二十五篇杂乱而即与马郑王三家本同者亦多所増窜三家本俱不传仅散见一二于孔颖达正义如尧典帝曰我其试哉三家本无帝曰二字四岳之言也以上文岳荐鲧云试则此试哉亦属岳郑康成注试以为臣之事慎徽五典原接帝曰钦哉之下试即指慎徽五典等下女于时二语乃另一意盖是时帝女嫁及期舜又未娶其贤圣如此可以为二女之观刑原伪作者心必欲增以帝曰不过以择婿大事宜断自宸衷非外廷诸臣所可与不知唐虞朝大公何事不听其臣博议况择婿乎盖当师锡帝曰有鳏在下已含有可妻也之意矣又佥曰益哉三家本佥作禹盖禹同治水者二人曰益曰稷稷既命之仍旧职矣益是时烈山泽之功又毕虞适缺官禹盖深知其才习于草木鸟兽故特荐之原伪作者心必欲窜为佥曰不过以上文荐禹及垂下文荐伯夷皆属佥曰此不宜别一例不知唐虞朝大公众知其贤则交口誉之而不为朋党若独知其贤即越众以对而亦不以为异愚于是叹晚出书之纷纷多事也
　　按史记五帝本纪尧曰吾其试哉皆曰益可晚出书正本此
　　又按禹让稷契皋陶舜不听其让而下即命之仍播榖敷教明刑伯夷让䕫龙舜不听其让而下即命之典乐作纳言何垂让殳斨伯与益让朱虎熊罴舜止不听其让而于彼七臣者漫无所命岂舜竟遗才耶既读五帝本纪云舜遂以朱虎熊罴为益之佐则前殳斨伯与为垂之佐例可知也因悟所谓往哉汝谐者谐不指其职言谐即皋陶谟同寅之同协恭之协和衷之和盖饬垂与益往就职而并和其僚属耳彼七臣者蚤已统摄入此句内圣朝无一才或遗圣经无一字空设其妙至如此
　　又按朱子云孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽未必使之为虞官至舜命作虞然后使之养育其草木鸟兽耳洵是但谓未必使之为虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正阏伯为尧火正居商丘见左传襄九年舜登庸则益为之舜即帝位后益又迁作虞分明各为一职何必致疑盖縁朱子时已久无火官三代下惟汉武帝置别火令丞三中兴省二晋职官志无故亦不暇详晰耳古者火官最重高辛世祝融能昭显天地之光明以生柔嘉材周礼司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾火不数变疾必兴圣人调燮微权正寓于此观一藏冰启冰间尚足和四时而免夭札况火为民生不容一日废者其出之内之所关于气化何如乎噫后代庶官咸备火政独缺饮知择水烹不择火民必有阴感其疾而莫之云救者其不幸可胜道与
　　又按陆徳明音义谓益即皋陶之子此自远从曹大家注列女传高诱注吕氏春秋及诗谱得来金仁山谓其果如是则当楚灭六与蓼时伯翳之后嬴姓若秦若徐若赵见存何得臧文仲曰皋陶不祀乎明非属父子非也臧文仲自伤楚彊盛日荐食上国而为上国之祖者祀亦废非谓皋陶尽无后何以验之皋陶偃姓群舒皆偃姓则自出于皋陶灭六与蓼见文五年传矣而文十二年不犹有群舒叛楚乎或曰皋陶偃姓伯翳嬴姓将父子异姓乎愚曰古者天子建德因生以赐姓尧祁姓丹朱为其𦙍子自狸姓何父子同姓之有愚因又思舜五臣功皆高徳皆盛当禹让于稷契暨皋陶而不及益盖以益为皋陶之子也不然禹他年尚荐益于天岂此日不堪宅百揆乎又思舜五臣其四人沾新命而益尚否故禹当畴若予上下草木鸟兽之问辄以益对其情踪种种皆合益信真古文之不可一字移易如此
　　又按金仁山辨伯益伯翳为一人史迁误析而二又以史迁作齐世家四岳为其祖而总叙齐又伯夷之后则是齐有二祖亦误愚谓其误亦远自国语来仁山未知周语大子晋曰胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕又曰申吕虽衰齐许犹在郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也又曰齐侯姜之儁也一以为四岳一以为伯夷同出一人手而错互至此然则宜何从曰云四岳者是也观太公望曰吕尚子丁公曰吕伋系出四岳也明甚韦昭曰伯夷四岳之族也讵便为一人且伯夷典舜三礼未闻佐尧已明与书悖他尚足信哉
　　又按邵文庄宝简端录曰周六卿即虞九官也冢宰禹宅百揆也司徒稷播榖契敷教也宗伯夷典礼䕫典乐龙纳言也司马司寇皋陶作士也司空垂共工益作虞也配合颇当但以益作虞为司空此不过习见近代工部有虞衡清吏司故云尔不知周礼属地官蔡氏则云在虞曰虞在周曰虞曰衡并属夏官又不知所本是何等周礼蔡传舛误殊为章章
　　或谓蔡传曾氏曰新命者六人禹夷垂益夔龙非稷契皋陶稷契皋陶则旧职而已愚曰旧职也而命则加新矣故亦新之
　　又按范祖禹论立后疏云一曰族姓一曰女徳一曰隆礼一曰博议博议盖专破此陛下家事非外人所预一辈人之语愚谓择妇既尔择婿何独不然舜出虞幕幕成天地之大功其后为王公侯伯是族姓贵也父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸是士徳著也尧治装下嫁二女于妫北使为舜妇于虞氏之家是礼之隆也四岳及群臣诸侯同辞以对是议之博也一举而四善咸备尚得谓之轻以天子女与匹夫而尝试其观刑哉故试乃别试以为人臣非为人夫于此尤易见云
　　又按刘寔崇让论云昔舜以禹为司空禹拜稽首让于稷契及咎繇使益为虞官让于朱虎熊罴使伯夷典三礼让于夔龙唐虞之时众官初除莫不皆让也后人臣初除通表上闻名之谢章其义盖取诸此逮季代不复有让贤者虚谢见用之恩而已窃以人臣初除各思推贤能而让之让之文则付主者掌之三司有缺择三司所让最多者而用之此为一公缺三公巳豫选之矣且主选之吏不必任公而选三公不如令三公自共选一公为详也推之四征八尚书百郡守皆然盖世之功莫大于此
　　第五十九
　　昆山顾炎武宁人著书言自夏以前纯乎质帝王有名而无号商以下浸乎文有名有号尧舜禹皆名也时未有号故帝王皆以名纪临文不讳也考之书帝曰格汝舜咨禹名其臣也尧崩之后舜与其臣言则曰帝无言尧者不敢名其君也其说善矣而亦未尽然也尧舜禹亦皆有号放勲也重华也文命也三者即是也何以别之孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏说文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣唯至伪古文出重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文协于帝敷于四海自不得解作号而谓是史臣赞颂之辞矣予痛其以伪乱真而并古帝王之休称鸿号冠绝千载者亦掩没而不彰岂不甚哉
　　按曲礼临文不讳卢植注云临文谓礼文也礼执文行事故言文陈氏集说云不因避讳而改行事之语盖恐有误于承用也文字解如此顾氏颇误用要须易为诗书不讳耳
　　又按蔡传载苏氏曰史记以文命为禹名则敷于四海者为何事耶此亦是过信晚出书故尔其实五帝本纪云虞舜者名曰重华夏本纪云夏禹名曰文命名者号也言虞舜号曰重华夏禹号曰文命云尔〈大戴礼记五帝徳并同〉唐孔氏疏人有号谥之名余谓名曰重华名曰文命此生号之名也孟子名之曰幽厉此死谥之名也皆得谓之名
　　又按孟子足信不待论而屈原赋二十五篇亦近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华游兮瑶之圃怀沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如放勲集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
　　又按汉之群帝有号有谥如太祖其号也高皇帝其谥也此既葬后孝恵与群臣至太上皇庙上其父之称著见史记𨗇忽讹而为高祖班固撰汉书即正之曰高帝纪但史文未尽厘正耳夫𨗇世掌史官于本朝开天之圣曰号曰谥犹不能置辨而况魏晋间及齐时人远论上古帝王乎其误会也固宜
　　又按汉书较史记加严而霍光传尤其第一作予读至昭帝崩昌邑王未立斯时仅有皇后上官氏无皇太后也𫝊却云即日承皇太后诏迎昌邑王贺光薨宣帝已立六七年久尊上官氏为太皇太后斯时无皇太后也𫝊却云上及皇太后亲临光丧史文之不易核实也如是
　　第六十
　　孟子太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁𨗇义三年以听伊尹之训已也复归于亳一段玩其文义自以伊尹放之于桐三年为句于桐处仁𨗇义为句三年以听伊尹之训已也为句盖太甲被放后三年始悔过又三年惟伊尹训是听盖凡六年始复归于亳践天子位焉亦犹孟子昔者孔子没一节有两三年字史记孔子世家谓子贡凡六年然后去是也虽殷本纪载帝太甲既立三年不明暴虐不遵汤法乱徳于是伊尹放之于桐宫三年伊尹摄行政当国以朝诸侯帝太甲居桐宫三年悔过自责反善于是伊尹迺迎帝太甲而授之政首三年字指初即位后不指被放之后与孟子少异要为六年之久复辟亲政则与孟子无异古大臣格君非之难如此伪作古文者生于魏晋间时皆以书序为孔子作故所撰二十五篇尽依傍之此序则云太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇遂将放桐事撰于上篇中三年复归事撰于中篇中以合书序而不顾不合孟子夫成王幼而即位未闻失徳若太甲比然且一闻流言听周公居东二年罪人已得矣又后鸱鸮之诗已见矣犹未悟也直至风雷示变然后迎公以归曾谓太甲固颠覆典刑者才放桐宫而即翻然改悟有如是其易乎哉
　　按殷本纪注引郑康成曰桐地名也有王离宫焉似注书序之语宫字则従史记得来初不指桐为汤葬地魏晋间孔𫝊出始有是说愚谓此说果真是汉武帝时已知汤葬处矣奈何博极群书如刘向告成帝犹曰殷汤无葬处乎盖直至哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤冢始得之刘向固不知也向且不知而谓孔安国知之乎其谁欺
　　又按赵岐注桐为邑亦不云是葬地余读后汉郡国志梁国有虞县有薄县虞则有空桐地又其地有桐亭薄下注云有汤冢虽相去未远判然各为一县所有岂得指桐为汤陵墓地乎縁孔𫝊欲附会太甲居近先王则训于义致生此说后儒见有居忧字并谓桐宫乃谅阴三年之制非关于废显悖孟子尤为怪矣
　　又按亳有三一南亳后汉梁国榖熟县是汤所都也一北亳梁国𫎇县是即景亳汤所盟地一西亳河南尹偃师县是盘庚之迁都也郑康成谓汤亳在偃师皇甫谧即据孟子以正之曰汤居亳与葛为邻葛即今梁国宁陵之葛乡也若汤居偃师去宁陵八百馀里岂当使民为之耕乎亳今榖熟县是也其说精矣史记注谓汤即位都南亳后徙西亳余即如皇甫谧以正之曰放太甲于桐桐在今虞城县去偃师亦八百馀里伊尹既以身当国于偃师又焉能时时于桐训太甲乎仍属榖熟方近或曰注曷由而误余曰误自史记正文正文云盘庚渡河南复居成汤之故居注遂谓汤亦曾都偃师以实其说不知盘庚三篇一则曰新邑再则曰新邑曷尝有复故居字面止下篇云古我先王将多于前功适于山蔡𫝊谓先王即汤适于山即往于亳殷亳殷三面依山郑氏谓东成皋南轘辕西降谷是也汤复往居此不知此原泛言古者我之先王将欲多大于前人之功是故徙都而适于山险之处如上所𨗇五邦多是非必定指汤或曰即指汤汤或者曾有意亳殷山险往视之如武王告周公营周居于雒邑而后去后成王卒成其志周则仍都丰镐商或类此故当日致有三亳鼎称二在梁国一在河洛之间俱不出邦畿千里之外非必汤亲身徙西亳若徙西亳终无以为孟子于桐解矣凡此皆商有天下规模形胜之大者余不可以不论
　　或献疑曰康成以汤都必在偃师者非独本汉地理志实以商颂天命玄鸟降而生商宅殷土芒芒其笺云自契至汤入迁始居亳之殷地而受命亳之殷地止可谓偃师不得及榖熟与𫎇既宅殷土是汤亲曾居此矣康成说所自来子何独于此说而必违郑余曰是则然矣汤有天下厥号曰商盘庚徙都改号曰殷盘庚以前不得有殷称也然史记殷本纪首称殷契吕氏春秋仲夏纪称殷汤盖作文字者以后代子孙所建之号通称其先人岂得执契与汤之时已有此号岂惟此二书无逸篇云昔在殷王中宗又云自殷王中宗中宗太戊远在盘庚前周公己不妨以殷加之则玄鸟之诗作者出武丁后又何妨以武丁所都之地名上归其先人乎且上既云降而生商下自不得云宅商土芒芒易商为殷文字宜然凡读书固须论世而观文字尤不可不会其意也
　　又按昧爽丕显见左𫝊昭三年为谗鼎之铭谗鼎乃鲁鼎坐以待旦见孟子乃周公中夜以思此理忽得不复寐遂坐以待旦昧爽云者欲明未明之时也旦早也明也相去时仅㡬希此何足以见成汤忧勤惕厉之盛而举以告嗣王乎朝辨色始入君日出而视之辨色黎明之时日出则曰旦矣虽分有先后实相去无㡬若汉刘向𫝊専积思于经术昼诵书𫝊夜观星宿或不昧达旦郑当时𫝊请谢賔客夜以继日至明旦赵广汉𫝊天性精于吏职见吏民或夜不寝至旦晋傅玄𫝊每有奏劾或值日暮捧白简整簪带竦踊不寐坐而待旦皆自夜至旦或竟自昼日日暮至旦历时甚久故史志其异岂所谓于昧爽与旦之间哉连缀此语者不惟文理弗通亦大不晓事矣〈姚际恒立方曰先王昧爽丕显易左𫝊旦字为爽字者避下句袭孟子坐以待旦旦字也〉
　　又按太甲三篇标出篇名为礼记所引者四一表记民非后无能胥以宁后非民无以辟四方一缁衣毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于度则释又天作孽可违也自作孽不可以逭一大学顾𬤊天之明命今古文于顾𬤊天之明命上有先王字于毋越厥命以自覆也无也字有慎乃俭徳惟怀永图二语于无能胥以宁则重盘庚上篇为罔克胥匡以生使古文果真吾不知作礼记者必于先王顾𬤊天之明命去先王字于毋越厥命以自覆下增也字去慎乃俭徳等语于罔克胥匡以生不使之重盘庚易为无能胥以宁是何心也又按余少尝有一论其略曰人主不患其有过惟患其不悔苟有过而悔未有不卓然为一代之令主者天子之悔过商太甲尚矣周穆王次之一以桐宫之放而悔悔而作太甲一以祈招之诗而悔悔而没祗宫是皆待人而悔者也其为従谏如流之美则一也诸侯之悔过卫武公尚矣秦穆公次之一以饮酒而悔悔而作賔之初筵一以师败于殽而悔悔而作秦誓是皆因事而悔者也其为陈其既往之失则一也逮后世汉武帝悔于轮台唐太宗悔于辽左或举其生平而悔之或偶惩一事而悔之是皆有绝人之智屈已之勇而后能如此虽然诸君皆悔之于锐气既衰善念易萌之日固犹未足为难也惟商太甲悔之于蚤年成之于六载上以法其祖下以顺其师褒称太宗配天亡极是诚为不可及也夫喜其不涉伪古文中一事录之
　　又按或者问余谓武丁都西亳引诗玄鸟景员维河殷武陟彼景山以为都当在景亳景亳者北亳是以括地志寰宇记玉海为证词甚辩余曰此苐读朱子诗集𫝊熟耳集𫝊两处并云景山名商所都也不知毛𫝊训景为大陟彼景山是使人升彼大山之上姑勿论而即真属山名取彼松柏成兹寝庙何必近在郊之间下文是断是𨗇说者曰断之于生植之处迁之于造作之所一迁字非无谓证以鲁颂閟宫徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺徂来在今泰安州新甫在今新泰县余屡经过之去鲁都曲阜尚遥未尝不可抡其材木以成鲁新庙侯国既然天子抑又可知而必以就近始得者书生寒俭之语可发一笑耳至景员维河集𫝊始云未详下方有或曰景山名一段此惟孔颍达疏最合云郑氏转员为云河为何者以𫠆弁既醉言维何者皆是设问之辞与下句发端此下句言殷受命咸宜是对前之语则此言维何当与彼同不得为水傍河也故知河当为何维何既是问辞则大员是诸侯大至口之所云亦不得如毛𫝊为大均且古文员与云同字耳
　　第六十一
　　君前臣名礼也虽周公以亲则叔父尊则师保亦自名于王前曰予旦召公亦名之为旦曰㫁未有敢自称其字者或君于臣字而不名所以示敬如王若曰父义和之类亦未多见何晚出书所载太甲既稽首于伊尹矣伊尹又屡自称其字于太甲岂不君臣交相失乎君之失縁误仿洛诰臣之失则縁误仿缁衣何者缁衣两引咸有一徳一曰惟尹躬及汤咸有一徳一曰惟尹躬先见于西邑夏自周有终相亦惟终此篇郑康成序书在汤诰后咎单作明居前马迁亦亲受逸书者即繋于成汤纪内是必于太甲无渉矣康成注书序于咸有一徳下云伊陟臣扈曰此颇不可晓王肃注云言君臣皆有一徳是必当时臣工赞美汤君臣之辞故君则号臣则字不必作于汤前伪作者止见书序为伊尹作咸有一徳遂将缁衣所引尽窜入于其口又撰其辞于前曰惟尹躬克左右厥辟宅师喋喋称字不已不大可嗤乎或曰然则伊尹宜曷称曰称朕孟子朕载自亳是也称予予不狎于不顺是也称臣若召公予小子是也称挚若周公予旦是也至于称字乌乎敢
　　按孔安国太甲中传云君而稽首于臣予则对之曰臣而称字于君冠履倒置莫此为甚果商初有此孔子读书必有天下殆哉岌岌乎之叹
　　又按说苑伊尹对汤曰君之所不名臣者四诸父臣而不名诸兄臣而不名先王之臣臣而不名盛徳之士臣而不名周公当成王世有其三伊尹当太甲世有其二要太甲自无名伊尹若成王于周公止呼公而谓伊尹便縁此不自名名其字恐无此事殆又一义证云
　　又按孔疏云孙武兵书吕氏春秋皆有伊尹名余谓吕氏春秋止有商之向挚无伊挚
　　又按立政其在受徳暋安国以受徳为纣之字乃其父帝乙所作说与康成同康成则远从周书克殷解殷末孙受徳吕氏春秋仲冬纪其次曰受徳受徳乃纣也得来颕达谓受之与徳共为纣字而经或言受或言受徳者呼之有单复尔亦佳因悟向来皆谓受即纣字者非盖帝乙少子名辛字受徳纣则其号尔又按天子字诸侯仅见书文侯之命觐礼则伯父伯舅叔父叔舅之恒称无称其二十字者降而字陪臣惟春秋中叶后有之宣十六年王于士会曰季氏成二年王于巩朔曰伯昭十五年王于荀跞曰伯氏籍谈曰叔氏竟称其五十字较之僖十二年王谓管仲舅氏杜预注伯舅之使故曰舅氏者已少不同岂非世降变礼之一端乎因思诸侯既异姓其臣虽与我同姓且同出自穆王之后如管仲者亦只谓之舅氏盖即孔子名从主人之义则同姓诸侯之臣之称从可知已或伯父之使则曰伯氏或叔父之使则曰叔氏一以国之大小而分伯叔不以其人之字而伯氏叔氏焉斯协乎礼矣
　　又按姚际恒立方论咸有一徳曰篇中凡句末用徳字者十一乃陈戒于徳常厥徳夏王弗克庸徳眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳惟天降灾祥在徳惟新厥徳臣为上为徳可以观徳是也句末用一字者四徳惟一终始惟一惟和惟一协于克一是也句末用一徳字者四眷求一徳咸有一徳惟天佑于一徳惟民归于一徳是也其句内所用一字徳字又不在此数通篇将题字面纠纒缴绕此殆学语者所为耳
　　又按留青日札曰尚书重叠用字只以多方一篇论惟五月丁亥起共惟字四十有三多方字十一见多字又九见文法与他不同余谓此今文也正可与上古文叠用字者参观
　　第六十二
　　周礼真圣人之书其犹有疑焉者亦不尽在烦文碎节而在一二大端处如封公以方五百里逓而降之男百里则不合于孟子止载冢宰以下六卿职掌而不上及太师太傅公孤等官则不合于书周官篇不知不合于孟子诚属可疑不合于书周官篇盖无足疑也周官篇其自汉书百官公卿表来乎表云夏殷亡闻焉周官则备矣天官冢宰地官司徒春官宗伯夏官司马秋官司冦冬官司空是为六卿各有徒属职分用于百事太师太傅太保是为三公盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副少师少傅少保是为孤卿与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之以此运为中一段礼记明堂位有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百文王世子设四辅及三公不必备唯其人又运为首一段及中或曰然则太师太傅等竟无复有是官与余曰是何言哉箕子父师即太师也比干少师乃孤卿之首见今文书以西伯昌九侯鄂侯为三公见史记降至周太公为太师太公罢周公由太傅迁太师周公薨毕公继之若召公则终身焉官太保皆班班可考安得谓之无是官与或曰然则曷不载周礼余曰古者三公多系兼官惟六卿是实职周礼盖载其实职者也其中有三公云何孤云何皆六卿职之所及亦莫或遗安得以不冠诸首而谓周礼非成书与又安得以晚出书旁采汉表而忘其所自出与
　　按一代有一代之官制各不相蒙西汉三公则丞相太尉御史大夫者是丙吉为丞相道逢人逐牛牛喘吐舌吉止问之曰三公典调和阴阳职所当忧此自谓其丞相为三公耳与太师太傅太保之三公了不相渉伪作周官者不通西汉时三公而妄以太师太傅太保当之曰兹惟三公燮理阴阳失之远矣又按一代有一代之官名与其职任不得相混窃以唐虞时四岳自官名百揆非官名也盖其官以揆度百事为职任必欲认以为名则非何以验之后文契作司徒司徒其官名也敷五教则其职皋陶作士士其官名也明五刑则其职以至伯夷官名秩宗而职典三礼龙官名纳言而职出纳朕命是舜所谓百揆亦典三礼敷五教之类耳不得为官名苟以为官名则五典四门大麓一例字面岂有一官名在内者乎或曰然则此为何官余曰此即舜相尧禹相舜之相也有君则有相百王之所同未有知其所由来者也然其名亦随在而异在周曰冢宰在商曰阿衡又曰保衡若唐虞则不可的知矣或曰然则舜他日又曰使宅百揆非使之作相者乎余曰宅者居也言使之居揆度百事之任耳非如伯禹作司空司空则官名矣此亦几微之辨伪作周官者不通此义竟认百揆与四岳俱官名曰内有百揆四岳其殆昔人所谓图对偶亲切者与
　　又按纳于百揆百揆时叙惟左传解得最分明曰以揆百事莫不时序又即孟子使之主事而事治之谓也益验决非官名
　　又按陈氏振孙疑邦土邦事灼然不同予谓周礼大宰之职一曰治典二曰教典三曰礼典四曰政典五曰刑典六曰事典小宰之职一曰天官掌邦治二曰地官掌邦教三曰春官掌邦礼四曰夏官掌邦政五曰秋官掌邦刑六曰冬官掌邦事又一曰治职二曰教职三曰礼职四曰政职五曰刑职六曰事职则司空断宜曰掌邦事彼易事为土者亦以左传定四年耼季为司空又曰耼季授土今文书禹作司空平水土遂以为所自出乎不知司空之职郑氏谓其掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车服器械不止邦土惟事字方包括得尽益见周礼圣人书虽一字不可擅易如此
　　又按记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人似三公之官起自虞夏不特如上所论见商周礼记此一段从来解皆错有师保者太师太傅太保即下三公有疑丞者前疑后丞左辅右弼即下四辅上从省文下文相足古人文多如此因笑蔡传云立始辞也立三公为周家定制则始于此独不记贾谊言昔者成王幼召公为太保周公为太傅太公为太师此三公之职又言凡此其属太师之任也古者齐太公职之以及太傅之任鲁周公职之太保之任燕召公职之又言凡此其属少师之任也古者史佚职之凡成王之成就君徳为周令辟者端由于此安得谓六年作周官方立太师太傅太保哉蔡氏之妄至矣
　　又按禹贡五服曰甸曰侯曰绥曰要曰荒通帝畿在内周礼六服不数王畿曰侯曰甸曰男曰采曰卫曰要又有九服与九畿同皆不数王畿则侯甸男采卫蛮夷镇藩并无五服字面作周官者于本序曰六服合周制矣后文却曰六年五服一朝将以此五服为同禹贡乎不应内诸侯与外诸侯同一朝期以五服为仍周制而除去要服乎又不应周家初盛大一统之时而即有荒服者不至之事反复皆不可通于是蔡氏为之辞曰周五服在王畿外与禹异六服则并畿内数之似目曾不睹周礼之书其妄尤甚于作古文者矣
　　又按今文康诰篇首云侯甸男邦采卫所列五服名色次第与周礼无异不见要服者郑氏云以远于役事而恒阙焉余笑谓要服路远斧斤版筑之事可以弗及未有六年一朝可宽之而不数如唐孔氏云尔者且要服犹在九州内不比夷镇藩三服则在九州外谓之藩国矣世壹见矣益验周礼真出周公而伪作者之多所抵牾云〈姚际恒立方曰周家想三年一朝故叔向曰明王之制使诸侯间朝以讲礼杜注谓十二年有四朝是也逮春秋降文襄世霸简之至五岁而朝子大叔称其不烦诸侯果如伪书六年一朝子大叔不妄语乎且上云六服此云五服少却一服则多却一年又不知如何分年作朝法耳〉
　　又按周礼治官专指天官冢宰非可以泛及伪作者于篇首云董正治官似未谙治事之义
　　又按周礼大司徒之职施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟云云与唐虞时司徒敷五教者名数㢠别不应成王训廸教官不以本朝职掌而迺远引上古之制得毋类舍其田而芸人之田乎殆必不尔后代儒者竟有于大司徒之职下撰其文以补之曰掌建邦之五典以佐王扰邦国训万民一曰父子有亲二曰君臣有义三曰夫妇有别四曰长幼有序五曰朋友有信异哉
　　又按王曰呜呼三事暨大夫蔡传云三事即立政三事也予谓立政自立政周官自周官安得彊为引证盖伪作者特以诗有三事大夫郑笺专指三公此则欲并孤与六卿之属皆及故曰暨大夫总承上文之辞蔡氏不达遽谓上自三事下至大夫而申戒敕之不及公孤者公孤徳尊位隆无烦训戒考周礼王之三公八命其卿六命孤命数与卿同故贾谊言为置三少皆上大夫也周礼卿即上大夫考工记九卿朝焉郑氏谓六卿三孤为九卿可见孤与卿不相远安得谓之位隆大抵蔡氏不甚通古今官制每每舛如此
　　又按蔡传云司冦掌邦刑不曰刑而曰禁者禁于未然也亦似是而非小宰职云秋官掌邦刑秋官篇首序云掌邦禁又云刑官之属盖禁即刑也与以土易事者殊不同
　　又按冬官亡汉儒以考工记补之说者谓考工记前代之制𦕑周典大不类余亦谓冬官亡魏晋间作书者以王制补之王制汉儒所作𦕑周典亦不类或请徴其义余曰王制司空执度度地居民山川沮泽时四时非司空掌邦土居四民时地利之所出乎大抵魏晋间此人学亦尽博材亦尽富不肯专主一说以使人可测其亦柳子厚所谓众为聚敛以成其书者与
　　又按明堂位周三百郑氏注云周之六卿其属各六十周当三百六十官此云三百者记时冬官亡矣解特妙忽忆赵岐注孟子而皆去其籍云今周礼司禄之官无其职是则诸侯皆去之故使不复存皆以经解经之切证也赏叹既久因附著之
　　又按郑志十一卷追论康成生平应对时人者今不传疑亦多为后所羼非本文何以验之周礼保氏疏引郑志赵商问曰案成王周官立太师太傅太保兹惟三公此二语分明是古文书康成及时人安得预见以相咨问予谓学者凡遇此等处尽从抹杀不必复疑焉以借口可也
　　又按不特此也即朱子亦有如周官篇既谓为官様文字又谓只如今文字太齐整了是在古文可疑中矣语类复有一段引汉百官表太师太傅太保是为三公及或说司马主天司徒主人司空主土是为三公曰其说与周官篇合岂孔氏书所谓传之子孙以贻后代者至是私有所传授故班固得以述之欤尽反却平生之论余方以周官从汉表出此忽以汉表述之孔书殆颠倒之见亦当尽从抹杀
　　又按姚际恒立方曰周本纪云成王既绌殷命袭淮夷归在丰作周官与书序同而鲁周公世家则云成王在丰天下已安周之官政未次序于是周公作周官官别其宜作立政其云成王作者不必成王自作云周公作者亦奉成王命为之也君臣一体正可想见序与史本不抵牾作伪者仅见序合周纪不参以鲁世家遂谓成王作周官矣考立政所叙官名与周官之六卿卿有其四而爵位复㢠别其馀则无一同者作伪者盖以立政周公作周官成王作庶可掩其不同之迹不知成王作周官时周公尚在乎不应成王显与之违周公既没乎又可以周公肉未寒而尽反之乎必不尔矣况立政周官实皆出周公一人手笔决不自矛盾祗惜秦火以后无由睹当日真周官云何耳又曰自阜成兆民以上皆为王言下又王曰忽于中间入六年至大明黜陟一段为史臣纪事语夹杂凌乱无此体格
　　第六十三
　　呜呼痛哉作伪书者可谓之不仁也乎古未有夷族之刑也即苖民之虐亦只肉刑止尔初何尝举人之三族而殱绝之有之自秦文公二十年始盖秦近于戎戎法至重秦亦相承用之他国未之见也入春秋一百二三十年楚始灭若敖氏之族矣晋始灭先縠之族矣君子谓其诛已甚矣愚尝为之说曰古未有以人从死也有之亦自秦始亦戎法也秦本纪曰二十年武公卒初以人从死降及穆公以三良为殉波及晋国魏武子以嬖妾为殉至成公二年八月宋文公卒书曰始用殉盖伤中国而亦然也滔滔者于是不可止矣使孔子读史至此有不太息流涕归秦人以作俑者之罪也哉伪作古文者偶见荀子有乱世以族论罪以世举贤之语遂窜入泰誓篇中无论纣恶不如是甚而轻加三代以上以𢡖酷不徳之刑予后世人主嗜杀者之口实且习其读者群以为固然也苟一详思未有不痛其言之易者我故曰作伪书者可谓之不仁也乎
　　按汉书刑法志高后元年曾除三族罪孝文二年又诏除之后卒以新垣平故复行三族诛可见文帝一身旋禁之而旋复之盖天下虐政与邪说等莫患乎倡其端端一倡后遂河决鱼烂而不可救止犹秦献公元年止从死可谓不世出之主后一百七十四年始皇崩仍令后宫非有子者皆从死死者甚众以例杀人无论死者莫知所避而并死死者亦恬且安之矣生人至此讵不重可悲哉予尤怪如淳注三族云父族母族妻族也夫孝文诏明指父母妻子及同产为三族今复妄增母妻二异姓呜呼为斯言者简牍之上闻鬼哭声矣
　　又按古人于刑旋禁而旋复者不独三族已也即宫刑亦尔汉文帝十三年感缇萦上书为除墨劓及剕而宫尚存后汉陈宠之子陈忠上除蚕室刑事施行矣然康成注周礼云宫者丈夫割其势女子闭于宫中若今宦男女是是暂罢旋复矣直至隋文帝开皇元年方永行停止呜呼仁哉王伯厚以通鉴西魏大统十三年除宫刑疑周礼疏宫刑至隋乃赦尚书疏隋开皇之初始除宫刑为不确周礼疏则出贾公彦尚书疏出孔颕达二公皆隋唐之间人目所亲睹者余参以隋刑法志开皇元年新定五刑曰死曰流曰徒曰杖曰笞而前代鞭刑及枭首轘裂之法悉蠲除诏曰鞭之为用残剥肤体彻骨侵肌酷均脔切虽云远古之式事乖仁者之刑鞭尚尔况阉割乎殆去之无疑颖达疏又云汉除肉刑三近代反逆縁坐男子十五以下不应死者皆宫之隋初始革男子宫刑妇人犹幽闭于宫其明析至此伯厚安得以魏暂罢之制而没隋永停之仁与
　　或问庄二十三年晋患桓庄之族偪后尽杀之非灭族之首见者乎余曰桓庄之族偪故尽杀之非谓一人有罪刑及三族者比余故弗引或又问宣四年楚灭若敖氏之族实以其族谋反故却非一人有罪刑及三族者比何得引及余曰观越椒初生子文曰弗杀必灭若敖氏矣将死聚其族而泣曰若敖氏之鬼不其馁而则知当时已有此族灭法不必徴之于反而必以反言者特以其年可数耳予独怪晋患桓庄之族偪尽杀之后快不知桓叔之子万受韩以为大夫是为三家之韩卒分晋国而灭之者桓叔之族也天道好还盖可惧哉
　　又按秦本纪于作法之始皆书曰初有出于戎翟之俗而秦初有者三族从死是也有出于中国而秦初有者腊是也说者疑左氏虞不腊矣为作于秦以后不知惠文君十二年初腊下张守节注曰秦盖始效中国为之故曰初腊余尝譬之秦文公初有史以纪事秦宣公初志闰月史与闰月岂中国所无待秦独创哉然亦有秦所创者徳公二年初伏是也虽然此俱未足关大重轻也予独服史迁识力卓绝处秦襄公始列为诸侯于本纪书之年表书之封禅书书之诸世家几遍书之列传亦间书焉谆谆然若不惮烦者何哉盖秦有天下古今一大厄运也有天下始于为诸侯为诸侯自襄公始在易坤之初六云履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也然则始皇虽渐至冰襄公则已霜矣太史公当阴凝之会怀忧惧之心安得不大书特书不一书而足故扬子曰太史公圣人犹有取焉
　　又按檀弓孔子谓不殆于用殉乎哉又不殆于用人乎哉用人与用殉有别盖殉是杀生以卫死者用人则生纳之圹中秦黄鸟之诗所谓临其穴惴惴其栗是也予独怪郑康成注周礼于鸾车象人不从郑司农注象人谓以刍为人而以象人即俑引檀弓谓为俑者不仁周公之制竟为孔子所非乎后注大丧饰遣车之马及葬埋之曰言埋之则是马涂车之刍灵盖以言埋之则此马非真马乃涂车刍灵耳马既以刍为之人亦必以刍可互相证又怪孟子集注云古谓之刍灵中古易之以俑中古正周公制礼时亦惑于郑注殆亦昔人所谓注经误甚于注本草误者与又按古之仕者世禄不得世位世卿两见讥于公羊传一隐三年尹氏卒一宣十年齐崔氏出奔卫公羊皆曰讥世卿世卿非礼也似即起自春秋之世然左传襄二十五年太叔文子谓𡩋喜曰九世之卿族𡩋氏出自武公武公卒春秋前者三十六年春秋前有世卿矣又考之诗宣王有文武吉甫幽王则有赫赫师尹宣王有蹶父孔武幽王则有蹶维趣马宣王有大师皇父幽王则有皇父卿士皆相接连其为传世无疑殆起自幽王世乎晚出书以受实官人以世吾无徴焉尔
　　第六十四
　　荀卿曰诰誓不及五帝故司马法言有虞氏戒于国中夏后氏方誓于军中殷誓于军门之外周将交刄而誓之当虞舜在上禹纵征有苖安得有会群后誓于师之事此不足信司马法曰入罪人之地见其老弱奉归无伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之药医归之其以仁为本如此安得有火炎昆冈玉石俱焚如后世檄文以兵威恐敌之事既读陈琳集有檄吴将校部曲文末云大兵一放玉石俱碎虽欲救之亦无及已三国志锺会传会移檄蜀将士吏民曰大兵一发玉石俱碎虽欲悔之亦无及已会与琳不相远辞语并同足见其时自有此等语而伪作者偶忘为三代王者之师不觉阑入笔端则此书之出魏晋间又一佐已
　　按荀子大略篇诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及五伯文并同穀梁隐八年传但传本是交质子不及二伯二伯自确余尝笑僖十七年夏晋太子圉为质于秦非穆公手中事乎荀卿其忘诸乎疏称荀受经于穀梁已一传而讹虽文字小失然于事有碍故程子曰传经为难
　　又按司马法汉志本百五十五篇宋元丰间仅五篇编入武经传至今余尝爱仁本天子之义二篇真太史公所谓闳廓深远与所谓揖让为三代王师之遗言无疑颇怪小戴氏辑礼记不采入之列为经颁之学官置师弟子伏而读之惜哉
　　又按疏称苟卿传鲁人申公申公传博士江翁申传江见儒林传申受于荀尚不足信楚元王传少时与申公等受诗浮丘伯伯荀卿门人申于诗为再传何独于春秋而亲受业乎且申至武帝初年八十馀计其生当在秦初并天下日荀卒已久疏凡此等俱讹谬不胜辩聊发愤一道以为举隅云尔
　　又按陈琳檄文中云元恶大憝必当枭夷至于枝附叶从皆非诏书所特禽疾又云诛在一人与众无忌亦殱厥渠魁胁从罔治意



　　尚书古文䟽证卷四
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷五上　山阳　阎若璩　撰第六十五
　　今之尧典舜典无论伏生即孔安国原只名尧典一篇盖别有逸书舜典故魏晋间始析为二然慎徽五典直接帝曰钦哉之下文气连注如水之流虽有利刃亦不能截之使断惟至姚方兴出妄以二十八字横安于中而遂不可合矣今试除去读之尧既嫁二女于舜矣初而历试既而底绩继而受终次第及于齐七政辑五瑞肇州封山濬川明刑流放四凶虽舜之事何莫非帝之事哉至是而帝乃殂落而帝之事终矣月正元日以后则舜之事也而舜何事哉用先帝之人行先帝之政则舜之事而已如是又五十载而舜之事亦毕矣故以陟方乃死终焉惟除去二十八字耳而以殂落终尧以陟方终舜以为一篇可以为一人可以为虞史欲纪舜而追及尧行事可以为虞史实纪尧而并舜行事綂括之亦无不可也推而合之他书又无往而不合也再试析为二帝曰钦哉何以蹶然而止慎徽五典何以突如其来不可通者固多矣又况二十八字无一非剿袭陈言者乎善乎同里老友刘珵先生之言曰欲黜伪古文请自二十八字始
　　按郑端简晓予得其手批吴氏尚书纂言于二十八字上批云曰若句袭诸篇首重华句袭诸史记濬哲掠诗长发文明掠乾文言温恭掠颂那允塞掠雅常武玄徳掠淮南子鸿烈乃试以位掠史伯夷传正见其蒐窃之踪
　　又按朱子谓吕伯恭言舜典止载舜元年事则是若云此系作史之妙则不然焉知当时别无文字在朱子此等识见信高明盖书序有舜典有汨作九共槀饫十一篇皆为舜事朱子不信序而暗与之合者如此余因悟此即后代作史法也史之有本纪为一史之纲维犹书之有帝典体以谨严为主故今二典所载皆用人行政大者若他节目细事如设官居方别生分类则散见汨作诸篇盖即后代志与𫝊所从出也近作史者举凡志传所不胜载之琐事冗语悉罗而入于本纪尚得谓谙史家体要哉
　　又按蔡传吴氏谓肇十有二州一节在禹治水后不当在四罪之先盖史官泛记舜行事耳初不计先后之序非也既知肇州在平水土后自应在五载一巡守后可知其四罪系末简者盖因刑而附记之孔安国传所谓作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之最确泛记舜行事初不计先后之序若指此二节而不指彼一节亦可矣
　　又按胡渭生朏明谓予升闻二字又掠大戴礼记用兵篇姚际恒立方曰濬哲文明温恭允塞八字袭诗与易夫人知之独不知王延寿鲁灵光殿赋云粤若稽古帝汉祖宗濬哲钦明王粲七释云稽若古则叡哲文明允恭玄塞方兴所上较延寿赋易钦为文粲七释易叡为濬允为温而玄字乃移用于下则是皆袭前人之文又不得谓袭诗与易也夫舜典出于南齐延夀汉人粲汉魏人何由皆与舜典增加之字预相暗合耶其为方兴所袭自明又汉魏时人以诗易所称称后王可也今以商王之濬哲温恭周王之允塞混加之于舜乌乎可也窃以论至此真无复馀蕴矣
　　又按经典释文载齐明帝建武中吴兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇言于大𦨵头买得上之梁武时为博士议曰孔序称伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昏耄何容合之遂不行用卓哉斯识真可称制临决非一切儒生所能仿佛柰何隋开皇初不尔
　　第六十六
　　刘珵先生字超宗尝告予曰二典为一三谟去二子著疏证诚不可不加意予曰然今试取皋陶谟益稷读之语势相接首尾相应其为一篇即蔡氏犹知之但谓古者以编简重大故厘而二之非有意于其间则非通论也自曰若稽古皋陶至往钦哉凡九百六十九字比禹贡尚少二百二十五字洪范少七十三字何彼二篇不惮其重大而独于皋陶谟厘而二乎说不可得通矣且益稷据书序原名弃稷马郑王三家本皆然盖别为逸书中多载后稷之言或契之言是以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云亲见之著法言孝至篇或问忠言嘉谟曰言合稷契之谓忠谟合皋陶之谓嘉不然如今之虞书五篇皋陶矢谟固多矣而稷与契曾芜一话一言流传于代子云岂凿空者耶胡轻立此论盖当子云时酒诰偶亡故谓酒诰之篇俄空焉今亡失赖刘向以中古文校今篇籍具存当子云时弃稷见存故谓言合稷契之谓忠以篇名无谟字仅以谟贴皋陶惜永嘉之乱亡失今遂不知中作何语凡古人事或存或亡无不历历有稽如此
　　按吴氏尚书纂言不信魏晋间古文一以今文篇第为主但曰若稽古皋陶本出今文吴氏以篇首四字为增断自皋陶曰以下又不合伏生其亦扬子太玄所谓童牛角马不今不古者与
　　又按困学纪闻谓葛伯仇饷非孟子详述其事则异说不胜其繁矣又谓孟子之时古书犹可考今有不可彊通者也此等识见最确予谓读言合稷契者亦当以是求之
　　又按冯班定远谓古人文字中所用事与今所传不同者古书有之今人不见也亦属此义因举张博望乘槎事以例曰古人多通用近焦弱侯以为杜诗之误不知此出东方朔别传见太平御览自与博物志所记不同焦未之知予谓洪景卢疑稷与契无一遗言子云何以遽立此论不知扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子之谈经杜公之征事岂有误者哉洪失未知亦正与焦氏等
　　又按蔡邕独断云汉明帝诏有司采尚书皋陶篇制冕旒今其制正在益稷内邕距魏晋间不甚远古文孔书未出二篇犹合为一如此至光武时张纯奏宜遵唐尧之典二月东巡狩章帝时陈宠言唐尧著典眚灾肆赦舜典合于尧又无庸论然晋武帝初幽州秀才张髦上疏引肆类于上帝至格于艺祖用特亦不曰舜典曰尧典盖尔时虽孔书出未列之学官故臣下章奏亦莫敢据为说
　　又按汉王莽列传两引十有二州皆云尧典今在舜典中此与孟子以二十有八载四句为尧典正同窃怪朱子不信孔书而于尧典舜典原合为一处犹未加讨论集注云盖古书二篇或合为一耳见犹未彻又按后汉周磐列𫝊学古文尚书临终写尧典一篇置棺前示不忘圣道正惟彼时尧典舜典合为一无问今古文皆然方单称尧不及舜不然孔书列学官以后志圣道者有不并举二典之名乎此亦可为根证
　　第六十七
　　晚出武成篇孔传不言其有错简唐孔氏疏始言之于是宋儒刘氏王氏辈纷纷考正逮朱子而益密蔡𫝊从之以底商之罪至罔不率俾七十八字又惟尔有神四语皆系于于征伐商下为初起兵祷神之辞是己不知纣为天下逋逃主萃渊薮在左𫝊昭七年为武王数纣之罪以告诸侯之辞非告神者左氏不应有误故伪作者只系于予小子其承厥志下为王若曰之辞盖诸侯来受命王特告之并追述初起兵祷神如此以见天与人归亦犹汤诰篇援予小子履散作初请命伐桀之辞又告诸侯之辞亦追述之也此最作者苦心凑泊处朱蔡移置必反为所笑昔人有言千载之下难以情测也余殆欲测其情云
　　或问孔书援左氏以为重其遵若䋲尺莫敢或爽固矣不识左氏传果一无所误乎抑有乎余曰误亦未免特比他书差密耳忆戊申夏王源崑䋲读左传以闵二年及狄人战于荥泽卫师败绩遂灭卫卫侯不去其旗是以甚败来问曰卫侯不去其旗是以甚败此左氏推原败之故而上文并不见懿公死下落得毋亦如史记刺客𫝊遗秦舞阳下落乎所关亦不细余曰文十五年凡胜国曰灭之襄十三年用大师焉曰灭此左氏书灭例也经昭公二十有三年秋七月胡子髠沈子逞灭杜氏注国虽存君死曰灭此又一例也说本公羊以此例读闵二年传则所谓遂灭卫者懿公已死于此句中矣下文狄入卫盖方是入其国都孔氏疏传言灭而经书入引释例为从齐桓告诸侯之文不知狄入卫书法经传悉同而先言灭乃是君死之谓于社稷无涉乌得谓之无下落乎古人字不虚设文章密如此
　　按左传多引而不发赖注以发之注亦未尽赖疏以尽之今试举一事论语禄之去公室五世矣断自宣公政逮于大夫四世矣则自武子武子立襄五年上溯宣元年凡四十有一年此四十一年政将何归乎岂论语妄语耶论语既不妄则集注误可知然自文子数起以为实相三君又无以位置桓子反复皆不合读昭二十五年传政在季氏三世矣注曰文子武子平子读昭十二年传季悼子之卒也疏曰悼子卒不书经其卒当在武子之前平子以孙继祖武子卒后即平子立也始晓然于论语四世盖文武平桓而悼子不在此数又孔子世家年十七是岁季武子卒平子代立皆足证前说之不诬诬不诬亦曷足深计独怪季孙行父身为权奸流毒累叶而享有忠公室无私积之伪名甚至明著圣经历二千年为传注者莫能指以实之呜呼何以诛奸谀于既死哉愚谓有当请于朝乞早加刊正无误后人者此类是也又按文武平桓相继而立不数悼子者专谓其执鲁国之政非尽悼子不为大夫特未命为卿耳苟为卿卒且书经矣不为大夫卒恐无谥矣春秋父子并时而仕者多有如鄢陵之役栾书将中军适子黡如鲁乞师次子鍼为厉公车右故皆大夫也佐中军者父士燮趋进而谋战者其子匄岂必疑𡩋氏父子当成公元年速犹盟向三年俞盟于宛濮为父死子始继而俞不曾逮事文公也哉盖文公末俞已仕为大夫值国无事故曰有道则知成公立而艰险备至故集注以有道属文无道属成先文后成其次第固不紊矣
　　或问城濮之役先轸将中军子先且居赵衰称其佐军也善非父子并时而仕者何余曰此出晋语恐不若左氏足据左氏佐中军者却溱佐上军狐偃佐下军胥臣未闻复有一军置且居也
　　又按孔安国注此章四世亦自文子数起但不知悼子宜去只得断至平子止果尔此章发叹其在定公五年六月丙申平子未卒前乎然则桓子尚未立阳虎未囚其主何由而有三桓微矣之叹亦不合要须易注曰鲁自宣公八年襄仲卒季文子始专国政历子武子曾孙平子玄孙桓子凡四世而为家臣阳虎所执耳
　　又按论语不曰自陪臣出而曰陪臣执国命者盖当时陪臣如南蒯阳虎公山弗扰辈俱在家制其主专其政横行于国之中尚不似大夫得将兵于外与与列国盟会声迹及天下故变其文不与大夫同或曰是固然矣但三世希不失矣虎辈仅及身止岂圣人反为陪臣宽言之耶予曰否马融论语注云阳氏为季氏家臣至虎三世而出奔齐融号博洽尝自称吾见书传多注必有征参以杜氏注昭十二年蒯南遗之子昭四年南遗季氏家臣则南氏亦在再世主之之列是又当为集注补其阙尔
　　又按孔疏固详博疏以觧名物制度犹多未备亦试举一事壬子秋过阳曲松庄傅山先生字青主者适读左传以哀二十五年褚师声子袜而登席公怒下问曰古人既脱屦复脱袜乎虽杜注古者见君解袜然书传中仅此一见无别证何也余不能对久之读陈祥道礼书始用以报曰礼书谓汉魏以后朝祭皆跣袜又谓梁天监间尚书参议案礼跣袜事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既绝常礼凡有履行者应皆跣袜盖方是时有不跣袜者故议者及之可见六朝时犹然而尤妙者在案礼跣袜事由燕坐二语古祭不跣所以主敬朝不脱履以非坐故惟登坐于燕饮始有跣为欢后则以跣示敬此亦古今各不同处因怪杜注见君解袜见君字不确要须易为古者燕饮觧袜耳先生得之喜甚曰此一段真可以正杜注补孔疏为刘炫赵汸所未及余不敢当兹以忽忽十年聊牵连书之以见一时知己之情云又按燕礼郑康成谓饮酒以合会为欢者叙立司正安燕一节曰宾反入及卿大夫皆说屦升就席说屦便包有觧袜在内观下文曰司正升受命皆命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐其有跣为欢可知左传则以足有创疾袜不敢觧乃礼之变者褚师声子循礼之变遭公怒詈以致君臣相攻正足补仪礼注之不逮大抵三代礼文具在一节一目人所通晓读燕礼至说屦升就席知并解其袜读他礼或至说屦升就席有不必跣袜者以非燕故或曰杜预谓古者解袜与张释之传王生曰吾袜觧同耶否耶余曰否觧袜谓觧去足之衣袜觧则袜之带觧散耳证亦有二一吕氏春秋武王至殷郊系堕五人御于前莫肯之为曰吾所以事君者非系也一哀帝纪中山孝王来朝赐食于前后饱起下袜系觧武王之系也中山孝王之系也并音计皆袜所束之带也张廷尉之跪而结也亦音计则以手从事非指物言矣乌乎同
　　又按古人脱屦则有袜在脱袜则将跣足矣谢承会稽先贤𫝊贺劭为人美容止在官府常着袜希见其足君臣群而饮酒悉觧其袜若徒跣谢罪者然此何礼焉曰脱袜固尚有行縢在行縢今俗名裹足是也六朝人谓之行纒或曰岂即诗小雅所谓邪幅〈音福〉桓二年传臧哀伯所云幅〈音逼〉欤余曰近矣而实非也行縢与今裹足皆有袜以蒙其上者也邪幅与幅则无袜以蒙其上者也小雅曰赤芾在股邪幅在下邪幅以上配赤芾臧哀伯諌曰衮冕黻珽带裳幅舄幅上以配衮冕等下以配赤舄盖人君之盛服也非行縢者比当康成及预时已无复其制故第曰若今行縢而已至内则有偪则常人之服也康成直注为行縢不言若其密如此忆余至福建会城见荷兰国人之游于市者皆以彩帛纒其足由胫以上至膝整比异常非似行縢之蓬松因想见古者邪幅之制礼之失也而谓竟不复遇诸四裔耶
　　又按后汉书始有舆服志朱子称其详为前史所无间一及袜皆作𥿉未若隋礼仪志之详梁天监十一年尚书参议跣袜事亦具载此台官问讯皇太子皆朱服著袜著袜者止跣履不必跣袜盖下于宗庙崇严一等又以见尔时问讯于君则跣袜所以示极恭我固嫌杜预古者二字不确或易其注曰今见君犹解袜亦可终不若古者燕饮解袜六字为至当又志云省阁内得著履则非唯袜不觧履亦不跣至三公黄阁下履过阁还著履其分别履与袜处极为明析矣
　　又按今武成列爵惟五分土惟三疏引孟子班爵禄章非是孟子爵虽五等却连天子在内地又四等与分土惟三不合盖直用汉地理志周爵五等而土三等之说也益验晚出书多出汉书
　　又按晚出书多出汉书虽字与义较今文及迁书古文说不合亦不顾如刑法志书不云乎惟刑之恤哉恤今文作谧迁书作静盖谧即静也但字异耳王莽列传书曰舜让于徳不嗣嗣今文作怡迁书作怿盖怡即怿也亦字异他日太史公自序唐尧逊位虞舜不台索隐曰台音怡悦也则又用今文益验向所谓迁书颇杂出今文
　　又按胡渭生朏明告予孔氏疏云君存称灭则灭文在上庄十年灭谭定六年灭许是也国存君死则灭文在下胡子沈子是也据此遂灭卫自仍指国而言非君予曰然则卫懿公尚存乎胡得有如世所传弘演内肝事朏明曰上败绩属师下甚败属君懿公之死隐具此二句中不必于遂灭卫句寻下落庄九年干时之战我师败绩公䘮戎路传乘而归秦子梁子以公旗辟于下道是以皆止可见旗之所在敌人咸属目焉二子以公旗辟于下道以误齐师齐师失追庄公故得免今卫侯不去其旗去藏也除也不藏不除狄人望而知为君遂直趋而害之甚败之为君死复何疑窃以此与史记疏漏处殊不同
　　又按诗载驰序云卫懿公为狄人所灭郑笺云灭者懿公死也君死于位曰灭孔疏云君死于位曰灭公羊传文春秋之例灭有二义若国被兵宼敌人入而有之其君虽存而出奔国家多丧灭则谓之灭故左传凡胜国曰灭齐灭谭谭子奔莒狄灭温温子奔卫之类是也若本国虽存君与敌战而死亦谓之灭故云君死于位曰灭即昭二十三年胡子髠沈子逞灭之类是也愚谓仍有用大师曰灭僖二年虞师晋师灭下阳昭十三年吴灭州来皆邑而言灭是也疏漏此一义以懿公死为灭康成已先我而作是说虽或未可以之解左氏要说有攸据不妨两存
　　又按里中顾𬤊在瞻问晋文公在齐妻姜氏后亦不见下落不比秦文嬴狄季隗一逆之一归之何也余曰盖未及公子反国而已前死云曷征乎尔徴诸文六年赵孟之言古者诸侯娶有九女文嬴嫡也班第一偪姞世子母也班第二季隗文公托狄时妻班第三杜祁以让此二人也故班在四然则赵孟独不曰以齐故让姜氏而已又次之故班在五则姜氏不在九人之列可知其不在九人之列意其蚤死也不然文公岂得宠而忘旧者不一迎归之乎姜岂不若季隗请待子而不嫁乎齐倘若蔡嫁蔡姬晋不兴师伐之乎此等须从空中㸔出方识左氏文章之密刘向列女传称晋文迎之以归为夫人果尔置文嬴何地不足据
　　又按秀水朱彜尊锡鬯告予宋胡洵直亦有考定武成次第移既生魄庶邦冡君暨百工受命于周一十四字于于征伐商之下仍在王若曰之上移厥四月哉生明二节于列爵惟五之上曰洵直以乐记考之孔子告宾牟贾以大武迟久之意言初久立于缀以待诸侯之至则庶邦冡君受伐商之命于周乃其时也故克商也有未及下车为之者有下车为之者有济河而西然后为之者云云其先后有伦如此则武成之次序可槩见矣予曰既生魄据汉志为四月十六日甲辰望方恊忽移作正月十六日丙午望是日武王逮师去镐京已五百七十里未至孟冿者三百三十里在途之中岂得谓其初时乎且缀者南头之初位久立于缀盖未舞之前舞者持盾屹立象武王待诸侯之至计其日尚当在戊子师初发癸巳武王始发之先断不在既望丙午大抵锡鬯平生不敢疑古文见诸赠余诗所援引每如此
　　又按元熊朋来亦疑武成月日曰武王以正月初三日癸巳起程再历庚戌方为四月一百三十八日矣虽前十九日为辛卯王来自商至于丰仍一百十有九日克商之后逗留日久乃归沛公欲留秦樊哙辈犹能劝以还军岂武王反出其下可疑一也或云死魄晦也非朔也朔则魄苏矣上饶谢氏疑壬辰为正月二十九日癸巳为二月朔若然癸亥陈于商郊移至三月一日又与国语二月癸亥夜陈未毕而雨不合癸亥系二月乃左氏正文未易改终无以释在商淹久之疑耳予曰此不必疑也武王往三十一日囬亦三十一日共六十二日仍馀五十七日在商熊氏徒见今武成所载反商政至大赉数事以为旬日可了不知乐记未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋正论语兴灭国继绝世者盖或有子孙而无爵土或有爵土而无子孙武王须求访其后以来择地以封之此岂旬日可了孟子灭国者五十与纣共为乱政者五十国须及在商遣兵四出翦灭以遂救民取残之志亦岂旬日可了故五十七日人以为久吾以为速人以为疑吾以为决仁山前编系封康叔于殷东于是岁三月内曰康诰云在兹东土酒诰云肇国在西土又云我西土棐徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔意此时与最合则康诰酒诰两篇并作于在商日惜乎儒生所见于古人既不能设身处地揣度事机又不能参考往籍补经文之残阙而反以后代君臣所饶为者上疑三代过矣夫
　　又按武成闻有错简未闻有错句如前编武成次第一依蔡本独移底商之罪四字于大邑周之下曰从子王子参订粗为可读是有错句矣殆不足辩者第六十八
　　尝疑刘歆三綂历末又引毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作䇿丰刑凡十有六字今古文皆无不知歆从何处得之而载于此既而思书大传有九共帝告篇之文安知非安国所得壁中书整篇外零章剰句如伏生所传者乎歆去安国未远流传定真而所载康王年月日复关于历法故不忍弃之伪作古文者以王命作䇿丰刑与已不合特尔遗去亦犹作伊训者遗诞资有牧方明作武成者遗粤若来二月以下之辞为露其肘也
　　按朱𢑱尊锡鬯谓予子欲集先儒疑古文尚书者曷不及元儒陈师凯予请徴其说曰既历三纪当三十六年今自成王七年周公留治洛公薨君陈继之君陈卒然后命毕公是为康王十二年逆数至成王七年已四十有三年言三纪者举大数固不必一一吻合予曰然然别有说三綂历载周公摄政七年作召诰洛诰此七年在武王崩之后成王未立之先故下载成王仅三十年邵子皇极数始通以此七年系于成王之下成王为三十七年邵子历是也陈师凯以邵子历推之自觉三纪不合伪作古文者却似误读三綂历之摄政七年以为即在成王三十年之内成王七年作召诰洛诰三十年作顾命凡二十四年接以康王十二年作毕命正得三十六年故曰既历三纪若使知摄政在外既逾三纪何难变其文以求合而敢故与历背驰哉此误所由来也凡欲攻古文譬若攻病须洞见症结方克直陈其状不然大树也岂蚍蜉所能撼与
　　或曰三綂历载成王元年命伯禽侯于鲁后三十年有顾命作则成王在位乃三十一年予曰下文云推伯禽即位四十六年至康王十六年薨以此证之成非三十年而何所云后三十年乃实指其纪数之年非离元年而数者
　　或又问曰子于古人有信有疑何此书惟刘歆之是信余曰歆之人虽非而于经学也甚精适当王莽委任之日诸所建立亦甚正反惜建武中兴一切以人废耳然其于历法亦有未尽如推洛诰戊辰为十二月晦日又曰是岁三月甲辰朔予以三月甲辰朔推之须三月后十二月前置一闰方合犹武成欲四月有庚戌辛亥亦必置闰于二月方得不然戊辰那得在亥月尽耶要为脱漏一笔顾命惟四月哉生魄王不怿成王盖自望日始病不知几日至甲子大渐乙丑遂崩今历以甲子为十五日推是月庚戌朔是误会经文而并历法亦错算矣凡古人不能有得而无失故予因有信复有疑予岂一槩信刘歆者哉又按唐孔氏疏引毕命丰刑曰云云于䇿字下增一书字今汉书本阙
　　又按姚际恒立方曰今毕命较三綂历所引増至于丰者案宅洛系大事须告文王之庙故言至于丰命毕公何必尔且君陈毕公等果至丰告庙两人自当一例而独毕命云然者盖因逸书毕命有丰刑二字既不可觧故就用其丰字傅会以为至于丰亦犹今伊训以逸书伊训方明作乃明耳
　　又按孔疏引郑康成曰今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也此序指毕命书小序言予考之周书七十篇无册命霍侯而齐梁间所出康成又不及见然则其所谓逸篇者必另有一书今不可见李氏焘陈氏振孙谓周书战国人撰予又考之战国䇿荀息引周书曰美女破舌美男破老苏秦引周书曰绵绵不绝蔓蔓若何毫毛不拔将成斧柯左传狼瞫引周志曰勇则害上不登于明堂皆见七十篇内则此书不惟高战国抑突出春秋前矣
　　又按孔疏云此岁入戊午蔀五十六年三月甲辰朔大九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十二月己亥朔大故戊辰为三十日可补汉志之阙
　　又按余尝有感南沙熊氏将注春秋先求明历其明志录序曰于是问历于刘仲敬以正诸家之失并列所课而正之癸亥三载于京师就吴任臣志伊学历归而交秦渊云九里中益研穷之久之始通其术案汉志成王元年癸巳岁正月己巳朔壬申日南至步至成王三十年壬戌岁正月辛巳朔甲辰日南至以授时法通汉三綂历推算之自元年正月日南至至三十年正月日南至中积一万○五百九十二日○三刻二十五分加气应八日三十一刻四十分为通积满旬周去之不尽四十○日○三刻四十六分五十秒为甲辰日南至又置中积加闰应二日七十一刻八十八分四十二秒为闰积满朔实去之不尽为闰馀二十二日七十九刻九十○分四十八秒以减冬至分馀一十七日二十三刻五十六分○二秒为正月经朔辛巳日累加朔䇿二十九日五十三刻○五分九十三秒得二月经朔庚戌日四十六日七十六刻六十一分三月经朔庚辰日一十六日二十九刻六十七分四月经朔己酉日四十五日八十二刻七十三分加一望䇿一十四日七十六刻五十二分九十六秒得四月经望甲子日○日五十八刻七十九分减去太阴疾差六十二刻七十一分得四月定望癸亥日五十九日九十六刻○八分则惟四月哉生魄王不怿十五日也甲子王乃洮颒水十六日也越翼日乙丑王崩十七日也益觉歆并哉生霸与甲子为一日非是此足正汉志之失
　　又按经世之书莫尚通典其门凡八曰食货曰选举曰职官曰礼曰乐曰刑大刑用甲兵其次五刑曰州郡曰边防文献通考就其八门析而为十九曰田赋曰钱币曰户口曰职役曰征榷曰市籴曰土贡曰国用曰选举曰学校曰职官曰郊祀曰宗庙曰王礼曰乐曰兵曰刑曰舆地曰四裔又补其阙者五门曰经籍曰帝系曰封建曰象纬曰物异尝举似吴志伊志伊曰尚阙一门曰历予曰仍阙一门曰河渠盖自迁书河渠汉志沟洫厥后一统之世之史无河渠者东汉晋隋及唐偏安之世史独有河渠者金唐无河渠说有二一程子曰汉火徳多水灾唐土徳少河患一宋敏求曰唐河朔地天宝后久属藩臣纵有河事不闻朝廷故一部唐书仅载者薛平为郑滑节度使河决⿰夸瓜 -- 瓠子一事耳〈又裴耀卿传为济州刺史萧仿传为义成军节度使皆有治河事〉金有河渠则宋史序论所谓始自滑台大伾尝两经汎溢复禹迹矣一时奸臣建议必欲回之俾复故流竭天下之力以塞之屡塞屡决至南渡而后贻其祸于金源氏是也马端临生于晚宋僻处鄱阳目不睹中原河流决溢之患遂阙此考要须亟补之志伊曰弟补历考子补河渠考可也
　　又按罗敦仁尚书是正极辟古文书其于尧典有言古今不同有三大事一者治边古人薄伐粗安不与人争命今也防之逾深増亭隧者数矣亦不能制其入也一者治河古人因便利𨗳不与地争势今也持之逾急沈璧马者数矣亦不能制其徙也一者治历古人随宜修改不与天争时今也求之逾密具表漏者数矣亦不能制其差也易曰易简而天下之理得诗曰我思古人实𫉬我心尝举似秦云九云九曰治历随宜修改不与天争时是已但随时修改与天相应舎表漏其奚从也历家首重日至欲得日至真时刻必取日景为据次验交食欲知交食真时刻必以水漏为据是表漏者治历之规矩准䋲也乃云不能制其差何哉以弟意改作测转交者数矣亦不能制其差也庶乎可余曰然儒者鲜通历故有所撰述辄舛以我思古人实𫉬我心贴治历说亦未允盖古历疏不比今人如日食有推术谬误至期不验者若刘劭传论建安中正旦当日蚀是亦有卒暴有之官不及觉天子诸侯仍行礼者若曾子问以日食与大庙火后之丧雨霑服失容一例是皆因加时早晚食分浅深以致立法疏阔不能预推若论其理岂有当食不食与今时法岂有卒暴不可知之事哉盖历至元郭守敬得其七分西法入中国得其九仅有火星半度之差譬犹围祺者实高古人四子岂非今有胜古处云九曰顷与子游觉考核之学今亦有密于古人处予笑而不敢答
　　第六十九
　　传注之起实自孔子之于易孔子自卑退不敢干乱先圣正经之辞故以己所作十翼附于后汉艺文志易经十二篇十二篇者经分上下二篇馀则十翼是也一乱于费直再乱于王弼而古十二篇之易遂亡有宋诸儒出始一一复古唐孔氏诗疏谓汉初为传训者犹与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注朱子曰据此则古之经传本皆自为一书故高贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也愚考诸艺文志周官经六篇周官传四篇果各自为书然则马融以前不得有就经为注之事决矣今安国传出武帝时详其文义明是就经下为之与毛诗引经附传出后人手者不同岂得谓武帝时辄有此耶善乎史鉴明古赵秉文画跋考云世之作伪者幸其浅陋不学故人得而议之使其稍知时世先后而餙词以实之尚何辨哉噫明古之论殆为斯传发欤
　　按朱子周易本义本十二卷经二卷传十卷尽复孔氏之旧乃为永乐中辑大全者所殽乱后又从大全提出本义单行仍是王弼次序非朱子书顾炎武宁人告予当觅宋版翻刻以颁示学官甚盛心也又按子夏易传十卷今不传陈氏振孙以其经文彖象爻辞相错正用王弼本决非汉代古书最妙或曰唐张弧作也余因思关子明易传为阮逸伪作麻衣道者正易心法为戴师愈伪作皆历有确据而世之好异者犹不能舎以从之谓之何哉
　　又按陆徳明释文有王云者王肃之注马云者马融之注今监本舜典肆类于上帝下传引王云马云明是误刊释文入𫝊中非传本然虽相承云梅献孔书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏遂从慎徽五典以下为舜典用王肃注以补之不应复标王云读者宜辨之
　　又按愚尝言十三经经皆有传传即在经之中不必外求如十翼传易三传传春秋皆不待言尔雅书诗传也戴记仪礼传也仪礼又自有子夏丧服传孟子即谓论语之传也可考经内有经有传其无传者独周官耳又思子夏丧服传初必另为卷帙不插入经何者传固自有体也毛公学自谓出于子夏传与经别公羊高榖梁赤亲受经子夏作传皆无经文且人以丧服传为子夏所作者特以语势相连与公羊体类因弟子而决先师其渊源如此何独至丧服传子夏辄自乱其例乎必不尔矣是宜心通其意焉可矣又按马端临之父碧梧先生言朱文公于易书之合者离之于礼书之离者合之皆学者所当知也余谓合者离之即上经二卷𫝊十卷悉还孔氏之旧者是离者合之则答应仁仲书谓仪礼难读只是经不分章记不随经而注疏各为一书者是近时马公骕著绎史内仪礼十七篇分章句附传记又兼及大小戴诸书真是茧丝牛毛读之每令人心气俱尽复叩其家公生长北方实不曾见朱子古礼经传通觧但以其答应氏书二语依义编次凡五年而告竣尤可嘉叹云
　　又按书序引之各冠其篇首者魏晋间孔安国本然也亦从毛公分诗序以寘诸篇之首学来朱子出始复并为一编各缀于经后曰以存古曰以还其旧离者合之是又学者所当知也
　　又按余谓丧服传初必另为卷帙不插入经后读元敖氏仪礼集说辨之尤悉遂备载其辞曰他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者惟丧服此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作𫝊者又在于作记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来既久某亦未敢妄有厘正姑识于此以俟后之君子云案汉志记百三十一篇下注七十子后学者所记也乃班固语非小颜继公认颇误又按有伪书出近代证佐分明苟一言及辄哗然起被以大不韪之名且以宁可信其有者莫过史彬之致身录郑所南之心史一为史兆斗所撰一为姚士粦所撰
　　第七十
　　顾命正义曰其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领余谓霍光以大将军领尚书事张安世以车骑将军领光禄勲事是也其人职卑上摄高官者谓之为行杜君卿谓韩安国为御史大夫行丞相事太常周泽行司徒事如真是也余向论周官六卿是实职三公系其兼官成王当疾困将发顾命乃同召实职之六卿观其次第一以六卿为序不重在三公孔安国作传当云冡宰第一召公为之兼太保司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公为之兼太师司寇第五卫侯为之司空第六毛公为之兼太傅如此于奭上之太保字毕毛下二公字亦无不了然不当云冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之云云必以三公为高官而视六卿为下司非此经正旨大抵国家设官各有攸司当坐而论道之时自毕公第一毛公次之召公又次之及作而行之之时又召公第一芮伯次之以至毛公终焉更观康王之诰周中分天下诸侯主以二伯召公西伯也率西方诸侯入应门左将立王之右毕公东伯也率东方诸侯入应门右将立王之左右尊于左亦不以师屈保下为嫌及王答拜太保暨芮伯咸进相揖陈戒于王又一依六卿之位不复紊与同召时同岂非各有攸司唯坐而论道方重在三公而其馀实职之所系有不尽拘以师保之尊哉余向嗤蔡传不甚通古今官制每每舛兹读安国传亦然故不惮委折论之云
　　按春秋胡氏传云古者三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任冡宰或阙亦以三公下行端揆之职禹自司空进宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼师保之任也周公为师又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之职也予谓作朕股肱耳目盖君资臣以为助犹元首须股肱耳目以为用乃泛论臣义不贴坐而论道虞纵有师保未见伯禹为之颇不确周公为师见君奭书序第十八位冡宰正百工见蔡仲之命第十九遂以周公为先三公而后端揆也者毋论此伪书次第不足准而即以孟子徴之周公相武王武王时周公已位冡宰下及成王始兼太傅既迁太师武王时太师则太公望为之所谓维师尚父时维鹰扬此岂周公先居是任哉益不确康侯不惟不善会经旨而并引事亦辄误
　　又按李焘仁父言古之所谓相者一而已初未尝使它人参贰乎其间尧相舜舜相禹禹相皋陶皋陶既没乃相益汤相伊尹传所谓仲虺为汤左相者不足信也案仲虺为汤左相见定元年薛宰自述其皇祖曾居是官或出成汤一时之权制非恒法下至襄二十五年庆封为齐左相虽乱人亦或有因于古未可知惟通典本管子称黄帝置六相文十八年大史克称舜举十六相相则辅助之名非仁父所谓一相之任之相善夫王华叹曰宰相顿有数人天下何由得安彼六朝人且知之况黄虞盛世哉
　　又按六卿中惟彤为姒姓馀皆姬惟卫在畿外馀皆畿内知其名者半奭也高也封也其不知名者亦半或曰毛公非即毛叔郑耶余曰恐未然定四年祝佗曰武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦聃季为司空五叔无官五叔者鲜也度也武也处也郑也郑果毛公安得谓无官且佗亦何故讳言之尝思毛为畿内之国伯爵为天子公卿固其常不得如孔蔡二传云入入则须畿外别有一国方可若韩非属韩原乃远谓涿郡方城县有韩侯城故诗人于其觐王也曰入入字不苟下不然仍毛叔郑之子嗣爵者以有道上兼乎公王肃曰毛文王庶子毋论此非郑不从左氏富辰之言而从管蔡世家之文黜之于同母兄弟十人外何哉
　　又按富辰之言见僖二十四年杜注曰毕国在长安县西北余谓此名毕原非毕陌之在渭水之北者癸丑秋曾经过其地正周畿内国彤孔疏蔡传并失所在惟通鉴周纪注其地当在汉京兆郑县界国于王畿之内此二者皆不得云入为天子公卿与召芮毛国同
　　或谓孔疏觧周公封建亲戚以蕃屏周是分地以建诸侯使与京师作蕃篱屏捍国并属王畿外若下二十六国是非同县内诸侯食采邑者此仅食采邑自不足当蕃屏故觧祭伯原伯毛伯三国名在二十六国内者曰初悉封畿外后不知何年本封绝灭还受采邑为王卿士果尔则顾命当周盛时若毕若毛岂有本封绝灭之事仍存向畿外孔传云入似非无据余曰亦泥㸔蕃屏二字昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周下系晋定四年昔武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周下系鲁卫唐昭二十六年昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周下文一则曰诸侯莫不并走其望固指畿外诸侯盖诸侯祭名山大川之在其国者曰望再则曰诸侯释位以间王政却又指周召二公号共和者诸侯岂非畿内乎且成十一年昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼温今怀庆所领县僖二十四年捍御侮者莫如亲亲故以亲屏周亦承郑言郑初封在今之华州并畿内国至杜注管雍毕酆等十国十已得其四曰雍国在河内山阳县西毕国在长安县西北酆国在始平鄠县东河内野王县西北有䢴城或雒邑或宗周并属短长千里之内岂得尽谓是本封绝灭还食采地者乎或曰祭周公季子今河南开封府郑州东此十五里有祭城为其封杜氏释例所谓祭城在河南上有敖仓者是春秋以还沦为郑地而王畿见有祭伯祭公以伯爵上兼公非孔疏觧之大申证乎余曰祭毕竟初封在周之畿内矣岂不足当封建当蕃屏子奈何泥一二字面而害通部书之故实也耶又按余谓孔𫝊蔡传不甚通官制不独是孟子注亦然范氏曰孟子于齐盖处宾师之位有执此以问者其说可得而信乎曰否孟子为卿于齐孟子致为臣而归乌有所谓宾师之位哉然则既不处宾师之位何召之则不往见之曰古有可召之臣有不可召之臣孟子盖欲以不可召之臣自处非真师也若果师则吾闻天子不召师而况诸侯乎齐宣王自不敢来召又不待其召而后不往也或曰孟子既不可召矣不识齐宣可就见否乎曰于将归始就见之前此无闻焉则齐宣之不足与有为可知孟子所以终去也此关圣贤出处大者不可以不论
　　或问孟子既为卿为臣又曰仕而不受禄是所异于人者仅不受禄一节耳何以遂云我无官守我无言责岂当日客卿竟若此与考诸秦惠王以张仪为客卿与谋伐诸侯昭襄王拜范睢为客卿谋兵事当时客卿固非无所事事者何独孟子而若此与曰此盖齐之官制而非所论于他国也亦盖齐宣王之官制而非所论于他王也何以见之见之田敬仲完世家也世家云宣王喜文学游说之士自如驺衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而议论是以齐稷下学士复盛且数百千人不治而议论者谓不治政事而各以议论相尚如驺衍则谈天也淳于髠则滑稽也田骈接子慎到环渊则论黄老道徳也而孟子于其间又述唐虞三代之徳是皆所为无官守无言责者孟子之言讵不信哉或曰孟子于诸游士若是其班乎曰自今日论之孟子则大贤也自当日齐梁诸君之遇孟子固未见甚异于游士也故齐宣王欲授孟子室馈万锺使臣民皆矜式可谓极其隆礼者然考之孟子荀卿列𫝊云驺奭者齐王嘉之自如淳于髠以下皆命曰列大夫为开第康庄之衢高门大屋尊宠之览天下诸侯宾客言齐能致天下贤士也是固以此礼处驺奭辈矣曷足异乎且史迁明云孟子所如者不合又云困于齐梁较之驺衍所至见尊礼者为不侔安在其能识贤而独尊之也迁生当西汉上距战国不甚远故得于闻见者如此然能于齐稷下诸游士独推孟子俾上与孔子并而知其不阿世俗苟合如驺衍之所为此所以为千载只眼之人与愚尝谓左传足以证论语史记足以证孟子兹固其一端尔
　　又按司马温公谏院题名记古者谏无官自公卿大夫至于工商无不得谏者汉兴以来始置官案汉百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫谏官始此其实通典云谏议大夫秦置掌议论无常员多至数十人武帝乃更置非初置温公亦考未详余以孟子有言责者不得其言则去征之以齐已先有是官唯未知官何名后读管子书使鲍叔牙为大谏又云犯君颜色进谏必忠不辟死亡不挠富贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官跃然曰此即汉郑昌所谓官以谏为名鲍宣所谓官以谏争为职者与真令人闻名知警而孟子征实齐官制处又不待云
　　又按上所论右尊于左白乐天制曰魏晋以还右卑于左是古者尚右今者尚左然亦仅得谓官职名号至于他事或尚左或尚右初不可以一槩论者钱塘冯景山公以何休公羊传注来问𨼆元年年立适以长不以贤立子以贵不以长注云礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣是固尚右之说也至成公二年鞌之战𫝊逢丑父者顷公之车右也面目衣服与顷公相似代公当左注曰阳道尚左故人君居左臣居右信是说不又贵左而贱右邪何前后参错乃尔余曰前说是后说不岂惟何休并𫝊文亦谬矣案礼记疏乘车则君皆在左若兵戎革路则君在中央御者居左又云元帅与诸将不同及君皆宜在中果尔则鞌之战顷公自居中央安得居左所以左氏止言逢丑父与公易位不言代当左左氏长于公羊则杜预确于何休岂待辩也
　　又按尝语冯山公吉事尚左凶事尚右亦仅谓其纲耳其细目颇不尽然如用兵凶事偏将军居左上将军居右固是以丧礼处之若行伍则又军尚左卒尚右少牢馈食礼吉也宜升左胖却升右胖曰周所贵也有司彻为其下篇侑俎皆用左体曰侑贱也凶拜尚右手而闻远兄弟之丧拜宾则尚左手凶冠缝向右而小功以下缝同吉向左至席一也东向南向席皆尚右西向北向席皆尚左所以者何坐在阳则上左坐在阴则上右也生人阳长左鬼神阴长右却又天道尚右地道尚左所以者何日月西移水道东流则知以所趋为上也信真不可以一槩论
　　又按玉海云秦以左为上汉以右为尊其说不知何所本案秦本纪武王二年初置丞相樗里疾甘茂为左右丞相樗里子传以樗里子甘茂为左右丞相似疾左而茂右甘茂𫝊则云秦使甘茂定蜀还而以茂为左丞相以樗里子为右丞相然亦未定孰尊也考秦爵二十级十曰左庶长十一曰右庶长十二曰左更十三曰中更十四曰右更十五曰少上造十六曰大上造仍以右为尊参以二世本纪先叙右丞相去疾次及左丞相斯文次将军冯劫其尚右奚疑第七十一
　　朱子谓五经疏周礼最好诗礼记次之易书为下旨哉言也今姑以武成疏证之孔颕达于式商容闾之下引帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公至云云旋又于而万姓恱服之下引帝王世纪云王之于贤人也亡者犹表其闾况存者乎是商容既巳前卒矣窃意相隔仅四句而所引之义则违反文则遗忘至此怪矣尤怪者帝王世纪出皇甫谧一人手而若此此等识见岂不为古文书所惑又怪蔡氏亦引亡者犹表其闾于集传岂不记乐记有行商容而复其位孔传有商容贤人纣所贬退式其闾巷以礼贤及韩诗外传载武王欲以商容为三公商容固辞不受命之事乎或曰史记殷周本纪乃是命毕公表商容之闾无武王亲式事式字何出余曰此则出留侯世家式智者之门谓箕子吕览表商容之闾士过者趋车过者下兼摄二义故曰式商容闾虽一字必有依据如此此岂皇甫谧孔颕达蔡沈所能窥其涯际哉其信之也固宜
　　按殷本纪宋微子世家并载纣怒曰吾闻圣人心有七窍剖比干观其心龟䇿列传亦同泰誓下易圣人为贤人尝举问友人或对曰得毋以孟子皆贤人也遂谓比干为贤乎余曰固然却是真用淮南子俶真训剖贤人之心或曰既用其上语何不并用下语析才士之胫余曰亦是用淮南子主术训斮朝涉者之胫而万民叛
　　或问纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳见左氏纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心见管子其为古泰誓辞无疑但有臣三千注疏及蔡传俱未注明得毋即孟子所称虎贲之数乎余曰然此古天子亲兵也当武王初克商数至三千及搢笏说剑之后定其数八百故周礼虎贲氏属有虎士八百人是也康王之诰曰昔君文武则亦有熊罴之士不二心之臣熊罴言其武不二心言其忠武且忠其亦不离向之所谓虎贲三千人人惟一心者与
　　又按丙子夏冯山公寄余书云亡者犹表其闾况存者乎亡存俱指位言非身也请证以晋语叔向贺韩宣子贫宣子拜曰起也将亡赖子存之亡上文栾怀子亡于楚之亡注亡奔也是觧最确喜而亟录之第七十二
　　古伪诗文有二一是明掩已之姓名以欺后世一是拟古某文和古某诗传之既久忘其所出世以为真某古人矣如江淹陶徴君田居诗一篇东坡和陶偶并和其韵后刻陶集者且窜入以为真陶诗窃谓白居易有补逸书一篇幸皆知为白作耳若世远言湮姓名莫得其摹孔书处亦几乱真安知不更以为二十五篇之俦乎愚故列之以为观者一笑云其文曰汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征汤征葛伯𮎰怠败礼废祀汤专征诸侯肇徂征之汤若曰格尔三事之人逮于百众启乃心正乃容明聼予言咨先格王有彝训曰禄无常荷荷于仁福无常享享于敬惠乃道保厥邦覆乃徳殄厥世惟葛伯反易天道怠弃邦本虐于民慢于神惟社稷宗庙罔克尊奉暨山川鬼神亦靡禋祀告曰罔牺牲以共俎羞予介厥牛羊乃暨于盗食曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷今尔众曰葛罪其予闻予闻曰为邦者祗奉明神抚绥蒸民二者克备尚克保厥家邦吁废于祀神震怒肆于虐民离心自䋲契已䧏暨于百代神亟民叛而不颠𬯀者匪我攸闻小子履以凉徳钦奉天威肇征有葛咨尔有众克济厥功其有儆师徒戒车乘敬君事者有明赏其有罔率职罔戮力不龚命者有常刑明赏不僭常刑无赦呜呼朕告汝众君子鉴于兹钦哉懋哉罚及乃躬不可悔
　　按刘敞原父有士相见义公食大夫义二篇朱子取以补仪礼为乡礼一之下邦国礼四之下愚最爱其古隽之致在温醇尔雅中气味自不渉秦以后摹古至此可无毫发之恨既而思礼记毕竟出七十子后之学者及汉儒所共作故刘原父笔力高复寝食行走浸灌于经学中放笔摹拟尚可得其神若百篇书为三代上语又亲经圣人所手定岂容临摹者能乱真邪譬诸有明人古文学唐宋者或得其真学秦汉者辄得其赝此有可学不可学之别也
　　又按史通尚书家云晋鲁国孔衍以为国史所以表言行昭法式至于人理常事不足备列乃删汉魏诸史取其美词典言足为龟镜者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书后魏尚书凡二十六卷隋太原王劭又录开皇仁夀时事编而次之以类相从各为其目勒成隋书八十卷寻其义例皆准尚书唐书王勃传云初祖通隋末居白牛溪教授门人甚众尝起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书今诸书皆不传良可悼惜愚因之忽悟六朝学士家原有此种撰著文章家原有此种体制故魏晋间人遂有假古题运古事以撰成二十五篇书以与真书相乱亦其时风尚所致非特能凿空者然其源亦自王莽之作金縢焉汉书平帝元始五年冬帝有疾莽作䇿请命于泰畤载璧秉圭愿以身代藏䇿金縢置于前殿敕诸公勿敢言今此篇亦不传若传必有酷于摹拟处宋世尝目王通孔门之王莽愚则谓孔书圣经之王莽殆亦确对云
　　又按晋虞溥传作学诰宋颜延之传作庭诰虽以诰名非诰之体独晋夏侯湛𫝊作昆弟诰辞旨深拗可喜而末幅著意学二谟殊可厌汉武帝元狩六年夏四月乙巳庙立皇子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王初作诰诰即武五子传所载赐䇿三篇各以国土风俗申戒者纵亦规摹训诰而深穆简重气味自是近古与后代手笔不同譬诸世胄子弟即不肖乃祖父而大家风度自存若优孟衣冠终伪而已作伪尚书者能毫不异古尚属优孟况乎其不能耶
　　又按余尝语人古文书颇易撰人多未信兹读苏伯衡平仲集首载周书补亡三篇曰献禾曰归禾曰嘉禾自云效白居易汤征之作手笔较白实高而末一篇尤佳但惜不知采𫉬传记中逸书以为之骨然已足大乱真故并列之以俟观者焉其文曰周公既得命禾庸作书以诰曰伻来乃命赉予以嘉禾曰臻兹在予旦呜呼予旦尚惧弗克恭于王以𫉬戾于天夙夜不自皇其皇敢行贪天之功曰厥休旦之休其惟王克嗣文武徳天乃用申厥眷命休祥攸集呜呼时则大可庆亦大可恤我思夫人未遘祥乃罔不畏既遘祥乃罔或畏惟不畏畏乃诞纵厥淫泆怠傲以速厥辜故自古小大邦罔不用降灾日兴罔不用䧏祥日乱呜呼王尚永寅念于兹哉王尚若商王中宗之祗谨于桑榖哉王克谨惟天眷命有申王惟不谨天不惟不有申命亦作孽王亦入于畏我非敢多诰王惟心我惟股肱心不蘉股肱克有济鲜哉呜呼图惟厥终永保兹显休命
　　又按唐文粹有陈黯禹诰一篇亦自以补尚书此则如苏伯衡所谓陶窳缶与殳丁卣父辛爵屈生敦台夫鼎比妍其真不知量哉其亦大可哂哉者也隋杜正藏举秀才试拟尚书汤誓此拟题试士之始也文今不传







　　尚书古文疏证卷五上
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷五下　山阳　阎若璩　撰第七十三
　　歌诗之见于经者舜皋陶赓歌二章以下商颂五篇以上莫高于夏五子之歌计其诗或如苏子由所称商人之诗骏发而严厉尚庶几焉乃每取而读弥觉辞意浅近音节啴缓此岂真出浑浑无涯之代与亲遭丧乱者之手哉犹忆少尝爱竟陵锺惺论三百篇后四言之法有二种韦孟风諌其气和去三百篇近而近有近之离魏武短歌其调高去三百篇远而远有远之合后代作者各领一𣲖𥨸意此伪作者生于魏晋间才既不逮魏武自不能如其气韵沈雄学复不逮韦孟又不能为其训辞深厚且除一人三失惟彼陶唐关石和钧等句之袭内外𫝊者馀只谓之枵然无所有而已矣苏子瞻读蔡琰悲愤诗以为其辞明白感慨类世所𫝊木兰诗东京无此格也建安七子含飬圭角犹不尽发见况伯喈女乎夫纵不出伯喈女亦必晋人拟作故范史𭣣入子瞻为分别微芒不欲其乱真况赫然诗之载于经者哉要当与千古知诗者一共评之
　　按胡渭生朏明予与论五子之歌退而作辩一篇遗予今载于此曰诗歌之名肇见于命夔然南风卿云康衢之类辞不经见未足为据其可据者惟股肱元首三章耳夏后氏诗歌绝少涂山及夏臣相持而歌之作皆不足信而周礼所谓九徳之歌离骚所谓启九辩与九歌者泯灭无遗其见于经唯五子之歌及孟子所引夏谚而已五子之歌今文无古文有识者谓其剽𥨸传记气体卑近殊不类五子语说已详某不复及姑举明白易晓者言之以决其伪则莫如韵句之寥寥为可怪也诗大序云情发于声声成文谓之音古无所谓韵韵即音之相应者圣主贤臣声出为律儿童妇女触物成讴要皆有天籁以行乎其间非若后世之词人按部寻声韵句惟艰也故赓歌三章章三句句必韵夏谚六句句无不韵当时之歌体有然下逮春秋以迄汉魏凡属歌辞韵句最密延及唐人亦遵斯轨况虞夏之民各言其志出自天籁者乎而五子之歌不然大率首二句连韵馀则二句一韵而第一章之韵句尢踈殆不可诵章十五句其协者裁四五句耳岂作伪书者但以掇拾补缀为工而竟忘其为当韵也耶且古者易象龟占句必有协百家书语间作铿锵然则韵句而非歌者有之矣未有歌而韵句之寥寥者也即以书论孟子引太誓我武惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之文五句四韵左氏引夏书惟彼陶唐之文六句六韵太誓非歌则左氏所引亦未必是歌今第三章乃袭取为之芟帅彼天常而改其行为厥道则又减却二韵矣噫既用作歌抑何恶韵之若此也又按古无平上去入四声通为一音故帝舜歌以熙韵喜韵起其证也五子之歌亦以图韵下韵予韵马盖古法也字有古音与后代颇不同如皋陶歌明音芒与良康为韵五子之歌其一两下字音户马音姥与予为韵其四有音以与祀为韵皆古音也此伪作古文者幸其生于魏晋之间去古未远尚知此等若浸䧏而下并此亦弗识矣
　　又按汉书韦贤传首载四世祖孟諌诗在邹诗二篇即继以或曰其子孙好事述先人之志而作是诗也此班固存疑之意然予读后玄成自劾责戒示子孙二诗殊弗如前盖孟诗古奥变化不逮二雅而纒绵悱恻之致溢于言表犹三百篇遗则玄成号为有文采者诗仅如彼岂他子孙所能代作乎为孟作无疑虽然班固存疑示慎也较之范晔竟以悲愤二章载入蔡琰传末不复区别东坡谓之𮎰浅不亦宜乎又按予尝谓事有实证有虚会虚会者可以晓上智实证者虽中人以下可也如东坡谓蔡琰二诗东京无此格此虚会也谓琰流落在董卓既诛父被祸之后今诗乃云为董卓所驱掠入胡尤知非真此实证也传本云兴平中天下丧乱文姬为胡骑所𫉬没于胡中者十二年始赎归兴平凡二年甲戌乙亥距卓诛于初平三年壬申已后两三载坡说是也但既没胡中十二年而归归当在建安十年乙酉或十一年丙戌传云后感伤乱离追怀悲愤作诗二章信若范氏言琰正作于建安中诗正谓之建安体岂得谓伯喈女笔尚高于七子乎坡析犹未精尝熟冯氏言苏家论事少讨论一层工夫亦殆有以也
　　又按木兰诗有谓必出晋人者或曰自是齐梁本色惟文苑英华作唐韦元甫余谓唐是也亦以实证唐书百官志司勲掌官吏勲级凡十有二转为上柱国十有一转为柱国以至一转为武骑尉皆以授军功诗云䇿勲十二转非作于唐人而何要木兰之人与事则或出代魏间
　　又按战国䇿梁王魏婴觞诸侯于范台酒酣鲁君避席择言曰昔者帝女令仪狄作酒而美进之禹禹饮而甘之遂疏仪狄绝旨酒曰后世必有以酒亡其国者又齐桓公曰后世必有以味亡其国者晋文公曰后世必有以色亡其国者楚王曰后世必有以高台陂池亡其国者今主君之尊仪狄之酒也云云有一于此足以亡其国今主君兼此四者可无戒与此即第二章歌所自出然虽檃括彼语而平列直収诎然而止无复悠扬之韵故每读䇿文辄觉敷腴婉入易足感人不似伪作者之寥寂盖伪作者谓代高文简只以删节为能事不知刘勰有云善删者字去而意留今第见其字去耳岂曾觉其意之留也与
　　又按邦之六典八则首见天官大宰小宰之职又见司会司书及大史乃第四章歌已咏大禹曰有典有则岂果周因于夏礼与抑夏歌袭周礼也
　　又按逸书原有五子之歌今不得见予尝妄意其书必不似今袭左传哀六年所引夏书之文何则贾逵注彼文为夏桀之时不言太康逵固从父徽受真书云十六篇逸则可知其无矣又必不似今太康为久畋失国何则离骚经启九辩与九歌兮夏康误以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷王逸注言太康不遵禹启之乐而更作淫声放纵情欲以自娱乐不顾患难不谋后世卒以失国兄弟五人家居闾巷失尊位也屈去古未远犹见百篇全书故述其亡由此又必不似今昆弟五人人各赋一章何则凯风七子之诗诗止四章仍出一人手𫠆弁诸公刺幽王之诗孔氏以为作诗者一人耳言诸公以作者在诸公之中称诸公意以刺之岂有篇名五子之歌而遂五子排排作歌以应其名者乎当是时哀宗国之颠覆痛社稷之沦亡亲亲之爱五子皆然而中有一人焉发为诗歌或情不自已溢而为二章为三章亦可而必如后代之分题授简人限一诗者恐无此事纵五子尽娴文辞杂然有作而必如此歌之首尾相应从轻至甚者亦恐无此事或曰疏亦以其一其二是作歌之次不必属长幼矣予曰篇明言五子咸怨述大禹之戒以作歌非齐作乎凡疏及蔡传曲为孔书解者吾皆无取
　　又按吾友胡朏明读至此谓余朱子原来生唐初与王无功相酬答抑知宋胡安定至南渡后尚未死受业朱子之门乎余问故曰宋理宗本纪淳祐六年诏朱熹门人胡安定吕焘蔡模并迪功郎本州州学教授此自姓胡名安定其人者薛方山编集通鉴认作胡翼之改曰诏授朱熹门人胡瑗云云不大可笑乎予尝诋三百年人学殖荒陋至极惟陋则妄矣第七十四
　　古人文字多用韵不独周易老子为然其与人面语亦间以韵成文尧曰咨尔舜一段躬中穷终韵协太誓曰我武惟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）疆张光韵协墨子引太誓之言于去发曰恶乎君子天有显德其行甚章为鉴不远在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝亦有韵之文窃意当日舜亦以命禹原未尝増减尧一字而伪作太禹谟者于呼禹之下増十三句而至天之历数在汝躬増四句而至允执厥中増九句而至四海困穷天禄永终又溢以二句而止不惟其辞之费意之重而于古人以韵成文之体亦大不识之矣至墨子所引以恶乎君子天有显德其行甚章窜入泰誓下篇首以为鉴不远在彼殷王六句倒置之窜入中篇中又以上帝不常九有以亡二句为重出伊训咸有一德所用而灭去之止留其后之语反似墨子当日将古泰誓篇凡韵相协者采集成之而后引之而古人原未尝有以韵成文之体也
　　按墨子原文为鉴不远在彼殷王下即系以殷王所谓四语今泰誓既云商王受力行无度又更端云受罪浮于桀自不得用为鉴不远在彼殷王故遂易殷王为夏王以作照应前面之辞此其迁就之本怀云又按梅鹗幼龢又谓古文尚书东晋上者较前伪泰誓引书加详故遂乱本经然尚幸其有纰漏显然以可指议者如改今失其行为今失厥道不与唐常方纲亡协则昧经书用韵之体矣离尧曰首节为三段而増加其上则非舜亦以命禹之文矣正与余互相发
　　又按梅氏𬸦亦谓尧曰咨尔舜仅五句大禹谟于五句上下辄益之共三十三句是在尧为寂寥乎短章在舜为舂容乎大篇矣亦可绝倒又谓孔安国注论语舜亦以命禹曰舜亦以尧命已之辞命禹不言今见大禹谟比此加详则可证东晋时古文非西汉时安国所见之古文决矣又谓集觧所引孔曰者乃安国之手笔举安国之手笔为证则晋人将何辞以对皆与余互相发
　　又按荀子引道经四语亦是以危微几之成韵论语虽有周亲四语以亲人人成韵伪作大禹谟泰誓中者竟截去一半间以天视天聼之语亦系不识文有用韵处
　　又按毛先舒稚黄曰易小象尤属韵语大略句末也字前一字率是韵小象古本元不与爻相间自相连属成文中有一象自为韵者如坤之初六象凝与冰韵六二象方与光韵有数象聨为韵者如需之六四九五象聼与正韵履之六三九四九五上九象明与行与当与刚与行与当与庆韵同人之九四九五上九象克与则与直与克与得韵有通六象为韵者则噬嗑之象行与刚与当与光与当与明韵是也三代韵书不传此等最有资于考古自后人以象傅爻两相间隔便乖古圣人谐声摛文之意愚尝笑诗书无口𡨚直难鸣不独文义受人错觧并篇第任人移易此殆其一事耳矣
　　又按传记引书有本非韵语却被伪作者或增或删或窜改以图与韵叶若古人文实有如此协比其音者又得数条亦不可不察增者何吕氏春秋夏书曰天子之徳广运乃神乃武乃文増乃圣二字于乃神上皆四字句以神与文叶删者何荀子其在中岿之言也曰诸侯自为得师者王得友者霸得疑者存自为谋而莫已若者亡删得友者霸二句以王与亡叶窜改者何礼记兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬改兵字为戎以下与躬叶此皆属其狡狯处
　　又按顾氏音学五书言文人言韵莫先于陆机文赋余谓文心雕龙昔魏武论赋嫌于积韵而善于资代晋书律历志魏武时河南杜䕫精识音韵为雅乐郎中令二书虽一撰于梁一撰于唐要及魏武杜䕫之事俱有韵字知此学之兴盖于汉建安中不待张华论韵何况士衡故止可曰古无韵字不得如顾氏云起晋宋以下也
　　又按音学五书言古诗无叶音载陈第季立序言颇详尚未及焦氏竑笔乘一段余劝东海公补入诺而未行书已刊布今补于此亦大有禆益韵学云笔乘曰诗有古韵今韵古韵久不传学者于毛诗离骚皆以今韵读之其有不合则彊为之音曰此叶也某意不然如驺虞一虞也既音牙而叶葭与豝又音五红反而叶蓬与豵好仇一仇也既音求而叶鸠与洲又音渠之反而叶逵如此则东亦可音西南亦可音北上亦可音下前亦可音后凡字皆无正呼凡诗皆无正字矣岂理也哉如下今在马押而古皆作虎音击鼓云于林之下上韵为爰居爰处凯风云在浚之下下韵为母氏劳苦大雅绵至于岐下上韵为率西水浒之类也服今在屋押而古皆作迫音关雎云寤寐思服下韵辗转反侧候人云不称其服上韵为不濡其翼骚经非时俗之所服下韵为依彭咸之遗则大戴记孝昭冠辞始加昭明之元服下韵崇积文武之宠徳之类也䧏今在綘押而古皆作攻音草虫云我心则䧏下韵为忧心忡忡骚经惟庚寅吾以降上韵为朕皇考曰伯庸之类也泽今在陌押而古皆作铎音无衣云与子同泽下韵为与子偕作郊特牲草木归其泽上韵为水归其壑昆虫毋作之类也此等不可殚举使非古韵而自以意叶之则下何皆音虎服何皆音迫降何皆音攻泽何皆音铎而无一字作他音者耶离骚汉魏去诗人不远故其用韵皆同世儒徒以耳目所不逮而凿空傅会良可叹矣予儿朗生五岁时方诵国风问曰然则驺虞好仇当作何音某曰葭与豝为一韵蓬与豵为一韵于嗟乎驺虞一句自为馀音不必叶也如麟之趾趾与子为韵麟之定定与姓为韵于嗟麟兮一句亦不必叶也殷其靁黍离北门章末语不入韵皆此例也兔罝仇与逵同韵盖逵古一音求王粲从军诗鸡鸣达四境黍稷盈原畴馆宅充鄽里士女满荘馗馗即逵九交之道也不知逵亦音求而改仇为渠之反以叶之迁就之曲说也愚案惟逵古音求说非是盖逵虽亦作馗不比馗有二音止音葵经文未尝作馗岂容读入尤韵毛氏先舒引汉书赵幽王歌为王饿死兮谁者怜之吕氏绝理兮托天报仇云仇可与之叶自亦可与逵叶证朱子音为独得也
　　又按人皆言今之韵书多沈约吴音真属竒冤约四声一卷唐已不传取士一以陆法言切韵五卷为准今之韵书其部之并则平水刘渊本也其字之省则景祐礼部韵略本也而酌古沿今折𠂻于南北之音者则陆法言所撰本也人坐不读陆法言序耳读之自晓善乎冯氏班有言韵书定于陆法言广于孙愐法言序云与仪同刘臻等夜集论南北取韵不同曰我辈数人定则定矣遂把笔记之洛下为天下之中南北音词于此取正永嘉南渡洛中君子多在金陵故音词之正天下惟有金陵洛下也然金陵杂吴语其音轻洛下染北音其音浊当法言定韵之夕如薛道衡北人也颜之推南人也当时已自参合南北而后定之故韵非南音也今人但知沈休文是吴兴人耳抑尚有未尽者当开皇初刘臻等八人同诣法言门宿夜永酒䦨商㩁韵事不独薛道衡北也魏渊卢思道李若辛徳源皆北人不独颜之推南也刘臻萧该皆南人法言亦魏郡临漳人序云萧颜多所决定盖萧该撰汉书及文选音颜之推家训有音辞之篇并深于小学者魏著作渊谓我辈数人定则定矣盖此八人乃极天下文人之选一席千载各各自任是以进书于朝则抱赏归家人皆称叹流传于后则唐以施场屋号官韵宋以例九经令刊行其重如此岂若约独得胸襟空矜入神梁天子竟不遵用者哉又人皆言约实创始曾无先觉亦缘过信其谢灵运传论遂尔上掩周颙之美下来陆厥之攻英雄欺人诚亦有之𫛞舌蛮音嘻其甚矣
　　又按韵兴于汉建安及齐梁间韵之变凡有二前此止论五音后方有四声何谓五音魏左校令李登作声类晋吕静放登之法作韵集五卷使宫商龣徴羽
　　各为一篇后魏崔光依宫商角徴羽本音为五韵诗以赠李彪隋潘徽所谓李登声类吕静韵集始判清浊才分宫羽者也何谓四声南史陆厥传永明末盛为文章沈约谢朓王融以气类相推毂周颙善识声韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵周颙传始著四声切韵行于时沈约传撰四声谱以为在昔词人累千载而不悟四声实始于此不然有韵而即有四声自梁天监上溯建安且三百有馀载矣何武帝尚问周舍以何谓四声哉盖此事初起不独人莫之信如锺嵘言平上去入余病未能即已亦未尝遵用约论四声妙有诠辩而诸赋往往与声韵乖是也
　　又按呜呼始为叶音之说者谁欤其亦可谓之不识字也矣字有古音以今音䋲之祗觉其扞格不合犹语有北音以南音䋲之扞格犹故也人知南北之音系乎地不知古今之音系乎时地隔数十百里音即变易而谓时历数千百载音犹一律尚得谓之通人乎哉曷始乎始则自后周有沉重者音毛诗于南字下曰协句宜乃林反陆徳明从而和之籀于汉善于选亦各曰合韵协韵自时厥后滔滔不返朱子作传注益习为固然几无一不可叶者音之亡久矣天牖其𠂻音学复明发端于明之焦氏陈氏大备于近日柴氏毛氏顾氏之书试取所未及者言之榖梁传云吴谓善伊谓稻缓今吴人无此音也唐韵云韩灭子孙分散江淮间音以韩为何字随音变遂为何氏今江淮间无此音也吕氏春秋云君呿而不唫所言者莒也高诱注呿开唫闭颜之推谓北人之音多以举莒为矩惟李季节云齐桓公与管仲于台上谋伐莒东郭牙望桓公口开而不闭故知所言者莒也然则莒矩必不同呼此为知音矣及予与莒州人遇叩其乡贯呼莒为俱雨切不为居许切则音之变也然犹可诿曰此方言也请证以离骚洪兴祖本于多艰夕替之下引徐铉曰古之字音多与今异如皂亦音香乃亦音仍盖古今失传不见详究如艰与替之类亦应叶但失其传耳予谓此即古音也然又可诿曰楚辞辞楚故讹韵寔繁更证以三百篇三百篇风字凡六见皆在侵韵内今吾乡山西人读风犹作方愔反不作方戎反正颜之推所谓北方其辞多古语是也予独怪朱子于九歌国殇雄与凌韵云今闽人有谓雄为形者正古之遗声夫既知为古之遗声不因以悟其馀而仍于其下注曰雄叶音形抑独何哉又按汉书东方朔传郭舎人即妄为谐语曰师古注谐者和韵之言也亦可证尔时无韵字
　　又按陆徳明经典释文于士冠礼祝辞三服字皆云服叶蒲北反二福字皆云福叶笔勒反独三徳字为正音不知皆古正音也服与福音变而徳音不曾变也使非音变服原音馥周公当日既以此字为韵首自以此为主当叶下徳字读入一屋韵内不当以第二韵徳字为主反预叶上服字音匐入二十五徳韵以就之矣此固情理易晓古今人所同然者何陆氏误至此缘未有以焦氏笔乘等议论告之耳亦所谓恨古人不见我
　　又按初读尚书释文见书序共字云王已勇反皋陶谟严字云马鱼检反益稷𫄨字云郑陟里反马郑王三家已俱有反语疑不始自孙叔然颜之推张守节语并误既读崇文总目云徳明以南北异区音读罕同乃集诸家之读九经论语尔雅老庄者皆著其翻语以增损之是三家反语徳明代作非三家本实然颜张初不误然仪礼士昏礼记注用昕使者用昏婿也婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫郑作反语有此一条
　　第七十五
　　古人字多假借某当读为某其类弗可悉数第以四子书证之有以形相近而读者素隐之为索隐有以声相近而读者既禀之为饩禀有以形声俱相近而读者亲民之为新民有形既不同声亦各异徒以其义当读作某者命也之命郑氏以为慢程子以为怠是也安国壁中书原有旅獒篇马融郑康成亲从讲习知旅⿱敖大 -- 獒不得读以本字故注书序马云作豪酋豪也郑云獒读曰豪西戎无君名强大有政者为酋豪国人遣其酋豪来献见于周盖从篇中文与义定之也伪作此篇者止见书序有旅獒字遂当以左传公嗾夫獒焉尔雅狗四尺为獒之獒若似马郑为不识字也者窃惟马郑两大儒其理明义精之学或不如后代而博物洽闻迥非后代所能仿佛岂并獒字亦不识乎亦待之太薄矣
　　按书序西旅献獒太保作旅⿱敖大 -- 獒孔颖达疏上旅是国名下旅训为陈二旅字同而义异孔传所谓因獒而陈道义是也此从下文巢伯来朝芮伯作旅巢命例出而蔡𫝊竟觧作国名亦可谓字并不识矣
　　又按旅者陈也因獒而陈道义此自史臣所命篇名非当日太保胸中有此二字以训戒王二十八篇之书有整取篇中字面以名如高宗肜日西伯戡黎之类有割取篇中字面以名如甘誓牧誓之类皆篇成以后事今乃云太保乃作旅獒用训于王分明是既有篇名后按篇名以作书故不觉无意漏出或曰惟克商以下书之本序太保乃作云云亦史臣为之辞耳余曰然则召诰太保乃以庶邦冡君出取币乃复入锡周公不曾有召诰字吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方不曾云作吕刑以诘四方何独古文直骂题出论至此而人犹未悟则惟三国志注有一譬曰若不见亮正使刳心著地与数斤肉相似
　　又按国语仲尼在陈一篇正旅獒之蓝本但自昔武王克商至分异姓以远方之职贡使无忘服也皆孔子语今割昔武王克商二句为序以分同姓异姓入召公口中亦所谓叙议错杂者也国语指肃慎氏贡楛矢肃慎内传称为周北土书序为东夷韦昭则曰东北夷之国予案之其地即今宁古塔谓东者是也今窜为西旅献獒又所谓东西莫辨者矣予留京师久遇有从宁古塔来者询其风土云东去一千里曰混同江江边有榆树松树枝既枯堕入江为波浪所激荡不知几何年化为石可取以为箭镞榆化者上松次之西南去六百里曰长白山山巅之阴及黑松林遍生楛木可取以为矢质坚而直不为燥湿所移又有鸟曰海东青即隼也予固请得一石砮以归因叹禹贡纪山川而不纪风俗纪物产而不纪人才以山川物产亘千年而不变者验诸人言犹然然则国语既凿可信而窜为旅獒文者何为也哉
　　又按汉书赵充国传注孟康曰豪帅长也传中先零豪名封煎䍐开豪名靡当儿又有大豪中豪下豪之别乃知羌戎称豪讫汉犹然
　　又按姚际恒立方曰蔡氏觧西旅贡獒召公以为非所宜受作训以戒王窃以前此驱虎豹犀象而远之此反有取于一獒恐无是理武成篇既言归马矣此又虑其畜马而谆戒何耶獒当如马郑二家作豪觧尚可
　　第七十六
　　文有以譬喻出之而理愈显而事愈著而意味愈深永若改而正言则反索然试一指陈诚有不能掩其改之迹者论语譬如为山未成一篑止吾止也此譬喻文也今明明改之曰为山九仞功亏一篑犹以论语出于旅獒可乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与其犹即譬如也今明明改之曰不学墙面犹以论语为出于周官可乎君子之徳风小人之徳草有草上之风必偃而取譬意方见今改而截其半曰尔惟风下民惟草将成王为好作歇后之语而令君陈猜测之乎抑可乎不惟此也譬如为山出于旅獒譬如平地又出何书乎君子徳风小人徳草出于君陈而子帅以正孰敢不正势又必出君牙尔身克正罔敢弗正将夫子为不能自吐一语之人乎而必古文之是袭也亦待之太薄矣按余尝谓左传左氏作非左丘明盖左氏六国时人习闻阙里遗言而乐称之故每于孔子前人不觉以易论语之文散入其口中此自是其文之所至非当日本然也如㐮九年穆姜举元体之长也已先文言有之岂孔子袭穆姜乃撰穆姜语者用孔子耳而代之后先事之虚实有不暇顾故曰左之失诬或者犹以欧阳公言为据余请更以事徴之千古圣人莫过孔子孔子所著书莫如论语论语言学莫大于仁言仁莫精于颜渊仲弓问两章据昭十二年则克己复礼仁也为古志之语据僖三十三年则出门如賔承事如祭仁之则也为臼季所闻皆先论语有之岂孔子于二子定规规然取陈言以应之乎必不尔也要在一反转观之而诬自见窃谓能移此法以读古文则亦可无惑于论语矣
　　又按梅氏𬸦亦谓为山九仞功亏一篑不特攘诸论语抑且攘孟子掘井九仞九仞二字余谓掘井可以九仞言而为山不可以九仞言观荀子一书于山皆曰百仞于渊于谷亦曰百仞惟墙曰数仞木曰十仞下字细密如此岂似古文之𫘤且妄与
　　又按梅氏𬸦谓中庸辟如行远必自迩辟如登高必自卑古文以若代辟如以升代登可也而以陟代行则不可何则书汝陟帝位诗陟彼崔嵬凡陟皆升高之义无有用在遐字上者𥨸以此亦殊不然今文立政篇其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表非陟遐之一注脚乎古人用字却又不尽拘拘又按汉书叙传云我徳如风民应如草不曰民徳曰民应应字内含有草随风偃之意且固自以身在论语后引论语可不备若君陈欲作成王语岂容如是又按甚矣左之失诬也而外𫝊尤甚如曹风候人之诗彼其之子三百赤芾刺共公也共公二十一年为内传鲁僖二十八年晋侯入曹数其乘轩者三百人也正与诗合若前此六年为共公十五年纵是诗已有安得甫脱于曹风人之手而辄远述于楚成王之口向其臣曰曹诗彼己之子不遂其媾乎诬莫甚于此又何尤乎穆姜
　　第七十七
　　余向谓史记多古文说今异者不过字句间尔今且有显然出太史公手标举书目其辞至二十八字为安国书所未载将太史公所从问乃另一棘下生子安国而安国所授本非复此二十五篇也然后可河渠书首引夏书曰禹抑鸿水十三年过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇山行即桥余谓禹抑鸿水与孟子合十三年与今文作十有三载乃同合过家不入门与孟子及今文启呱呱而泣予弗子合陆行载车以下又与尸子及今文予乘四载合其事事有根据非苟作如此魏晋间人竟以世所童而习之之书书且开卷便见忘其采用岂非天夺之鉴褫其魄与吾今日以口实也哉或问子以禹抑鸿水魏晋间人忘其采用若采用当入何篇余曰其大禹谟乎或问大禹谟在真安国书为虞夏书即假安国亦名虞书何居而以夏书入大禹谟也余曰以左传例之盖可入也文十八年三引虞书文皆在今舜典僖二十七年一引夏书文在今益稷其引逸夏书者十有四一未采用二入五子之歌三入𦙍征馀则尽入大禹谟故以夏书入大禹谟以下篇者准僖二十七年例也非无稽也或曰子于伪古文尚书学推见至隐如此得无亦劳而罔益乎予不觉失笑
　　按夏本纪称禹为人敏给克勤克勤二字为大禹谟所采尚有二语甚精曰声为律身为度未经用予曾戯以荀子圣也者尽伦者也王也者尽制者也櫽括为惟圣尽伦惟王尽制以语一酷信古文者云此古逸书其人欣相赏叩出何书而不悟其为君无口为汉辅之类也
　　又按除太史公引逸夏书外商君传赵良引书曰恃徳者昌恃力者亡蔡泽传引书曰成功之下不可久处此皆在秦未燔书之前意所引出全书百篇中其标名出引周书者则楚世家欲起无先苏秦𫝊绵绵不绝蔓蔓奈何毫厘不伐将用斧柯蒙恬𫝊必参而伍之主父偃传安危在出令存亡在所用货殖𫝊农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三宝绝虞不出则财匮少以周书七十篇按之绵绵不绝和寤觧也存亡在所用王佩觧也意欲起无先至农不出等语亦出七十篇内但今已亡缺十有一篇不复可考见云
　　第七十八
　　余向谓说文皆古文今异者亦只字句间然从其异处论之已觉义理长非安国书可比今且有安国所不载辞至多其必出贾侍中所授二十四篇也可知故除名标逸周书者不录录虞书焉商书焉周书焉尚书及书焉虞书曰仁闵覆下则称旻天虞书又曰怨匹曰逑商书曰以相陵懱周书曰宫中之冗食读若周书若药不眄眩周书曰戋戋巧言周书曰求就惎惎周书曰豲有爪而不敢以撅周书曰王出涘周书曰伯臩周书曰师乃掏周书曰孜孜无怠周书曰惟緢有稽尚书曰圛圛升云半有半无书曰竹箭如□右皆魏晋间忘其采用者而宋洪迈反疑之为不可晓善夫徐铉进说文表云大抵此书务援古以正今不徇今而违古予谓贾许所授受古也魏晋间出今也徇今而违古洪氏之见也援古以正今予之见也噫果孰谓古今人不相及也按伏生今文以下王肃郑康成古文以上统名虞夏书无别而称之者兹说文于引今尧典舜典皋陶谟益稷之文皆曰虞书于引禹贡甘誓之文皆曰夏书固魏晋间本之所由分乎惟于今舜典五品不愻作唐书与大传说尧典谓之唐传同四引洪范皆曰商书与左氏传同却与贾氏所奏异岂慎也自乱其例与抑有误
　　又按仁闵覆下则称旻天毛诗传并同尝意孟子号泣于旻天出古舜典则此亦应为其文怨匹曰逑与桓二年嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也同凡左氏古之命也皆古有是言其即指虞书可知伯臩重今冏命盖郑孔各有一冏命故其称名同唯字别孜孜无怠出伪泰誓说见第三卷王出涘亦泰誓见周颂笺疏豲有爪而不敢以撅出周书周祝觧说文脱逸字兹偶因仍未及削正云
　　又按向以东京古文盛行推功于逵更以帝纪参之章帝建初八年诏曰其令群儒选高才生受学左氏榖梁春秋古文尚书毛诗以扶微学广异义焉安帝延光二年诏选三署郎及吏人能通古文尚书毛诗榖梁春秋各一人灵帝光和三年诏举能通尚书〈顾寕人曰尚书上脱古文二字〉毛诗左氏榖梁春秋各一人儒林传云古文尚书毛诗榖梁左氏春秋虽不立学官然皆擢高第为讲郎给事近署所以网罗遗逸博存众家其盛心如是故当时古文尚书几炳如日星目所共睹慎从逵受具载撰著得以上献阙廷不以为讳若西京末以尚书为备而古文旧书猥以不诵绝之者何啻莛楹学固有幸不幸如是逮献帝建安中士燮在交趾尚书兼通古今大义详备袁徽与尚书令荀彧书曰闻京师古今之学是非忿争燮欲条尚书长义上之又以见尔时不独一郑氏家法且广为讲肄徒众盛甚奈何未及五纪王肃既薨辄星驰电逝埃灭无闻令人回思莫审厥由既读王荆公论秦焚坑之祸曰而于是时始变古为隶盖天之丧斯文也不然则秦何力之能为余亦谓盖天之丧古文书也不然则汉曷尝不力焉此所以每仰视而不禁闵惜嗟痛也
　　又按上悼古文二十四篇不𫝊由于汉魏后陈第季立则以古文全经不传由秦汉间一归诸天一责诸人因并录其辞云曰夫书之不全皆委之秦火矣案秦本纪始皇三十四年令烧天下诗书百家语越三年始皇崩又越三年二世灭越五年汉高即皇帝位焚书之年岁戊子汉高即位岁己亥相去十二年耳张苍秦柱下史叔孙通伏胜高堂伯秦之博士郦食其陆贾申公楚元王辈皆秦儒生岂以十二年之间遂至一废埽地庄子云诗书礼乐邹鲁之士搢绅先生多能明之孟子荀卿述王道论诗书其及门弟子往往散处列国战国去秦何几一经焰火遂尔澌灭何也岂秦及战国功利之习浃人肤髓而士生其时惟学从横长短攻战之术与夫尊秦礼仪之制而尚书古经无复有读之者耶或曰汉高虽兴挟书之律未除咸畏而莫敢出然伏生教于齐鲁之间兵初定也至史称高帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵习礼弦歌之音不绝此时去秦愈近其徒最众岂所讲诵者都非尚书古文耶不然何泯泯也其故不可知也汉武行幸河东尝亡书三箧诏问莫能知唯张安世识之具作其事后购求得书以相校无所遗失秦汉之际遂无若人可悲也哉
　　又按梅氏𬸦信伏生有壁藏书之事不信孔氏虽与史𫝊不合亦颇妙其辞曰今夫人情贮物于椟犹不忘时加展省矧以土亲圣经弃置如遗茫然弗觉岂理也哉又曰孝文时伏生年九十馀老不可徴诏使鼂错往受书其所以尊荣之者至矣假令先圣之裔有能藏经屋壁取经以进吾不知帝宜何如尊崇之显荣之乃孔氏之门卒无一人焉肯出其藏以应帝之求者何哉且距藏书初才三十五六年当时妻子奚奴目击其事者尚存何不聚族而谋曰爱经之主不世出顷蒙主上尊荣伏生至此吾家经籍道兴之日也壁经不发则与暴秦焚书同归卒就灭亡奚贵于藏哉内愧本心上负圣主吾不忍为也今不见有一人不闻有一言盖其先实无所藏故其后亦不知所发其先实不目击斯事故其后亦寂无言及斯事者岂不较然明著也哉余谓藏书有二说家语作孔襄东观汉记作孔鲋鲋为陈涉博士持孔子礼器以归者孔鲋近是鲋卒与陈王俱死死之后藏书遂无𫝊焉容事理之所有者
　　第七十九
　　余向谓引古有例古人必不自乱其例如书云下不得自为语气论语孝乎惟孝是也书属议论必不认为叙事与或妄增其后其前孟子一人衡行于天下有攸不为臣二处是也今更论之引书者必以书辞不甚明方从下诠释一层未已复进一层若本辞已明其事实尽胪陈于下闻者自了引者奈何复屋上架屋乎兹且见大禹谟之于左氏矣左氏文七年郤缺引夏书曰戒之用休董之用威劝之以九歌勿使坏书辞止此九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土榖谓之六府正徳利用厚生谓之三事释书辞如此伪作大禹谟者将援戒之用休三语自不得如缺作释辞又恐九歌终未明也遂倒装于前曰水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休云云此在寻常书篇亦无不可特与左氏引古例不合耳或曰据子言夏书仅戒之用休三语终竟不知九歌何指矣余曰奚有于是慎徽五典五典克从太史克以父义母慈兄友弟共子孝当之未全至孟子始释以父子有亲等作虞书者岂料后有孟子代为我释也哉盖当作虞书时五典字面作夏书时九歌字面人所通晓无烦注明下及郤缺孟子时便不得不费辞亦所谓周公而下其说长曾谓作夏书者置身三代首而即如后代之饶舌哉
　　按周礼大司乐职九徳之歌郑司农以春秋传六府三事一段注之始明作周礼者不顾也足徴彼时其乐见存人所共晓云郑司农引春秋传不依郤缺次第乃倒次其文曰水火金木土榖谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌与大禹谟同又足徴注书者与作伪者其迁就之情颇相似
　　又按姚际恒立方曰凡左𫝊文皆顺释于后者兹皆逆释于前又藏却六府三事字面别出于下文帝舜口中至原有义而行之谓之德礼亦系释书辞竟忘著落且戒之用休三句文固聨贯而义自为三据此既将九歌之义层层逆释下即当接以劝之以九歌一句方直捷不得又照逸书原辞将戒之用休二句别自二义者夹于中间使九歌之义上下隔越悉欠文理也又曰使书辞果有水火金木土榖等句左氏不当屑屑释之矣可不辩自明
　　又按汉艺文志六国之君魏文侯最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也近日有人援此以表章为古乐经与礼经并配亦小有致刘向校书得乐记二十三篇末篇曰窦公即载斯事惜不𫝊予独叹南齐时雍州有盗发楚王冡获科斗书考工记说者以证考工记非先秦人所作则魏文侯当六国初已宝爱大司乐章谓其为六国阴谋之书者顾足与深辩与
　　又按吾友王弘撰无异述其乡先生韩恭简之言告予天下不治由圣人不生圣人不生由元气不复元气不复由大乐不作大乐作则元气复元气复则圣人生圣人生则天下治予服为一代伟论因谓功成作乐大乐不作亦由天下不治天下治则大乐作四者如环无端此上古之世长治而不卒衰也盛哉又按晋书张华问李密孔明言教何碎密曰昔舜禹皋陶相与语故得简大雅诰与凡人言宜碎孔明与言者无已敌言教是以碎耳此与陈夀议并同予著疏证亦知有言碎之病非卑视人实置己未高耳第八十
　　更例以今文之例如武王命康叔为卫侯作康诰直云王若曰孟侯朕其弟小子封平王以晋侯为方伯作文侯之命直云王若曰父义和无所庸序也即古文微子之命君陈亦尔读左氏定四年传祝佗述蔡仲之事其命书云王曰胡无若尔考之违王命也意此必古蔡仲之命发端第一语盖若劈面一喝闻者心悸戮其父而用其子自与平常封褒者不同若将是语缀入篇之中势便懈甚至以乃祖文王与尔考并提其无乃非类也乎在祝佗述其事自不得不追其巅末曰昔周公相王室以尹天下管蔡启商惎间王室王于是乎杀管叔而蔡蔡叔以车七乘徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举之以为己卿士见诸王而命之以蔡而伪作是篇者亦如其例仿佛其辞曰惟周公位冡宰正百工群叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乘降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡以为篇端之序学者试平心以思此为左氏本书乎抑书袭左氏也或曰据子言书直以尔考之违王命起其蔡叔获罪之由终且莫知矣余曰朱子言古者有编年之史有每事别纪之史编年春秋是也每事别纪书是也书二典所载上下百有馀年而武成金縢诸篇或更数月或历数年其间岂无异事盖必具于编年之史而今不复见矣余亦谓蔡叔获罪盖必具于编年之史而不必赘序于蔡仲之命也或曰子必以书无序而后可余曰是何言书有有序者无序则其指不见有不必序者彊序则祗觉其赘而已吾愿学者以书自书不必如引书者之追其事传自传亦无庸以传之文䦨入于书而已矣
　　按王伯厚以此𫝊为未足信云考之春秋是年三月会于召陵蔡侯已在卫侯之上五月盟于皋鼬不序诸侯经无长卫之文愚谓不尔僖公二十有八年五月癸丑公会晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土蔡侯次在第五卫子次在第七此会也祝佗述其载书王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期卫又在蔡上此盟也盟所以敬共明神本其始也较会之次为重𫝊固云乃长卫侯于盟不曾云会何有误或曰左氏竟如是其莫可拟议乎余曰刘子玄评其工侔造化思涉鬼神此区区事实足徴曷足以尽之
　　又按囚蔡叔于郭邻孔传云郭邻中国之外地名此臆说也郭邻正作郭凌出周书作雒觧孔晁止云地名未详所在洵是至蔡显属汉汝南郡上蔡县为其父子所封未闻别地传却云叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国欲以戒之异哉此唯周宣王弟友初封畿内咸林之地名郑后徙溱洧之间施旧号于新邑亦名郑未闻蔡复尔尔不独臆且瞽说矣缘其瞽说则误读世本蔡叔居上蔡宋仲子注云胡徙居新蔡不知汉地理志注胡后十八世平侯自上蔡徙新蔡非胡徙新蔡也后汉志河内郡山阳邑有蔡城刘昭注云蔡叔邑此犹郑管城之类乎
　　又按孔𫝊以蔡圻内国名自非以康诰之康为圻内国名却是远胜郑康成觧作谥号者尝证以二事一定四年命以康诰而封于殷墟当既有诰文辄有篇名岂待身后之谥取以冠其篇乎一史记卫世家康叔卒子康伯代立父谥康子亦谥康将两代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封从畿内之康徙封卫卫即殷墟畿内之康不知所在良然括地志故康城在许州阳翟县西北三十五里
　　又按祝佗言文武成康之伯犹多孔疏云文武成康皆以处长而立予不觉笑曰武王不有伯邑考之压其上乎读管蔡世家云文王崩而发立是为武王伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可知当时伯邑考固有子文王乃舍伯邑考之子而立次子发以遵殷礼实与引以况公仪仲子者一例邹平马公骕告予衍似微子之次子故曰微仲非其弟亦以经为例盖不信世家与流俗本家语
　　又按班氏古今人表师古称其载古人名氏与诸书或不同余读如顾命彤伯彤作师虎臣虎作龙仲桓南宫毛仲作中毛作髦此或出固见古文书未可知尤爱于微子下自注曰纣兄宋微中下自注曰启子足辅马说之不孤因思微既属殷畿内国名启封之于此是为微子断无其弟又并封之事则微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次殆又一理证云或谓予无若尔考之违王命出左氏率乃祖文王之彜训无所出试问成王蔡仲同为文王之孙而此一孙向彼一孙呼其祖为乃祖其可通乎胡不摘出余曰武王康叔同为文王之子而此一子向彼一子康诰则曰惟乃丕显考文王克明徳慎罚酒诰则曰乃穆考文王肇国在西土亦从而乃之武岂自外于文考乎𥨸以古人不甚拘与或以乃作虚辞用亦可又按向以二十五篇书惟微子之命虽当日真命书不可考要此无甚可议近方觉纯以僖十二年传王命管仲曰余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘往践乃职无逆朕命为蓝本而割凑充篇且既易往践乃职为往敷乃训又曰往哉惟休既易无逆朕命为无朁朕命上已曰慎乃服命不太复乎
　　又按命以伯禽而封于少皥之虚命以唐诰而封于夏虚伯禽唐诰皆书篇名皆不见今百篇书中岂夫子所黜去乎仰圣人亦有未及也夫以成王为君周公为相而建尔元子与封小弱弟于唐其训戒之辞讵不足几于道以垂后世而为所删耶殊所不觧愚曰盖尝反复详思而得其旨矣马端临之论夫子删诗也曰于其可知者虽比兴深远词旨迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤于人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也予曾出一论以折之曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从此非士𫇭所作诗乎宜入风祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此非祭公谋父所作祈招之诗乎宜入雅天之所支不可坏也其所坏亦不可支也此非武王所作支之诗乎宜入颂今风雅颂皆无焉其不以序行于世者耶而马氏之说绌马氏说绌而吾之说起曰夫子之删诗其与修春秋固无以异也春秋因鲁史成文鲁史所不载者圣人未尝增鲁史以䇿书赴告为体赴告所不及者鲁史未尝增当时若晋重耳之入国与杀怀公于高梁皆赴告未及故鲁史不书圣人亦未尝取晋乘之文以附益之所以者何盖其慎也且以吾所载二百四十二年事其褒其贬已足明将来之法矣固不必夸多斗靡如后人以无一不载为功也此修春秋旨也其删诗也必取世所𫝊某本诗凡今三百五篇咸在者从而删之存此三百五篇以为其美其刺已足立吾教矣虽有士𫇭祈招等作见他本者固不必附益之也其删书也必取世所𫝊某本书凡今百篇咸在者从而删之存此百篇以为其大经大法已具是尔矣虽有伯禽唐诰见他本者固不必附益之也此夫子删定旨也昔有问书何以无宣王朱子曰是当时偶然不曾载得此句最好予𥨸谓伯禽唐诰亦若是而已矣更譬之萧统文选偶遗王逸少兰亭序说者遂吹毛求疵以为昭明意若何昭明岂真有是意殆不足一笑大抵世人爱竒竒则欲博博则初无所择而惟恐遗之也圣人爱义义则从约约则
<经部,书类,尚书古文疏证,卷五下>虽有不及而已无所不包也呜呼世之侈言撰𫐠者其尚有鉴于斯哉
　　又按诗小序久而渐知其不安也与书序同苏子由出取其首之一言为有依据后说诗者多宗之以排击紫阳以复于古愚尝反复详考而觉朱未尽非毛未全是至诗有不可觧处亦几与春秋等盖春秋从鲁史来朱子谓鲁史不传不得深探圣人笔削之旨余则谓诗序具载国史国史不𫝊亦无由知是诗之何为而作夫既不知所由作遂学分四家家各一说关雎或以为美诗或以为刺诗或以为文王之妃或以为康王之后是也或曰国史固不传矣而其说之散见他书者亦略可言乎余曰莫明徴于金縢书武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公此即鸱鸮诗之序也春秋隐三年𫝊曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜美而无子卫人所为赋硕人也此即硕人诗之序也闵二年传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人文公为卫之多难也先适齐及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕许穆夫人赋载驰此即载驰诗之序也郑人恶高克使帅师次于河上久而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人此即清人诗之序也文六年𫝊曰秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟此即黄鸟诗之序也若他非序而说之得其旨即从其序来者一叔向曰昊天有成命是道成王之徳也成王能明文昭能定武烈者也一左史倚相曰昔卫公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士苟在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我在舆有旅贲之规位宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有𥊍御之箴临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书蒙不失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆及其没也谓之叡圣武公懿读为抑不胜于郊祀天地卫武公刺厉王之说乎孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉当是时诗有定说作之者何代何人述之者何篇何义皆众所通晓不独此三千人而已下逮孟子之时便不能然咸丘蒙不识北山诗之旨妄摘取其中四言以证天子可得而臣父孟子知之则曰非是之谓也劳于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我独贤劳也𥨸以劳于王事以下即北山诗之序也他日告万章以颂古人之诗辄继以知其人论其世盖诗必有所作之人与所当之世若小弁当幽王危殆之世作者又属毛离里之人自宜乎怨不宜乎不怨非国史实纪载亦乌乎知之故毛说之可信从国史来其不可信则杂出讲师之传授故曰非一人作也或曰朱子攻毛𫝊正在讲师之𫝊授极中其要害子亦可得而略言乎余曰莫不善于抑序曰卫武公刺厉王亦以自警也案卫武公以宣王十六年己丑即位上距厉王流彘之年已三十载安有刺厉王之诗或曰追刺尤非虐君见在始得出辞其人已逝即当杜口是也祇縁序诗者见前有荡板民劳三篇咸刺厉王后有桑柔为芮良夫刺厉王尤明徴故亦以为刺厉王而无奈国语有作懿戒以自儆一言只得续之曰亦以自警也其支缀附会情见势诎不大可笑乎余因之而悟刺其人美某人诗专为美刺而作者不可信一诗编次后先有一定之时世者不可信二呜呼鲁史不𫝊朱子怯于说春秋而春秋存国史不𫝊朱子果于说诗而诗亡我固谓朱子于诗亦得失相半尔
　　又按诗必有题即古之篇名也今人览其题便知是诗之何为而作若古人仅取篇中之字或句以弁首览之有茫然弗辨者故必别须序以显宋晁说之以道论作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗可以不作矣说诗者或不可以无序断会一诗之旨而序之庶几乎发明先民之言以告后生弟子焉今之说者曰序与诗同作无乃惑欤似也而犹未尽须知当日大师陈诗遒人采诗皆知此诗之所以作其所以作之故录掌于国史既不若今序首一句之寂寥亦不若今序往往出众手者之傅会观金縢左氏则可得其体式晁氏又曰山有枢之序有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒埽车攻之序宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械会诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗思矣觧頥哉斯言至谓岐下石鼓安睹序离骚无序而序出于王逸秦汉间古诗有国风之遗韵者亦无序读之者固自知之况先民本人情而有作人情不亡则辞不患乎不明此则以诗求诗矫枉过正之论固先朱子而首发矣
　　又按马端临譬之聼讼诗者其事也齐鲁韩毛则证验之人也毛诗本书具在流𫝊甚久譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它书中间见一二真伪不可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得诸风闻道听以为其说如是者也余终譬之春秋毛公自谓子夏所𫝊譬左氏曾见国史考事颇精得经之旨为多齐鲁韩三家远逊于毛然不无可取则譬之公羊氏而已矣榖梁氏而已矣合者疑圣人之旧不合者是杂以己意抑岂能一笔抹𢫬哉此文公诗集𫝊出说者谓一洗末师专已守残之陋允矣
　　又按公羊榖梁于襄公二十有一年并书孔子生然犹可觧曰传文非经文也若左氏于获麟之后引经以至哀公十有六年四月书孔丘卒此岂可信哉今春秋削去之削之诚是马氏谓既续之于获麟之后宁保其不增益之于获麟之前是亦未敢尽以为信余谓春秋有不可觧处意其在斯与乐记云桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也桑间即鄘之桑中篇巫臣所谓有桑中之喜正指𥨸妻事一览之而知为淫者自作非刺奔孔子何人岂录淫辞以诲万世哉故程篁墩决然谓今诗出汉儒所缀缉非孔子删书旧本汉儒徒见三百五篇名目散轶不存则每取孔子所删所放之馀一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺淫此其所由失也王阳明曰诗非孔门之旧本矣孔子所定三百篇皆所谓雅乐皆可奏之郊庙奏之乡党皆所以宣畅和平涵泳徳性移风易俗安得有郑卫是长淫导奸矣此必秦火之后世儒附会以足三百篇之数盖淫泆之词世俗多所喜传如今闾巷皆然恶者可惩创人之逸志是求其说而不得从而为之辞茅鹿门曰大抵诗之言淫谑者为里巷所布易传而难灭如今南北所𫝊声伎之类是孔子尝删之不列于经而其俗之所传固有不能口禁而火熄之者秦没而汉求亡经于天下则学士大夫各采所传以补三百之数往往杂出而并见之耳某故曰诗非全经以上三说虽出近代要为卓然不诡随先儒者正可与汉志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故相参观
　　又按余中夜而思燕礼记升歌鹿鸣下管新宫新宫与鹿鸣相次盖一时之诗而为燕飨宾客及大射之乐者其在小雅中无疑郑亦注新宫小雅逸篇必不为圣人所删又必不至孔子时已亡逸所以者何商颂十二篇是正考甫当东迁之前得于周大师故孔子时亡其大半若鲁昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫其诗见存孔子时年三十五去孔子年四十三退修诗书礼乐弟子弥众仅八年安得诗遂逸应编列孔门旧本三百篇内耳又思乡射奏驺虞大射奏狸首周礼射人王以驺虞九节诸侯以狸首七节孤卿大夫及士以采𬞟采蘩五节则狸首之诗与驺虞采𬞟采蘩相次孔颖达所谓当在召南者是夫既在召南必不为圣人所删又必不至孔子时亡逸所以者何射义出七十子后学者之手观记及孔子矍相之圃之射可见且历历举其诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂孔子时反亡逸乎盖原编列召南相其辞又颇似二雅祗遭秦火而失之余尝疑何彼秾矣属东迁以后之诗安知非见于王风或齐风者而后之学者误取以充召南十四篇之数方为正风亦未可定呜呼予之为斯论也诚知狂瞽罪不获辞然古文尚书首发难于吴才老计其时之人未信也而今之信者且渐众朱子本郑夹漈之辨妄尽去序言诗同时若吕伯恭犹疑且骇而视今之信何如也余敢望桓谭其人而辄旦暮遇之也哉
　　又按金仁山述其师王文宪之言曰今之三百篇非尽夫子之三百篇也夫子删繁芜之三千取雅正者三百而三千之中岂无播咏于世俗之口者夫子之诗既毁于秦火矣汉兴管弦之声未衰诸儒传夫子之诗而不全得见世俗之流传管弦之滥在者槩以为古诗取以足夫子三百之数而不辨其非也不然若孔子之诵咏如素绚唐棣诸经书之所𫝊如狸首辔柔先正繁渠诸诗何以皆不与于今之三百而夫子已放之郑声何为尚存而不削邪宋史儒林传亦载柏之言曰今诗三百五篇岂尽定于夫子之手所删之诗容或有存于闾巷浮薄之口汉儒取以补亡乃定二南各十有一篇两两相配退何彼秾矣甘棠归之王风削去野有死麕黜郑卫淫奔之诗三十有一篇说实先篁墩阳明而发盖亦从史记三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音悟来〈篁墩皇明文衡有王直诗辨与此略同亦先篁墩发〉
　　又按固哉为诗孟子以谓叟由今观之之亦何必高叟如式微诗序云黎侯寓于卫其臣劝以归旄丘诗序狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫卫不能修方伯连率之职黎之臣子以责于卫此必有所受之其实表里洞达无复拟议而朱子乃曰诗中无黎侯字未详是否余不觉匿笑昔范景仁不信佛苏子瞻诘其所以不信之说范曰某平生事非目所见者未尝信苏曰公亦安能然哉设公有疾今医切脉曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉而信之如此何独至于佛而必待见邪真通人之言此亦可以破朱子之见
　　又按朱子以诗求诗是就诗之字面文意以得是诗之何为而作正孟子以意逆志者或问子何不有取其说且加正焉余曰以意逆志须的知某诗出于何世与所作者何等人方可施吾逆之之法如近日吴乔先生共予读李商隐东河王诗国事分明属灌均西陵魂断夜来人君王不得为天子半为当时赋洛神说曰后二语似有悔㛰王氏之意夫妇不过十年甥舅才及二载而竟致一生颠踬此种情事出于口则薄徳而意中不无展转故以不伦之语志之乎若论故实丕为世子在建安十二年丁亥子建赋洛神在黄初三年壬寅相去十五年也唐人作诗意自有在或论故实或不论故实宋人不解诗便以薛王夀王同用讥刺义山何异农夫以菽气眼辨朱草紫芝乎此解可谓妙绝千古发端一语已道令狐绹之当国矣盖原知义山之人之事方得是解不然空空而思冥冥以决岂可得乎縦得之恐亦成郢书燕说而已矣诗集𫝊病多坐此
　　又按窦梁宾夷门人进士卢东表侍儿也词笔容态皆观东表当及第窦为喜诗曰晓妆初罢眼初𥆧小玉惊人踏破裙手把红笺书一纸上头名字有郎君若掩其姓名亦可知是妇喜夫登第之作朱庆馀作闰意一篇献水部郎中张籍曰洞房昨夜停红烛待晓堂前拜舅姑妆罢低声门夫婿画眉深浅入时无此若掩其题恐未必知是后进求知就正于前辈之作也诗有难辨如此吾欲诵以质晦翁
　　又按余久而得王忠文祎学诗斋记曰诗道其微矣乎以情性言诗非所能知自章句之说言之则某𥨸有疑矣盖二南大小雅周颂周公之所定变风变雅鲁商二颂孔子之所取而并周公所定者合三百五篇尚矣第今观之二南以关雎配鹊巢葛覃配采蘩卷耳配草虫樛木配江有汜螽斯配小星桃夭配摽有梅兔罝配羔羊芣苢配采𬞟汉广配行露汝坟配殷其靁麟之趾配驺虞各十一篇整然相合信其为房中之乐而甘棠后人思召伯者也何彼秾矣王风也野有死麕淫风也此三诗者胡为而厕其间乎而又成王之颂廼有康王以后之诗今谓二南周颂果为周公之所定其可乎秦火诗书同祸书残阙甚而诗独无一篇之失然素绚唐棣狸首辔柔诸诗既已散逸而已放之郑声乃反获存刘歆以谓诗始出时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成不足则以世俗之流传筦弦之滥在者足之不复辨其非故变雅之中或有类乎正雅而又六月变小雅之始民劳变大雅之始廼与正雅同其篇什豳风非变也廼系于十三国之末焉乌在其为各得所也然则今之三百五篇谓皆孔子所删之旧可乎不可也盖自汉以来学诗者悉本于郑氏训诂谱序惟郑说是从人有耳目肺肠不敢以自信也及宋朱子之集传出而郑学乃遂废朱子所谓本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止者学诗之旨无以易此矣世之习其读者固得有所据依而其可疑如向之所云者学者以为朱子之所未尝言不敢以为言也昔者乡先正王文宪公盖尝欲修正之而卒亦不果岂非诗道之微于是为已甚乎此论正从王文宪出
　　又按赵子常引其师黄楚望之言曰周礼王巡守则大史大师同车又其官属所掌皆有世奠系之说方采诗之时大师掌其事而大史录其时世及巡守礼废大师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考其风俗盛衰政治得失若左传于高克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣胡朏明曰采诗采字均当作陈盖诗有采有陈汉艺文志古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也食货志孟春之月群居者将散行人振木铎徇于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子此采诗之说也王制天子五年一巡守命太师陈诗以观民风郑氏诗谱武王伐纣定天下巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗此陈诗之说也采之于每岁之孟春陈之于五载巡守四仲之月是国风所自来也班孟坚曰自孝武立乐府而采歌谣于是有代赵之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知薄厚汉治近古此其一端云又按胡朏明曰男女淫泆奔诱之辞惟郑卫齐陈有之小序槩以为刺奔说者谓刺诗之体但铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外不必谯让质责而后为刺也朱子非之以为欲刺人之恶而反自为彼人之言以陷其身于恶必无是理故以为淫者所自作而马贵与又非之其言曰夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺陈揄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰女安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也贵与之说可谓辩矣然某尝于朱子所谓淫者自作之外更就数诗以求之而知铺陈其事不加一辞之说亦有不尽然者新䑓曰燕婉之求得此戚施墙有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之丑也君子偕老曰子之不淑云如之何鹑之奔奔曰人之无良我以为兄蝃𬟽曰乃如之人也怀昏姻也大无信也不知命也载驱曰鲁道有荡齐子游敖以上诸诗皆刺当时之淫乱而指斥如此是未尝不加一辞也南山敝笱猗嗟株林颇似不加一辞然以雄狐目襄公以鲂鳏目文姜意见比兴中矣猗嗟以展我甥兮明庄公非齐侯之子微文刺讥抑又甚焉安在其为不加一辞也哉株林玩其辞意亦可见作者在所赋之外以此数诗反而观之则静女桑中溱洧东方之日月出等篇摹写狎昵之情胪列鄙秽之状者其为淫者所自作无疑矣淫者之辞岂可录之于经以为汉儒所缀缉以足三百之数者近是吾友阎百诗次鲁斋华川篁墩阳明鹿门诸论为一帙有味哉又曰汉艺文志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故也某谓夫子之所录得以流传者维此之故夫子之所删得以篡入者亦维此之故又曰诗有具文见意者叔于田二诗但为郑人爱叔段之辞而不义得众之情自见扬之水椒聊二诗但为晋人爱桓叔之辞而叛翼归沃之情自见是也马贵与举此以明序之不可废以为之四诗者皆赖序而明若舍序以求之则子云美新之作袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎盖均一淫泆之辞出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞出于爱叔段桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也某谓四诗出于刺者之口固可录藉令为叔段桓叔之党所自作录之于经亦可使有国者知乱贼之情而为防微杜渐之计无伤于义无害于教也若男女淫泆之辞则不可同日而论床笫之言不逾阈即未必淫者所自作亦何得施之简䇿以教人童蒙之时力捍其外诱犹恐或入于非僻而顾令日诵此等诗以诲之淫乎自此义不明世遂以子夜读曲宫体诸诗为得国风之遗意下逮花间诸人及柳晏秦周辈倚声填词备狭斜妖冶之趣亦自谓不诡于风人而号为诗馀读者作者展转流𫝊以蛊惑人之心志如山谷所谓妙年美士近知酒色之娱苦节臞儒晚悟裙裾之乐鼓之舞之使宴安鸩毒而不悔者皆此等议论启之也昔汉景有言食肉不食马肝未为不知味喻学者不言汤武受命不为愚学诗亦然诵三百不取桑中溱洧之类读晋宋以后诗不取子夜读曲宫体之类亦未为不善学也又按胡朏明曰朱子集𫝊云风者民俗歌谣之诗也诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉某尝疑贡诗之说不知何据及读金仁山前编引伏生书虞夏传言舜之元祀巡狩四岳八伯各贡其乐乐正定乐名又引书大传曰五载一巡狩群后徳让贡正声而九族具成注云此采诗作乐之始然后知贡诗之说所自出与采诗陈诗相发明也盖列国之行人采诗以属太师比其音律以待时巡因州伯以贡之天子天子命太师陈之而取其正声被诸弦管以为燕飨朝会祭祀之乐自虞夏以来未之或改也〈文中子曰诸侯不贡诗斯则久矣朏明未及考此〉
　　又按萧山毛大可述高忠宪讲学时有执木瓜诗问难者投我以木瓜报之以琼琚中并无男女字面何以知为淫奔坐皆默然惟吾邑来风季曰即有男女字亦何必淫奔张平子四愁诗美人赠我金错刀何以报之英琼瑶明明有美人字然不为淫奔未为不可也言未既即有咈然而兴者曰美人固通称若彼狡童兮得不目为淫奔否曰亦何必淫奔子不读箕子麦秀歌乎麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡僮兮不与我好兮夫箕子所指者受辛也受辛君也而狡童谁谓狡童淫者也高忠宪遽起长揖曰先生言是也又曰不虞今日得闻通儒之言窃以此论与诗小序相合而与上胡朏明及予又相乖
　　又按苏子由曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅者谓之小故其在大雅者谓之召旻大明独宛弁阙焉意者孔子删之矣虽去其大而其小者犹谓之小盖即用其旧也余谓此非为孔子所删盖原编次成后亡逸耳即苏说亦可证诗非孔门之旧本因思狸首安知不别有一篇与驺虞采𬞟采蘩体制相类者原在召南与又安知曾孙侯氏八句非别一篇名而康成臆以狸首当之与回忆少疑乡饮酒燕乡射礼并歌召南首三篇越草虫取采𬞟为乱次后读诗正义云盖采𬞟旧在草虫前齐诗次正如是不觉释然诗于今人情不大相远耳
　　又按余久而后得王文宪诗疑曰昔东莱吕成公尝疑桑中溱洧非桑间濮上之音以为夫子既曰郑声淫而放之矣岂有删诗示后世而反取之乎晦庵朱文公则曰不然今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神接何等宾客不知何辞之风何义理之止乎故文公说诗以为善者兴起人之善心恶者惩创人之逸志以此法观后世之诗实无遗䇿何者盖其规橅恢广心志融释不论美恶无非为吾受用之益而邪思不萌以此法观诗可也观书亦可也虽观史亦可也以此论乐则恐有所未尽某尝疑今日三百五篇者岂果为圣人之三百五篇乎秦法严密诗无独全之理𥨸意夫子已删去之诗容有存于闾巷浮薄者之口盖雅奥难识淫俚易传汉儒病其亡逸妄取而撺杂以足三百篇之数某不能保其无也不然则不奈圣人放郑声之一语终不可磨灭且又复言其所以放之之意曰郑声淫又曰恶郑声之乱雅乐也某是以敢谓淫奔之诗圣人之所必削决不存于雅乐也审矣妄意以刺淫乱如新䑓墙有茨之类凡十篇犹可以存之惩创人之逸志若男女自相悦之词如桑中溱洧之类悉削之以遵圣人之至戒无可疑者所去者亦不过三十有二篇使不得滓秽雅颂殽乱二南初不害其为全经也如此则二先生之疑亦俱释矣昔曾南丰谓不灭其籍乃善于放绝者以此放绝邪说之疑似者可也若淫奔之诗不待智者而能知其为恶行也虽闾阎小夫亦莫不丑之但欲动情胜自不能制尔非有疑似难明必待存其迹而后知今夫童子淳质未漓情欲未开或于诵习讲说之中反有以导其邪思非所以为训且学者吟哦其丑恶于唇齿间尤非雅尚读书而不读淫诗未为缺典况夫子答为邦之问而此句拳拳殿于四代礼乐之后恐非小事也某敢记其目以俟有力者请于朝而再放黜之一洗千古之芜秽云曰野有死麕〈召南〉曰静女〈邶〉曰桑中〈鄘〉曰氓曰有狐〈并卫风〉曰大车曰丘中有麻〈并王风〉曰将仲子曰遵大路曰有女同车曰山有扶苏曰萚兮曰狡童曰褰裳曰丰曰东门之𫮃曰风雨曰子衿曰野有蔓草曰溱洧〈并郑风〉曰东方之日〈齐〉曰绸缪曰葛生〈并唐风〉曰晨风〈秦〉曰东门之枌曰东门之池曰东门之杨曰防有鹊巢曰月出曰株林曰泽陂〈并陈风〉或谓三百篇之诗自汉至今历诸大儒皆不敢议而子独欲去之毋乃诞且僭之甚耶曰在昔诸儒尊尚小序太过不敢以淫奔之诗视之也方傅会穿凿曲为之说求合乎序何敢废乎盖序者于此三十馀诗多曰刺时也或曰刺乱也曰刺周大夫也刺庄公刺康公刺忽刺衰刺晋乱刺好色刺学校废亦曰刺奔也止奔也恶无礼也否则曰忧䜛贼也惧䜛也或曰思遇时也思君子也未尝指为淫诗也正以为目曰淫诗则在所当放故也自朱子黜小序始求之于诗而直指之曰此为淫奔之诗某尝反复玩味信其为断断不可易之论律以圣人之法当放无疑曰然则朱子何不遂放之乎曰朱子始订其词而正其非其所以不废者正南丰所谓不去其籍乃所以为善放绝者也今后学既闻朱子之言真知小序之为谬其知是诗之为淫而犹欲读之者岂理也哉在朱子前诗说未明自不当放生朱子后诗说既明不可不放与其遵汉儒之谬说岂若遵圣人之大训乎余按文云三十二篇目缺其一或请补之余曰不可得补矣文宪云序未尝指为淫诗者止奔也恶无礼也惧䜛也三篇此三篇则蝃𬟽相䑕原不列三十二篇之目至采葛曾谓作淫诗而情款未明今复云尔殆所谓自乱其说者与
　　又按日知录有诗之世次必不可信一篇曰今诗亦未必皆孔子所正且如褒姒灭之幽王之诗也而次于前召伯营之宣王之诗也而次于后序者不得其说遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然也又如硕人庄姜初归事也而次于后绿衣日月终风庄姜失位而作燕燕送归妾作击鼓国人怨州吁而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文可据故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺幽王之诗〈十月之交有艳妻之云自当是幽王〉汉兴之初师移其第耳而左氏传楚庄王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而取采𬞟正义以为采𬞟旧在草虫之前知今日之诗已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣余谓此益足证诗非孔门之旧本也
　　又按郑康成年七十尝疾笃戒子以书曰末所愤愤者徒以亡亲坟垄未成所好群书率皆腐敝不得于礼堂写定传与其人日西方暮其可图乎时建安元年丙子也余此疏证第五卷写成年五十有三自念先王父参议公自崇祯甲申卜葬屡不获吉壤潜精积诚祷于神授以术士始克葬今学山右古蛟龙沟之北原后三年果有徴闽谢氏善写生者适至属写二图一礼堂写定图一传与其人图观者咸叹其秀眉明目以为康成遗照而不知实以余像代之因藏诸丙舎秋山红树阁视我世世子孙云





　　尚书古文疏证卷五下
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷六上　山阳　阎若璩　撰第八十一
　　余向谓伪作古文者略知历法当仲康即位初有九月日食之变遂以瞽奏鼓等礼当之而不顾其不合正阳之义说具第一卷今余既通历法矣仲康在位十三年始壬戌终甲戌以授时时宪二历推算仲康四年乙丑岁距元至元辛巳积三千四百二十六年中积一百二十五万四千九百七十四日二六○八冬至四十○日七九九二闰馀七日五五四九二一天正交泛一十七日五六九五九一入转五日四三四七七九经朔三十三日二四四二七九九月朔交泛一十三日五四一○五七〈入日食限〉经朔二十八日五五○二○九入缩历一百○五日一二九四五九缩差二度三五二五入转二十五日一九四七○九迟差二度九○○三加差四刻八四○三九月定朔二十八日五九八六一二〈壬辰日未正一刻合朔〉日食在氐宿一十五度仲康元年壬戌岁距积三千四百三十九年中积一百二十五万六千○六十九日九八九二冬至二十五日○七○八闰馀四日四五八四六二天正交泛一十三日四二六六一入转一十四日九八六八三八经朔二十○日六一二三三八五月朔交泛二十七日三三六八二四〈入日食限〉经朔二十三日三○六九三八入盈历一百七十二日七二五○九六盈差○度四六四六入转二十六日八四二七九六迟差○度九○四七加差一十一刻三九二七五月定朔二十三日四二○八六五〈丁亥日已正初刻合朔〉日食在井宿二十入度则仲康始即位之岁乃五月丁亥朔日食非季秋月朔也食在东井非房宿也在位十三年中惟四年九月壬辰朔日有食之却又与经文肇位四海不合且食在氐末度亦非房宿也夫历法疏密验在交食虽千百世以上规程不爽无不可以筹䇿穷之以仲康四年九月朔日食而误附于肇位四海之后以元年五月朔日食而谬作季秋集房之文皆非也昔史记汉书荀悦汉纪皆云汉元年冬十月五星聚于东井昭垂史册者六百四十五年后魏高允始谓崔浩曰此史谬也案星传太白辰星常附日而行十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何得背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩曰天文欲为变者何所不可邪允曰此不可以空言争宜更审之后岁馀浩谓允曰先所论者本不经心及更考究果如君言五星乃以前三月聚东井非十月也众皆叹服又后六百二十七年宋司马光编通鉴始削去不载盖史家之必核实如此况今历学大眀夐绝前代不难尽刊已成之案而魏晋间书乃出一妄男子多凭虗安处之论以历法则不合于天文以典礼则不合于夏制屡折之于理既如彼其乖兹参之以数复如此其谬曾谓天下万世人两目尽𥅴而无一起而正之者乎善夫元行冲有言章句之士疑于知新果于仍故比及百年当有眀哲君子恨不与吾同世者予实有此慨叹耳
　　按余向引诗小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交为周正建酉之月后虞𠚳造梁大同历果推之在周幽王六年疑出于傅会此亦是未通历法时言兹以历上推周幽王六年乙丑岁距至元辛巳二千五十六年中积七十五万九百四十二日六十九刻冬至一十二日三十六刻〈丙子日辰时冬至〉步至十月建酉朔日得定朔二十七日三十七刻〈辛卯日辰正四刻合朔〉交泛一十四日五十七刻〈入日食限〉是日辰时日食非惟虞𠚳即唐道士傅仁均僧一行亦步得是日日食乃知康成精于历学本传称其始通三统历注有乾象历抑叹经觧有不可尽拘以理者此类是也孔疏云汉世通儒未有以历考此辛卯日食者似是康成考之方作笺云但又以此诗为刺厉王作自相矛盾当削此一笺至康成门人东莱王基云以历校之自共和以来当幽王世无周十月夏八月辛卯交会欲以此会为共和之前尤瞆瞆此段直可入正义
　　又按王伯厚言考通鉴皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋云维秦八年岁在涒滩〈申〉历有二年之差后之算历者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以术推之亦已疏矣亦是未通历法案吕氏载秦八年有秋甲子朔朔之日之文始皇八年壬戌岁距至元辛巳积一千五百一十九年中积五十五万四千八百○五日六三六冬至九日四二四〈癸酉日〉闰馀四日三一九六天正经朔五日六○四三○九〈己巳日〉加十朔实二百九十五日三○五九三九得九月经朔○日四○九四〈甲子日〉是年秋恰有甲子朔则岁在涒滩当作岁在淹茂为是必以涒滩则维秦六年秋无甲子朔可知涒滩二字传写之讹宋刘原父其本朝人推其博学为秦汉以来所无予则谓王伯厚似殆过之然二公之于历学乃尔盖历学有三一曰眀经之儒二曰精算之士三曰专门之裔二公或以博学雄千古至精算专门自觉少逊耳
　　又按辰不集于房在左传杜注曰房舍也日月不安其舍则食若此于房宿绝无交渉此夏书之文应在建巳正阳之月故当以瞽奏鼓之礼而伪作古文者似错认为房宿盖九月日月会于大火之次房心共为大火掩蚀于房宿故冠以乃季秋月朔五字此正其致误之由予尝思书序羲和湎淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征未详何王之世太史公固受逸书二十四篇内有𦙍征篇者知出中康之世故夏本纪曰帝中康时羲和湎淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征夫不曰帝中康初而曰帝中康时最确盖予推步以历仲康十三年中惟十一年壬申岁距至元辛巳积三千四百二十九年中积一百二十五万二千四百一十七日五六一二冬至一十七日四九八八闰馀二十四日六二三五二三〈闰四月〉入转七日七四九七七交泛二十六日四六三七五七经朔五十二日八七五二七七闰四月朔交泛一十三日一六一七四七〈入日食限〉经朔五十○日○五八八三五盈历一百五十二日五六○○三五入转一十九日六○五七二七迟差五度三○八二盈差一度三一加差四十五刻定𦍤五十○日五○八八是闰四月甲寅日午时日食又步至十二年癸酉岁四月戊申日酉正初刻合朔亦入食限加炁时视三差乃戌时初亏在地人目不能见食无容伐鼓取币以救之则瞽奏鼔等礼的在十一年闰四月朔无疑矣伪作古文者苟知此将肇位四海易作即位十一年季秋月朔易作闰四月朔既合历法又协典礼虽有百喙岂能折其角哉噫予笑其智不及此
　　又按王子充疑夏小正不与禹贡同列百篇书恐为后儒所托或曰唐一行推以历术知其实在夏时为夏书可无疑子充又以为不然曰天虽高星辰虽远苟求其故则精历数者悉所能考盖自上古以来天行日至星辰之次舍其度数无不可知况在夏后之世安知非精历数者逆考而溯推之求其故以著于书亦岂可遂信之而弗疑然则𦙍征纵合历法亦不无可疑况不然哉此又一辩云
　　又按郑康成虽精历学而于天文分野之说尚袭旧闻然亦直至唐浮图一行始阐发无遗深合周礼保章氏以星土辨九州之义予尝从唐书天文志删略其语以补郑注之不逮其辞曰天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之阴东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限戎狄也南戒自岷山嶓冡负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江汉携武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星传谓北戒为胡门南戒为越门河源自北纪之首循雍州北徼达华阴而与地络相会并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼达华阳而与地络相会并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河故于天象则弘农分陜为两河之会五服诸侯在焉自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀皆负险用武之国也自陜而东三川中岳为成周西距外方大伾北至于济南至于淮东达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为鄁卫汉东滨淮水之阴为申随皆四战右文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越皆负海之图货殖之所阜也自河源循塞垣北东及海为戎狄自江源循岭徼南东及海为蛮越观两河之象与云汉之所始终而分野可知矣于易五月一阴生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气阴始达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首为秦蜀墟得两戒山河之首云汉达坤维右而渐升始居列宿上觜觿参伐皆直天关表而在河阴故实沈下流得大梁距河稍远渉阴亦深故其分野自漳滨却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外阴国也十月阴气进逾乾维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流陬訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣绝汉抵营室上帝离宫也内接成周河内皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间复与列舍气通于易天地始交泰象也逾析木津阴气益降进及大辰升阳之气䆒而云汉沈潜于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末𣲖山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末𣲖穷北纪之曲东北负海为析木负海者以其云汉之阴也唯陬訾内接紫宫在王畿河济间降娄玄枵与山河首尾相远邻颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之墟在焉其分野自河华之交东接祝融之墟北负河南及汉盖寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得眀堂升气天市之都在焉其分野自钜野岱宗西至陈留壮负河济南及淮皆和气之所布也阳气自眀堂渐升达于龙角曰夀星龙角谓之天关于易气以阳决阴夬象也升阳进逾天关得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太微为天廷其分野自南河以负海亦纯阳地也夀星在天关内故其分野在商亳西南淮水之阴北连太室之东自阳城际之亦巽维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干携巽为天纲其分野与帝车相直皆五帝墟也䆒咸池之政而在乾维内者降娄也故为少昊之墟叶北宫之政而在乾维外者陬訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者夀星也故为太昊之墟布太微之政而在巽维外者鹑尾也故为烈山氏之墟得四海中承太阶之政者轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之微气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至微道存乎终皆阴阳变化之际也若微者沈潜而不及章者高眀而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外廷阳精之所布也斗魁谓之会府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故陬訾为中州四战之国其馀列舍在云汉之阴者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄玄枵以负东海其神主于岱宗岁星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火夀星豕韦为中州其神主于嵩丘镇星位焉近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火为周分则疆场舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距高陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩㩀全郑之地南尽颍川南阳西达虢略距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云漠山河之象多者或至十馀宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦㧞宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有眀效今则同在畿甸之中矣而或者犹㩀汉书地理志惟之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时历数与岁差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而著其分野其州县虽改隶不同但㩀山河以分尔
　　又按黄宗羲太冲亦今知历法者文集曰沈存中云卫朴精于历术春秋日食三十六密者不过得二十六七一行得二十七朴乃得三十五唯荘公十八年一食今古算皆不入食法疑前史误王伯厚之言本此某读襄二十一年秋九月庚戌朔日有食之冬十月庚辰朔日有食之又二十四年七月八月两书日食历家如姜岌一行皆言无比月频食之理授时亦言二十一年己酉中积六十六万九千一百二十七日五十五刻步至九月定朔四十六日六十五刻庚戌日申时合朔交泛一十四日三十六刻入食限是也步至十月庚辰朔交泛一十六日六十七刻已过交限故姜岌一行之说为是西历则言日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者有之比月而食者更无是也襄二十一年己酉九月朔交周○宫○九度五一二八入食限十月朔一宫一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周○宫○三度一九三五入食限八月朔交周一宫三度五九四九不入食限矣乃知卫朴得三十五者欺人也其言庄十八年一食自来不入食法案是年乙巳岁二月有闰至三月实会四十九日一十三时合朔癸丑未初初刻交周一十一宫二十八度三四三七正合食限朴盖不知有闰故算不能合耳朴于其不入食限者自谓得之于其入食限者反谓不得不知何说也朴吾邑山阳人与沈存中同时然则昔称存中尤䆳星历者亦非
　　第八十二
　　蔡氏书集传余不病其言理而病其言数历尤数之大者帝曰咨汝羲暨和一节纯用朱子订传既非尧历亦非宋历盖从孔颕达疏采来尽亦眀析然犹未若授时时宪二历之精密也余因以二历之理与数补注尧典其辞曰论其理天周之度岁周之日皆三百六十有五而又有馀分自今岁冬至距来岁冬至为一期历三百六十五日而日行一周凡四周积千四百六十则馀一日析而四之则四分之一也经言有六日者举其成数也自正月朔日至十二月晦日为一岁得三百五十四日而十二晦朔终焉朱子云合气盈朔虗而闰生盖一岁有二十四气假如一月约计三十日则宜十五日交一节气矣然期三百六十五日零二十五刻分配二十四气则不止于三百六十日故必十五日零二时五刻为一节三十日五时二刻为两节所谓气盈也月之合朔二十九日半则月不能满三十日之数积十二月三百六十日计之内虗五日零六时三刻是为朔虗故每岁尝六个月小止得三百五十四日也气盈于三百六十日之外有五日零三时朔虗于三百六十日之内有五日零六时三刻则一岁之间大约多出十日零八时三岁则多出三十二日有奇所以置闰也三岁而一闰即以闰月计之亦不须三十二日有奇故置闰之法其先则三年一闰者三继以两年一闰者一续又三年一闰者二继以两年一闰者一如是经七闰然后气朔分齐是为一章也论其数天周三百六十五度二十五分七十五秒岁周三百六十五日二十四刻二十五分而日与天会月一日不及天一十三度三十六分八十七秒五十微积二十九日五十三刻五分九十三秒而月与日会十二会通计得日三百五十四日三十六刻七十一分一十六秒是一岁月行之数日与天会而多五日二十四刻二十五分为气盈月与日会而少五日六十三刻二十八分八十四秒为朔虗合气盈朔虗共得十日八十七刻五十三分八十四秒为一岁闰率三岁一闰则三十二日六十二刻六十一分五十二秒五岁再闰则五十四日三十七刻六十九分二十秒十有九岁七闰则二百六日六十三刻二十二分九十六秒盖不用积年日法而以实测得之岂不较胜于订传之本正义者哉善乎蔡所性仲全言乐律自汉以后日疏星历自汉以后日密梅文鼎定九言世愈降而愈精者惟历而自羲和以来数千年共治一事者亦惟历唐苏源眀常语人吾不幸生衰俗所不恨者识元紫芝若生今之世去唐抑又远矣吾不惟不恨且大幸者获从诸君子游洞悉今日之历法斯岂前代人所能㡬及哉按蔡传云月积二十九日九百四十分日之四百九十七七当作九通计得日三百五十四九百四十分日之二百四十八二百当作三百坊本都讹而习者不知
　　又按朱子言羲和即是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是金仁山案尚书大传舜巡四岳奏羲伯之乐和伯之乐则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯以总之不然历法无所统矣说致确羲伯和伯官在国都中四子则分遣之测验于四极之地羲伯和伯犹今监正监副四子则犹今春官正夏官正秋官正冬官正若羲和即四子当其分遣远出猝有休祥谁为上闻又古者太史职掌察天文记时政盖合占候纪载之事司以一人汉时太史公掌天官不治民而䌷史记石室金匮之书犹是任也四子尽出帝之左右谁为载笔哉其必不然者晁说之言以闰月定四时古文定作正开元方误作定余考史记尧纪作正汉书历志作定岂卫包亦如向所云晚出书多出汉书故从汉耶不然定字不如正字眀甚胡妄改至此
　　又按朱子言岁差刘焯取两家中数七十五年为近之然亦未为精密也余谓至元郭守敬以周天周岁强弱相减差一分五十秒积六十六年八个月而差一度算已往减一算算将来加一算而岁差始为精密眀郑善夫继之言定岁差宜定岁法于二至馀分丝忽之间定日法于气朔盈虚一画之际定日月交食于半秒难分之所而后历法始为精密皆前此朱子所未闻
　　或问授时历夏至昼六十二刻夜三十八刻冬至昼三十八刻夜六十二刻与蔡传日永昼六十刻夜四十刻日短昼四十刻夜六十刻者不同子不以之駮蔡传何也余曰前人固已云矣地势有在南在北之异蔡氏据地中而言故昼夜刻数长极于六十短止于四十授时历据燕都而言故昼夜刻数长极于六十二短极于三十八其不同盖以此凡余之駮蔡传处岂得已哉
　　或问历既无频月日食之事则春秋襄公二十有一年二十有四年四书日食两为比月将春秋不得为信史哉余曰春秋固信史但尔时史失其官闰馀乖次从古未有过于春秋之世则难信亦未有过春秋之书者也即以日食论二百四十二年当四百八十四交除交而不食及合朔在夜人目不见者以四之一约算仍当一百二十馀日食何三十六之寥寥也春秋失之一以三十六日食论有误五为三者庄公十八年〈上黄太冲推三月日食与春秋合误也详见余潜邱札记〉僖公十二年是有误三为二者文公元年是有误十为七者宣公八年是有误九为六者昭公十七年是有以后月作前月不应闰而闰先时者隐公三年桓公三年十七年庄公二十五年三十年是有以前月作后月应闰而不闰后时者宣公十七年成公十七年襄公十五年二十七年昭公十五年定公十二年是至僖公十五年五月之交宜在四月然乃亥时日食非昼食何误至此春秋失之二则由此以推无比食而书比食其误又何怪焉但所以致误之由千载来学春秋者罕及惟金坛蔡仲全告其弟子秦云九曰想因当日史官算失一闰误以二十一年之九月作十月朔日食已书之史矣他日又误以二十四年七月作八月朔日食已书之史矣既而见其失闰不合也乃于两年各补足一闰书为二十一年九月朔日食二十四年七月朔日食两册俱存而后之修史者并录之也然则是史官之失次尔或曰恐无以为孔子地使孔子而不知是历误耶何以为生知之圣使孔子知其误而仍之耶何以为已修春秋事孰有大于眀天道者哉余曰刘炫固有言汉魏以来八百馀载都无频月日食者天道转运古今一也后世既无其事前代理亦当然盖其字则变古为篆改篆为隶书则缣以代简𥿄以代缣多历年所数经丧乱或转写误失其本真先儒因循莫敢改易余谓此或出于错简乎如论语诚不以富亦祗以异脱简于齐景公章内而错简于是惑也之下乐记宽而静四十九字脱简于吾子自执焉之下而错简于五帝之遗声也下逮程子郑康成出方始觉悟意襄公二十一年二十四年之前之后必有某公某年为冬十月庚辰朔日有食之者又有为八月癸已朔日有食之者脱其简于彼而错其简于此事固有之理或一觧既而思哀十二年冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰邱闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也盖周十二月夏之十月火心星也九月昏火星见于西南渐而下流十月之昏则伏今十月火犹西流是历官失一闰以九月为十月也九月初尚温故得有螽仲尼虽言季孙未改眀年十二月又复螽实周十一月越眀年孔子感获麟作春秋此二螽乃目所亲睹不远者仍其误而不削则推此以知无比食而误书其不削又何怪焉桓公十四年夏五榖梁曰传疑也孔子岂不知阙处之为月字哉桓公五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒甲戌前年十二月二十一日己丑方此年正月六日陈乱再赴故从赴两书之孔子岂不知甲戌之非正月哉因而不革盖其慎也且春秋书法之重最在人事其教之所存文之所害则刊而正之以示劝戒他若历属天道即用旧史失在既往曷由可追苟必取而正之则今历上推哀公十一年当闰二月如是史旧书五月公会吴伐齐者孔子新修春秋将作六月公会吴伐齐岂不骇人之听闻哉且尽取而刊正凡二百四十二年间以事系日以日系月以月系时以时系年鲜不随之而错置矣孔子大夫也敢擅易本国之正𦍤以千罪戾哉此圣人无可如何之思又非仅阙疑比千载来学春秋者所未觉余特发其蒙焉或曰子辩古文尚书而旁及于春秋何也余曰挚虞尝赏杜元凯释例云左氏本为春秋作传而左传遂自孤行释例本为传设而所发眀何但左传故亦孤行愚犹此志也夫
　　又按董仲舒以为襄二十四年比食又既象阳将绝楚子主上国之兆后果验杜氏长历论云春秋日有频月而食者旷年不食者理不得一杨士勋榖梁传疏㩀今历无有频食之理疑古或有之汉高帝本纪亦曽频食赵汸子常更援汉文帝三年十月晦十一月晦并日食是汉初二十八年中频食再后世乃未有此固不可以常理推者余不觉笑儒者之不眀历如此因以授时法推得汉高帝三年丁酉岁距至元辛巳积一千四百八十四年中积五十四万二千○二十二日○七二二五六步至本年十一月经朔一十○日三五一○七六〈甲戌日〉定朔一十○日四五八一七六〈合朔午初初刻〉交泛一十四日四○七五九〈入日食限〉十二月经朔三十九日八八一六六九〈癸卯日〉交泛一十六日七二六三三七〈日已过中交不入食限〉是汉书冬十月甲戌晦日食汉历疏误以十一月甲戌朔为前月晦日也又书十一月癸卯晦日食则记载之误况癸卯乃十二月朔不入食限亦岂晦日哉五行志云十月甲戌晦日食在斗二十度推是年冬至日𨇠在斗十九度丙子日冬至是甲戌在前二日日食在斗十七度斗乃吴地云燕地者亦非更推得汉文帝三年甲子岁距至元辛巳积一千四百五十七年中积五十三万二千一百六十○日四四五三四九步至本年十一月经朔三十三日五六九一八九〈丁酉日〉定朔三十三日五三五九八九〈合朔午正三刻〉交泛二十六日八○○五六四〈入日食限〉十二月经朔三日○九九七八二〈丁卯日〉交泛一日九○六七○九〈日已过正交不入食限〉今汉书所载误谬处与高帝三年同五行志云十月丁酉晦日食在斗二十二度推是年冬至日𨇠尚在斗十九度戊戌日冬至是丁酉在前一日日食在斗十八度总之比月而食千古所无不必辨者晦日日食乃历疏之故误以本月朔日作前月之晦日耳
　　又按蔡仲全曰历法汉初尚失其传如纲目惠帝七年癸丑正月朔日食汉五行志载谷永占岁首正月朔日是为三朝尊者恶之纲目书法云日食三朝大变也是年八月有汉惠之丧李淳风等以为日食之应司天家祖述之今以授时历上推是年十一月闰馀分二十九日有奇是月二十九日冬至即闰十一月汉历失一闰遂以十二月朔作其年正月朔岂知蚀之非正旦也则谷永之占何取焉至京房易传凡日食不以晦朔名曰薄蚀则并不知交转交终为何事矣悲夫又曰汉武太初元年纲目大书丁丑十一月甲子朔旦冬至祀眀堂前汉志则以藏在丙子盖班氏用夏正朱子则以汉承秦历十月为岁首而书之其法无二也史记误以是年为甲寅则与纲目差二十三年矣某案史记甲寅年固非即纲目十一月甲子朔旦冬至今以授时法推算其年十一月癸巳朔步至二十九日辛酉午时冬至又推十二月癸亥日辰时合朔十二月初二乃为甲子日汉历于十一月前误置一闰遂以十二月为十一月而曰十一月甲子朔旦冬至无馀分为历元不知十一月癸巳朔非甲子也十一月二十九日辛酉冬至非朔旦也十二月癸亥朔非十一月朔甲子也十二月初二日甲子非朔日也汉历误以前月二十九之冬至而加于后月之朔以后月二日之甲子而加于天正之朔其舛也甚矣纲目书法云武帝元鼎五年尝书十一月朔冬至亲郊见不书某甲子于是年祀眀堂则书甲子朔旦何重历纪也至朔同日常也甲子朔旦冬至非常也夫以非常之历纪举非常之祀典且以至朔同日定改正之历元斯岂细事而谁知是朔之非甲子哉况推元鼎五年朔旦冬至实为己卯与授时历合太初丁丑去元鼎己巳才八年而又至朔同日决无是理其为误也何疑
　　又按洪范篇自有传注月之从星则以风雨星皆承上文箕毕二星来无易说者近代西人穆尼阁著天文实用篇专测各方风雨其法以太阴为主五星冲照之而风雨生焉是月之从五星又非尽贴经星言历历验而不爽甚矣理之至者不以中外国人而有间义之奥者亦必越数千年而渐显露也为载其说于此
　　或问月离于毕俾滂沱矣出诗小雅月离于箕则风扬沙出春秋纬文郑康成引纬文以释书则可今孔安国云尔岂非书传出哀平后之一证哉子何不及余曰颖达疏亦有此意然汉天文志箕星为风东北之星也下即以书星有好风似从来有此占验作春秋纬者亦述之云尔非其凿空书传即真出武帝时何妨作是觧史天官书不有轸星好风星占不有东井好风雨说乎盖列宿各有性情也以此难安国未足结其舌
　　又按天官书天文志并云轸为车主风盖轸车之象也与㢲同位为风车动行疾似之蔡传误作雨孙武子亦云箕壁翼轸四宿者风起之日也
　　又按书集传日有中道月有九行至夏至从赤道四十七句皆出天文志是说也历代因之故蔡亦祖其说然是九道者虽有其名而无推步之实唐一行始本刘洪迟疾阴阳历著九道议其说冬入阴历夏入阳历则月行青道夏入阴历冬入阳历则月行白道秋入阴历春入阳历则月行朱道春入阴历秋入阳历则月行黑道大约皆兼二道而分主八节合于四正四维盖至是而月道始有推步之法迨元郭守敬则以月所行者通谓之白道而白道两当黄道谓之交有正交有中交有半交正交者交之始也谓之天首中交者交之中也谓之天尾天首天尾即罗与计也半交者当两交之中与黄道相去六度者是也每月行交道一周谓之一交每交退天一度四十六分四十一秒凡二百四十九交而天一终谓之交终凡十九年而遍九道是三说者每进而益变世之人读而疑之疑夫三说之或相背谬也某尝伏读而深思而知古人步月之法其大旨未尝不合特古疏而今密耳何则古人所谓月有八道出于黄道之东西南北者非谓月止行四正方也盖以黄道而四分分之则月之所行虽殊总不出此四方耳若唐志分四正四隅正于春秋者半交在冬夏正于冬夏者半交在春秋四维之位皆然虽疏密若有不同实亦所以发眀八道也要之月道岂止于八而已哉计月之行天一岁凡二十六次出入于黄道故一行大衍历增损九道为图二十六而每岁二十六次之出入其图又未可以一定乃复推极其数引而伸之毎气移一候月道所差增损九分之一为七十二候以䆒九道且谓月交一终退前所交一度馀是其所推较前为益密矣然总之不离乎九道之说也惟守敬则略去九道而竟以白道名月道夫所谓每交退天一度四十六分四十一秒者即计罗之行度也以计罗之行度而求月道之变动则六千七百九十三日之间无不可考其𨇠度所离之宿故月道之变动大约每退一交则换一道六千七百九十三日应十八年二百一十五日零其间月道凡二百四十九变而天始一周若以九道言则在青朱白黑四者应各历一千六百九十八日零故又曰十九年而遍九道与班志一行之说大约相彷特此为尤密云或云白道一周以交于黄道言耳而乃以周天言何也赤道有宿度可纪而黄道则有度无宿也月道出入于黄道而黄道又出入于赤道故先求黄白之交度即推赤白之交度据其赤道之交度即推白道之宿次以白道宿度之积较赤道宿度之周则白道之度约敛一度有半而密移于黄道者亦冝一度有半矣此白道之周不但当求之于黄道而又当求之于赤道然后为至当而不可易也约而论之天之有赤道亘古不易者也至月之有交差则犹日之有岁差然黄交于赤则一岁所积乃始有分秒之差白交于黄则一交所差已移至一度有半太阳之差约二万四千五百馀年而一终太阴之差之一终则十九年弱而已盖日行迟而月行疾故其所差之殊至于如此要其为差一也日之为差古未之知至今日而始详则月之为差亦何怪古历之未尽历一行守敬诸人至今日而始密哉又按舜典集传自天文志云至转而望之六十二句皆出唐孔氏疏予独怪其上美珠谓之璿觧错案说文璿美玉也马融孔安国传同不知何縁认作珠〈宋史天文志亦云璿者珠之属也〉忆穆天子传天子之珤璿珠郭璞注璿玉类也余谓此似玉之珠耳观下称烛银可证说文玑珠不圜者想以此疑互遂觧作珠乎至玑机也亦未安盖当觧曰玑器名马融传浑天仪可旋转故曰玑颖达疏玑为转运衡为横箫是也又其南十二度颕达二作三蔡传正之作二宗太史令钱乐之颖达遗之字蔡传亦尔朱子订传使其半出地上蔡传遗去四字并非
　　又按历家之说以北斗魁四星为玑杓三星为衡出晋书天文志蔡传亦疑谓详经文简质不应北斗二字乃用寓名恐未必然颇是然惜未尽予尝谓包牺氏仰则观象于天帝喾序星辰以著众亦是大槩星有其名未必如晋一千四百六十四星尽有名目如是之详如北斗第一至第四星为魁第五至第七星为杓如斯而已至第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰摇光分眀是有尧典以后人据尧典之文以分名其七星犹尾后一星主章祝巫官也初未必名秪縁荘子有傅说骑箕尾而比于列星之文人遂名是星为传说天驷旁一星曰王良初盖名天马人縁春秋末有王良善御者也死而上配是星曰王良后反曰王良亦名天马矣推之造父伯乐皆然若轸旁一小星曰长沙下应其地秦是以名郡汉以名国婺女星应金华隋平陈是以置婺州其地又不可与前同日语予又谓禹主名山川尔雅从释地已下至九河皆禹所名亦是指天下崇山巨川言那得一一悉予以名如陆机山自起于晋以后郎官湖自名于唐之中岂得谓自有宇宙便有山川而名即随之以出哉仰观俯察者由是说而通之可以无纷纷之议矣
　　又按潜邱札记恐世不传仍载其说于此曰卫朴推日食三十六独庄十八年三月古今算不入食法独之一字固非近黄太冲谓是年二月有闰三月应食尤非盖予推步以授时庄公十八年乙巳岁距至元辛巳中积七十一万四千四百一十八日四刻步至三月朔不入食限既不入食限则夜亦不食春秋推三月食见其不食遂疑而不书日朔榖梁以为夜食则凿矣法推是岁五月定朔四十八日六十五刻是五月朔壬子日申时合朔交泛一十三日五十七刻八十分加时在昼去交分入食限元史曰盖误五为三也又以时宪上推庄公十八年三月朔实会五十○日一十时三十一分〈从甲子算起该癸酉日巳正二刻一分合朔〉交周九宫二十七度一十四分九秒〈不入食限〉加二朔实五十九日一时二十八分得实会四十九日一十三时〈从甲子算起该壬子日未初初刻合朔授时则除甲子算也〉加二交周得一十一宫二十八度三四三七〈入日食限食在中交与授时同〉太冲眀知三月朔不入食限乃欲以五月实会交周之数移至三月谓与春秋吻合以駮大衍授时之误借有闰月以为解其诬天且诬人也甚矣
　　又按潜邱札记曰黄太冲言一年两食者有之亦未尽竟有三食者晋书天文志惠帝光熙元年正月戊子朔七月乙酉朔并日蚀是岁有闰十二月壬午朔又蚀盖相距各一百七十三日有竒故食者三及予推以授时法惠帝光熙元年丙寅岁距至元辛巳积九百七十五年中积三十五万六千一百一十二日三八八一二五步至正月经朔二十四日四九五一九八〈戊子日〉定朔二十四日三六八一八八〈戊子日辰正三刻合朔〉交泛○日二一二八九五〈入日食限〉步至七月经朔二十一日六七八七五六〈乙酉日〉定朔二十一日六二五三五六〈乙酉日申初初刻合朔〉交泛一十四日一二三一○九〈入日食限〉步至十二月经朔一十八日八六二三一一〈壬午日〉定朔一十九日○二八三一一〈癸未日子正二刻合朔〉交泛○日八二一○九九〈入日食限〉是年该闰十一月刘羲叟长历作八月自其历疏之故而三次俱入食限惟正月七月加时在昼能见日蚀十二月经朔则壬午日而定朔在癸未日子时乃夜食不见想当日历官见入食限已先期奏报日食矣届期洛阳或有阴云遂疑日食在天书之史册而流传至今既无有知其夜食者又安从知朔日之非壬午哉纲目书法曰一岁三食千三百六十二年一书而已矣其实夜食不为灾不应书史册此非刘友益所知又曰日食三朝大异也武帝世曾再书矣〈咸寕三年正月丙子朔四年正月庚午朔并日蚀〉于是又频三年见之〈太康七年正月甲寅朔八年正月戊申朔九年正月壬申朔并日蚀〉虽历代亦未有余尝以法推知其合者武帝咸宁三年太康八年正月朔入日食限是有推之不见其合者咸寕四年太康七年是然虽不合此二年去交未远想当日历官偶误推遂先朝奏报与惠帝时同至太康九年正月壬申朔去交已远纵历疏不应如是推自属传写之讹此不待以历知者奈何昭垂史册惊相告语以为天未有之变乎窃以儒生于历竟可谓万古如长夜
　　第八十三
　　余向谓事之真者无往而不得其贯通事之赝者无往而不多所抵牾兹且见之历法矣刘歆三统历有惟十有二年六月庚午朏之文知是月戊辰朔以特关历法虽孔壁零章逸句亦不忍弃余故从而信焉然未推以历今以授时法上推周康王十二年甲戌岁距至元辛巳积二千三百四十七年中积八十五万七千二百二十九日六五五九○九冬至四十五日四○四○九一〈己酉日〉天正经朔三十六日八○一三九六〈庚子日〉步至六月建巳之月经朔四日四五四三六一〈戊辰日恰合〉则庚午实为月之三日盖康王十二年岁在甲戌者邵子皇极经世之数也唐一行大衍历则以康王十二年为乙酉六月戊辰朔三日庚午余考之此乙酉出竹书纪年竹书纪年岂若皇极数之凿然者哉因推以授时康王乙酉岁距至元辛巳积二千三百三十六年中积八十五万三千二百一十一日九三六八九六冬至四十三日一二三一○四〈丁未日〉闰馀二十七日五○七一五三〈周正闰三月夏正闰正月〉天正经朔一十○日六一五九五一〈甲戌日〉步至六月建巳之月经朔七日八○○四○九〈辛未日〉是月无戊辰庚午或曰竹书纪年用夏正安知六月非建未又步至建未之月经朔六日八六○六九〈庚午日〉朔也非朏也果皆不合盖天下最可信者经而邵子数之可信则以其与经相表里天祚宋代绝学有继程子出而理眀凡六经中言心言性言仁言义等无不析之极其精仍可融之会于一邵子出而数眀凡尧典二帝之载数无逸中宗高宗祖甲及文王年数洛诰惟周公诞保文武受命惟七年参以鲁世家成王七年周公往营雒邑此七年即在成王纪年内成王共三十七年吕刑王享国百年参以周本纪穆王即位春秋已五十立五十五年崩此百年谓书所作之年在位仍五十五年皆合夏本纪帝相崩子帝少康立中阙寒浞篡位四十年亦从补出岂非数往者顺邵子不啻足蹈之知来者逆邵子不啻目睹之上下千万载罔或抵牾者草庐曰孔子之后惟邵子一人而已矣
　　按余向援唐孔氏疏周公营洛此年闰九月故戊辰得为十二月晦未自推以历今试推之乃知置闰不同一也月大小不同二也汉志二月乙亥朔庚寅望此推甲戌朔己丑望不同三也成王七年壬辰岁距积二千三百八十九年中积八十七万二千五百七十○日○三九八二一冬至五日○二○一七九〈己巳日〉闰馀二十○日一二七一四三〈周正闰八月夏正闰六月〉天正经朔四十一日八九三○三六〈乙巳日小〉步至二月建丑经朔一十○日九二三六二九〈甲戌日大〉三月建寅经朔四十○日九五四二二二〈甲辰日小〉四月建卯经朔九日九八四八一五〈癸酉日大〉五月建辰经朔三十九日五一五四○八〈癸卯日大〉六月建巳经朔九日○四六○○一〈癸酉日小〉七月建午经朔三十八日五七六五九四〈壬寅日大〉八月建未经朔八日一○七一八六〈壬申日小〉闰八月经朔三十七日六三七七八〈辛丑日大〉九月建申经朔七日一六八三七三〈辛未日小〉十月建酉经朔三十六日六九八九六六〈庚子日大〉十一月建戌经朔六日二二九五五九〈庚午日小〉十二月建亥经朔三十五日七六○一五二〈己亥日大〉又步至眀年正月建子经朔五日二九○七四五〈己巳日小〉则戊辰正为十二月晦经之凿然可信如此因悟刘歆次召诰洛诰于武成后顾命前盖同一周正云
　　又按多士本在多方前金仁山案多方云惟五月丁亥王来自奄多士云昔朕来自奄则多方在多士之前甚眀而自今文以来失之从而绪正系多士于成王七年三月下为即甲子周公朝用书之书多方系成王五年五月下篇有奔走臣我监五祀之文监即三监谓其从三监以叛于今五年也是书非作于五年而何余谓此断以文理理至而数不能违遂推以历法成王五年庚寅岁距积二千三百九十一年中积八十七万三千三百○○日五三四三八一冬至五十四日五二五六一九〈戊午日〉天正经朔二十二日六二八二一一〈丙戌日〉步至五月建辰之月经朔二十○日七五○五八三〈甲申日〉则丁亥月之四日也吻合如此吾欲起仁山于今日而告之令补入前编又按说春秋者悉以周正而说周书未见其以周正此不知类也除武成一月建子二月建丑四月建卯顾命四月建卯向所推外兹上推毕命六月建巳召诰二月建丑三月建寅洛诰十有二月建亥康诰惟三月即召诰之三月多士惟三月即康诰之三月合以多方五月建辰总同一周正然则蔡氏谓三代改正朔而不改月数以寅月起数者岂非委巷陋儒之谈哉虽有历学吾不告之
　　又按蔡𫝊云三代正朔不同朝觐会同颁历授时则以正朔行事此说大谬不然一部周礼所云春夏秋冬皆系夏时则春见曰朝秋见曰觐春朝诸侯秋觐非建子者之春秋可知时见曰会郑注时见言无常期此于正朔何交渉殷见曰同郑注众见四方诸侯四时分来亦以夏时至授时谓民间耕获之候尧典所云作讹成易是万古一也岂商周建异而并此亦更之哉莫善于周书周月解一段赵子常约其辞曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时巡狩祭享犹自夏焉真得其旨吾欲取以易蔡传
　　又按三国志魏眀帝景初元年改大和历曰景初历其春夏秋冬孟仲季月虽与正岁不同至于郊祀迎气礿祠蒸尝巡狩蒐田分至启闭班宣时令中气早晚敬授民事皆以正岁斗建为历数之序正岁即周官大宰之正岁建寅者语尤分析晓畅足正蔡非又按事有为当代所通尚习闻习见随人举及言下辄知此属某彼属某不复烦疏解者三正之通于民俗亦其一也予尝以豳风七月诗言月夏正也言日周正也周礼大宰小宰正月建子也正岁建寅也一篇一官之中已交错言之然犹曰字有不同也若何以卒岁夏正之岁也曰为改岁周正之岁也月令季秋曰来岁秦正之岁也季冬曰来岁夏正之岁也十月蟋蟀入我床下夏正之十月也十月之交朔日辛卯周正之十月也临卦至于八月有凶商之八月也玉藻至于八月不雨周之八月也月令孟春乘鸾路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工诗维莫之春周之暮春也论语莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改时与改月也左𫝊襄十四年正月孟春不改月与时也君雅夏日暑雨冬祁寒不改时即不改气者也杂记正月日至七月日至改月即不改节者也左𫝊昭十七年当夏四月建巳也于商为四月建辰也武成惟四月顾命惟四月建卯也郊特牲岁十二月孟子岁十二月建亥也伊训十有二月三统历商十二月建子也夏小正十有二月凌人十有二月建丑也四代之制连类错举昭昭别异然犹曰书有不同也若曽子一人口中病于夏畦夏夏之夏也秋阳以暴之秋周之秋也赵岐注周之秋夏之五六月盛阳也郝仲舆曰周以五六月为秋阳光燥烈金遇火伏暴之极干也夫以暴物极干言有不须午未月之阳者乎同一绛县人之生正月甲子朔在晋为七十三年在鲁则七十四年也师旷言鲁获长狄年数与此同同一史苏之占六年逃眀年死在晋则合在鲁中隔一年也所以者何用夏正与周正之不同不惟此也昭元年正月赵武相晋国祁午曰于今七年及至秋医和曰于今八年所以者何昭元年正月仍晋平公十六年十一月昭元年秋则晋平公十七年之夏或秋也以至三统历殷十一月戊子后三日得周正月辛卯朔周正月殷十二月洛诰传以十二月戊辰晦到眀月为夏之仲冬夏仲冬周孟春汉古诗眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬汉以十月为岁首此孟冬乃建申之月指改时而言下文秋蝉鸣树间为眀实候故以不改者言唐储光羲诗夏王纪冬令殷人乃正月则又和盘托出杨升庵曰唐人不辩而自了然是也惟宋儒而始生异说眀人出而益滋妄解矣
　　又按宋眀人所据以龂龂者在冬不可以为春寒不可以为暖四时改易尤为无义此惟两说足以释之一后汉陈宠曰冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春一王阳眀曰阳生于子而极于己午阴生于午而极于亥子阳生而春始尽于寅而犹夏之春也阴生而秋始尽于申而犹夏之秋也自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一阴之始以极于六阴之坤而为秋冬此文王之所演而周公之所系近王恭简亦以可两言而决者子月为一岁之始犹子时为一日之始安在建子不可以为春也与
　　又按秦正建亥方属无谓然亦凡三变焉秦本纪昭襄王四十二年先书十月宣太后薨继书九月穣侯出之陶四十八年先书十月韩献垣雍继书正月兵罢似已用十月为岁首秦始皇本纪四年先书三月继书十月十三年先书正月继书十月又以十月为殿忽建寅或曰安知其建寅盖观所书灾异与夏之月数相应如九年四月寒冻有死者十三年大旱六月至八月乃雨是则秦不改月数于兹益信二十六年秦初并天下改年始朝贺皆自十月朔虽自谓今水德之始然实从其祖制来
　　又按昭㐮王以后荘㐮王以前秦既首十月则孝文王之事有可得而论焉秦本纪五十六年秋昭㐮王卒子孝文王立尊唐八子为唐太后而合葬于先王韩王衰绖来吊祠诸侯皆使将相来视䘮事孝文王元年赦罪人修先王功臣褒厚亲戚弛苑囿孝文王除䘮十月己亥即位三日辛丑卒子荘襄王立荘襄王元年大赦罪人修功臣云云盖昭㐮王五十六年庚戌秋去孝文王元年辛亥冬十月仅二三月此二三月竣䘮葬之事眀年新君改元方大施恩礼至秋期年之䘮毕然后书孝文王除䘮或曰子于亲曷不行三年之䘮而仅期年为曰此固当时之变礼也赵世家晋定公三十七年卒简子除三年之䘮期而已彼春秋之末且然何有于秦秦犹胜既葬而除者多矣犹为近古然则既除䘮矣又书十月己亥即位者为何礼曰古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及成王免䘮将即政朝于庙是也曰子孝文王立此正继体之位也曰孝文王元年此正改元之位也曰孝文王除䘮十月己亥即位此正践阼之位也故曰秦犹近古然其失礼处亦不可不知秦既用建亥月为岁首孝文王元年应有十月今于除䘮后又书十月分眀是孝文王已逾二年矣岂享国一年者乎或又以荘㐮王元年壬子原孝文王之二年但秦之臣子以孝文甫即位三日不仍之为二年遂改为荘襄之元年观书子荘襄王立下无事可知崩年改元厥由于此一年二君固己非终始之义况又革先君馀年以为已之元年乎失礼莫大焉惜千载读史者俱未推究及此余特摘出以正通鉴孝文王元年书十月己亥王即位三日薨之误又按赵子常曰春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时此致确之言万斯大充宗以二十四气之名起于汉造太初历不然以配周正则相戾不合惊蛰在子月大暑在巳月岂可乎黄太冲从而佐其说余请两言以折之曰左氏桓五年凡祀启蛰而郊考工记凡冒鼔必以启蛰之日启蛰汉之惊蛰也国语范无宇曰处暑之既至注云处暑七月节此岂太初后始有哉
　　又按古以惊蛰为正月中雨水为二月节三统历犹然后汉刘洪乾象历方改易其次雨水前惊蛰后故康成曰汉始亦以惊蛰为正月中则康成时不然可知周书时训解立春之日东风解冻雨水之日獺祭鱼惊蛰之日桃始华分眀是传写人以后之节次上改古历读者并以此疑时训非古过矣
　　又按维莫之春郑笺谓周时之寅月盖诸侯来朝助祭于庙毕时当寅月遣之归以趋农事恐时之晚过朱子认作夏时曰此戒农官之诗万充宗曰果若所云则夏之三月历稽经传告戒农功未有如此之晚者蔡氏泥于于皇来牟将受厥眀二句以为牟麦将熟须当建辰之月不知以为将受犹是方来而未熟之词言之于辰月可言之于寅月亦无不可也足解人頥余特以其有补书传也录之
　　又按改月之说莫眀白于左氏隐元年经书春王正月传则书春王周正月杜注云言周以别夏殷次毛苌诗传一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也三统历大雪冬至注云于夏为十一月商为十二月周为正月以及立冬小雪注云于夏为十月商为十一月周为十二月杨升庵曰此固不厌博引旁喻者余故备录之
　　又按顾寕人案博古图载晋姜鼎铭曰惟王九月乙亥周仲偁父鼎铭曰唯王五月初吉丁亥周敔敦铭曰惟王十月维王十有一月齐侯镈钟铭曰惟王五月辰在戊寅齐侯钟铭曰惟王五月辰在戊寅而论春王正月曰圣人作春秋于春之下正月之上系王字说者谓谨始以正端今晋人作鼎而曰王九月齐人作钟一曰王五月再曰王五月是当时诸侯皆以尊王正为法不独鲁为然然则后儒以春王正月为夫子特笔创书无乃未考与述而不作信而好古亦此见之余谓此学春秋者所宜首知
　　或问子既以改时改月为当时言下辄了亦有不得其解错认如今人者乎曰恐亦未免周礼鳖人之职秋献龟龟人之职凡取龟用秋时皆夏之秋也盖龟须其甲秋乃坚成非六月所可取而月令季夏之月命渔师登龟郑康成谓作月令者误读上周礼二秋字以为此秋据周之时周之八月夏之六月也因书于此极中其病又季平子不解正月朔慝未作正为正阳之月建巳认作周岁首之正月建子虽大史告之犹弗从夫月名偶同遂致惑人况岁时月三者或改或不改随意错举其不惑民之视听者难矣故总不若行夏时之合一汉武纷纷制作惟改用夏正足为万世之法以此坊民犹有魏眀帝以建丑为正并改三月为孟夏唐武氏以十一月为正月复以正月为春一月肃宗不以数纪月以斗所建辰为名故杜有荒村建子月之诗者
　　又按唐肃宗上元二年辛丑九月制以建子月为岁首月皆以所建为数去年号止称元年此元年起建子讫建巳凡六月旋如旧故杜既有荒村建子月以纪其始复有元年建巳月二篇以纪其终宛然一王之制其间绝句漫兴间及月名仍以数纪之曰二月已破三月来余笑谓此三百篇法也三百篇有改岁者曰为改岁有改时者维莫之春有改月者十月之交馀悉从夏正赵子常所谓诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗与书体不同今杜诗唐正夏正二者并存与三百篇何异杨升庵曰诗可以观予则于兹益徴之矣
　　又按吾闻诸尝熟诸公经解元儒胜宋儒击节以为知言他勿论只岁时月之改断断凿凿远本汉儒近诋蔡传之非皆元代诸儒不独前所引吴仲迂及东山赵氏而已故尝为之说曰主不改说举春秋而以为夏时夏月并更鲁史之周岁为夏岁者周洪谟也主皆改说虽诗六月栖栖四月维夏六月徂暑二月初吉而亦以为周月非夏月者万充宗也〈张以寕春王正月考并同〉几欲与充宗面语而充宗已不可作矣惜哉又按撰至此有以传是楼新刊经解一百四十二种见示者序首云经之有解自汉儒始予为正之曰经之有解自子夏始不特于易有传于诗有序而已东汉徐防上言诗书礼乐定自孔子发眀章句始于子夏是也子夏之弟子魏文侯著孝经传疑东汉末尚存故蔡邕眀堂月令得而引之战国䇿易传不云乎居上位未得其实而喜其为名者必以骄奢为行倨慢骄奢则凶必从之荀卿书国风之好色也传曰盈其欲而不愆其止其诚可比于金石其声可内于宗庙小雅不以尽污上自引而居下疾今之政以思往者其言有文焉其声有哀焉虽未知传出何人要自颜斶荀卿前有之然则谓经解始汉儒者岂非沿其流而未溯其源与
　　又按有以归熙甫经序录序来问者余曰此序最佳今人那复办此然亦小有误叙至东汉盛之后唐贞观中之前一段曰沿至末流旋复放失则郑王之易自出费氏而贾逵马郑为古文尚书之学孔氏之传最后出三礼独存郑注春秋公榖浸微传诗者毛诗郑笺而已案隋经籍志周官礼有马融注十二卷王肃注十二卷仪礼有王肃注十七卷䘮服经传有马融注一卷礼记有卢植注十卷王肃注三十卷孙炎注三十卷安得云独存康成一家盖隋志原云三礼唯郑注立于国学当改存字为立字立则立于学官存则存于人间并下文传诗者毛诗郑笺亦无碍亦指立国学言非谓尔时仅有郑笺而无王肃毛诗注二十卷也凡叙次经学流𣲖存亡隐见无误最难归氏殆犹未免
　　又按予晚而得春王正月考见其解八月有凶及臣工篇与愚见合喜而亟录于此曰朱子本义以八月为自复卦一阳之月至遁卦二阴之月阴长阳遁之时又谓此为建酉之八月为观亦临之反对两存其说而不决前说从何氏周正也后说从褚氏夏正也复之彖曰七日来复是自夏正五月一阴长数至夏正十一月一阳来复日属阳故阳称七日扶之欲其亟长也于七月诗一之日二之日三之日四之日即此义也今临之彖曰八月有凶是自夏正十二月二阳长数至夏正七月三阴长月属阴故阴称八月抑之欲其难长也盖复彖自复数起为七日矣则临卦当自临数起不当又自复数起当自夏十二月数起不当自夏十一月数起若自临卦夏十二月数起则自临至遁为夏之六月仅得七月不可言八月有凶若自临卦夏十二月数起则自临至观为夏正之八月又九阅月尤不可言八月有凶今自夏十二月数起至夏正之建申七月恰是八月于时为商正之八月也于卦为否三阴长而阳消故其彖曰否之匪人不利君子贞天地不交万物不通其凶甚矣非若遁犹有厉而观绝无凶也而况否之彖曰小人道长君子道消而临于八月有凶之传曰消不久也正指否卦而言至为眀白今若以为遁是文王而用周正也以为观是文王而用夏正也文王作彖辞时为商西伯为商之臣用商之正复何疑乎若为商之臣而用周正是僣号称王而改商正朔大不可也为商之臣而用夏正是不奉时王正朔而用异代正朔亦不可也唐孔氏从前代诸儒之说是矣近时儒者亦有谓文王演易时犹为西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又谓临于月为丑乃商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理为万代戒其意微矣则某恐圣人正大宽厚之心不如是也且宋代诸儒极辨文王未尝称王而犹为此论故某极辨文王奉殷正朔以服事殷之为至德者焉又曰蔡氏书传引此以为牟麦将熟其为季春可知今考之于全篇则其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗曰三之日于耜四之日举趾周官遂大夫正岁简稼器谓耒耜镃基之属修稼政谓修封疆相邱陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介即月令孟春之月天子祈榖于上帝载耒耜措之于保介之御间帅三公九卿大夫躬耕帝籍之事也若得建辰之三月始治新畬始庤钱镈不亦晚乎非夏之季春眀矣若但以来牟将受厥眀为三月则诗曰将受厥眀不曰将熟夫麦种于今之八月长于三春月至四月而始登五月而尽刈周都关右地尤高寒而将之云者见于经传甚多皆未为而预言或未至而预期之辞诗人之言缓而不迫似难以一句盖全篇而定其为夏之三月也朱子以此篇为戒农官之诗引月令吕览皆为籍田而言窃因是说以为此诗乃孟春祈榖上帝躬耕籍田而戒农官也麦为五榖之中续食之最重者孟春之时三阳发动麦已生长是以祈榖之辞先言将受来牟之眀赐继之以迄用康年而终之以奄观铚艾祈之眀神欲五榖之皆熟故并言之犹春秋书麦禾于冬以该五榖之义也若以来牟将熟为春三月则冬十月非麦熟之时不得言无麦矣盖春秋并书麦禾于终而著五榖之大无此诗并言来牟铚艾于始而期五榖之大有然则将受厥眀乃期之之辞非即时赋物之比不可以文害辞也而此诗为周季春夏之孟春也眀矣
　　又按金德纯素公周正彚考序三代异建朔必与正合故正建子朔以夜半正建丑朔以鸡鸣正建寅朔以平旦以一日观之而一岁可知为万季野书来所称殆亦古未发云
　　第八十四
　　余向谓汤伐桀以十八祀乙未秋往越眀年丙申三月建卯归殷本纪所谓绌夏还亳作汤诰维三月是也伯夷列传索隐曰孤竹君是殷汤三月丙寅所封王至东郊大令诸侯墨胎氏正于是日封予尝以授时法上推商汤十有九祀丙申岁距至元辛巳积三千○百四十五年中积一百一十一万二千一百七十二日五四七四冬至四十二日五一二五〈丙午日〉闰馀二十八日八五一○六六天正经朔一十四日○○一八四〈戊寅日〉步至三月建卯之月经朔四十二日五九三六一九〈丙午日〉则丙寅为月之二十一日其吻合如此因反复古文汤诰读逾有味四渎配四方实后代祀典之祖真史迁所受书二十四篇之一无疑故不辞复书之以告世之君子其辞曰维三月王自至于东郊告诸侯群后毋不有功于民勤力迺事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百榖三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨
　　按纣以甲子日亡是为纣三十三祀己卯正月五日桀以乙卯日亡从未推以历予以授时法上推桀五十二岁乙未岁距积三千○百四十六年中积一百一十一万二千五百三十七日七九三○冬至三十七日二六七○〈辛丑日〉闰馀一十七日九七二六八二天正经朔一十九日二九四三一八〈癸未日〉步至夏正八月经朔四十五日○六九六五五〈己酉日〉则乙卯为月之七日盖师初发当于前此七月所谓舍我穑事而割正夏者
　　又按上所谓四渎配四方实后代祀典之祖者何也盖后汉祭祀志光武定北郊四渎河西济北淮东江南各如其方唐遂称淮为东渎祭于唐州江为南渎祭于益州河为西渎祭于同州济为北渎祭于洺州迄今益不可易反觉东为江南为淮方向少不合余曰此则有顾祖禹景范之论在忆己巳同客京师问景范苏秦说燕曰南有碣石之饶注以碣石在常山九门县果尔则赵地何以燕有其饶仍指今永平府是但又在燕之东何云南景范曰凡地理言南可与东通言北可与西通非同东与西南与北㢠相反者余自是触处洞然
　　又按秦渊云九告余国语王以二月癸亥夜陈未毕而雨以法推癸亥为建丑之月朔日非如三统历为四日后却三日矣余曰三统历误犹可将武成逸篇所云壬辰为建子之月二日亦不可信周历固如是乎云九曰历岂惟自秦失之周历亦未精遂极言古历不正自六家历以来斗分皆四之一汉邓平历犹然故梁沈约宋书论六历率皆六国及秦时人所造差至三日或二日上不可检于春秋下不可验于汉魏虽复假称帝王祗足惑人耳目至于太初斗分太多过天一度又无盈缩迟疾故常以朔日月见西方晦日月见东方差亦至二三日以此步历则晦朔甲乙安得无愆魄眀生死焉能不舛则知古历为误授时为真也如其不尔武王去春秋鲁隐公才四百年授时去鲁隐公二千年以步日食三十七或合或否一一不爽而以步四百年前即差当不逾刻而奚至二三日之远即以此知授时为真周与汉尽失之矣此论定则古文武成所记一月旁死霸二月死霸四月旁生霸等日皆四分之一之历所步差至二三日者先后不合固皆不待云矣余悦曰邢云鹭撰历考亦曾推及总未若子精云鹭安肃人为云九家所取士云
　　或问武王初有天下历如是之疏而子推成王七年三月丙午朏康王十二年六月庚午朏恰合何成康之历皆精乎余曰刘洪有言历不差不改此以成康时有知历者出觉前法疏阔改而正之故吻合如是或又问子推召诰二月朔既甲戌矣则望当庚寅方可云越六日乙未是是月十七日望果然否余曰是月经望二十五日六八八九二五五仍十六日己丑望盖经文当作惟二月既旁生魄越六日乙未或作惟二月既望越七日乙未以成史臣以事系日一定之体今云然者殆传写错尔
　　又按王恭简樵述周洪谟之言曰正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首历官纪年之所始也正朔有改月数有改有不改人皆以为然予独否之如鲁史官记事自用周之历史既周正历亦周正可知历与史岂有二哉惟农家之历无古今而用夏正予因悟一部毛诗七月陈王业六月北伐四月维夏六月徂暑二月初吉皆夏正也何独至十月之交而忽从周正盖周幽王六年乙丑岁十月建酉之月前历官推当辛卯朔辰时日有食之必遍为告谕以著天象之变诗人见之即载于咏歌不复如常作夏正此正可以情与理而㫁者前说颇非又按东坡司马温公行状载有司奏六月朔日当食公言故事食不满分或京师不见皆贺臣以为日食四方见京师不见天意人君为阴邪所蔽天下皆知而朝廷独不知其为灾当益甚皆不当贺诏从之后以为常考文献通考此仁宗嘉祐六年事也可为盛德然后崇祯四年徐光启奏言汉安帝元初三年三月二日日食史官不见辽东以闻五年八月朔日食史官不见张掖以闻盖食在早独见于辽东食在晚独见于张掖当时京师不见食非史官之罪而不能言辽东张掖之见食则其法为未密以未用地纬度算也使温公东坡闻此亦应失笑
　　又按徐文定光启历学小辩为满城魏文魁作也曰宋仁宗天圣二年甲子岁五月丁亥朔历官推当食不食司天奏日食不应中书奉表称贺诸历推算皆云当食夫于法实当食而于时则实不食今当何以解之案西历日食有变差一法是日在阴历距交十度强于法当食而独此日此地之南北差变为东西差故论天行则地心与日月两心俱参直实不失食而从人目所见则日月相距近变为远实不得食顾独汴京为然若从汴以东数千里则渐见食至东北万馀里以外将全见食也余谓非西法何由晓此故崇祯十六年李天经推验愈密八月诏西法果密既改为大统历法通行天下竟未及颁而眀亡
　　又按文献通考序云南自宋武帝讫陈后主北自魏眀帝讫隋文帝一百六十九年间南史所书日食三十六而北史所书乃七十九年岁之相合者才二十七又有年合而月不合者夫同此一苍旻食于北者其数过倍于南理之所必无而又月日不相吻合岂天有二日乎其说是已然授时法以推宋孝宗乾道三年丁亥岁即金世宗大定七年四月朔交泛十三日九十九刻入食限定朔四日六十七刻得戊辰日申时日食宋虽有刘孝荣言四月朔日食一分日官言食二分既而竟不食金主则减膳伐鼔百官各立于庭眀复乃止是真见其食与复圎矣何以或验或否盖宋临安偏南燕京偏北日食在阴历故谓太阳有亏南北目所共睹虽庸奴能之此仅得其常者耳固非通考不曾有历考者所知
　　又按纲目不书月食仿春秋也独唐肃宗乾元二年二月书月食既盖为张后事发提要不知仍作日食司马公目录引本志作正月癸未因推乾元二年己亥岁距积五百二十二年中积一十九万○六百五十六日八四六○天正冬至一十八日二一四○〈壬午日〉闰馀一十二日八六七四○八二月朔三十三日九三八三七一〈丁酉日〉二月经望四十八日七○三六六七五〈壬子日〉交泛五日一六六八一六二月朔交泛一十二日二八七二四四二月望交泛二十七日○五二五四○五〈八月食限甚深法当食既〉乃知史官所书宛与历官所步合何儒者于历愦愦乃尔
　　又按陈第季立谓分命羲仲曰历书之作爰自黄帝而尧命治历慎重其事上言历象日月星辰敬授人时论其统体也推验考测必极其精秒忽有差则𨇠度不应矣故分遣四子各居其方察日之出入农之作息昏晓之中星四时之节气以至人之祁寒暑雨物之毛羽生落离合参伍毫发不爽斯历元可定矣苟不置闰则气朔盈虗终莫齐一故曰以闰月定四时成岁也总之皆治历眀时之事历成则阴阳顺风雨时百榖登而协气畅百工有不釐庶绩有不熙乎是经文次序最眀且悉蔡传于历象日月便谓作历已成于分命则云此下四节言历既成而分职以颁布且考验之恐其推步之或差夫分职颁布云者岂以羲仲颁春历羲叔颁夏历和仲和叔颁秋冬历乎何其错杂而不一也其考验之恐差云者岂以四子考春夏秋冬之或差则识之以修改乎何其测候之后时也至下文平秩东作又云以历之节气早晚均次其先后之宜以授有司何其颁布之不豫也近周文安洪谟非之似矣然文安以为使四子者考验已颁之历为编次将来之历则亦稽之未审也传曰履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖此三者治历一时事也阙一不可以为历余谓唐一行令南宫说测景天下凡十三处元测景尤广东至高䴡西极滇池南逾朱崖北尽鐡勒凡二十七所即其遗意而尽测北极出地若干度则守敬所独抑亦羲和以来未有者
　　又按董斯张遐周亦取此一篇而绌今汤诰以为非伏生所授且评于予乃大罚殛女下曰记称殷人先罚而后赏岂不信哉
　　第八十五
　　今文牧誓篇王朝至于商郊牧野乃誓牧野在朝歌之南即商郊地犹有扈氏之郊名甘云尔非二地也故誓师之辞曰于商郊不必复言牧野诗大雅曰矢于牧野又曰牧野洋洋即不必言商郊伪作武成篇者昧于此义叙武王癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野似武王于癸亥仅顿兵商郊次日甲子昧爽始及牧野誓师誓已而战一地也分作两地用之可乎昔郑氏注书序命君陈分正东郊成周曰周之近郊五十里今河南洛阳相去则然贾公彦疏之曰郑盖以目验知之古大儒注一书必具全力不惮以其身之所经目之所穷以为经传之取信曾谓当日史臣如尹佚辈亲从征伐一动一言莫不纪述乃独不察于地理如此哉
　　按牧誓蔡传云案武成言癸亥陈于商郊则癸亥之日周师已陈牧野矣甲子昧爽武王始至而誓师焉蔡氏亦以商郊牧野为一但认武王与师为二尚未允三统历载师以戊子日发后五日癸巳武王发又后十三日丙午逮师言武王至师中盖师行日三十里武王则行四十里有竒故虽后五日亦至后戊午度于孟津癸亥至牧壄皆亲在师中岂待甲子昧爽哉历又云甲子昧爽而合矣增而合矣字妙盖自昧爽誓师起誓毕即战一战而杀商王纣仅以时计耳诗大雅曰肆伐大商会朝清眀不崇朝而纣之秽浊已除是也其于经传种种协合蔡氏似不甚信班志故有此误且古者王出征则王将侯出征则侯将将必与士卒相习然后如臂之使指往无不克岂有临战之日将始至军者乎其亦不识兵法矣
　　又按归熙甫亦有考定武成云只于原文移得厥四月哉生眀三节七十八字于万姓悦服下文势既顺亦无阙文矣但既生魄乃四月之十六日甲辰错简在十九日丁未二十二日庚戌下不加厘正可乎殆亦读汉志未熟尔
　　又按大雅云上帝临女无贰尔心鲁颂云无贰无虞上帝临女皆指武王牧野时上与汤誓予畏上帝不敢不正下与论语临事而惧子之所慎战同一心法今撰其文曰俟天休命恐非武王心也夫苻坚欲平晋锐意至寝不能旦固不足论若魏武帝临陈意思安闲如不欲战然抑岂所以论武王乎读者其味之又按晋献公之䘮秦穆公使人吊公子重耳曰䘮亦不可久也时亦不可失也晋语姜氏告公子亦曰时不可失吴子因楚䘮而伐之师不能退吴公子光曰此时也弗可失也皆争取人国者之辞若武王代纣有天下自所谓迫而起不得已而应亦何至出语如秦穆吴阖庐曰时哉弗可失哉纵上文有永清四海志在天下然渉急欲有功之心非武王也读者其更味之
　　又按汤誓有尔尚辅予一人下不过曰致天之罚而已泰誓尔尚弼予一人下则曰永清四海时哉弗可失岂汤武辞气各不同乎抑文有今古尔
　　又按地理之学为从来作书与注书者所难予尝谓作国语之人便不如左氏何况其他或者怪其说予曰左氏昭十一年传楚子城陈蔡不羹杜注云㐮城县东南有不羮城定陵西北有不羮亭十二年传今我大城陈蔡不羮对曰是四国者专足畏也杜注云四国陈蔡二不羮予考之汉地理志颍川郡有东不羮在定陵有西不羮在襄城恰列为二杜氏之言盖是也作国语者不通地理认不羮为一谓之城三国规杜过者亦不通地理谓四乃三之讹近时顾仲恭又引贾𧨏新书大城陈蔡叶与不羮有叶方成四国谓叶为左氏所遗楚城叶见昭九年不知昭九年止有迁方城外人于许无城叶字何得据以为词以知左氏之作杜氏之注皆精于地理如此或曰国语与左氏竟出二人手乎予曰先儒以其叙事互异疑非一人予亦偶因不羮事颇有取其说云
　　又按朱子门人经学讹者蔡沈史学讹者赵师渊赵之纲目人多知之蔡则人为所压莫敢是正今姑以地理论之如于泰誓篇目云上篇未渡河作中下二篇既渡河作则以孟津为在河之南与河朔为二地也者不知孔颖达疏眀云孟者河北地名春秋所谓向盟是也于孟地置津谓之孟津言师渡孟津乃作泰誓知三篇皆渡津乃作尔考史记周本纪叙诸侯不期而会盟津者八百诸侯在武王渡河之下齐太公世家叙遂至盟津在师尚父与尔舟楫之下益验地在河北通典河南府河阳县注云古孟津后亦曰富平津在其南盖水北曰阳故河阳即孟津若其南岸则自名富平津不得有孟名所以杜元凯传预以孟津渡险有覆没之患请建河桥于富平津盖以舟相比若桥然自南岸以达北其得成功者实赖诗有造舟为梁一语以塞异议者之口因叹古大儒诵诗辄能达于政事其有用如此岂若蔡氏辈并南北不识者哉
　　又按孔安国传又东至于孟津云孟津地名在洛北都道所凑古今以为津此传出魏晋间已错认洛阳城北之渡处为孟津复何怪蔡氏生长南宋者予爱孔颍达云洛阳城北古今常以为津武王渡之近世以来呼为武济武济名致佳然则津之在河北史记正义所谓在河阳县南门外者为方孟津以其为孟之地也津之在河南尚书正义所谓在洛阳城北者当名武济以其曽为武王所济也庶两确云
　　又按余尝谓孟子说错了淮水入江后九百馀岁隋开皇大业间果引淮南入江若孟子预为之兆者今又得一事魏晋间古文书错认孟津为在河之南后九百馀岁金果改河南之河清县曰孟津若为古文盖其失者抑所谓物必有对哉
　　又按顾氏川渎异同曰九水之中黑弱则荒裔之川也河流自塞外经中国回环半于天下在禹贡九州则雍豫冀兖皆其所经今且折而入徐青侵扬州北境矣江流萦纡广衍其在禹贡则梁荆扬三州之地其所经也究其源流与河大抵相埓南江北河实所以统纪群川故于天象亦以两河分界而中原之形胜胥萃于此焉汉水出梁州之北经荆州之半而合于江淮水出豫州之南绕徐州之境以注于海比之江河源流未逮其半济出于冀州之南虽经豫兖二州之境尚有青州然大都于淮汉比肩不能与江河并驾也今且灭没难眀在阙疑之列矣渭洛在雍豫中足为群川之长然皆以河为宗如大国之有附庸然故更次于淮济之后也或曰言渭水以雍州为天下险言洛水以豫州为天下中然其为川也仅及于境内恐未足以该天下矣是九川之中其条贯犹存而经纬可见者惟江淮河汉四水而已矣余读至此曾戏语景范孟子当日言水由地中行不证以四渎而曰江淮河汉者是得毋亦预为今日之水之地也耶景范不觉笑
　　第八十六
　　商郊牧野本一地而作两地用之既决非信史孟津河朔亦本一地而作两地用之可谓实录乎周本纪又云十二月戊午师毕渡盟津诸侯咸会盖言师尽渡河至于盟津大会诸侯椒举曰周武有孟津之誓三篇之作俱作于河北之孟津于河之南洛之北无渉魏晋间名渐讹易孔安国传以孟津在洛北书与传同出一手故撰上篇曰惟十有三年春大会于孟津中篇云惟戊午王次于河朔则嗟我友邦冡君之誓誓于河之南呜呼西土有众之誓誓于河之北截然异地武成篇曰既戊午师逾孟津逾者越也言已越孟津而过之非以孟津在河南眀证乎予少时习孟子疑滕定公薨父兄百官皆不欲两使然友往邹问孟子何缓不及事及年来亲历山东方知故滕国城在今县西南十五里故邾城在今邹县东南二十六里则两国相去仅百里宜然友朝发滕而慕至邹朝见孟子而暮复命文公也又古邹城西北去曲阜七十六里孟子云近圣人之居若此其甚较上文去圣人之世百有馀岁尤为逼𦂳盖只两舍有半地耳叹穷经者不可不通地理曾谓作经者反瞢于地理如此哉
　　按蔡传于大会于孟津云孟津见禹贡而禹贡引杜预曰在河内郡河阳县南今孟州河阳县也武王师渡孟津者即此最是盖以孟津在河北于泰誓篇目却云上篇未渡河作又以孟津在河南疏略抵牾余尝笑使朱紫阳执茟应不至此
　　又按傅逊士凯归熙甫之门人也著左传属事序称某前语王执礼通鉴有何难解胡三省安用注为执礼答以不然先生云其注地理极可观某复读之信先生盖熙甫也予苦爱斯语以为其一言破的处酷似朱子近顾祖禹景范著方舆纪要则服膺京兆杜氏浚仪王氏地理之学亦知言哉
　　又按孟津之渐讹而南也实自东汉始考更始二年使大司马朱鲔等屯洛阳光武亦令冯异守孟津以拒之是时孟津犹在北安帝永初五年羌入冦河东至河内百姓惊奔南渡河使朱𠖥将五营士屯孟津灵帝中平六年何进谋诛宦官召东郡太守桥瑁屯成皋使武猛都尉丁原烧孟津火照城中城中者洛阳城中也则已移其名于河之南犹蒲州城外有蒲津关对岸为朝邑县临晋关地不同名亦各异而史记曹相国世家从汉王出临晋关张守节正义曰即蒲津关也在临晋县则亦移河东之关名于河西大河流经濬滑二县境北曰黎阳津南曰白马津杜牧所谓黎阳距白马津三十里者是然通鉴地理通释白马北岸即黎阳津故白马亦兼有黎阳之名通典于黎阳县下曰有白马津即郦生言杜白马之津不知汉白马津在河南是唐亦移河南之津名于河北〈水经注已然〉大抵历代浸久土俗传讹亦何所不至予独怪武成三代间人所作忽认南为北如东汉中叶以后人之称孟津者
　　又如和州横江在江北当涂采石在江南梁书武帝纪太清二年侯景自横江济于采石采石犹指江南侯景传历阳太守荘鐡降景乃自采石济兵马则已移采石之名于江北不待宋也
　　又按沈括笔谈以定四年楚子济江入于云中证云在江北昭三年王以田江南之梦证梦在江南所以太宗时得古本禹贡云梦二字不连作云土梦作乂盖云才土见而梦已可耕治也最是余谓然至周礼职方荆州其泽薮曰云梦杜预注左楚之云梦跨江南北固已混而通称禹贡溢为荥荥自在河之南宣十二年楚潘党逐之及荥泽即其地然先此闵二年卫及狄人战于荥泽则亦移泽之名于河北向予爱熊南沙有言黄帝正名百物未尝假借后世乃通之耳兹则谓禹主名山川未尝假借后世乃通之耳若然岂可以东汉后所道称之孟津上注禹贡哉安国传实误元和志云梦二泽本自别而禹贡及尔雅皆曰云梦者盖双举二泽而言之则李弘宪所见禹贡本亦误
　　又按安国传云梦之泽在江南误不待云惜蔡氏不从沈括之言专引左氏证云梦为二兼又引周礼荆州之泽合云梦为一者与禹贡时不类括之言曰江南为梦则今之公安石首建宁等县江北为云则王沙监利景陵等县乃水之所委其地最下江南二淅水出稍高云方土而梦已作乂矣信古本为允余尝谓蔡传有显然谬误者有依稀仿佛而误者此固依稀仿佛之误也
　　又按蔡传显然谬误者如雍之贡道有二其东北境则自积石至于西河其西南境则会于渭汭积石山在雍之西境安得下一东字显谬可知雍州东距大河大河即冀都之西河果东境有贡当径自入河何劳舍东而西远从积石浮即然则若何而可曰当改作其西北境盖浮积石与会渭汭者皆自西起程但积石近北则曰其西北境渭汭近南则曰其西南境庶乎其不谬耳
　　又按有依稀仿佛之误者其导水总论曰经言嶓冡导𣻌岷山导江者𣻌之源出于嶓江之源出于岷故先言山而后言水也言导河积石导淮自桐柏导渭自鸟䑕同穴导洛自熊耳非出于其山特自其山以导之耳故先言水而后言山也河不言自者河源多伏流积石其见处故言积石而不言自也沇水不言山者沇水伏流其出非一故不志其源也弱水黑水不言山者九州之外盖略之也小水合大水谓之入大水合小水谓之过二水势均相入谓之会天下之水莫大于河故于河不言会此禹贡立言之法也世多称为伟论以愚论江非出于岷所以宋易祓曰岷山近在茂州而江源远在西徼松山之外范成大曰江源自西戎中来由岷山涧壑出而会于都江世云江出岷山自中国所见言之也陆游曰尝登嶓冡山有泉涓涓出山间是为汉水之源事与经合及西游岷山欲穷江源而不可得也盖岷山盘囬千里重崖蔽亏江源其间旋绕隐见莫测其端不若汉源之显易也不确一王恭简樵曰渭源县南谷山实鸟䑕相连之枝山相去五里胎簪乃桐柏之旁小山而谓渭非出于鸟䑕特自鸟䑕导之淮出胎簪特自桐柏导之似俱未安不确二河发源星宿海至积石六千七百馀里中间无所为伏流伏流见汉西域传及郦注而唐书刘元鼎蔡传刘作薛非唐有薛大鼎无薛元鼎也元史河源附录亦作薛似沿蔡传为吐蕃会盟使言见河源云云元史命都实为招讨使往求河源还报云云皆无伏流即西域传云皆以为潜行地下南出于积石皆以为者传闻之辞也蔡徒据传闻不确三梁州西距黑水雍州西跨黑水二州皆以是水定界弱水则见雍州内岂得云之外不确四
　　又按禹贡立言固有定法然亦不尽然者如侯服中三百里字与上文甸服三百里字不同绥要荒三服二百里字与上文甸服二百里字倏异观此则导江言岷山导河积石不言自未必悉如蔡氏所云惟唐孔氏疏云漾江先山后水淮渭洛先水后山皆是史文详略无义例也得之矣
　　又按有依稀仿佛致成显然之误者莫过汉地理志甾水出泰山郡莱芜县原山东至博昌县入泲泲字本不误误在孔颖达疏作海而蔡氏又以汉博昌为即宋之夀光县夀光县濒海济既东流经是县之境不入海曷入哉故不觉先后异说其实汉博昌宋之博兴县汉故城犹在今县南二十里不濒海也尝问青州府人言淄水出颜神镇东南二十五里岳阳山东麓东北流迳莱芜谷汉志亦未合东北迳乐安县东又北入巨淀又北出注马车渎合时水入海以今准宋淄亦入海蔡故云尔乎不知汉时甾入泲入泲旋复入海在琅槐县去今乐安县五十里也或曰淄既入济则淄亦可浮青之贡道浮于汶当增一淄字不然者淄不入济也予笑应曰小水不为贡道者众矣奚独于淄且淄多伏流潦则薄崖干则濡轨而已俗谓之九干十八漏此岂可为贡道者哉蔡沈生长南宋譬之闭户造车而欲出门合辙难矣哉
　　又按余尝谓古人文多连类而及之因其一并及其一禹贡亦然江汉朝宗于海汉入江江方入海因江入海汉亦同之伊洛瀍涧既入于河伊瀍涧悉入洛洛方入河因洛入河并及于伊瀍涧皆连类之文也又古人文多倒不尽以次禹贡亦然东会于泗沂沂入泗泗入淮宜曰沂泗兹却曰泗沂西倾朱圉鸟䑕至于太华吕伯恭以汉志言朱圉在天水郡兾县则在鸟䑕东与经文次不合疑不在此不知余曾亲经其山在今巩昌府伏羌县西南三十里山色带红石勒四大字曰禹奠朱圉当日道中杂咏有丹嶂含朝景之句即指此依山之次宜曰西倾鸟䑕朱圉至于太华兹却曰西倾朱圉鸟䑕者倒也至梁州贡道沔与潜通宜曰入于沔通宜曰逾于渭经文不然者乃传写偶讹不必曲为说尔
　　又按刘熙释名云北海海在其北也西海海在其西也东海海在其东也南海在海南也宜言海南欲同四海名故言南海从未有释及此又云济南济水在其南也济北济水在其北也义亦如南海也义亦如南海此句最精盖济水在其北郡当名北济今名济北亦犹南海不名海南而曰南海耳总属倒装文法古人语多倒至又云济阴在济水之阴也此其称则顺与上又不同古人遇此等处或顺或逆闻之辄了然不似今人费分剖矣
　　又按蔡氏煞有未尽者如会于渭汭汭字无传读者多以即上文泾属渭汭汭入泾泾入渭当其为渭也且不知有泾奚有于汭自与洛汭之汭同一解盖河之南洛之北其两间为汭也在今巩县河自北来渭自东注实交会于今华阳县故曰渭汭汭字解有作水北者有作水所出者有作水之隈曲者有作水曲流者有作水中州者总不若说文汭水相入也于此处为确解夫言岂一端而已夫各有所当也或曰二汭字同见雍州可各解乎余曰何不可之有导山过九江过读作经过之过谓禹导水过九江读作大水合小水之过谓岷江皦焉殊别也左氏一书荘四年曰汉汭闵二年曰渭汭宣八年曰滑汭昭元年曰雒汭四年曰夏汭五年曰罗汭二十四年曰豫章之汭二十七年曰沙汭定四年曰淮汭哀十五年曰桐汭水名下系以汭者众矣又何疑于禹贡哉
　　又按尧典蔡传尔雅曰水北曰汭遍考尔雅并无其文岂宋代尚存今失之耶抑误记安国禹贡传为尔雅耶
　　又按第二卷论青徐扬三州贡道蒙上文兖州之河皆不复言河一层脱卸一层真属叙法之妙尚未及荆豫梁雍四州兹更补论曰豫州为南河止言达河不复繋以南者以见上文也上文荆州无河取道于豫州之洛由洛入河故将南河字面预伏于此此二州为一聨雍州为西河不惟西河且冠以龙门山名者以舟至此辄止龙门非可越梁州亦无河取道于雍州之渭由渭入河苟至渭尾溯流而上则至西河顺流而下则至南河皆不必惟绝河而渡登蒲州之西岸去帝都为近特下一乱字水道显然在人目前至雍又会于渭汭不言河者蒙上文梁州则蔡传所已及此二州又为一聨凡皆叙法之至妙者又按孔传为蔡传所压实有胜蔡者如九河既道孔曰河水分为九道此在州界盖别于大陆在兾州故又北播为九河孔曰北分为九河以杀其溢在兖州界盖见下逆河属冀州于兖无渉故界画分眀至此通典以沧州景城郡隶古兖州平州北平郡隶古冀州皆合禹贡之迹沧州东北到平州五百里为古逆河入海道蔡氏则谓兖州北尽碣石河右之地果尔则夹右碣石入于河乃入兖州之河非冀矣夫非冀曷为繋河于冀之末简哉岂冀亦无河如荆梁二州也者必取道于豫州雍州之河而后二州末简始得繋河字耶
　　又按至于陪尾孔蔡二传并云豫州山汉志江夏郡安陆县横尾山在其东北古文以为陪尾杜君卿隶诸古荆州则陪尾当为南条江汉北境之山与内方一列岂得为北条大河南境之山乎宜改正然则何以正曰博物志云泗出陪尾其徐州之山乎徐西境豫东境正相接禹既下太华乃于是而熊耳洛所经也而外方伊所经也而桐柏淮所出也至扵陪尾泗所出也则诸水之治亦可见矣若横尾淮曷为经此孔传自误或曰奈汉志何余曰汉志禹贡山川不从之者众矣奚有于是周官保章氏贾疏外方熊耳以至泗水陪尾属揺星公彦实从春秋纬文来则汉人蚤作是解矣
　　又按西倾因桓是来朱子亦从郑康成书注曲为说忽读宋叶氏曰雍言织皮昆仑析支渠搜非中国之贡眀矣疑西倾即西戎之境熊熊狐狸织皮文与西倾因桓是来相属谓四兽织皮西倾之戎因桓水而以此来贡也不觉跃然然叶犹存倾字余谓直戎字之讹盖西戎因桓是来最直截了当桓水出蜀郡蜀山西南行羌中汉志谓禹贡桓水是也蔡传不知引此而徒据水经云西倾之山桓水出焉无论经无此文乃郦注有之亦山亦雍山水亦雍水与梁州桓水别郦道元曰岷山西倾俱有桓水真得其解矣又按太史公曰余南登庐山观禹疏九江尝得庐山图经案之有所谓上霄峰者为山绝顶处传司马迁尝登于此因思当日从北而观有九江焉班固志寻阳县九江在其南皆东合为大江应劭注江自庐江寻阳分为九是也从南而观有九江焉刘歆曰湖汉等九水入彭蠡故为九江王莽更豫章郡曰九江是也然通典以湖汉水隶古扬州则与禹贡在荆者不合太史公其必从北乎计其遗踪故道汉唐犹存孔安国曰江于此州界分为九道甚得地势之中郭璞赋江曰源二分于崌崃流九𣲖乎寻阳注山经曰江自寻阳而分为九皆东会于大江陆德眀引縁江图曰九江参差随水势而分其间有洲或长或短百里至五十里始别于鄂陵终会于江口徐坚曰江至寻阳分为九道杜佑曰是大禹所疏桑落洲上下三百馀里合流皆历历可指数与太史公疏字合与湖汉等各为一源者不同与洞庭湖为众水会聚者复异夫孔曰甚得地势之中则不必如九河例曰既道曰播为九可知九江孔殷继于江汉朝宗于海之下者盖上句大槩说下句其细目江汉安流无复横决势遂奔趋于海非得此疏为九𣲖之力乎正蔡传所谓费疏凿者虽小必记之例也岂别为一地与上不相属者然且最为眀证九江纳锡大龟孔曰大龟出九江水中史记龟䇿列传神龟出于江水中庐江郡常岁时生龟长尺二寸者二十枚输太卜官是迄汉犹然向尝谓禹贡纪山川不纪风俗纪物产不纪人才以山川物产亘千年而不变者于兹益信则两九江为一处在寻阳而不在澧州之下巴陵之上断可识矣或曰蔡传谓即今之洞庭引水经者非与曰未尽非也详玩水经之文上有衡山下有东陵敷浅原曰九江地在长沙下隽县西北似为导山之九江导江之九江作注于九江孔殷无渉然则两九江可乎曰何不可之有禹贡一书有南条之荆山有北条之荆山有徐州之蒙山有梁州之蒙山有荆州之沱潜有梁州之沱潜有兖州之沮水有雍州之沮水或曰上山水毕竟各见于一未闻一州之内水重见也者曰以山证之豫州之内有导山之熊耳在庐氏县有导水之熊耳孔传以为宜阳县况九江一为禹所疏以人工名一为九水所会聚以泽浸名同见荆州内何不可之有为禹所疏者曰甚得地势之中为九水会聚者苐曰禹经之而已江合之而已其书法固自别也但故道唐犹存而宋眇然以致诸公起而辩之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州浸曰五湖张守节正义曰盖古时应别今并相连余亟赏其通人之言秦与荆战取洞庭五湖既有洞庭又言五湖则是九江既猪九而为五又会五而为一水道之变如此宋儒乃以己所未见而遽疑禹贡乎且蔡氏之尤悠谬者以今寻阳之地将无所容九江不知汉寻阳县在大江之北今黄州府蕲州东浔水城是东晋成帝咸和中始移于江南今九江府德化县西十五里是杜佑曰温峤所移也譬诸河源本在西南而张骞乃求之西北直差之毫厘谬以千里蔡氏郡邑之迁改朝代之换易尚所不详而可与谈水道乎至楚地记吾不知其何代何人书乃舍山经洞庭在九江之间不引而引此朱子亲定九江源委不引而引及澧水澧却在九江数之外者余之著斯考也将以上质紫阳下亦如道元云山水有灵亦当惊知已于千古矣岂好与蔡氏抵牾者即
　　第八十七
　　应劭有言自秦用李斯议分天下为三十六郡至汉又复增置凡郡或以列国陈鲁齐吴是也或以旧邑长沙丹阳是也或以山陵泰山山阳是也或以川原西河河东是也或以所生金城之下得金酒泉之味如酒豫章樟树生庭雁门雁之所育是也或以号令禹合诸侯大计东冶之山因名会稽是也因考汉昭帝纪始元六年庚子秋以边塞阔远置金城郡地理志金城郡班固注并同不觉讶孔安国为武帝时博士计其卒当于元鼎末元封初方年不满四十故太史公谓其蚤卒何前始元庚子三十载辄知有金城郡名传禹贡曰积石山在金城西南耶或曰郡名安知不前有所因如陈鲁长沙之类余曰此独不然应劭曰初筑城得金故名金城臣瓒曰称金取其坚固故墨子言虽金城汤池一说以郡置京师之西故名金城金西方之行则始元庚子以前此地并未有此名矣而安国传⿱㓁大 -- 𥤮有之固注积石山在西南羌中传亦云在西南宛出一口殆安国当魏晋忘却身繋武帝时人耳
　　按孔传颇有苦心弥缝处如郑康成注荥今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在其县东此是王莽时大旱济渎枯竭已久故为是云孔传实出郑后却云济水入河并流数里溢为荥泽在敖仓东南若不曾有大旱之事也者禹贡有北江中江而无南江班志北江在毗陵县北东入海中江出芜湖县西南东至阳羡入海补出南江在吴县南东入海孔传云有北有中则南可知非暗与班志相关合乎余尤爱其改尔雅二处一广平曰原释地文也孔传云高平曰太原今以为郡名其实吾郡隘于东西皆山不可云广秪觉高而平安国语确一一成曰岯释山文也及余登濬县东南二里大伾山臣瓒所谓黎阳县山临河者览其形实再重觉安国改之为是作伪者亦不可没哉
　　又按史记大宛列传元狩二年庚申金城河西西并南山至盐泽是时已有金城之名然通鉴胡三省注金城郡昭帝于始元六年方置史追书也余亦谓骞卒元鼎三年丁邜尤先始元庚子三十三载安得有金城郡乎果属追书
　　又按黄子鸿误信伪孔传者向胡朏眀难余曰安知传所谓金城非指金城县而言乎朏眀曰不然安国卒于武帝之世昭帝始取天水陇西张掖郡各二县置金城郡此六县中不知有金城县否班志积石山系河关县下而金城县无之观羌中塞外四字则积石山不可谓在金城郡界眀矣况县乎且郦注所叙金城县在郡治允吾县东唐为五泉县兰州治宋曰兰泉即今临洮府之兰州也与积石山相去悬绝传所谓金城盖指郡言而郡非武帝时有此岂身为博士具见图籍者之手笔与
　　第八十八
　　济水当王莽时大旱遂枯绝不复截河南过者晋初司马彪之言也虽经枯竭其后水流迳通津渠势改寻梁脉水不与昔同者后魏郦道元之言也通典据彪之言以折水经谓济渠既塞都不详悉其馀可知余读郭璞山海经注而叹恐未足以服水经者之心何则璞固有言矣曰今济水自荥阳卷县东经陈留至济阴北东北至高平〈杜氏释例于济水东北至高平五字作经高平东平至济北八字馀并同〉东北经济南至乐安博昌县入海与禹时济渎所经河南之道无异盖枯而复通者所谓津渠势改昔则自虢公䑓东入河出在敖仓之东南今改流虢公台西入河出亦非故处与或禹时济未必分南北此则分而二为不同与安国果身当武帝时作禹贡传秪当曰济水入河并流𢾗十里溢为荥泽在敖仓东南不当先之以济水入河并流十𢾗里而南截河〈张湛注列子济水文并同〉此系改流新道方继而曰又并流𢾗里溢为荥泽在敖仓东南证以塞为平地之故迹古渠今渎杂然并陈殆亦翻以目验为说而不察水道之有迁变时耳
　　按通典以水经所载地名有东汉顺帝更名者知出顺帝以后纂序王伯厚又因而广之下及魏晋地名疑旧唐志作郭璞撰者近是余请一言以折之曰璞注山海经引水经者八此岂经出璞手哉即郦氏于济水引郭景纯曰又云经言固亦判而二之近黄太冲撰今水经序文竟实以璞著惜不及寄语此又按困学纪闻曰三礼义宗引禹受地记王逸注离骚引禹大传岂即太史公所谓禹本纪者欤禹本纪见史大宛传汉张骞传注并未指为何书惟杜君卿言天子案古图书名河所出山曰昆仑疑所谓古图书即禹本纪最是而璞引禹本纪除见史汉之外多却去嵩高五万里盖天地之中也二语郦注禹本纪与此同则知自汉武以至道元皆曾见此书特唐亡耳璞既引禹本纪又引禹大传固亦判而二之王伯厚疑为一书者非
　　又按璞注尔雅成未审为晋之何年而注引元康八年永嘉四年事未一及元眀年号知成于未渡江以前时孔书虽未立学官已盛行于代故注引太甲中篇曰徯我后尚书孔氏传曰共为雌雄又曰犬高四尺曰⿱敖大 -- 獒因叹伪书易以惑人人多㩀以为信不独一皇甫士安之载入帝王世纪而已即好古文竒字如璞者亦为所欺识真者寡振古如斯悲夫
　　又按胡朏眀曰某更有一切证郦注于漯水引桑钦地理志说与汉书无异则知固所引即其地理志初无水经之名水经实不知何人作也郦注每举本文必尊曰经使此经果出桑钦无直斥其名之理或曰钦作于前郭郦附益于后或曰汉后地名乃注混于经并非盖钦所撰名地理志不名水经水经创自东汉而魏晋人续成之非一时一手作故往往有汉后地名而首尾或不相应不尽由经注混淆也
　　又按疏证第二卷浮于淮泗达于河河不如菏谓蔡传为未然兹因讨论济水亦觉其说通故禹贡图注曰淮与泗相连淮可以入泗自泗而往则有两途或由灉以逹河灉出于河而入于泗者也或由济以达河济出于河而合于泗者也余请证以古事一王濬列传杜预与书曰自江入淮逾于泗汴溯河而上振旅还都此由淮而泗由泗而汴由汴而河之道也西道也一沟洫志荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗会此由淮而泗由泗而济由济而河之道也东道也虽古来舟楫由此固多而著见史籍者仅此
　　尚书古文疏证卷六上
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷六下　山阳　阎若璩　撰第八十九
　　朱子言孔安国解经最乱道余谓乱道之尤者是江自彭蠡分而为三共入震泽大江安流千古无易远在震泽东北二百馀里由扬子以入于海此岂入震泽者哉善乎郑氏言三江既入海耳不入震泽也若似逆知魏晋间有为异说者岂作伪者并郑注不观与抑王肃议礼必反郑玄而书注亦然传实从肃来与或曰解三江者众矣毕竟以何说为不可易余曰蔡传不可易已蔡本郦注郦用扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）都赋注参以顾夷吴地记陆徳明释文张守节正义并合非一人之私说也近代归熙甫说亦佳奈不合经文何窃以天下之至变者水今之水道非尽古之水道也天下之至不变者经今之经文仍即古之经文也试取经文讽诵彭蠡既猪阳鸟攸居为一呼一应则三江既入震泽底定亦一呼一应非如归氏说上下不相蒙也者或曰扬之三江宜举州内大川其松江等虽出震泽入海既近周礼不应舍岷山大江之名而记松江等小江之说余曰周礼一三江也禹贡又一三江也禹贡三江诚小然当既入于海而震泽底定则今松江嘉兴苏常湖五郡民咸得平土而居矣功岂细哉郦道元读吴越春秋三江五湖曰此亦别为三江五湖虽称相乱不与职方同余则谓禹贡三江不与职方同却与吴越春秋同所谓夫言各有所当也
　　按蔡传确者自宜立学官但有可笑绝伦处不一一标出必疑误后学虞翻尝奏郑氏注五经违义尤甚者百六十七事不可不正行乎学校传乎将来臣窃耻之是也水经注引庾仲初扬都注曰今本皆然蔡讹庾为唐犹曰字画之近若扬都之与吴都则相远矣蔡竟未读晋书庾阐传乎阐字仲初颍川鄢陵人作扬都赋为世所重即此虽然蔡不以博洽名明朱谋㙔笺水经注浊漳水于林虑山便桥之上即庚眩坠处也曰庚眩未详案晋书庾衮列传衮字叔褒适林虑山石勒来攻乃相与登大头山而田于其下将收获命子怞与之下山中涂目眩瞀坠崖而卒殆是即庾衮眩坠处也朱不知字有讹阙妄附会以㣪眩之说亦由未读晋书乎
　　又按壬子冬客太原顾宁人向余称朱谋㙔水经注笺为三百年一部书余退而读之殊有未然如通鉴智伯言今乃知水可亡人国以汾水可以灌安邑绛水可以灌平阳也胡身之引郦注注曰绛水出绛县西南盖以故绛为言其水出绛山东西北流而合于浍犹在绛县界中智伯所谓汾水可以灌安邑或亦有之绛水可以灌平阳未识所由此自宋时所见本如是未经舛讹朱氏本则汾水可以浸平阳绛水可以浸安邑此亦何须说者果尔复续之曰汾水浸平阳或亦有之绛水浸安邑未识所由作此𫘤语乎朱何不引身之本以校正仍之而莫觉乎且即云绛水浸平阳未识所由括地志犹讥之曰绛水一名白今名沸泉源出绛山飞泉奋涌扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）波注县积壑三十馀丈望之极为竒观可接引北灌平阳城郦道元父范历仕三齐少长齐地熟其山川后入关死于道未尝至河东也斯盖引耳学而致疑余尝往来于平阳夏县而悟通鉴二语具有妙解盖汾水并可以灌安邑至绛水灌之又不待云绛水并可以灌平阳至汾水灌之又不待云交错互举总见水之为害溥尔国语襄子走晋阳围而灌之未及何水战国䇿实以晋水史记实以汾水又赵世家为汾水魏世家晋水李弘宪疑莫能定不知二水皆是也盖智伯决晋水以灌城至今犹名智伯渠然亦岂有舎近而且大之汾水不引以并注者乎此亦惟熟其山川始知耕问奴织问婢岂不信哉〈王伯厚曰汾水在晋阳城东晋水在西郡县志实云〉
　　又按𨻳陵县属颍川郡李竒曰六国为安陵𨻳县属陈留郡应劭曰郑伯克段于鄢是后汉鄢县下无注𨻳陵县司马彪曰春秋时曰𨻳刘昭注春秋郑共叔所保故曰克段于鄢又成十六年晋败楚于鄢陵将鄢与鄢陵合为一地与杜注两处皆属颍川郡者正同东海公亟赏之曰不独此元和志鄢陵县云克段晋楚战并此地其确指如是若汉鄢县故城在宁陵县南五十三里今在柘城县北者自属宋地共叔岂有远保宋地之理应劭注实误特正于一统志中余曰固已明范守己洧川人言大抵阳翟以东新郑以南其地平旷无名山惟多冈陵横亘曲屈不下三二十许故左传所谓阳陵大陵鱼陵鄢陵六国所谓安陵马陵皆在其地第今不能悉其所在耳因之悟鄢从阝乃邑名共叔所保当在邑晋楚相遇则在鄢邑左右一带可作战场处惟多冈陵故曰鄢陵以知竟合为一义犹未精
　　又按陆淳春秋辨疑引赵匡曰鄢当作邬郑地也在缑氏县西南至隐十一年乃属周左氏曰王取邬刘𫇭邘之田于郑是也传写误为鄢字杜注今颍川鄢陵误甚矣案从京至邬非远又是郑地段以有兵众故曰克若远走至鄢陵已出竟无复兵众何得云克又传曰自鄢出奔共即自邬过河向共城为便路若已南行至鄢陵即不当奔共也余谓郑十邑正有鄢在内何得云已出竟止此一句非
　　又按为将者宜知地将一战事耳而为相与君者苟不知地将遂遗无穷之患试言其略一贞元元年窦参在相位据淮割地举濠州隶属徐州及徐州节度使张建封卒子愔为本军所立屡挫王师其时唐㡬失淮南之地盖不知濠州本属淮南与夀阳阻淮带山为淮南之险岂可割以他属参惟昧于疆理之制故至此一熙宁八年诏韩缜割分水岭以北地畀契丹东西失地凡七百里后契丹复包取两不耕地下临雁门遂启用兵之衅夫宋分水岭之地今不可考曾有人登雁门逾夏屋极目于句注广武之间而知陉山形如人字一脊中分山南据脊则利归山南山北据脊则利归山北辽人所索必此地神宗曰所争止三十里大臣殊不究本末盖不知此三十里必宜争者也不然彼以射猎畜牧为业每每空千百里之地以养禽兽而顾独拳拳于此三十里间非出竒之道耶王安石复佐以欲取固与之瞽说卒之尼玛哈之师一出云朔遂下太原非以雁门失守与特书之以为千古谋国者之戒
　　又按郡县志有足补史传注解所未尽亦有当以史注正之者试各举一事一赵世家肃侯十七年筑长城注疑未定案志称尝至雁门抵岢石见诸山往往有斸削之处逶迤而东隐见不常大约自雁门抵应州至蔚东山三间口诸处亦然问之父老则曰古长城迹也夫长城始于魏惠继于赵武灵燕昭而极于秦始皇魏惠所筑者固阳武灵所筑者自代并阴山至高阙燕昭所筑者自造阳至襄平始皇所筑者起临洮至辽东皆非雁门岢石应蔚之迹也及读史显王三十六年有赵肃侯筑长城事乃悟盖是时东林二胡尚强楼烦未斥赵之境守东为蔚应西则雁门耳故肃侯所筑以之则父老所谓长城者乃肃侯之城非始皇之城也迨武灵既破胡则自代并阴山下至高阙为塞始皇既并天下则起临洮至辽东延袤万馀里所保者大则所城者愈远也一志称潞泽之交横亘一山起丹朱岭至马鞍𡐍有古长城一道岁久倾颓然遗迹尚存登高望之宛然聨络中有营垒以询土人皆曰梁晋交兵筑以相拒考之五代史记一夹寨书一甬道书未有长城百里而不书者今陵川县呼此山为秦岭以为秦筑以事考之则长平之役秦人遮绝赵救兵及刍饷而筑也当时秦为客赵为主客居主地设伏出竒引四十万人入于计中四十六日至于尽降尽坑略不相闻非其势压山川安得咫尺千里计此城必此时筑以限赵之南北也案白起列传王龁攻赵赵军筑垒壁而守之秦又攻夺西垒壁正义曰赵西垒在泽州高平县北六里即廉颇坚壁以待秦者又括既代颇赵军逐胜追造秦壁壁坚拒不得入正义曰秦壁一名秦垒今亦名秦长垒又秦间赵军分而为二括战不利因筑壁坚守以待救至正义曰赵壁今名赵东垒亦名赵东长垒在泽州高平县北五里即赵括筑壁自败处盖当唐时孰为秦垒孰为赵垒孰为西孰为东犹历历可指称今渐不复可别要不必尽属秦人所筑以遮绝赵者可知此所谓以史注正其误也惜未载入一统志又按王翰游三门记曰三门集津在平陆县东六十里禹凿山作三门以通河流南为鬼门中为神门北为人门鬼门迫窄水势极峻急人门水稍平缓直东可五十步中流有小山乃底柱也神门最修广水安妥盖隋唐漕运之道山嵓上有阁道且牵泐石深尺许则蔡传谓底柱石今三门山是者误
　　又按吾乡自太原西南其泉溉田最多利民久者莫若晋祠之泉自平阳西南其泉溉田最多利民久者莫若龙祠之泉自绛州以北其泉溉田最多利民久者莫若鼔堆之泉晋祠之泉郦注已详不甚详龙祠之泉予欲取元毛麾康泽王庙碑记补之曰其源乱泉如蜂房蚁穴觱沸于浅沙平麓之间未数十步忽已惊湍怒涛盈科涨溢南北溉田数百顷东汇为湖曰平湖泉旁旧有龙祠宋宣和中封康泽王鼓堆之泉亦未详予欲补以明乔宇记曰其泉发源于九原山之西北突有二山高圆如鼔则泉以形似而名泉上有塠如覆釡形履之声如鼓则泉以声似而名泉有清浊二穴清在北浊在南北穴为石口尺五许汇而为池幅圆一丈其深称是池溢而南折而东流南穴为土口尺许亦汇池溢而北折而东合于清流泉之西则隆然高厚其南北皆平畴低野亦资泉而溉其东则经连纬通溉田至于绛州方五十里而南并入于汾焉
　　又按班志上党郡下固注曰有上党关壶口关石研关天井关颜氏未注余谓此殆又一关中矣魏寄氏县有上党谷先属陭氏今属屯留则上党关西关也今吾儿峪元所更名先属壶关今属黎城则壶口关东关也研音陉未详何地而上党旧辖沾县北接井陉亦辖涅氏北通盘陀皆石陉故名则石研关北关也天井关今属泽州则南关也
　　又按余告东海公纂郡县志者全凭有识如河南八府惟怀庆粮最重民且受困三百年如近来纂志当以粮所由重之说痛加发挥方兴有世道之责者恻念请于朝比诸别府减而轻之奈何噤不一语仅崇祯十三年掖人王汉字子房为河内令绘灾伤图十六页入告首系以序曰高皇帝削平祸乱怀庆守特穆尔抗王师已而高皇帝定鼎案怀庆额赋而三倍之计地四万二千八百馀顷粮三十三万六百馀石河南北诸郡地窄而粮重未有如怀庆之甚者也其在河内一邑则地一万一千三百馀顷而粮九万九百馀石河内区区地山河平分地之半丹河沁河水一发数百顷良畴动至化为泽国而粮不除太行万重山压邑西北而邑居民多在山复案山地起粮经月不雨则地不毛地不毛而粮不除怀庆六邑地窄而粮重未有如河内之甚者也至前此有郡守纪诫者文安人入觐陈言亦及粮之重但云想国初以一时土地之荒熟起科非真有厚薄其间怀庆向未蒙乱又地方熟所以粮多于他郡嗟乎是何其考之不详而立论之舛也汉王符有曰疗病者必知脉之虚实气之所结然后为之方故疾可愈而寿可长为国者先知民之所苦祸之所起故奸可息而国可安窃以怀庆粮独重是民之所苦也明太祖以私意而增之是祸之所起也然则除三百年之痼疾一旦跻诸仁夀之域岂不望纂志者之发端哉
　　又按古人成说有必不可从者当亟刊正无徒以其所传也远遂两存夏纶邑是也左传哀元年逃奔有虞杜注梁国有虞县为今归徳府虞城县西南三里故虞城是则邑诸纶之纶去此不远所以司马彪云虞有纶城少康邑杜佑云虞城有纶城即少康邑不他及今虞城县东南义原郷果有故纶邑城是也奈何魏王泰章怀太子贤李弘宪复于登封县西南七十里汉纶氏城曰夏少康纶邑乎虞思蕞尔国安得跨八百里外之邑而为一国道破令人笑来或曰毕竟纶氏古何属余曰以竹书纪年考之楚吾得帅师及秦伐郑围纶氏盖郑邑也邑自以纶氏二字为名与纶仅一字名者迥别
　　第九十
　　自孔安国传武成不释华山止释桃林曰桃林在华山东是明指太华山言则所谓华山之阳亦即太华山可知下至唐陆氏释文孔氏正义因之旁搜郑注礼记张注史记并同无异说者窃以果太华山之阳为禹贡梁州地武王归马于此无乃太远桃林塞为今灵宝县西至潼关广围三百里皆是而马独驱而跨出太华山南事所不解读水经注洛水自上洛县东北分为二水枝渠东北出为门水门水又东北历阳华之山即华阳山海经所谓阳华之山门水出焉者也遂跃然曰原武成之华山乃阳华山非太华山今商州雒南县东北有阳华山其斯为武王归马之地哉与桃林之野正南北相望壤相接故桃林其中多野马周穆王时造父于此得骅骝𫘧耳盗骊之乘以献非当日归马之遗种乎使远隔于太华南焉得有此后惟陆氏武成音义华曰华山在恒农胡氏通鉴著华阳君芊戎曰华阳即武王归马处引水经注以实余于是叹穷经者多忽地理而真得其解如陆胡殆难其人焉
　　按安国又言华山桃林皆非长养牛马之地欲使自生自死颖达言华山之旁尤乏水草不知本非指太华山其误认且勿论而今灵宝县西有马牧泽正山海经所云桃林中多马者岂乏水草之地哉昔魏主焘集公卿议讨沮渠牧犍众曰彼无水草崔浩曰汉书地理志称凉州之畜为天下饶若无水草何以畜牧及往讨见姑臧城外水草丰足果如浩言非其生平稽古之力乎虽然地理志明称武威以西四郡水草宜畜牧浩犹闻之不博识之不强已足塞异议者之口且果如安国言将武王不及一田子方子方见老马于道曰少尽其力老弃其身仁者不为曾谓武王一战有天下即置牛马于不长不养之地欲其殄灭乎盖归之放之不过示吾弗复乘弗复服耳注疏凡此等处既违事实又害义理安得极力一掊击耶又按𫘧耳出桃林见史记赵世家而乐书赵高曰何必华山之𫘧耳又称华山盖阳华桃林壤相接所产之物得以通称故
　　又按华阳君芊戎见史记穰侯列传传云宣太后二弟其异父长弟曰穰侯姓魏氏名冉同父弟曰芊戎为华阳君予向读至此笑谓人曰宣太后之母凡三适其夫矣或疑讶焉曰盖宣太后之母初适芊氏生芊八子改适魏氏生魏冉终又归芊氏生芊戎故异父弟居长同父弟反居少也太史公著一长字情踪委折宛然下文即接以昭王同母弟曰高陵君泾阳君上文叙出昭王为武王异母弟来异母弟同母弟前后穿插映带本文异父弟同父弟真如花似火之笔矣
　　又案胡朏明注庾信哀江南赋致佳于华阳奔命曰华阳地名在今陜西西安府雒南县即武王归马处子山自江陵奉元帝命使于周取道商洛入武关此阳华山之南正其所必经故曰华阳奔命若作太华山阳失之甚矣
　　又按伊水蔡传引山海经及郭璞注以辨班志出卢氏之熊耳为非案卢氏县志今观熊耳虽称有伊源之名而无流衍之迹其实出于闷顿岭之阳北流过嵩县洛阳东至偃师入于洛余欲取括地志补正曰伊水出虢州卢氏县东峦山东北流入洛一名闷顿岭峦山在今县东南百六十里非今县西南五十里之熊耳山也
　　又按余欲补正涧水曰涧水出渑池县白石山穀水出渑池县南山中穀阳谷一东流一东北流折而会于新安县之东自是涧遂兼谷之称故洛诰涧水东瀍水西周语谷洛闘将毁王宫谷即涧也蔡传涧水出今之渑池至新安入洛大非洛未尝经新安县境何得于此入洛盖蔡氏误读班志之文班志禹贡涧水在新安东〈句〉南入雒南入雒者周时涧水本在王城西入洛非新安也逮建武以后穿渠作堰水之迁变非一道矣
　　又按尝熟冯氏谓新都杨氏所著书㡬无一可信似诚太过余读蔡传至徴故实处亦有㡬无一可信之语为承学家所骇不待云兹且证以山海经中山经曰蔓渠之山伊水出焉而东流注于洛又曰熊耳之山浮濠之水出焉而西流注于洛郦氏引蔓渠之山二句于伊水注足见后魏所见山海经本与今本无异何至蔡氏引伊水出焉作山海经曰熊耳之山岂偶忘本文以意想像加之耶抑南宋本然耶请质诸笃信蔡传者〈又引山海经娄涿之山波水出于其阴而北流注于榖今本波作陂雷泽中有雷神龙身而人颊鼔其腹则雷今本颊作头〉
　　又按安国传伊出陆浑山亦非陆浑山在今嵩县东北四十里伊水经其下非出也说伊源者纷如当以括地志为据
　　又按蔡氏多讹引地理志除已经駮正之外兹复得三十一条一云地志清漳水出沾县大黾谷东北至阜城入北河下北字本作大二云地志碣石在北平郡骊城县西南北平郡上有右字两汉皆然今云北平郡则下杂晋制矣成亦不从土三云地志睢水出沛国芒县此系应劭注非固本注须分别沛亦不为国四云地志淄水出泰山郡莱芜县原山今本无原山二字二字出水经何不竟引水经五云地志沂水出泰山郡盖县艾山今本无艾山二字二字亦出水经何不竟引水经又云南至于下邳西南而入于泗地志止言南至下邳入泗此亦出水经六云地志东海郡下邳县西有葛峄山古文以为峄山山当作阳七云地志彭蠡在豫章郡彭泽县东东当作西八云地志震泽在会稽郡吴县西南五十里今本无南五十里四字止当云地志在吴县西今苏州吴县西南四十五里是九云地志洛水至巩县入河巩上脱东北二字十云瀍水至偃师县入洛地志止言东南入洛十一云地志荥阳县有狼荡渠荡当作汤音宕十二云地志嶓冡山在陇西郡氐道县漾水所出今本止云漾水所出无嶓冡山字嶓冡山在西县也若欲言东西两汉水俱出嶓冡不妨引郦氏注十三云地志蜀郡郫县江沱在东西入大江当作江沱在西东入大江十四云地志巴郡宕渠县潜水西南入江江当作灊十五云地志汉中郡安阳县灊谷水出西南入汉入汉上有北字十六云地志泾水出安定郡泾阳县西西下有开头山三字十七云地志渭水出陇西郡首阳县西南西南下有鸟䑕同穴山五字十八云地志扶风汧县弦蒲薮芮水出其西北东入泾扶风上有右字两汉皆然今云扶风则下杂魏制矣十九云地志漆水出扶风县当云在右扶风漆县西非出也二十云地志沣水出扶风鄠县终南山当云出右扶风鄠县东南今永兴军鄠县终南山也终南山当于今县下补出二十一云地志北条荆山在冯翊怀徳县南冯翊上脱左字亦杂魏制二十二云地志终南在扶风武功县县下脱东字惇物在扶风武功县县下亦脱东字二十三云龙门山左冯翊夏阳县县下脱北字二十四云地志析城在河东郡𮑮泽县西西下脱南字二十五云地志朱圉在天水郡冀县南当云地志圉作圄二十六云地志太华在京兆华阴县南京兆下脱尹字亦杂魏制二十七云地志南条荆山在南郡临沮县北北上脱东字二十八云地志衡山在长沙国湘南县县下脱东南二字二十九云地志导江东陵在庐江郡西北者非是固自谓庐江西北有东陵乡淮水出耳非指禹贡駮之转非三十云地志济水出河东郡垣曲县王屋山东南当云出河东郡垣县东北王屋山以垣曲名县自宋始三十一云地志鸟䑕山者同穴之枝山也固绝无此语此出郦氏所引他说也岂可依据
　　又按蔡氏球琳琅玕传证以尔雅西北之美者有昆仑虚之球琳琅玕或曰尔雅球本作璆二字各别子指摘何不及之余曰盖兼用说文说文球字下即接璆字曰球或从翏此正蔡氏之所本前厥贡璆传璆玊磬已用说文球玉磬也之解矣
　　又按蔡传大陆引孙炎曰钜鹿北广阿泽此系郭璞语非孙炎阿亦作河篠簜引郭璞曰竹阔节曰簜此系孙炎语非郭璞请观注疏〈又安国传篠竹箭簜大竹此从尔雅来尔雅释草云篠箭邢昺疏会稽之竹箭是也言竹之小者可以为箭干今倒其文曰篠箭竹似未妥〉又按蔡传马颊河引元和志云在徳州安徳平原南东今按元和志徳州安徳县乃郭下有马颊河在县南五十里县东北至平昌县八十里平昌县南十里有马颊河于平原县不相涉不知何缘认作平原误书思之亦是一过殆是昌县南三字耳
　　又按蔡氏于尧典三危曰即雍之所谓三危既宅者于禹贡三危曰即舜窜三苗之地或以为炖煌未详其地不知何独疑夫三危又何至未详炖煌所在予为集群说以补正曰杜预云三苗与允姓之祖俱放于三危瓜州今炖煌也郦道元云三危山在炖煌县南括地志三危山有峰故曰三危俗亦名卑羽山在沙州炖煌县东南三十里隋地理志炖煌县有三危山通典沙州炖煌县舜流三苗于三危即其地允姓之戎居瓜州者其子孙也
　　又按蔡传受都今卫州也洛邑今西京也二句亦须分别观寰宇记朝歌故城在卫州卫县西二十二里即纣都卫州则治于汲县乃殷牧野地当易州为县且云在今卫县西二十二里方确至洛邑今西京宋西京本隋大业元年杨素所改筑者地正周之王城与东汉魏晋及后魏都周下都者不同此句致确又按蔡传今详汉九江郡之寻阳县乃禹贡扬州之境汉寻阳县不隶九江隶庐江郡惟境相接耳莫确于杜氏通典江州浔阳郡下云禹贡荆扬二州之境禹贡扬州曰彭蠡既猪荆州曰九江孔殷今彭蠡湖在郡之东南九江在郡之西北则彭蠡以东为扬州九江以西为荆州他若洛州河南府河北诸县为冀州馀则豫州陜州陜郡河北诸县为冀州馀则豫州襄州襄阳郡南漳一县为荆州馀六县并豫随州汉东郡东南三十馀里有光化郡为荆州馀并豫兾州信都郡理信都县东入兖州之域西入冀州贝州清河郡理清河县乃在洚水之东入兖州在洚水之西诸县入冀州兖州鲁郡之任城龚邱县为兖州馀九县并徐州其分画之精如此然犹混洛出上洛郡洛南县冡岭山于梁州当改入豫混东平郡钜野县有大野泽于兖州又全混郓州东平郡于兖州当改入徐混鲁郡莱芜县汶水所出于徐州当改入青误认峄阳在邹县当如班志入下邳县宋杨蟠金山诗云天末楼台横北固夜深灯火见扬州王平甫讥之曰庄宅牙人语解量四至余谓谈地理者能量四至得确斯亦足矣
　　又按蔡传下土坟垆垆疏也从史记夏本纪注引孔安国曰垆疏也得来今书传却无不如用陆氏引说文作垆黑刚土也解较胜盖颜师古曰此言豫之高地则壤壤柔土也下土则坟垆谓土之刚黑者师古无玄而疏者谓之垆之说惟广韵云垆土黑而疏蔡氏不知引厥土青黎黎黑也本孔传果尔二字皆色与冀兖青徐雍五州例不合不如用马融王肃注黎小疏也青以辨其色黎以辨其质耳解较胜
　　又按复检得茅氏瑞徴禹贡汇疏笺曰豫土止言壤其色杂也从厥土中又别以下土言之与青州再指海滨同义又曰案经文厥土未有言色不言质及两言色者金仁山云梁土色青故生物易性疏故散而不实向闻成都土疏难以筑城马说殆近之
　　或问孔传云三江有北有中则南可知其说何如余曰未易尽非只是地理志有南江中江北江中江至阳羡入海于今不合当用苏曾二家之说以疏孔不得依班氏苏氏曰豫章江入彭蠡而东至海为南江岷山江之经流会彭蠡以入海为中江汉自北入江汇于彭蠡以入海为北江曾氏𪰋曰考于地理豫章之川如鄱水至彭水凡九合于湖汉东至彭蠡入江此九水盖南江也南江乃江之故迹非禹所导禹导汉水入焉与旧江合流而水之𣲖分为南北故汉为北江又导岷山之江入焉其流介乎二江之中故为中江南江乃故道故经不志然亦别为三江而非三江既入之三江也
　　或又问职方氏扬州其川三江解孰为定余曰郑无注贾疏非当以郭景纯解三江者岷江松江浙江也以当之斯为定盖一州之内其山镇泽薮川浸至多选取最大者而言扬州之最大川孰有过岷浙二江者哉即松江之在当时亦必水势洪阔与扬子钱唐相雄长而后可以称禹迹非如今所见之浅狭此岂专指泄震泽之下流者之江国语申胥曰吴与越三江环之范蠡曰我与吴争三江五湖之利夫环二国之境而食其利正职方之三江我故曰周礼一三江禹贡又一三江也
　　又按尝谓理之至者数自不能违上苏曾二说不过从经文空处度出非真有名称而南史王僧辩传陈武帝率师出自南江行至盆口胡三省通鉴注赣水谓之南江则知豫章江为南江六朝时已然安知禹不素有此名讨论至此真觉快心又程氏大昌有论东汇泽为彭蠡东迆北会于汇是二经语者非附著南江以槩其所不书者与夫同为一水既别其北流以为北江矣又命其中流为中江矣而彭蠡一江方自南而至横绝两流与之囘转而得名之曰汇参配北中与之均敌而得名之为会则是向之两大者并此为三矣当其两大则分北中以名之及其汇会而鼎错于南则辨方命位而以南江目之不亦事情之实哉其会汇之地虽名彭蠡而上流锺为鄱阳大泽者亦彭蠡也彭蠡之为南江既无疑禹之行水尝经疏导则虽小而见录无所致力则虽大而不书南江源𣲖诚大且长正以不经疏导故自彭蠡而上无一山一水得见于经然于其合并江与汉而以汇会名之使天下因鼎错之实参北中之目而南江隐然在二语之中此真圣经之书法抑苏所谓观书眼如月者
　　第九十一
　　诗与书相表里信彼南山维禹甸之则禹贡之终南也丰水东注维禹之绩则禹贡之沣水攸同也奄有下土缵禹之绪则指禹汝平水土后稷播时百谷洪水芒芒禹敷下土方则指禹敷土天命多辟设都于禹之绩则指五百里侯服等岂奕奕梁山维禹甸之为当日韩侯入觐之道有不指治梁及岐之梁在今韩城郃阳二县之境者哉既在此二县仍应属雍州不得如晁氏改为兾州山或曰奈例不合何余曰此特圣经之变例也安国传所谓壶口在兾州梁岐在雍州从东循山治水而西是也盖禹他日导山由岐至荆逾河而东抵壶口兹治畿内水患由壶口渡河而西而梁山而岐山正相合也壶口在今吉州西七十里与河津县西北三十里之龙门相连为大河出入之道与隔河之梁山对峙余因悟尸子龙门未辟吕梁未凿河出于孟门之上乃是龙门未凿吕梁未辟何者龙门见今犹存禹㔉削之迹梁山则无之以梁山不过道梗塞辟者开也启也开之启之河斯流矣试观公羊传梁山河上山穀梁传梁山崩壅遏河三日不流苟当日止致力壶口龙门而不及梁山亦属枉然此二山者既为连鸡之势而经文遂连类而书实有出于某州某山常例之外者且于兾曰治岐他日于其本州但曰岐既旅而已正互见也更考乐史寰宇记云相州安阳县有鲧堤禹之父所筑以捍孟门今谓三刃城有不愈明禹凿之辟之之为第一功哉按胡朏明谓子胡不解及岐二字岐非河所经也余曰亦曾考来禹言予决九川距四海使天下大水有所归濬畎浍距川使水之小者有所泄必不是大水治毕然后去治小水盖随手可了斯了耳岐山在今岐山县东北十里县在凤翔府东五十里余所旧游处志称府居四山之中五水之会五水汧也渭也漆也岐也雍也岐水入漆雍水合漆水入渭汧水漆水各入渭应是治此群水注渭耳至梁与岐当日势同连鸡工宜并举其所以然之故千载而下殆难以臆度故曰学莫善于阙疑
　　又按郑端简禹贡图说曰兾州天下所当先壶口又帝都所当先导山尝先汧岐矣然特相其便宜耳开凿之功实自壶口始也导河尝先积石矣然特疏其上流耳疏濬之功实自壶口始也八年于外始于此时四载之乘始于此地也盖壶口正大河北来南注之处但谓梁岐二山河水所经则仍蔡氏之乱道矣又按吕梁有四一出尸子禹贡之梁山也一出列子即孔子所观者在今徐州东南六十里一出蔡传为今永宁州东北骨脊山殊附会不足信一出郦道元称吕梁山巨石崇竦壁立千仞河流激荡涛涌波襄雷奔云泄震天动地与所称河经龙门水势无异道元曰即吕梁矣在离石北以东可二百馀里离石明之石州改名永宁州者必求其地以实之永宁州东北则今静乐县岢岚州之地西去黄河约二百里无所谓河流也土人欲当以河曲县西南二十五里天桥峡亦有禹凿之迹天将阴雨激浪如雷声闻数十里㡬相似矣而无所谓千仞巨石又南去离石四百有馀里种种悉不合安得起郦氏于九原而问之哉宜阙疑
　　又按困学纪闻谓治梁及岐若从古注则雍州山距兾州甚远壶口太原不相涉晁以道用水经注以为吕梁狐岐山蔡氏集传从之朱文公曰梁山证据不甚明白予读至此击节叹曰朱子之言其殆圣矣乎又按蔡传淮入海在今淮浦案寰宇记九域志文献通考宋史地理志无淮浦县质之黄子鸿子鸿曰淮浦见于班志不见于刘宋书盖省入于山阳县也宋明帝于此侨置襄贲县隋开皇初改涟水宋太平兴国三年以县置涟水军熙宁五年废为县今安东县是水经淮水东过淮阴县北又东至广陵淮浦县入于海此蔡氏所本若遵本朝之制当曰淮入海在今涟水
　　又按昨舟过武进饮于友人家一人曰唐王勃滕王阁宴集序得毋后人伪撰何篇首云南昌故郡洪都新府南唐交泰元年始于南昌县建南都升为南昌府明洪武初曰洪都府寻改南昌府那得王勃已载入其序中余不能对质之徐司冦健庵健庵曰南昌故郡盖言南昌故郡所治之地也唐武徳五年置洪州总管府七年改都督府故曰洪都新府明太祖明以王序作典故非王序袭明制勿得颠倒见
　　又按余舟中读干宝晋纪吴孙皓使纪陟如魏司马昭问吴戍备㡬何对曰西陵至江都五千七百里又问道里甚远难为固守对曰疆界虽远而险要必争之地不过数四犹人有八尺之躯靡不受患其䕶风寒亦数处耳昭称善厚为之礼裴松之以为此譬未善当曰譬如金城万雉所急防者四门而已儿子时在侧曰咏曾楚游自江都西南至江西彭泽县约一千里自彭泽西北至湖广武昌府约八百里自武昌西南至岳州府界约三百馀里自岳州西北至夷陵州约六百里夷陵州古西陵即水道曲折共计亦不及三千里吴使大言以夸敌耳敌不知披舆图核里数以折可谓国有人乎而松之注亦不出余曰然刘原父使辽契丹导之行自古北口至柳河囘屈殆千里以夸示险远原父质译人曰自松亭趋柳河甚径且易不数日可抵中京何为故道此译相顾骇愧曰实然不得谓后人逊于前人也
　　又按蔡传山南曰阳即今岳阳县地也岳阳县虽在霍山之南汾水不经之当改云山南曰阳今赵城县是其地为汾水所经壶口山汉在河东郡北屈县今阳州吉乡县也阳州当作慈州或曰阳乃隰之讹宋熙宁五年吉乡曾隶隰州云及检旧本良然汉怀县今怀州也当云今怀州武陟县也汉邺县今潞州涉县当云即今相州邺县熙宁五年省入临漳汉阜城县今定远军东光县当云今永静军阜城县东光去阜城六十五里即东光亦隶永静云定远者景徳元年以前称也至郦注河流激荡震天动地误作震动天地后魏于狐岐置六壁狐误作胡皆兾州传之当正者
　　又按事有不可解者郦道元家郦亭今之涿州也距碣石六百馀里三言碣石沦于海无论今抚宁县西有碣石山去海尚三十里即其本朝文成帝太安四年戊戌登碣石山观沧海改山名乐游此岂苞沦洪波者耶程大昌生南宋益附会以碣石在海中去岸五百馀里真妄谈惟近代韩恭简邦竒一说颇为之解嘲曰大海至永平府南发出一洋东西百馀里河从此洋之西北流注之此洋正逆河也碣石在其右转屈之间碣石在海洋北洋阔五百馀里自洋南远望如在海中实未沦入于海也
　　又按向谓释禹贡山川不从汉志者众兹复得二条一终南地志古文以太一山为终南山在扶风武功县元和志终南山在万年县南五十里经传所说终南一名太一亦名中南据张衡西京赋终南太一隆崛崔崒潘岳西征赋九嵕嶻嶭太一巃嵸面终南而背云阳跨平原而连嶓冡然则终南太一非一山也李善曰终南太一以二赋征之不得为一山明矣盖终南南山之总名太一一山之别号洵是固当于京兆尹长安县下注禹贡终南山在南一岍山地志扶风汧县西吴山古文以为汧山此则余所旧游岍山在陇州西四十里唐六典陇右道名山曰秦岭者是吴岳山在陇州南八十里唐六典关内道名山曰吴山者是尤非一山不知固家扶风安陵距长安咫尺吴岳亦不远何缘认皆错祇当于右扶风汧县下注禹贡岍山在西雍州山九字耳
　　又按沟洫志王横引周谱曰定王五年河徙固述沟洫志曰商竭周移即本此郦道元亦不能详其地但言周定王五年河徙故渎余因疑魏郡邺县下注故大河在东此为禹之故河至定王五年始不复从此行故曰河徙程大昌炫博者也竟实以河徙砱砾砱砾人多不晓考诸汉书有荥阳漕渠如淳曰砱〈今本作令〉砾溪口是也砱砾溪即水经之砾石溪正在荥阳县界杜君卿亦但言河自定王五年徙流自汉讫唐不详也而谓程大昌能详之乎吾嗤其妄
　　又按元和志京兆府奉天县有梁山今乾州西北五里之梁山是志云山即禹贡治梁及岐周本纪古公亶父逾梁山止于岐下及秦置梁山宫皆此山盖山势纡回接扶风岐山二县之境经凡云及皆相近之辞以梁山属此说亦可通然则梁岐仍雍州山云故曰义不妨于参观
　　第九十二
　　郑夹漈有言州县之设有时而更山川之秀千古不易故禹贡分州必以山川定疆界使兖州可移而济河之兖州不可移梁州可迁而华阳黑水之梁州不可迁禹贡遂为万古不易之书余因觉济河之兖州既不可移则此兖州内必不阑入豫徐二州之水凿凿矣胡蔡传灉沮会同引许慎曰河灉水在宋又曰汳水受陈留浚仪阴沟至蒙为灉水东入于泗此非水之出乎豫入乎徐者乎于兖曷与乎意沮水即睢水引应劭汉地志注曰睢水出沛郡芒县睢亦东南入于泗此又非水之出乎豫入乎徐者乎于兖曷与乎明韩邦竒觉其非别为解曰灉乃河之别流出于兖州者正如沱潜二水或出荆或出梁也河既徙而南则灉为平地矣山东济南固有济之别流小清河是也则别是一灉沮也然亦属凭虚臆度之见而非考古按今之论盖尝读括地志云雷夏泽在濮州雷泽县郭外西北雍沮二水在雷泽西北平地也元和志云灉水沮水二源俱出雷泽县西北平地去县十四里又云雷夏泽在县北郭外灉沮二水会同此泽寰宇记并同更上而溯郑康成书注雍水沮水相触而合入此泽中下一触字郑盖以目验知之何曾氏晁氏之呶呶哉大抵宋明人并此等书束之不观游谈无根余直欲以兖州水还诸兖州不俾阑入豫州徐州之水而已矣
　　按汉芒县故城在今永城县东北睢水东流迳芒县之北非出也光武改曰临睢正合唐雷泽县本汉成阳县故城在今濮州东南一百十里泽里数如之郦氏称其陂东西二十馀里南北一十五里即舜所渔处近志谓古雷泽应大倍于今然已跨入曹州东北境本夏泽而名雷泽者仁和李之藻曰泽底有巉石深𡐍冬至前水吸而入如巨雷鸣故曰雷泽此可以正山海经怪物之谈矣
　　又按蔡氏地理讹舛不可胜摘茹而不吐不止逆已且病人焉然已流毒四百八十四年矣如此传引水经汳水东至蒙为狙獾今本狙獾作濉水〈濉水仍当作灉水〉字书并无獾字其为传写讹不待云若灉之下流入于睢水则不可不极论之睢水在睢阳城南汳水在睢阳城北仅可云其相通何则经云汳水馀波南入睢阳城中注云汳水自县南出今无复有水唯城南侧有小水南流入睢可见古时汳水至睢阳与睢水相通至后魏其流始绝灉之下流即为获水上源在梁郡蒙县北东至彭城入于泗岂入睢者乎杨泉物理论语曰能理乱丝乃可读诗愚谓水道亦尔又按雷泽尚存而灉沮二水不复见盖源竭尔因忆亡友顾景范告余川渎之异多而山之异少其间盖有天事焉有人事焉大河之日徙而南也济渎之遂至于绝也不可谓非天也开凿之迹莫盛于隋次则莫盛于元陂陀堙障易东西之旧道为南北之新流㡬㡬变天地之常矣又何从而验其为灉沮济漯之故川也哉嗟乎曾㡬何时追忆吾友绪言称之曰亡不亦悲乎执笔澘然为记于此
　　又按景范地志之学盖出于家也尊人耕石先生〈名柔谦字刚中〉著山居赘论曰大河之流自汉至今流移变异不可胜纪然孟津以上则禹迹宛然以海为𡐍则千古不易也孟津之东由北道以趋于海则澶滑其必出之途由南道以趋于海则曹单其必经之地冲澶滑必由阳武之北而出汲县胙城之间冲曹单必由阳武之南而出封邱兰阳之下此河变之托始也由澶滑而极之或出大名历邢兾道沧瀛以入海或历濮范趋博济从滨棣以入海由曹单而极之或溢钜野浮济郓〈谓济宁东平〉挟汶济以入海或经丰沛出徐邳夺淮泗以入海此其究竟也要以北不出漳卫南不出长淮中间数百千里皆其纵横縻烂之区矣又曰自古大河深通独为一渎今九河故道既湮灭难明即历代经流亦塡淤莫据大抵决而北则掩漳卫决而东则侵清济决而南则陵淮泗昔人谓河不两行某谓自汉以来河殆未尝独行矣又曰天下之水大河而外重浊而善决者在北则漳与沁在南则汉漳附卫入海而后漳水之决少汉附江入海而后汉水之决少沁本浊而又并入于河故河之决最多或谓河合于淮藉淮以刷河而河庶㡬可治然淮终非河敌也又安能使河之不至于决哉
　　或问王伯厚谓汉志有两泗水其一济阴郡乘氏县注泗水东南至雎陵入淮又一泗水鲁国卞县注西南至方与入沛沛自泲之讹其说信乎余曰殆王氏考之不审泗一而已安得复出乘氏乘氏汉县寰宇记在钜野县西南五十七里班固祇当于卞县下注曰禹贡泗水出陪尾山西南至方与与渮合又东南至睢陵入淮只此已足或又问古大野泽在今钜野县北五里正当卞县之西何如何承天言钜野湖泽广大南通〈蔡误作导〉洙泗北连清济此则亡友顾景范所云古人言南可以兼东北可以兼西之例也郦注渮水东与泗水合于湖陵县西六十里俗谓之黄水口黄水西北通钜野泽故曰南通洙泗南即东也更进一层睢陵仍当作淮阴泗入淮在今清河县东南谓之泗口亦名清口睢陵则今睢宁县治耳
　　又按旧读魏书地形志郡凡五百以新蔡名郡者八东新蔡郡一别有新蔡南陈留二郡号双头郡者又一而郡名重至三四如鲁郡高平郡之类则不可胜数其伙如此地不加辟不知其何所容庚午冬徐司冦命校山西一綂志至寿阳县元和志云神武故城在县北三十里后魏神武郡也周废此即魏收所云朔州孝昌中始名后䧟今寄治并州界领大安广宁神武太平附化五郡者因考寿阳县北有尖山则当日神武郡首领之尖山县县西有大安镇则大安郡狄那寨则大安郡首领之狄那县县东北有石门又广宁郡首领石门县太平乡太平村又当日太平郡及所领太平县也盖一州四郡皆置于县境不独一神武城寿阳今东西距一百三十里南北距一百五十里而能所容若此则后魏之侨置夸诞亦可笑矣〈双头郡梁武帝置可对今独脚州〉
　　又按魏书地形志南清河郡下注曰晋泰宁中分平原置治莒城晋无泰宁年号而惠帝后平原清河二国并沦没异域事理易明黄子鸿以房亮传证之知晋为普字之讹宁字衍文刊正之于高唐州建置沿革曰普泰中又于灵县置南清河郡注引房亮传亮弟悦普泰中济州刺史张琼表所部置南清河郡请悦为太守从之盖后人误普为晋复妄加宁字也进至京师来诘何以擅改正史旧文仍以魏收志为案据徐司寇复书汉灵县故城在今高唐州西南与博平县接界后魏置南清河郡治莒城莒城为郡领零县所有则当距此不远岂南渡后之晋所得而侨立郡县哉误字衍文前书已详乃不复诘也余笑使温庭筠当此必曰事出南华非僻书也而诘者必如文丞相对博啰丞相曰一部十七史从何处说起又按书局中偶谈谢灵运宋元嘉十年论斩降死徙广州后有人招出曾令人买兵器要合健儿于三江口篡之不及者诏于广州弃市三江口在何地一绍兴人曰在敝地引谢灵运山居赋自注云江从山北流穷上虞界谓之三江口便是大海为据余曰谢灵运未为临川内史未兴兵叛帝尚不欲使东归岂有徙送岭南时反听其就乡里作别之三江口乎殆必不尔黄子鸿曰广州城东南八十里有三江口西江北江东江是也或此地余曰又越却广州去矣非中途篡取之事或举胡三省通鉴注引水经温水至广郁县为郁水漓水南至广信县入郁封水西南入广信县南流注于郁此盖三水所会之地谓之三江口以为得之矣余因细读郦注明云郁水东迳苍梧广信县〈今苍梧县或曰即封川县〉漓水注之郁水又东封水注之注之云尔岂有三水交会之文乎胡氏殆错认然则奈何曰一部水经注有两三江口一沔水中云江水岐分谓之三江口的在今吴江县非昆山一湘水云巴陵郡滨岨三江以西对长洲南则湘浦北则大江故曰三江三水所会亦或谓之三江口矣谢灵运欲人篡取其在此地乎盖尝与吾友朏明论六朝时自建康趋番禺有东西二路一沈约宋书志所载则循江而上入彭蠡湖溯赣水度大𢈔岭下始兴之北江以达于广州志所谓水五千二百者是一则循江而上抵巴陵入洞庭湖溯湘水度越城岭下漓水从桂林广信以达番禺乃宋书志所未载以比东路多一千四五百里人所罕行而灵运当日由此者想以其兴兵叛逸在临川若汎彭蠡正与临川接壤其支党窜伏中途生变故使迂西路出巴陵而孰知其又有三江口之约乎此真朝廷之所不及料者矣然则胡氏指三江口在广信亦路所经由王象之舆地纪胜云封州据邕桂贺三江之口似宋时始有此目何如用郦道元少在灵运后者之三江口且去徙所尚遥合党要谢惟此为宜身之复生应亦拊掌
　　又按赵城岭即郦注之始安峤也一水出峤之阴北流为湘一出峤之阳南流为漓湘漓之间陆地广百馀步盖五岭道之最易者但极西耳观汉武帝元鼎五年讨南越遣伏波将军出桂阳下湟水是从唐郴州腊岭度也楼船将军出豫章下横浦是从唐䖍州大庾岭度也两军先至而戈船将军出零陵下漓水下濑将军下苍梧并从唐桂州临源岭度者竟未至而南越已平非以其路独远耶沈约志止载近者以为水程之便有以夫
　　又按朏明读张子寿为洪州都督秋晚登楼望南江入始兴郡路又自豫章南还江上作云归去南江水磷磷见底清告余此可为唐人称赣水曰南江之证又按胡三省云广陵故城谓之芜城乐史云芜城即扬州江都县城但云古为䢴沟城大非䢴吴地也于其地筑城号䢴城城下掘深沟引江水东北通射阳湖其城应在大江滨今仪真县南有上江口下江口旧江口或者旧江口为吴夫差所穿故班志广陵江都县有渠水首受江是也苐代远城堙无复馀址乐史云江都县城临江今圯于水江都既尔邗城可知近志竟实以蜀冈上遗迹岂其然
　　又按孟子集注谓汝汉淮泗皆入于江记者之误也不合禹贡真鐡板矣近颇有欲为翻案者予取朱子文集偶读谩记答吴伯丰书二条以翼集注曰孟子决汝汉排淮泗而注之江此但作文取其字数足以对偶而云耳若以水路之实论之便有不通而亦初无所害于理也说者见其不通便欲彊为之说然亦徒为穿凿而卒不能使之通也如沈括引李习之南来录云自淮沿流至于高邮乃溯于江因谓淮泗入江乃禹之旧迹故道宛然但今江淮已深不能至高邮耳此说甚似其实非也案禹贡淮水出桐柏会泗沂以入于海故以小水而列于四渎正以其能专达于海耳若如所说则禹贡当云南入于江不应言东入于海而淮亦不得为渎矣且习之沿溯二字似亦未当盖古今往来淮南只行刊沟运河皆筑埭置闸储闭潮汐以通漕运非流水也若使当日自有禹迹故道可通舟楫则不须更开运河矣故自淮至高邮不得为沿自高邮以入江不得为溯而习之又有自淮顺潮入新浦之言则是入运河时偶随淮潮而入有似于沿意其过高邮后又迎江潮而出故复有似于溯而察之不审致此谬误今人以是而说孟子是以误而益误也近世又有立说以为淮泗本不入江当洪水横流之时排退淮泗然后能决汝汉以入江此说尤巧而尤不通盖汝水入淮泗水亦入淮三水合而为一若排退淮泗则汝水亦见排退而愈不得入江矣汉水自嶓冡过襄阳南流至汉阳军乃入于江淮自桐柏东流会汝水泗水以入于海淮汉之间自有大山从唐邓光黄以下至于潜霍地势隔蓦虽使淮泗横流亦与江汉不相干涉不得排退二水而后汉得入江也大抵孟子只是行文之失无害于义理不必曲为之说闲费心力也又曰其说只是一时行文之过别无奥义不足深论况淮泗能壅汝水不能壅汉水今排淮泗而汝水终不入江则排淮泗而后汝汉得以入江之说有不通矣沈存中引李翺南来录言唐时淮南漕渠犹是流水而汝淮泗水皆从此以入江但今江淮渐深故不通耳此或犹可彊说然运河自是夫差所通之邗沟初非禹迹且果若此则淮又不能专达于海亦不得在四渎之数矣沈说终亦不能通也愚谓一言初无所害于理再言无害于义理朱子将理与气作两様看亦非
　　又按哀九年吴城邗沟通江淮为吴王夫差十年就其境内之地引江水以通湖由湖西北至末口入淮越不得而径焉故十四年会黄池越王勾践乃命范蠡舌庸率师沿海溯淮以绝吴路盖转从吴境外以入吴境中正禹贡当日扬州贡道也苏氏书传认沟通江淮为即阙沟通水王伯厚辨之曰案吴之通水有二焉一吴城邗沟通江淮见左氏内传一夫差起师北征阙为深沟于商鲁之间北属之沂西属之济以会晋公午于黄池见左氏外传余谓惟其然夫差退自黄池乃使王孙苟告劳于周曰余沿江溯淮阙沟深水出于商鲁之间盖自江而淮自淮而沂而深沟以达济会于黄池皆一水相通无复阻间吴之劳民力不亦甚哉然观明一统志邗沟旧水道屈曲逮隋大业初始开广之则仍有不尽用其力之意左氏特下一沟字吴草庐不得其解谓江淮之间掘一横沟两端筑堤壅水于中以行舟耳二水实未通流亦如上朱子非流水也之说岂其然
　　又按平当以经明禹贡使行河奏言按经义治水有决河深川而无堤防壅塞之文实亦不尔九泽既陂孔传曰九州之泽已陂障无决溢矣障非防与或曰贾让策固言古者大川无防小水得入陂障卑下以为污泽九州之泽谓卑者耳然贾让策又言黎阳南故大金堤东郡白马故大堤质以宋河渠志李垂两言伯禹古堤近大伾则正贾让之所指者谓非禹故迹与禹岂止导之而不有以防之者与窃以导犹徳也防犹刑也虽圣世不能纯任徳而废刑也善夫邹平马公骕有言鲧与水争地禹以地让水事相反也奈何专称禹能修鲧之功盖方当汎滥之时鲧务多为堤防以堙之水性逆故其患不息禹导水由地中行向鲧所为堤防以障水者皆可用之以辅水事固有因败以为功者存乎其人之善用耳宁独治水哉〈今东昌府有鲧堤又名禹堤此可为马说一助〉
　　又按沟洫志成帝时李寻解光言议者常欲求索九河故迹而穿之王莽时韩牧言可略于禹贡九河处穿之纵不能九但为四五宋河渠志李垂言今考图志九河并在平原而北且河坏澶滑未至平原而上已决矣则九河奚利哉此数语足唤醒汉人
　　又按元河渠志序曰昔禹堙洪水疏河陂泽以开万世之利周礼地官所载猪防沟遂之法甚详当是之时天下盖无适而非水利也自先王疆理井田之制坏而后水利之说兴魏史起凿漳河秦郑国引泾水汉郑当时王延世皆尝试其术而有功者夏氏禹贡合注曰天下皆沟洫则天下皆容水之地而天下皆修沟洫则天下皆治水之人小水有所支分则大水不至溢决而水无不治则田无不垦后世举古沟洫封畛之法尽毁之水何得不兴害也哉此二段正可参观
　　又按吕成公大事记周威烈王十三年晋河岸倾壅龙门至于底柱春秋后河患见史传始于此顾氏川渎异同曰三代时河患见于经传者绝少虽盘庚之诰有荡析离居之言然尔时臣民方且恋恋厥居不以从迁为乐盖止于濒河侵溢之患不若后世漂溃田庐千里一壑之甚也汉代河患渐多自宋以来大河未有十年无事者金及元患且与其国祚相始终说者以为天地之气古今不同岂其然乎
　　又按枚乘说吴王转粟西向不如海陵之仓臣瓒曰海陵县名有吴太仓今泰州东有海陵仓是修治上林不如长洲之苑后汉志东阳县有长洲泽吴王濞太仓在此此又一太仓也不得合而一之撰泰州志者合一盖见后汉无海陵谓省入东阳既而觉东阳在今天长县界中隔江都县凡一百九十里变其说曰后汉废海陵而移东阳之名于此果尔东汉当有两东阳矣何不见也惟沈约宋志海陵三国时废参以三国吴志吕岱字定公广陵海陵人也为郡县吏避乱南渡诣孙权幕府分明有县有人有吏则是其县故在而志误脱耳废当于建安以后十载三国鼎立时故曰三国时废晋太康元年复置云
　　又按陈第季立闽人也尝登黄鹤楼望隔江汉阳府东北山实名大别为汉水入江之处因忆左氏楚师济汉而陈自小别至于大别盖近汉也杜预土地名至云大别阙不知何处岂未经斯地耶抑果以未见孔传耶于是而益信禹之神圣也当洪荒时主名山川若指诸掌后世案经索之往往错误何耶盖禹乘四载历九州皆得诸亲见儒者虽博稽载籍口耳而已矣无惑乎言之不详也哉故曰读万卷书不行万里道不足以知山川此足正朱子往往使官属去相视山川具其图说以归作此一书又分遣官属而不了事底记述得文字不整齐之说之非
　　又按陈第季立解予乘四载曰孔传谓水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏后儒皆从之舟车不可易矣輴史记夏本纪作橇河渠书作毳汉书沟洫志亦作毳尸子作蕝实一物也孟康曰毳形如箕擿行泥上张守节又详释之曰橇形如船而短小两头微起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物孟张之解既得其形又得其用今闽越海滨皆有之泥行之具必不可易者也如淳谓以板置泥上以通行路夫置板以行泥此拙滞之法不可以变通转移彼盖未至海滨而睹所谓橇特以意度之而已耳樏史记夏本纪作檋河渠书作桥汉书沟洫志作梮实一物也如淳曰梮谓以鐡如锥头长半寸施之履下不蹉跌也蔡氏从之某见吴下仆夫施鐡环于草屦下以走沮洳之地可免颠蹶俗呼为甲马亦呼为脚涩此仆佣所用岂以禹而用之故知如淳之说舛也韦昭曰梮木器也如今轝床人轝以行此说颇近之某谓史记作桥桥即今之轿也某尝登泰岱与武当绝顶其土人以竹兜子施皮绊于肩遇峻陡则挟之以行上下岭坂如飞山行之具必不可易者也岂以禹而废之夫曰四载如舟车乃可以载惟其可载故可以乘若如淳之说置板于泥施鐡于履板鐡之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乘乎夫禹称神圣用物有宜水乘舟不病涉也陆乘车可致远也泥乘橇从者曲其足也山乘桥仆者施其锥也劳形而有逸形者在逸形而有劳心者存此所以地平天成为万世利也或问子谓读书有疑则阙今不阙四载可乎曰此无待于阙也水陆而废舟车泥山而废橇桥则没世不行寻常矣故知大禹决不能舎斯四者而别有所济也以理断之也
　　又按越明年予得吴中水利全书载明弘治间水利主事姚文灏答人书曰书称禹乘四载而随山刊木史称禹手足胼胝何也四载云者谓水行乘舟陆行乘车泥乘輴山乘樏也夫禹以一人而领九州之水必不得而往取通衢巨川相其大势可矣其他泥淖山径之处尽遣其属以行而已不劳焉岂不可哉而禹方且﨑岖䟦涉惟恐不及意者救饥拯溺之心横于中不暇顾事体之宜不宜也胼胝云者谓手足皮厚也是必躬有执作之劳乃至此若但擘画指挥乎其间则焦劳或有而胼胝必无论语亦称其躬稼是知禹之于水不独自往又自为之也又曰政有可以坐理官有可以堂居校文听讼之类是也乃若水部农官则不然必以舟航为衙署阡陌为几席探源索委度高量卑然后为无负于人苟或不然皆心之所未尽义有所未安尤足正朱子之说之非
　　又按周谱云定王五年河徙岁在己未上距禹河功之成凡一千六百七十七年而河始变而患始生宋书始兴王濬传元嘉二十二年上言二吴晋陵义兴四郡同注太湖而松江沪渎壅噎不利故处处涌溢浸渍成灾欲从武康纻溪开漕谷湖直出海口一百馀里穿渠浛必无阂滞岁在乙酉上距震泽底定时凡二千七百二十三年而震泽所由入海之路始塞而患始生归熙甫极诋穿凿之端盖自此始夫以江之湮塞宜从其湮塞而治之不此之务而别求他道所以治之愈力而失之愈远也余尤叹人情之不可解大河已徙虽神禹复生亦不能挽之复故流而必仍求九河处穿之穿之河不复行奈何震泽入海之路不过以松江暂塞去其塞斯复流矣偏欲求新竒可喜当时功竟不立是非永鉴与因悟禹贡之三江断当从蔡传此震泽所以底定之根也宋熙宁间郏亶言禹时震泽为患东有堽阜以隔截其流禹乃凿断堽阜流为三江东入于海而震泽底定初闻似觉骇人不知沿海之地号为冈身田土高卬不比内地海滨人历历言之若非遇堽阜处凿断江何由分为东北流以入海又分东南流以入海乎归熙甫又曰惟三江之说明然后三吴之水可得而治三吴水治国之仓庾充实也岂细故哉
　　又按三江之解聚讼其实有三一蔡氏一苏氏一明归氏蔡氏虽引庾仲初扬都赋注注实不曾指禹贡指禹贡者唐陆氏张氏又前晋顾夷吴地记耳惜蔡见不及此苏氏虽似安国而南中北各不同前同苏氏者实惟康成见初学记引郑氏书注曰左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中则为中江故书称东为中江者明岷江至彭蠡与南北合始得称中也归氏从郭璞来今实不知郭所指是何书之三江前同归氏者宋淳熙中边寔昆山县志有是说愚尝反复参考苏归二说虽自有理毕竟以蔡传为定盖江至荆与汉合流至扬始入海于荆州记江汉之合不言其合而言其朝宗于海盖虽未入海而势已奔趋于海以朝宗二字状出水势之妙倘再记于扬州不㡬复乎经文恐不若是故知三江也者震泽下之三江尔
　　又按郑端简晓曰江汉发源于梁而荆当其下流之冲入海于扬而荆据其上游之会故于此言朝宗见其上无所壅下有所泄王恭简樵曰既言朝宗于海则入海不俟言故知三江既入不指大江也愚又考金氏履祥曰三江果以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下文又出三江且经文二既字对举皆本效之辞三江仍宜属震泽之下流并当采入集传
　　又按明金藻著三江水学首引禹贡三江既入震泽底定又引九川涤源九泽既陂曰今东江已塞而松江复微是川源无涤也太湖泛滥堤防不修是泽无陂障也无陂所以靡定无涤所以靡入又曰三江流水也涤源流水之所以治也震泽止水也既陂止水之所以定也使禹贡无此二句总结于后将谓三江既入震泽自定矣自汉以来治经者多忽此予谓末语似微刺东坡
　　又按三江既定为松江娄江东江矣而此三江亦言人人殊兹取明嘉靖中王司业同祖考曰案太湖自吴江县长桥东北合庞山湖者为松江又东南分流出白蚬江入急水港入淀山湖迤东入海者为东江此单锷吴中水利书所谓开白蚬江使水由华亭青龙江入海是也但淀湖之东已塞不复径趋入海而北流乃合吴淞江故曰东江已塞也自厐山湖过大姚浦东北流三折成三江俗呼为上清江下清江吴淞江其实一江也入昆山西南又分为二一名剿娘江五里许复合为一经昆山南又东南过石浦出安亭江过嘉定县黄渡入青龙江由江湾青浦入海者为娄江其安亭江在宋时已塞单锷所谓开安亭江使水由华亭青龙入海者是也至吴淞江入海则今自吴县西南逦迤而来过昆山东南以达嘉定县界曰吴淞江口甚明未曾塞自宋以前未有以刘家港为古娄江以之自朱长文续图经始兹不取
　　又按王同祖有太湖考太湖即五湖曰古人之治太湖也置五堰于溧阳以节宣歙金陵九阳江之水使入芜湖以北入于大江开夹苎干于宜兴武进之境东抵滆湖北接长塘河西连五堰所以泄长荡湖之水以入滆湖泄滆湖以入大吴渎等处而入常州运河之北偏十四斗门北下江阴之大江所以杀西来之水使不入于太湖而皆归诸江也又以荆溪不能当西来众流奔注之势遂于震泽口疏为百𣲖谓之百渎而又开横塘以贯之约四十馀里百渎在宜兴者七十有四在武进者二十有六皆西接荆溪而东通震泽者也又于乌程长兴之间开七十二溇在乌程者三十有八在长兴者三十有四皆自七十二溇通经递脉以杀其奔冲之势而归于太湖也太湖上流诸水之来源若此而所以泄之者则惟于三江是赖焉又曰以江湖形势观之大要宣溧以上西北之水可使入于芜湖以归大江而不可使注于荆溪苏常以下东南之水可使趋于吴淞江归大海而不可使积于震泽此治水东南之大旨也
　　又按王恭简樵曰彭蠡未猪则江西东诸州之水为扬州西偏之患震泽未定则浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边淮而于徐已书乂虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽二患既平则扬之土田皆治矣故特举二泽以见扬功之告成若其南偏率是山险浙亦山谿计不劳施工故馀不书也此亦是发明三江不指大江之江处
　　又按金仁山曰禹猪彭蠡废其旁地为芦苇以备浸淫故阳鸟居之如汉筑河堤去河各二十五里以防泛滥其后民颇居作其间时被漂没以此知禹废彭蠡之滨以居阳鸟其为民防患之意盖深茅氏瑞徴曰此句正见善治水者不与水争利岂直见禽鸟之得其居止而遂其性也哉余谓堤防之作近起战国汉当作战国二字为是
　　又按范文正公撰张公纶神道碑云海陵郡有古堰废既久海涛为患纶请修复议者谓将有蓄潦之忧纶曰涛之患岁十而九潦之患岁十而一䕶九而亡一不亦可乎卒成之又江东大水纶请治五渠以泄于海议者谓潮将挟沙而至欲导终塞纶曰彼日之潮有损与盈三分其时损居二焉众川乘其损而趋之曾莫御哉卒治之后范文正知苏州上宰相书论吴中水利宜开松江俾归于海正从纶得来
　　第九十三
　　王伯厚尝谓蔡氏禹贡传曰鸟䑕地志在陇西郡首阳县西南今渭州渭源县西也此以唐之州县言若本朝舆地当云今熙州渭源堡又曰朱圉地志在天水郡兾县南今秦州大潭县也九域志建隆三年秦州置大潭县县有朱圉山熙寕七年以大潭隶岷州今为西和州当云今西和州大潭县此二说绝是虽然余犹憾其掊击之不尽也请广之蔡氏曰今沧州之地北与平州接境相去五百馀里今沧州北乃天津卫宋之清州界非平州平州却在东北五百馀里中隔幽州之武清境不相接又曰蒙山地志在泰山郡蒙阴县西南今沂州费县也今沂州费县当作今沂州新泰县至蒙山实在费县北当云在今沂州费县新泰二县之界东海郡祝其县今海州朐山县也朐山县当作怀仁县今下邳有石磬山当作今下邳县有磬石山彭蠡在豫章郡彭泽县东〈已正作西〉合江西江东诸水跨豫章饶州南康军三州之地尤为不谙本朝制度宋制州必兼郡州而不兼郡者其州小洪饶二州既皆大当改饶州曰鄱阳方一例蔡氏时豫章久升为隆兴府更当改豫章作隆兴府今岳州巴陵县即楚之巴陵楚不见有甚巴陵巴陵二字起于三国吴有巴邱邸阁城晋遂于此置巴陵县今按南郡枝江县有沱水然其流入江而非出于江也案汉枝江县注江沱出西东入江颜师古曰沱即江别出者也分明已说自江出何如云非出于江况郦氏又有枝江县以江沱枝分而获名乎云梦泽名跨江南北华容枝江江夏安陆皆其地宋江夏县汉沙羡地在江之东非古云梦地今兴仁府济阴县南三里有菏山宋济阴废县在今曹县西北其地并无山嶓冡山地志在陇西郡氐道县又云在西县今兴元府西县三泉县也盖嶓冡一山跨于两县云案氐道县无考汉西县在宋西和州今为县宋西县为汉汉中郡沔阳县地后魏置嶓冡县隋始改曰西县下到宋去汉之西县南北相距五六百里岂得一山跨其境且其水亦分东西二𣲖宋三泉县则在今宁羌州汉广汉郡葭萌县地也汶江县今永康军导江县当作今茂州汶山县安阳县今洋州真符县当作今金州汉阴县西倾山在陇西郡临洮县西今洮州临潭县西南临潭县唐广徳初陷吐蕃宋大观二年收复仍旧为洮州而不置县当作今洮州城西南扶风杜阳县今岐山普润县之地亦汉漆县之境当作今凤翔府麟游普润二县之地亦汉漆县地终南在扶风武功县东〈东字今增〉今永兴军万年县南五十里也终南山西起秦陇东彻蓝田横亘关中且八百里必欲贴汉武功县言当作今凤翔府郿县界有故武功城终南山在郿县南三十里万年县至蔡氏时久更名樊川惇物在扶风武功县东〈亦今増〉今永兴军武功县也殊属妄谈宋武功县汉漦县美阳二县地岂得认为汉故邑当亦作今凤翔府郿县界有故武功城惇物山在其东龙门山在冯翊夏阳县今河中府龙门县当作在今同州韩城县及河中府龙门县之地盖山跨河之西东云昆仑在临羌汉金城郡临羌县有昆仑山祠非真山司马彪衍祠字而蔡氏误本析支在河关西千馀里当依应劭于西下增南字岍山地志扶风岍〈当从水〉县西吴山古文以为汧山是班氏合为一山当作今陇州汧源县西六十里有汧山陇州吴山旧县西南五十里有吴岳山方舆寰宇记合为宋人语又引晁氏曰今之陇山天井金门秦岭山者皆古之岍也尤非括地志岍山在陇州汧源县西六十里其山东邻岐岫西接陇冈汧水出焉谓陇与岍为一犹可至天井山在今陇州南一百里金门山又在州南百四十里秦岭山虽大要以在今蓝田县商州者为正吾闻终南秦岭本一山矣未闻与岍为一也今陜州陜县有三门山是也陜县当作硖石县三门山在县东北五十里太行山在河内郡山阳县西北今怀州河内也不知汉太行山有二其在山阳县者名东太行山秪当引曰太行山在河内郡壄王县西北今怀州河内县北二十五里也汉山阳为宋修武县非河内太华在今华州华阴县二十里括地志元和志寰宇记并云在华阴县南八里今襄阳府南章县章当作漳叶榆泽其地乃在蜀之正西非正西西南也又东北距宕昌不远宕昌虽近雍州西南然与炖煌县之三危中隔大河此条秪当阙疑洛汭在今河南府巩县之东洛之入河实在东南河则自西而东过之案杜氏左传注洛汭在巩县南帝王世纪在巩县东北三十里二说不同考元和志隋时巩县移治东界由是洛水乃在西北也宋河渠志元丰二年导洛水入汴通志今洛水经巩县北三里又东至县东北二十里汜水县界入河盖宋所移云然古时洛口断在巩县之西作东者非今郢州长寿县磨石山发源东南流者名澨水至复州竟陵县界来又名汊水来乃者字之讹及检明初刘三吾奉旨纂书传会选本亦是来字知承讹久矣呜呼此制举取士经筵进讲之书也而作者懵然其本朝舆地事迹之粗者至于如是岂不令异代以后读者有秦无人之叹哉按黄子鸿极诋蔡传者偶举其华容县有夏水首出于江尾入于沔亦谓之沱曰夏水从无沱称不知蔡沈何所自来应属臆说余曰此本郑康成注盖此所谓沱也见孔疏者未为臆说即证以郦注夏水云江津豫章口东有中夏口是夏水之首江之汜也计当南宋蔡氏所见本汜定作沱何则水自江出为沱此正夏水初分出江处也于沱为合不然水决复入为汜此非夏水至云杜入沔处也于汜为不合及检朱谋㙔笺江水至枝江县曰江汜汜当作沱何实获我心子鸿笑曰子于蔡传亦可谓憎而知其善哉又按寰宇记羽山在海州朐山县西北九十里正汉志祝其县之羽山此止论山所在之县不论县名合于汉与否此类甚多不然汉祝其城在怀仁县南四十二里县所在非山所在也岂得駮曰汉祝其今怀仁哉予久而始悟其失特自掊击之以谢蔡氏焉又按朱圉山向所登陟者山最小元和志所谓朱圉山在伏羌县西南最合近遍徴之通典天水郡上邽县有朱圉山九域志秦州成纪县有朱圉山岷州大潭县有朱圉山何朱圉之多也说者遂谓朱圉山连峰疉嶂绵亘于伏羌县之西南皆可以朱圉目之予以为否班氏明于兾县下注曰朱圄山在县南梧中聚一村落中所有之山他县宁得而附会去耶或曰子言在伏羌西南三十里而元和志则六十里不合者何也予曰今之县治乃宋熙宁三年以伏羌寨为城者在秦州西九十里是九域志与元和志云县东南至秦州一百二十里者移却三十里矣或曰子亦知秦汉兾县故城乎在今县南五十步亦余所目睹大抵山水泽薮原隰非身所亲历及文献之凿凿者都未可凭余犹嫌王伯厚谓朱圉在大潭之不甚确耳
　　又按蔡传多有不可考者如徐州云鱼用祭祀今濠泗楚皆贡淮白鱼亦古之遗制与因遍考宋史地理志元丰九域志太平寰宇记此三州仅吾楚土产淮白鱼不闻其入贡也两志载楚之入贡者纻布一十疋又上考唐书地理志元和郡县图志此三州亦不贡淮白鱼蔡氏将无以口腹之欲自出令耶寰宇记连水军土产有淮白鱼而反不引及
　　又按蔡传引水经曰淮水出南阳平氏县胎簪山禹只自桐柏导之郦道元曰渭水出南谷山在鸟䑕山西北禹只自鸟䑕同穴导之熊耳卢氏县熊耳山洛水出冡岭山禹只自熊耳导之世无异议余谓冡岭山即讙举山在今商州西北一百二十里熊耳山括地志在卢氏县南五十里今相去不及三百里犹可曰禹从此导若胎簪山在今桐柏县西北三十里去县东一里之桐柏山三十里馀耳禹当日岂惜此三十里之劳乎南谷山在今渭源县西二十五里鸟䑕同穴山则在县西二十里刚少五里禹岂惜此五里之劳也者道破真堪喷饭此非郦氏本文蔡增出耳余尝譬蔡氏宛如今童子作小题时文翻剔字眼以为新曾何当于经学或曰毕竟作何解曰禹主名山川正初治洪水多大概统名其山后代方渐于一山之间别标名目如桐柏之有胎簪鸟䑕同穴之有南谷禹之时岂有是哉止统为一山尔惟导河积石岷山导江与此导洛熊耳皆非其源可如蔡氏解又按上谓止论山所在之县不论县名合于汉固已孰知又有山所在之县祗为县不合于汉县并山亦不真在此县如岷山为江源是也不可不极论之蔡传引地志岷山在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山县江水所出也岂不大谬汉湔氐道县在唐为松州广徳初陷吐蕃宋亦为吐蕃地今为松潘卫在成都府西北七百六十里岷山又在卫西北二百二十里曰大分水岭江源出焉或曰即古羊膊岭云相距五百八十馀里岂一地乎子鸿曰误自元和志汶山县载岷山而乐史因之蔡沈又因之余曰郭璞注山经已言岷山今在广阳县西江所出广阳晋所更汉汶山县之名者子鸿曰诚然余曰误尚不止此汉武帝元鼎六年置汶山郡于此县曰汶江已似专指此地或曰然则岷山不在茂州汶山县乎余考隋地理志汶山郡左封县有汶山临洮郡临洮县有岷山元和志岷州溢乐县南有岷山括地志岷山在溢乐县南连绵至蜀㡬二千里皆名岷山安在茂州不有岷山与但蔡氏以班志江水所出四字系西徼外之下者窜于今茂州汶山县之下此倒置其文辄失者是也然则集传当云何曰当作岷山地志在蜀郡湔氐道县西徼外江水所出唐为松州嘉诚县末陷于吐蕃本朝未复今茂州汶山县南有岷山江水则自徼外流入者
　　又按蔡传又引晁氏曰蜀以山近江源者通为岷山连峰接岫重疉险阻不详远近青城天彭诸山之所环绕皆古之岷山青城乃其第一峰也止首二句为足存馀乃杜光庭游青城山记语岷山连峰接岫千里不绝青城乃第一峰也又增出天彭诸山四句曾何当于经旨余欲取宋儒王氏炎曰江汉发源此州方江汉之源未涤水或泛滥二山下其地有荒而不治者今既可种艺知二水之顺治也又史记货殖传汶山之下沃野下有蹲䲭至死不饥汶山即岷山则岷山之宜树艺旧矣二条以补之
　　又按蔡传三苗国名在江南荆扬之间从史记吴起曰昔三苗左洞庭右彭蠡来洞庭属荆州彭蠡属扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州此说颇是今零陵九疑有舜塜云从史记舜葬于江南九疑是为零陵来则不是盖以宋舆地当作今道州宁远县有九疑山为舜所葬云塜旧本不从土至幽州止注北裔之地当引括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城今镇远军密云县也三苗在荆扬之间下亦当补曰今江州鄂州岳州皆古三苗地
　　又按寰宇记虽云真符县本汉安阳县地蔡传从之余駮其当作今金州汉阴县者盖以寰宇记又云汉安阳县在汉阴县西二十四里即今敖口东十里汉江之北故城是也指汉县治所在非汎汎其地而已余之駮集传也岂得已乎蔡氏于乐史书似未读遍又按和夷底绩蔡传一段纰缪实甚晁氏主水名言云夷水出巴郡鱼复县即汉志南郡巫县之夷水宋为巫山县此犹在荆梁二州之界然东去和川水㡬二千里二水不相距太远乎不可从蔡氏主地名言云严道以西有夷道或其地夷道即汉志南郡之夷道县宋为宜都县远在严道以东二千馀里岂以西乎且实是荆州域于梁州曷与乎尤不可从然则宜作何解曰寰宇记和川路在严道县界西去吐蕃大渡河五日程从大渡河西郭至吐蕃松城四日程羌蛮混杂连山接野鸟路沿空不知里数说者谓即书之和夷余谓水经注和读曰桓自桓水以南为夷书所谓和夷底绩也说似可从但今桓水无所考或曰晋地道记云梁州南至桓水疑指大渡河四川通志和夷今黎雅越巂等处案以郦注大渡河果桓水也则大渡河以南今建昌卫为宋艺祖以玉斧画而弃之者盖古和夷云
　　又按地名有前人所未详而后人渐知者从之可也有前人所不可知而后人彊以指实者阙之可也禹贡之蔡山是蔡山班志郦注并阙唐孔颖达司马贞并言不知所在而谓宋政和中欧阳忞出曰蔡山在雅州严道县可信乎及遍考隋唐地理志元和志通典寰宇记九域志严道无所谓蔡山也忞同时叶少蕴传禹贡复指严道县东五里周公山以当之又可信乎或曰然则蔡山终竟不知耶曰要就禹贡蒙山以求最为近之如太史河不知所在就九河间以求惇物山不知所在就汉武功县东以求虽不中不远而必凿凿指实恐涉傅会论笃者弗取矣
　　又按陈氏大猷曰古人举事必祭况治水大事乎然旅独于梁雍言之者盖九州终于梁雍以见前诸州名山皆有祭也旅独于蔡蒙荆岐言之者盖纪梁之山终于蔡蒙纪雍之山始于荆岐以见州内诸名山皆有祭也故下文复以九山刊旅总结之当采入集传
　　又按岷山为江源既得极论之而积石山为禹导尤不可不极论焉蔡传引地志积石在金城郡河关县西南羌中今鄯州龙支县界也非县非汉县并山非汉山之又一见乎汉河关县宣帝神爵二年置后凉吕光龙飞二年克河关凡四百五十七年为郡县后没入吐谷浑遂不复况积石又在其县西南羌中乎当在汉西海郡之外是真当日大禹导河处宋龙支县近在今西宁卫东南八十里为汉金城郡允吾县元和志积石山在龙支县西九十八里南与河州枹罕县分界枹罕县今临洮府河州治积石山在州西北七十里积石关则又在州西北百二十里所谓两山如削河流经其中是较禹所导之积石河隔千有馀里岂在其县界者乎黄子鸿曰积石山本在徼外自唐仪凤二年置积石军于靖边城始移其名于内地矣余曰不止此隋大业五年平吐谷浑置河源郡郡治古赤水城以境有积石山也尤移近内地矣然此乃小积石山即郦注之唐述山耳大小积石之名莫明辨于唐人故魏王泰曰大积石山在吐谷浑界小积石山在枹罕县西北张守节曰河自盐泽潜行入吐谷浑界大积石山又东北流至小积石山李弘宪曰河出积石山在西南羌中注于蒲昌海潜行地下出于积石为中国河故今人目彼为大积石此为小积石余癸丑秋客临洮欲策马寻小积石之河源亦不果嗟乎汉如段颎破西羌且斗且行四十馀日至河首积石山唐如李靖等攻吐谷浑靖逾积石山任城王道宗侯君集行空荒之地二千里乃次星宿川达柏海望积石山览观河源彼何人哉吾徒仰面看屋梁而著书不可以愧耻乎或曰然则蔡传当云何曰当作积石地志在金城郡河关县西南羌中积石山汉在羌中唐在吐谷浑界今河州枹罕县鄯州龙支县界有积石山虽河所经非禹所导者
　　又按蔡传引寰宇记只九河一条已多脱误矣云胡苏河在沧州饶安无棣临津三县无棣县乐史并未云有胡苏河又云鬲津河在乐陵东西北流入饶安原本乃乐陵西东北流入饶安徳州安徳有马颊河徳平有马颊河沧州乐陵亦有马颊止及滴河者何与鬲津河既见安徳又见徳州将陵而止云乐陵饶安又何也元和志止引其及马颊若徳州安徳有鬲津河将陵有鬲津河棣州阳信有钩盘河槩不之引通典止引其及覆鬴若安徳有马颊河沧州东光有胡苏河亦不之引且蔡氏过矣九河阔二百馀里长约四百里岂一二县所能了此一河哉势必分播多县扬波注海也明矣
　　又按蔡传涂山国名在今寿春县东北此用杜氏左注据寰宇记当作在今濠州锺离县西九十五里甘地名有扈氏国之南郊在扶风鄠县鄠县自元魏改属京兆郡唐为府宋因之当作在今京兆府鄠县五子之歌穷国名当补引水经注在平原郡鬲县今徳州安徳县也盘庚下郑氏曰东成皋南轘辕西降谷降谷不知所在予疑即今永宁县北六十里之三崤山亦曰二崤杜预谓二崤间南谷中谷深委曲两山相嵚故文王以之避风雨又永宁县西北七十里有崤底崤谷之底也亦与降字义协牧地名在朝歌南即今卫州治之南也牧野在朝歌南此用司马彪语即今卫州治之南乃蔡氏自语则错卫州治卫县可曰牧野在卫州治之南自唐初卫州久移治于汲县当作即今卫州治之北尔庸濮在江汉之南庸即上庸今属郧阳府房县庸当在江之北汉之南妹邦即诗所谓沬乡当补一句曰今濬州卫县也奄杜预曰不知所在当云在兖州曲阜县古奄国南巢地名庐江六县有居巢城当作今庐州巢县有居巢城六西汉县名不隶庐江郡隶庐州郡东汉已改名曰六安六安距居巢相隔约三百里镐京在京兆鄠县上林即今长安县昆明池北镐陂下句是上上林二字当衍丰在京兆鄠县即今长安县西北灵台丰水之上灵台下脱乡字之上原本乃上游二字
　　又按蔡传煞有不可晓处徐州云徐州之土虽赤而五色之土亦间有之故制以为贡元和志明云徐州彭城郡开元贡五色上各一斗寰宇记徐州岁贡五色土各一斗彭城县北三十五里之赭土山即出此土较著如此舍之不引而想像言之何与与淮白鱼正相反茅氏瑞徴曰此州制贡大略并供礼乐之用又曰禹濬畎不遗穷谷以岱畎羽畎知之又曰徐州土五色雉羽亦五色物华土产适相符合岂天壤灵气有独钟而禽鸟亦得气之先也与皆当采入集传又按考汉郊祀志平帝时于官社后立官稷令徐州牧岁贡五色土各一斗始知元和志直本此一句则开元制贡亦应为社用尔
　　又按震泽之解惟宋叶少蕴上与周礼合又与班志合自与魏晋间伪孔传不合余劝徐司冦收入一统志吴县中叶氏曰孔氏以大湖为震泽非是周官九州有泽薮有川有浸扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州泽薮为具区其浸为五湖既以具区为泽薮则震泽即具区也太湖乃五湖之总名耳凡言薮者皆人资以为利故曰薮以富得民而浸则但水之所钟也今平望八尺震泽之间水弥漫而极浅与太湖相接而非太湖自是入于太湖自太湖入于海虽浅而弥漫故积潦暴至无以泄之则溢而害田所以谓之震犹言三川皆震者然蒲鱼莲芡之利人所资者甚广亦或可堤而为田与太湖异所以谓之泽薮他州之泽无水暴至之患则为一名而已而具区与三江通塞为利害故二名以别之禹贡方以既定为义是以言震泽而不言具区也又按寰宇记煞有不可晓者既知北条荆山班注于左冯翊怀徳县下但当求汉怀徳县所在则知禹贡荆山所在奈何耀州富平县西南十一里怀徳故城曰非汉怀徳县也又于富平县之掘陵原复实以尚书禹贡荆山谓此不自相矛盾乎县非汉县将山仍汉山乎及予讨论同州朝邑县有怀徳城曰汉县在今县西南三十二里怀徳故城是证以班注荆山下有彊梁原原乐史谓之朝坂也班注怀徳有洛水东南入渭乐史谓城在渭水之北也历历不诬独不载有荆山耳其实荆山即在此汉郊祀志黄帝采首山铜铸鼎于荆山下晋灼注荆山在冯翊怀徳县皇甫谧帝王世纪禹铸鼎于荆山在冯翊怀徳之南有荆山今其山下有荆渠郦道元水经注怀徳县故城在渭水之北沙苑之南禹贡北条荆山在南山下有荆渠即夏后铸九鼎处也余因悟此当为禹铸鼎处无论方士公孙卿之徒附会黄帝以学仙先禹而铸鼎即果铸鼎亦当在湖县为今阌乡县地不在此晋灼注不如皇甫郦二说之确一帝一王各有一荆山耳或曰子知郦注仍有两怀徳城乎曰实一耳见沮水条内沮水迳怀徳城之南泽泉水迳怀徳城之北均乐史所谓怀徳在富平县者道元固未与在今朝邑县者混而一矣
　　又按复讨论得史记正义引括地志荆山在雍州富平县今名掘陵原是承讹已久隋地理志亦载富平县有荆山又得绛侯世家引括地志怀徳故城在同州朝邑县西南四十三里里数较乐史不合应是县治有移余曾客朝邑数日觉其治基颇高乃置诸彊梁原之上说者谓原即荆山北麓则可以知荆山所在矣或问后汉郡国志怀徳已省城何以有二余曰乐史固有言矣盖后汉末及三国时因汉旧名于此立县为名晋移富平来治后魏复徙去故有故城存焉怀徳一移并禹时临河之荆山亦没而不见矣岂不异哉
　　又按蔡传莱夷作牧作牧者言可放牧不如陈氏大猷曰作谓耕作牧谓刍牧夷人以畜牧为业见禹之功及走兽也当采入集传
　　又按疏必遵传唐人定例也然传有分明说错疏至欲改古郡县方向以从之噫其甚矣伪孔传菏泽在胡陵胡陵二字错当依班志作在定陶东孟猪泽名在菏东北东北二字反当依地图作在菏西南如是而传合矣疏亦可以无言矣惟宜引晋阚骃十三州记曰不言入而言被者明不常入也水盛方乃覆被矣奈何传既不尔疏复傅会至以郡县之名随代变易古之胡陵当在睢阳西北故得东出被孟猪也岂有是理湖陵故城古今一也在鱼台县东南六十里沛县西北五十里交境处余曾亲过之问距定陶之菏泽约㡬三百里彼岂知菏泽在定陶东孟猪在睢阳东北二泽相通距仅一百四十里哉近代王恭简樵和合左氏为之解曰孟猪之薮可田则有水草而浅涸时多故导菏泽之溢时乎被孟猪不常入也或言导菏泽又导孟猪故言及非也泽无言导者此二泽相通故可以导此之溢被彼之地故言导也茅氏瑞徴则云此处逗出一导字为下文导山导水张本要见禹之治水全以疏导为事亦通
　　又按宋傅氏寅禹贡集解引许氏说文曰菏泽水在山阳胡陵与安国传同而班固以为在定陶何也盖在定陶者其泽也在胡陵者其流也其流东与泗合正在今单州之鱼台鱼台在单之东北百里而近古胡陵地也分别菏水与菏泽所在不同班许二氏殊涂同归余因悟伪孔传在说文后菏泽在胡陵正本说文来但误脱一水字书出魏晋间又得一证又按马郑王本荥波波并作播伏生今文亦然惟魏晋间书始作波与汉书同余向谓其书多出汉书者此又一证然安国解犹作一水非二水以为二水自颜师古始宋林之竒本之以周官尔雅为口实蔡氏又本之下到今余尝反复参究而觉一为济之溢流一为洛之枝流两不相蒙而忽合而言之与大野彭蠡同一书法不亦参杂乎抑岂禹贡之变例乎善夫傅氏寅曰上文言导洛此则专主导济言不当又泛言洛之支水职方所记山川非治水次第不必泥也且郑注职方氏其浸波波读为播引禹贡荥播既猪仍当作播证一贾公彦疏案禹贡有播水无波仍当作播证二小司马引郑氏曰今塞为平地荥阳人犹谓其处为荥播仍当作播证三山海经娄涿之山波水出于其阴今本波本作陂非属波水证一惟郦注引作波然亦出于山非出于洛者非属波水证二水经洛水又东门水出焉注云尔雅所谓洛别为波也惟此堪引然余考门水下流为鸿关水今谓之洪门堰在商州雒南县东北至灵宝县而入河何曾见水猪为泽乎非属波水证三余又谓豫州之水惟洛与济为要害他若桐柏淮之导已尔若洛汭河之过已尔淮之治大书于徐之淮其乂河之治大书于兾之覃怀底绩固有不必复书于本州者曰既入曰既猪曰导曰被而豫州之水已毕治矣
　　又按蔡传伊瀍涧水入于洛而洛入于河此言伊洛瀍涧入于河者四水不相合而各入河者盖四水并流小大相敌故也或疑四水那得相敌洛毋论伊颇大涧次之瀍又次之余曰蔡传正妙有体会盖二水势均相入谓之会导洛文于涧瀍曰会于伊曰会虽瀍水源短然洛诰曰我乃卜涧水东瀍水西鱼豢典略曰洛与伊瀍二水为三川非以其势相敌乎且豫州内四水并列下文导洛则以洛为主所谓古人文多互见也传尚未及此
　　又按胡朏明笃爱蔡传载林氏曰河济下流兖受之淮下流徐受之江汉下流扬受之青虽近海然不当众流之冲但潍淄二水顺其故道则其功毕矣比之他州用力最省者也举以告余余深以为然后始觉欲改作河下流兖兾受之济下流兖青受之淮下流徐扬受之于青虽近海之下增一句曰惟济于此入接然不当众流之冲句更确朏明又谬以余为然又按郑端简晓言江汉二川源于梁委于扬而荆州其所经此说江则得说汉失之汉水自陜西白河县流入经郧阳府治南历均州及光化县之北榖城县之东又东至襄阳府治北折而东南经宜城县之东又南经安陆府治西上除白河下除钟祥馀并禹贡豫州之域以在荆山之北也安得遗愚欲改正之曰江所历之州曰梁曰荆曰扬汉所历之州曰梁曰豫曰荆
　　又按正蔡传之讹如埽败叶愈埽愈多更以兾州言之引曾氏曰覃怀平地当在孟津之东太行之西涞水出乎其西淇水出乎其东案郦注河水迳怀县南济水故道之所入与成皋分河水怀县在今怀庆府武陟县界当云覃怀在孟津之东少北太行之正南济水出其西淇水出其东若涞水远在今保定府涞水县即巨马河或曰恐系讹写然检明初刘三吾本仍是涞水出乎其西引晁氏曰今之恒水西南流至真定府行唐县东流入于滋水又南流入于衡水非古迳矣案汉志恒水出上曲阳县恒山北谷东入滱水经滱水过上曲阳县北恒水从西来注之郦注滱水又东恒水从西来注之自下滱水兼纳恒川之通称焉即禹贡之恒卫既从也所以薛氏谓恒水曰东流合滱水至瀛州高阳县入易水最合以滱得兼称恒故蔡传引此便足不当复赘以晁氏云云全与水道不合或曰安知晁氏时不尔然检元和寰宇二书恒水并阙新辑一统志宛与班氏薛氏说同引晁氏曰卫水东北合滹沱河过信安军入易水东北当作东南不尔便衍北字蔡氏自云盖禹河自澶相以北皆行西山之麓颇是但以北二字宜衍至云古河之在贝兾以及枯洚之南率皆穿西山踵趾以行讹不可胜言案寰宇记贝州领县五绝无一山冀州领县八惟信都有历山亦小小冈阜耳河从此行何尝有山蔡氏岂能以意造山耶盖贾让策河西薄大山东薄金堤金堤在汉白马黎阳县宋河渠志禹故渎尚存在大伾太行之间则古河从澶相行可分为东西若折从贝冀之间过河则分南北矣宁得云穿西山踵趾耶且枯洚原自西南而东北历贝之经城冀之南宫信都武邑武邑即河北过洚水处如何下以及二字又下文隋唐云云案汉广河县隋仁寿初改曰象城大业初改曰大陆唐武徳四年复改曰象城天宝初改曰昭庆当隋之时无昭庆县也安得云隋改赵之昭庆以为大陆县乎旧唐志先天二年分饶阳鹿城界于古𨜔城置陆泽县新唐志陆泽先天二年析饶阳鹿城置安得止云唐割鹿城置陆泽乎末引程氏曰冀州北境其水如辽濡滹易皆中高不与河通故必自北海然后能达河也辽濡等水诚哉其中高但此指岛夷以皮服来者贡道自由北海入冀之逆河及兖之九河而至帝都无所须辽濡等水何烦辞费又曰碣石沦入海已去岸五百馀里审如是当自昌黎县南黑洋河泛海虽至六七百里无所谓此山则此语尤不足信永平府人实云
　　又按蔡传大陆云者四无山阜旷然平地解最妙谓杜佑李吉甫以邢赵深三州为大陆者得之予征诸通典元和志良然因思于此平地有泽焉人遂名之大陆泽非大陆一片土尽为泽薮也果尽泽薮水患虽平人可得而耕作乎故知大陆在禹贡主地言在尔雅指薮言不得合而一之合而一之自班氏地理志禹贡大陆泽在钜鹿县北始果尔经文当作北过大陆至于洚水何则枯洚渠在贝冀二州今在钜鹿县大陆泽之北故经文既是北过洚水至于大陆其必不属枯洚渠可知尝遍考载籍然后知洚水为浊漳大河导至古邺县东迤而东北行孔安国传漳水横流入河马贵与漳水横流入河在广平府西北肥乡县界通典禹贡衡漳在广平郡南肥乡县界肥乡去古邺县约百五十里漳当由此入非复有入海之事亦非如班志至阜城始入河河先过漳水次至邢赵深之大陆历历皆合道元所谓推次言之也又谓河之过洚当应此矣下至大陆不异经说水经注绛水发源屯留下乱章津是乃与章俱得通称张守节两解禹贡并云降水源出潞州屯留县西南宋张洎讲求汴水云禹贡降水即浊漳之三说者圣人复起不能易也又水经注鬲般列于东北徒骇渎联漳绛徒骇河之经流漳绛即其北过之水也抑思钜鹿自地名非泽名应劭曰鹿者林之大者也汉以此氏其县大陆泽方为泽亦与广河泽不得合而一之合而一之汉不以广河别氏县矣故元和志一在钜鹿县西北五里一在昭庆县东二十五里昭庆县今真定府之隆平余祖之弟实迁其地云
　　又按唐孔氏疏漳水横流入河故曰横漳曾氏曰河自大伾北流漳水东流注之地形东西为横南北为从河北流而漳东注则河从而漳横矣此二条当采入集传引班志郦注止当及东至邺合清漳不必及东北至阜城入大河句盖此乃河既徙之新道非禹故道禹故道若此则漳斜流入河矣何名横漳蔡氏似全昧此
　　又按王横言往者天尝连雨东北风海水溢西南出寖数百里九河之地已为海所渐矣是说也郦氏述之程大昌主之蔡氏载入集传非之者已四起愚以为特九字讹若作逆河之地已为海所渐矣妙何可胜言盖自平原以下天津以上皆古九河之道抵天津已是尽头无复有地可著逆河乃汉代然也道元曰昔在汉世海水波襄吞食地广当同碣石苞沦洪波碣石现存止逆河沦海耳朏明曰神禹复生定以子为知言
　　又按禹厮二渠载河渠书太史公尚所目睹二渠之解有二一孟康白其一出贝邱西南南折者也其一漯川南折二字大有讹阙不如郦道元解一则漯川则今所流也一则北渎王莽时空故世名是渎为王莽河也二渠皆自长寿津以引其河长寿津在大伾山之东今滑县东北是至河之经流则太史公谓北载之高地过降水以入于勃海者余尝反复参考而觉漯者河之枝流兖之贡道著于经文见于孟子复何可疑独北渎经贝邱西南行于禹未有所考忽思王横曰禹之行河水本随西山下东北去周谱云定王五年河徙则今所行非禹之所穿也似专指北渎言则此渠也其周定五年所徙之新道乎河自此徙山足之经流乃绝定王五年己未至新莽篡汉戊辰凡六百一十年莽以元城是其冡墓所在北渎废不复治盖河当禹贡时一经流一支渠也周定五年后一新流一故渎也逮王莽后新流遂空而故渎不改上下二千二百八十六年间河之变如是当太史公时书未尽出如周谱之类或未及见不知北渎非禹所穿遂并以为禹有二渠加以武帝亲临塞决筑宫作歌荣观史策曰二渠复禹旧迹孰敢不以之为然试问上道河北行禹河本缘西山足以行元封间然耶否耶此为禹迹定王五年所徙者岂又别一道耶漯川入海在千乘县马常坈千乘故城在今高苑县北二十五里北渎名王莽河流至阜城县漳水注之至章武入海章武今名乾符镇在沧州东北此太史公所睹二渠若上所云贝邱西南南折折则必入漯川不尔将从何以入海孟康之不可信如此故曰有讹阙也
　　又按梁书刘杳传王僧孺被敕撰谱访杳血脉所因杳曰桓谭新论云太史三代世表旁行邪上并效周谱以此而推当起周代则上王横引周谱定王五年河徙即此谱也太史公曰殷以前诸侯不可得而谱周以来乃颇可著又曰太史公读春秋历谱谍周谱盖迁所读或者于河徙事未及讨论古人读书尽有疏略者
　　又按水经注河水条凡五叙至长寿津二渠而止下便及大河故渎故渎皆周汉以来之新道非禹河故道也然中有至于大陆北播于九河经文及注一段上不与元城县沙邱堰相次下不与沙邱堰南屯氏河出焉相次分明经注别有及禹河故渎者惜不尽传耳偶闻于黄子鸿子鸿惊曰某读水经注三十年从未闻此论遂简以示之又漯水条叙至末郦氏引淮南子曰云云亦为至碣石入海作注与经文河水又东分为二水不合参以浊漳水条详北过洚水是禹河自大伾以下至入海处了了然见于水经注但或当日有意互见或后人任意错简尝闻冯开之以经注相淆间用朱墨勾乙未曾卒业使果成篇定尔可观
　　第九十四
　　自有禹贡以来以冀州为尽帝畿之地他州无涉果尔帝城之外四面各广五百里何以解周惟都于镐僻居一隅势不得不东西长南北短绝补而成千里若冀中土也尧当洪水既平之后分疆经野廓然一新是乾坤再辟时也何所复碍而不截然方正以与经文合示宅中图大之规模于万世哉尧都平阳其故城在汾水之西今府治白马城西南括地志云平阳城东面尧筑者是以是为中东至河南彰徳府六百里六百里古五百里也南至河南河南府卢氏县东南界六百里跨入豫州西至陜西延安府鄜州六百里跨入雍州北至山西太原府西静乐县南界六百里东南到河南开封府许州南界亦跨入豫州西南到陜西西安府镇安县界亦跨入雍州西北到延安府米脂县西北榆林卫界亦跨入雍州东北到直隶真定府如是而后画然井然号称甸服其最为左验者甸服有赋而无贡冀果尽畿内不应有岛夷皮服之文案图经今辽东朝鲜之属古岛夷也浮渤海由碣石而入贡远距平阳三四千里正兾东北边之地则兾不尽属甸服而甸服亦不尽于兾明矣周惟僻故从雍至豫尧惟方故兼有冀豫雍禹以山川定九州之域随其势以四方之土画帝畿惟其形各有取尔也窃以此为禹贡第一义特发之自今日云按林氏于豫州曰周官载师漆林之征二十而五周以为征而此乃贡者盖豫州在周为畿内故载师掌其征而不制贡禹时豫在畿外故有贡也推此义则冀不言贡者可知或举此段以难予予曰是不难辨豫之域大矣漆林在禹之畿内与入二十而五之征在畿外与制贡与兖州同不观河东盐池沃饶甲天下乎彼青州且贡盐而此乃不贡以其在甸服入厥赋上上错之中耳不然地敢爱其宝人敢藏其货哉凡考古须会意于文字之外不得拘以字面兾亦第无贡字耳皮服较卉服何殊
　　又按周服里数倍于禹服是古今一大疑义解者有二一贾公彦曰若据鸟飞直路此周之九服亦止五千若随山川屈曲则禹贡亦万里彼此无异也一易祓曰禹五服帝畿在内帝畿千里而两面各五百里数其一面故曰五百里甸服自甸至荒皆数一面每面各五百里总为二千五百里两面相距凡五千里职方氏所载则王畿不在九服之内自方五百里之侯服至方五百里之藩服其名凡九九服每面各二百五十里通为二千二百五十里两面相距通为四千五百里并王畿千里通为五千五百里增于禹者五百里之藩服耳然禹九州之外咸建五长东渐西被即成周藩服之域其名虽增而地未尝增也金仁山本后解益引伸之曰考诸经文甸服方千里而田五百里是举一面计之周官方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两面通计之然则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也遂觉易氏说为定
　　又按宋张氏子韶不知舜典分于尧益稷分于皋陶及大禹谟晚出各作一论多傅会而禹贡论一篇真能发千古所未发余赏而录于此曰此一篇以为史官所纪耶而其间治水曲折固非史官所能知也窃意禹敷土随山刊木奠高山大川此史辞也禹锡玄圭告厥成功此史辞也若夫自冀州至讫于四海皆禹具述治水本末与夫山川之主名草木之生遂贡赋之高下土色之黑白山之首尾川之分𣲖其所以弼成五服声教四讫者尽载以奏于上藏之史官略加删润叙结成书取以备一代之制作而谓之夏书然其间称祗台徳先不距朕行此岂史辞哉此禹之自言也自称祗我之徳不违我之行而不知退让安在其为不矜伐哉曰古之所谓不矜伐者非如后世心夸大而外辞逊也其不矜伐者在心其色理情性退然如无能之人不言而天下知其为圣贤至于辞语之间当叙述而陈白者亦不可切切然校计防闲如后世之巧诈弥缝也使其如后世之人中外不相应岂能变移造化成此大功哉某因以发之然此书所纪事亦众矣而谓之禹贡其间言赋亦详矣乃不略及之何哉曰此史官名书之深意也其意以谓昔者洪水茫茫九州不辨民皆昏垫今一旦平定四海使民安居乐土自然怀报上之心以其土地所有献于上若人子具甘旨温凊之奉于慈亲焉此民喜悦之心也名篇之意其在兹乎故不及赋以言名虽曰赋亦非强为科率使民不聊生也其喜悦愿输亦若贡物然此所以綂名之曰贡也意其深哉呜呼山川道里水土细微事亦大矣而其名篇乃以民心为言则圣贤之心盖可知矣其意如此岂班马所能及哉第九十五
　　苏氏书传浮于淮泗达于河不知河古本作渮曰禹贡九州之末皆记入河水道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意其必开汴渠之道以通之汴渠当时已具世谓创自隋炀帝非而杜预与王濬书固言自江入淮逾于泗汴溯河而上振旅还都矣愚尝反复考论郁积累年一旦发寤于中而叹苏氏真如所云学者考之不详耳禹贡济入于河南溢而为荥而陶邱而渮而汶而海此禹时之济渎发源注海者也抑所谓出河之济不与河混者也史记河渠书禹功施乎三代自是之后荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗会此禹以后代人于荥泽之北下引河东南流故水经谓河水东过荥阳县浪荡渠出焉者是亦引济水分流故汉志谓荥阳县有狼汤渠首受泲东南流者是又自是之后代有疏濬枝津别渎不可胜数则郦氏注所谓荥波河济往复迳通者也虽然其来古矣苏秦说魏襄王曰大王之地南有鸿沟则战国前有之宣公十二年晋楚之战楚军于泌泌即汳水则春秋前有之尔雅水自河出为灉灉本汳水则尔雅前有之然莫不善于道元之言曰大禹塞荥泽荥泽莽时方枯岂禹塞之乎又曰昔禹塞其淫水而于荥阳下引河荥阳河非禹引而谓禹之时遽有乎余是以断自河渠书参以荥阳下引河不见禹贡之书为出禹以后颇自幸其考比苏氏差详矣
　　按向主杜氏释例郭景纯注证郦氏济复出河之南为可信然其误不自杜君卿始唐章怀太子贤曰济水东流径温县入河度河东南入郑州又东入滑曹郓济齐青等州入海即此渠也王莽末旱因枯涸但入河内而已见循吏𫝊注因思杜郭并言今济水自荥阳卷县卷县故城在原武县西北七里又言东经陈留则指其所领封邱县封邱今县治余尝往来封邱阳武原武间质以郦注南济水盖经阳武县封邱县之南者北济水盖经阳武县封邱县之北者问其土人济水何在曰亡矣案其故牒皆以为大河既决其堙也久矣然后叹章怀君卿之言固未为无稽矣或曰封邱县南八里有翟沟一名白沟其水澄澈可鉴人以为济水馀流也果尔亦不出自河者也昔金初河始南徙不经濬县界范成大北使录云濬州城西南有积水若河盖大河剰水也吾谓济水亦犹是乎郦道元当南朝为齐梁人章怀太子注史成为仪凤初相距一百七十馀年意济渎复枯如莽时故事必在此百七十年间呜呼此何等灾变史官阙载所失独潼关一事而已哉犹幸遗文逸句历历可寻王莽后枯而复通唐高宗前通而复枯咸出天数夫岂人谋余特著此论一主一偏𦕅为范阳京兆两家之调人尔
　　又按王景列传建武十年阳武令张汜上言河决积久日月侵毁济渠所漂数十许县后三十六年为永平十三年汴渠成诏曰今河汴分流复其旧迹陶邱之北渐就壤坟春秋桓公十有八年杜注泺水在济南历城县西北入济哀公十有三年陈留封邱县南有黄亭近济水左氏僖元年杜注汶水出泰山莱芜县西入济僖三十一年济水自荥阳东过鲁之西至乐安入海哀二十七年濮水自陈留酸枣县傍河东北经济阴至高平入济皆足为河南之地仍有济渎之证
　　或问许敬宗对唐高宗之言济潜流屡绝非一绝于王莽再绝于唐以前之征乎余曰否许第言济甚微细耳章怀贤外惟李弘宪言济水自王莽末入河同流于海则河南之地无济水矣自后所说皆习旧名自后所说则郓州须昌县济水去县西二里卢县济水在县东二十七里齐州全节县济水在县北四十里章邱县济水西去县十七里临邑县济水西去县四十里临济县济水在县南二十里长清县济水北去县十里丰齐县济水西去县二十六里淄州长山县济水西北去县三十五里邹平县济水南去县三十五里济阳县济水在县南高苑县济水北去县七十步者是然未言实为何水惟杜君卿言济水因王莽末旱渠涸不复截河过今东平济南淄川北海界中有水流入于海谓之清河实渮泽汶水合流亦曰济河盖因旧名非本济水也然后知为汶水质以余足之所蹈目之所击今历城县北有大小二清河大清河乃汶水由济故渎以行于钦齐乘谓之古济而今汶其实东平历下诸泉悉入此河则仍是济水之溢流不得谓全为汶水至入海处元和志有二道一在青州博昌县东北杜君卿却云旧泲合在此县界今无一在棣州蒲台县俗呼为鬭口淀正元以前入海处也小清河乃泺水即今趵突泉盖济之伏地而突出者流至华不注山东北入大清河伪齐刘豫导之东行分一支为小清河经高苑博兴至乐安马车渎入海马车渎则班志齐郡钜定县马车渎水是也大小二清局中诸公为之龂龂者屡年余谓使朱文公闻之应笑不独会礼之家名为聚讼已也窃以征济渎者当取于斯
　　又按郑康成书注云今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在其县东或问此非康成时河南无济之切证乎何杜元凯郭景纯张处度三家所见之济水与郑不合何也余曰道元明言后水流迳通不与昔同则今塞为平地者乃禹贡时溢为荥之地三家所云则出河之济之新道也何相碍之有续考得顺帝纪阳嘉元年二月诏遣王辅等持节诣荥阳尽心祈焉注济水四渎之一至河南溢为荥泽故于荥阳祠焉袁绍传将伐操宣檄曰青州涉济漯注绍长子谭为青州刺史济漯二水名五行志殇帝延平元年注引袁山松书曰六州河济渭雒洧水盛长泛溢伤秋稼邓艾传宜开河渠引水溉田又通运漕之道乃著济河论以喻其指慕容儁载记遣弟恪讨段龛于广固遇龛于济水之南慕容超载记是岁河济冻合而渑水不冰至诸葛攸率水陆二万讨儁入自石门屯于河渚苻坚伐晋运漕万艘自河入石门达于汝颍石门荥口石门也正为济水其不枯绝可知宋书符瑞志文帝元嘉二十四年二月河济俱清鲍照传河清颂序所云长河巨济异源同清澄波万𡐍洁澜千里是也孝武帝孝建三年九月济河清大明五年九月河济俱清魏书灵征志显祖皇兴三年正月河济起黑云广数里掩东阳城上如夜隋书五行志后齐河清元年四月河济清北齐帝纪所云青州刺史上言今月庚寅河济清以河济清改大宁二年为河清是也北史齐本纪武成帝河清二年六月齐州上言济河水口见八龙升天周本纪宣帝大象二年二月荥川有黑龙见与赤龙鬭于汴水侧魏叔孙建传建与长孙道生济河而南宋将王仲徳等自清入济东走青州凡十八条皆济水也皆王莽以后也抑足见事之有者愈证而愈出愈出而愈确余尤惜司马文正通鉴号有书契以来所无亦沿袭君卿说谓济久枯于北齐大书河济清者易作河水清不知济字何缘讹为水不唯此也于毛穆之传之济郄超传之济皆易作清水以菏泽汶水合流之清河以当之不知此真济水也非如君卿说亦曰济水也嗟乎地学之不精乃致妄窜于史学如是哉
　　又按蔡传引唐李贤谓济自郑以东贯滑曹郓济齐青以入于海不及王莽末枯涸等语似唐见有此水引本朝乐史谓今东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河不实指菏汶二水语不全且本出通典非寰宇记也宋人毎好改节往籍以就己说却失古人本意此其一云
　　又按蔡传莱夷引颜师古曰莱山之夷齐有莱侯莱人即今莱州之地余因悟齐世家封太公于营邱营邱边莱莱侯与之争营邱莱人夷也则当在今昌乐县东南五十里营邱城班志北海郡营陵县下应劭注师尚父所封是也至临淄县西北二里有营邱城齐献公所徙班志齐郡临淄县下自注师尚父所封非也盖地本临淄亦复谓之营邱者犹晋迁于新田而仍谓之绛楚迁于鄀而仍谓之郢班氏又言临甾名营邱终属认为一地亦非献公先一世胡公都薄姑薄姑在今博兴县东南括地志云青州博昌县东北六十里则县治徙矣窃以言齐三都者取征于此又按顾氏肇域记解潍淄其道曰潍水出今莒州箕屋山东北流迳箕县故城西故汉志谓潍水出琅邪郡箕县东北过昌邑县又东北入于海故汉志谓北至都昌入海左传襄十八年晋师东侵及潍潍字与禹贡同而地理志字或省水作维琅邪郡朱虚县箕县下并作维是也或省系作淮灵门县横县折泉县下并作淮是也篇首引禹贡惟甾其道又作惟一卷之中异文三见后人误读淮为淮沂其乂之淮遂呼此水为槐河矣某亲历其地始能辨之
　　又按乐安县志海滨广斥谓如今高家港〈即汉志马车渎〉以往即其地都无所生妇人有白首而不识五稼岁时盘荐惟鱼飧尔知府朱鉴诗云海若生潮成碧浪天如不雨尽黄尘可堪二月无花柳踏遍孤村不见春又按孔疏引地志淄水出泰山莱芜县原山东北至千乘博昌县入海海字自讹又地志汶水出泰山莱芜县原山西南入济蔡氏于汶出原山下增之阳二字犹可于淄出原山下增之阴二字不可盖于钦齐乘谓淄出今益都岳阳山东麓地名泉河古莱芜地岳阳即原山山连亘莱芜淄川益都三县境夫既出东麓谓之之阴可乎蔡不过以下文东北字生出阴西南字生出阳不知东北西南乃指二水所从入处非发源此增一字辄失者是也
　　又按余久而始悟云梦在周官可名曰泽薮唐虞时不尔何以见之果为荆之泽也则与兖之雷夏徐之大野扬之彭蠡及震泽豫之荥及波渮泽及孟猪雍之猪野也一例经文当书曰泽曰猪曰底定或导或被矣岂得曰土如桑土曰作如大陆曰乂如蒙羽及岷嶓也哉既书曰土曰作乂其非为水之锺也明甚善乎邵文庄宝曰云梦泽欤非泽也果宜泽而土焉而乂焉其将能乎纵能之其得谓行所无事乎周职方氏泽之可也余因数禹治水成功至周公作礼时凡一千一百六十九年时代有改易陵谷有迁变其不得以后之概前今之格古也抑又悟大陆自原隰广阿自泽薮淮南子合而一之者亦似是而非与又按蔡传沱潜既道曰若潜水则未有见也读之不觉失笑寰宇记干徳三年升唐白洑征科巡院为潜江县九域志潜江县在江陵府东北一百二十里宋地理志江陵府潜江县次畿焉得云未见案明承天府志汉水自钟祥县北三十里分流为芦洑河迳潜江县东南复入于汉尔雅水自汉出为潜其实荆州府志云潜水经潜江县界东南入大江为是至隋志南郡松滋县有涔涔古潜字史记夏本纪正作涔说者引以证禹贡亦非此涔水不出自汉郑氏书注曰潜则未闻在康成时或可岂有至南宋后而为此等语哉
　　又按蔡传引曾氏徐州水以沂名者非一郦道元谓水出尼邱山西北径鲁之雩门亦谓之沂水水出太公武阳之冠石山亦谓之沂水读之亦失笑水经注泗水下有沂水果出尼邱山西北曾点所欲浴者沂水北对稷门稷门即雩门对也非径也沂水下有三沂水皆别之曰小一出东莞〈今本误作苑〉县黄孤山西南流迳其县北西南注于沂一沂水迳临沂故城东有治〈今本误作洛〉水注之水果出太山南武阳县之冠石山世俗谓此为小沂水但蔡讹山为公武阳上脱南字下脱县字于钦作齐乘时犹仍为小沂水愚过费县土人则呼浚河在其县西北八十里一沂水于下邳县北西流分为二水其迳城东屈从县南注于泗者谓之小沂水并前为四沂水固莫有大于出泰山盖县也者
　　又按蔡传引水经济水至乘氏县分为二南为菏北为济是不待云旋接郦道元谓一水东南流一水东北流入钜野泽则是二水齐赴钜野泽与道元原文不合原文曰其一水东南流此指经之南为菏水其一水从县东北流入钜野泽此指经之北为济渎两不相蒙蔡氏祇缘明泽所聚者大故并入二水不知菏水东南流经昌邑金乡县即今金乡县在钜野泽之南相去百馀里此省一字辄失者是也
　　又按寰宇记磬石山在淮阳军下邳县西南八十里禹贡泗滨浮磬孔传水中见石可以为磬案泗水中无此石其山在泗水南四十里今取磬石上供乐府声清亮大小击之皆然与安国说不同恐禹治水之时水至此山矣此正所谓不以今格古后概前者最是今则在凤阳府宿州灵壁县北七十里马公骕云又按峄阳孤桐有谓此峄为邹峄山在今邹县东南二十里有谓此为葛峄山在今邳州西北六里余则以刘昭葛峄山注山出名桐伏淊北征记曰今槃根往往而存证禹贡当在此抑曾亲至其地云
　　又按蒙羽其艺蒙即论语之东蒙山自元和志谓蒙山在费县西北八十里东蒙山在费县西北七十五里是以蒙与东蒙为二山而东蒙在蒙山之东五里尔土人今犹承讹余则以汉志蒙阴县注禹贡蒙山在西南有祠颛臾国在蒙山下证其为一山
　　又按蔡传引水经曰漾水出陇西郡氐道县嶓冡山东至武都常璩曰汉水有两源此东源也即禹贡所谓嶓冡导漾者其西源出陇西西县〈二字今增〉嶓冡山会泉始源曰沔迳葭萌入汉东源在今西县之西西源在今三泉县之东也郦道元谓东西两川俱出嶓冡而同为汉水者是也水经原文乃东至武都沮县为汉水兹节去五字语不完会泉始源曰沔泉乃白水二字始源曰沔当移在迳葭萌入汉之下华阳国志可证至迳葭萌入汉是西东两汉水异源同流宇宙间水之大者不可不极论焉郦道元虽前引庾仲雍汉水南至关城合西汉水之文及自历次津流止云又西南迳关城北除水流入焉不云及东汉是二水不合者一关城今阳平关在宁羌州西北八十里州北九十里为嶓冡山漾水所出东流入沔县界西汉水则在州西自略阳县流入又西南入四川广元县界是二水不合者二经文岷嶓既艺导嶓冡至于荆山山为梁州之山嶓冡导漾东流为汉则水即为梁州之水与汉西县在雍州地西汉水即出在雍州地者原不相涉岂得以后代同名之水上混圣经是二水不合者三梁州贡道浮于潜潜郑康成注为西汉水逾于沔沔即东汉两水中有间阻不能以舟通行故经文曰逾是二水不合者四其彊为附合者一误于班固再误于常璩班固曰西县禹贡嶓冡山西汉水所出多却禹贡二字此盖别一嶓冡为西汉水源与郦注亦雅合常璩曰迳葭萌入汉今宁羌州有三泉故城金牛废县皆古葭萌地何曾见两川同注异者直至魏收撰地形志曰嶓冡县有嶓冡山汉水出焉此地方显此名前此仅班志有于西县水经有于氐道县耳何禹贡三千年后始知当日导漾实在此地故世翻滋拟议或曰通典云嶓山在汉中府金牛县寰宇记嶓冡在三泉县东二十八里既知漾水出此则亦知汉氐道县所在何以谓氐道无考尝质诸黄子鸿子鸿曰宋三泉县今宁羌州也为汉广汉郡葭萌县地其北今略阳县为汉武都郡沮县地又北今巩昌之两当汉中之凤县皆汉武都故道县地至于汉氐道县属陇西郡陇西东南境为今秦州与汉葭萌县相去五六百里中隔武都郡何由接壤其水又有嘉陵江水隔之亦不能通入东汉故曰无考且云西源在今三泉县之东当作东源在今三泉县之东东源在今西县之西当作西源在今秦州清水县上邽镇及西和州之境蔡氏始终不辨宋西县〈在今沔县〉非汉之西县尔
　　又按吾友朏明极赏余前论问曰子知庾仲雍之言出何书乎余谢以不知曰隋书经籍志有庾仲雍汉水记五卷当出此独郦注引汉中记曰嶓冡以东水皆东流嶓冡以西水皆西流故俗以嶓冡为分水岭其作者似已知汉地理志之讹而以禹贡嶓冡为当实在汉中也者不然于汉中记胡为详及嶓冡耶盖不惟不待魏收撰志时始知而后魏分沔阳置嶓冡县已知之矣大抵经之理以渐推愈明即经之事迹地理亦有然者惜道元历览竒书特为班所压不能发挥斯义耳
　　又按嶓冡山当有三其可考者出元和志在兴元府金牛县东二十八里汉水所出此真禹贡嶓冡山汉中记一名分水岭是也元和志在秦州上邽县西南五十八里漾水所出此班志误认禹贡之嶓冡山今一名分水岭是也二山各不同余曾至秦州此山下山不甚高而峰岫延长连属若邱塜问其土人宁羌州此山若何愕然曰从金牛驿北望见嶓冡山峩然云表岂敝地所能作其儿孙乎但水亦微细自西东流即所谓嶓冡导漾者水才滥觞合五丁峡水东流为沔其流始大此地则水出岭时为南流与东不合耳余心识之以为负薪能谈王道至氐道嶓冡实无考者参以元和志凤州两当河池二县并云永嘉之后地没氐羌县名绝矣兴州云晋永嘉末氐人杨茂搜自号氐王据武都自后郡县荒废则氐道县之不知所在岂得已哉然郭璞注山经嶓冡今在武都氐道县南常璩撰汉中志东汉水源出武都氐道又并隶氐道于武都郡与汉制不同
　　又按水经以漾水出陇西氐道县嶓冡山东至武都沮县为汉水为汉水者为西汉水也故下文又东南至广魏与白水合又东南至葭萌县与羌水合郦氏注云今西县嶓冡山西汉水所导也此自遥承上班固地理志来不见有禹贡字面是道元以班志西县下禹贡字为非但不显駮之古人文多隐约水经以沔水出武都沮县东狼谷中此为东汉水又言沔水东南迳沮水戍而东南流注汉郦氏注云所谓沔汉者也尚书曰嶓冡导漾东流为汉特标出尚书曰是道元以大禹当日之所导实在此于西汉了无渉独亡友顾景范谓水经不详汉所自出沔水一名沮特入汉之小水耳反详志其源忘却出今宁羌州者何与说极是余请两言以剖别之曰西汉水可单曰汉水亦可曰漾水亦可曰沔水东汉水可单曰汉水亦可曰漾水亦可曰沮水亦可曰沔水郦道元谓东西两川俱出嶓冡犹言各出嶓冡云尔而同为汉水犹言同名汉水云尔近代雍大记引通典嶓冡山有二一在天水上邽一在汉中金牛从而释之曰西汉水在西和县源出嶓冡山西流与马池水合此乃上邽之嶓冡在今秦州汉江源出沔县嶓冡山东流入金州此乃金牛之嶓冡禹贡嶓冡导漾乃沔县之嶓冡非秦州之嶓冡知嶓冡有二则西东二汉源流各自了然此殆可以注郦注矣
　　又按孔安国传嶓冡导漾二句曰泉始出山为漾水东南流为沔水至汉中东流为汉水东南流为沔水遥与前逾于沔传汉上曰沔相照应补出此句最佳余欲以班志沮县下注沮水出东狼谷南至沙羡南入江过郡五行四千里取武都县下注一名沔过江夏谓之夏水十字补入东狼谷之下南至沙羡之上东汉水源源委委方备班志最乱道者武都县下注东汉水受氐道水七字试问汉武都县为郡治傍仇池山远在东汉发源处三四百里之上岂有反下受漾水之理余尝爱魏文侯告西门豹之言人始入官如入晦室久而愈明谈水道者亦复尔尔而今而后恐班孟坚亦不能相欺矣
　　又按胡朏明曰昔贤谓水经非一人一时所作其证颇多今更以漾水一条验之经云汉水东南至广魏白水县西广魏即广汉盖曹氏改称此经乃魏人所续宋本改为广汉反失真面目矣不惟此也羌水涪水梓潼水经文皆有广魏又有小广魏不一而足明系作者遵制而书非字之讹凡魏朱谋㙔悉作汉特未深考耳又曰水经魏人续成自后间有所附益亦未必下及隋唐顷读至漾水末有汉州江津县大惊曰此非隋唐人笔乎汉乃渝字之讹然渝州江津县今属重庆府本州治巴县地西魏分置江阳县隋改曰江津巴县在东江津在西汉水不得过江津也再三推寻不知其故及读至羌水云出羌中东南至广魏白水县与汉水合又东南至巴郡阆中县又南至垫江县东南入于江憬然悟曰羌水合白水东南流至白水县与汉水合汉水入江之道即羌水入江之道自阆中以下经文正当与此字字相同也今本之误盖由东南入于江之上字有空缺妄庸人率意塡补耳非续经也垫江今合州汉水流径州东涪水西自州南来注之正郦氏所云涪水注之故仲雍谓涪内水者也若作渝州江津县则涪汉之合远在上流经注龃龉矣东南入汉州江津七字当改作南至垫江四字予曰入字尤非水经次水所迳过之郡之县未有用入字者
　　又按常璩汉有二源以东源为即禹贡之漾水极是与水经各自一书非承水经而为文者蔡氏于此全昧既引水经漾水云云旋接常璩曰此东源也常氏止以西源为沔汉郦氏引汉中记以駮之复駮其漾山之目原未及东源之误此蔡氏连缀其文辄失者是也独道元于水经以西汉水为漾曲徇其说宁取山海经阚氏荒诞之说曰川流有潜通之理故漾汉互称至叙次通谷水曰上承漾水西南流为西汉水漾水之称仍属东汉郦氏微意居然可睹矣
　　又按张衡西京赋云左有崤函重险右有陇坻之隘于前则终南太一于后则高陵平原又云连冈乎嶓冡系于终南太一之下与上文右有陇坻不相承参以潘岳西征赋面终南而背云阳跨平原而连嶓冡则二公似皆指广汉葭萌之嶓冡非指陇西西县之嶓冡与禹贡合作汉中记者虽未知与岳孰后先要必出张平子后是东汉人已有不同班志者矣朏明曰子可谓引而伸之触类而长之矣
　　又按人亦有言博古易通今难蔡氏古既不博今尤不通三泉县其彰彰者矣唐有三三泉县一义宁二年置以彭原县西南三泉故城为名后更名同川一武徳四年置以山下有三泉水为名在嘉陵江之西一天宝元年移于嘉陵江东一里乐史所谓即今县理是也宋有二三泉县一即唐故治后至道二年建大安军县遂废一重置于今沔县界即今大安驿盖绍兴三年改置大安军于此复置县以隶焉同在嘉陵江之东若当蔡氏时言西源东源更当云东源在今三泉县之西余上谓其当作在今三泉县东者犹不识宋之复置三泉县治所耳
　　又按西东两汉水予与朏明子鸿反复考辨者弥月始少了了久之朏明复告予曰西东二源不相牵合水经固为得之而以西源为漾则与班志同失东源知有沔而不知有漾知有东狼谷而不知有嶓冡山似与嶓冡导漾之经文绝不相蒙而自为一说矣予问然则必如何而后可不悖于禹贡朏明曰汉水自为一目而以漾为汉之始源以沔为汉之别源以潜为汉之伏流而嘉陵水出自陇西者则与羌白涪诸水并列不名为汉斯可以折群言而翼圣经矣又按班氏地理志简而核然言水有与今不合者有径说错者须分别观之毗陵县注北江在北东入海即今岷江也吴县注南江在南东入海即今吴松江左氏之笠泽也自三国志注左慈在曹公坐钓松江鲈鱼始有松江之名〈后汉书左慈传曹操曰今日高会所少吴松江鲈鱼耳吴字读指郡名故章怀太子贤止注松江二字不连吴〉陈书侯缜传缜追侯景与战败于吴松江是时已有吴松江之名不待宋元来并水道与今合者其不合则芜湖县注中江出西南东至阳羡入海即今荆溪也盖谓至阳羡入太湖由湖以入江由江以入海古人多说得阔远非误也予尝相其地形东坝自明洪武永乐两番筑之后若宣州若歙州若今广徳州西境诸水悉从芜湖以达大江不复涓滴入太湖惟广徳州东境及溧阳金坛宜兴诸水总汇于荆溪然后东入太湖故三吴水患少此岂非东坝之力哉水与班氏时迥相反讨论景定建康志唐景福三年杨行密将台濛作鲁阳五堰是时中江作堰江流亦既狭矣五堰今易为二坝綂名曰东坝其实元和志当涂县有芜湖水在县西南八十里源出县东南之丹阳湖西北流入于大江水道蚤与今时符合应是唐元和以前此地已置堰方改而为西北流入江与汉中江水东流至宜兴者不合作建康志者见尚不及此颇觉豁然至说错则石城县注分江水首受江东至馀姚入海行千二百里石城废县在今贵池县西七十里无复斯水信如首受江之说馀姚乃在浙江东岸又中隔宣歙诸水安得越而东过至馀姚以入海乎郦注复附会江水自石城东出迳吴国南为南江不知南江班氏指吴松尾泄太湖之水者岂首受岷江者乎同作梦语两公闻之亦应自笑于地下也
　　又按江南之有东坝犹江北之有高堰无高堰是无淮扬也无东坝是无苏常也东坝在高淳县东南六十里与溧阳县分界高淳父老言湖底与苏州谯楼顶相平假令水涨时坝一决苏常便为鱼鳖两河议曰高堰去宝应高丈八尺有竒去高邮高二丈二尺有竒高宝堤云兴化泰州田高丈许或八九尺有竒去堰不啻卑三丈有竒矣昔人筑堰使淮不南下而北趋者亦因势而导之不然淮一南下因三丈馀之地势灌千里之平原安得有淮南数郡县俨然一都会耶观此二段议论则坝与堰可废乎不可废乎废东坝者多出于坝上之人至追咎苏轼单锷之言行废高堰者出于泗州之人至恐潘季驯以毁陵之罪殊可痛疾善乎欧阳公有言天下事无全利而无害惟择利多害少者行之其此坝与堰之谓哉
　　又按沱潜二水难解者潜而尤难解者梁州之潜蔡氏既以地志宕渠县安阳县二潜水以解之宕渠县是已安阳县今为兴安州汉阴县孔氏疏已引康成注此潜水其尾入汉耳首不于汉出余谓鬵谷乃谷名水名由谷而得非尔雅水自汉出之谓郑固不以为潜水误自小司马引以释史记而蔡仍之以释经大抵梁州仅一潜水耳质诸胡朏明朏明曰否一在巴郡宕渠县一在广汉郡葭萌县惜班志未详予请朏明出手撰此解一篇既成予叹为禹贡之忠臣而高密之诤友喜而亟录其辞曰尔雅水自江出为沱汉为潜马融曰其中泉出而不流者谓之潜盖潜与沱不同沱分𣲖别行者也潜伏流重出者也书正义引郑荆州注潜则未闻象类梁州注潜盖汉西出嶓冡东南至巴郡江州入江行二千七百六十里其水道与班志无异是康成明以西县嶓冡山所出之汉水为潜也然嶓冡所出乃西汉之始源与尔雅汉出为潜之义不合可疑者在此兹据诸家所说梁州之潜有二一巴郡宕渠县地志县有潜水西南入江郦道元云潜水盖汉水枝分潜出故受其称今爰有大穴潜水入焉通冈山下西南潜出谓之伏水或以为古之潜水郑氏曰汉别为潜其穴本小水积成泽流与汉合大禹道汉疏通即为西汉水也故书曰沱潜既道道元又云宕渠水即潜水出南郑县南巴岭谓之北水东南流迳宕渠县谓之宕渠水又东南入汉今顺庆府渠县有汉宕渠故城渠江在县东自巴州小巴岭西南流迳蓬州又东南迳营山县入县界又西南迳广安州至重庆府之合州入嘉陵江者是一广汉郡葭萌县郭璞尔雅音义有水从汉中沔阳县南流至梓潼汉寿入大穴中通峒〈疑当作冈〉山下西南潜出一名沔水旧俗云即禹贡潜也刘澄之说同汉寿故葭萌先主更名括地志潜水一名伏水今名龙门水源出绵谷县东龙门山大石穴下元和志潜水出绵谷县龙门山书曰沱潜既道是也山在县东北八十二里寰宇记绵谷县龙门山亦名葱岭山引梁州记云葱岭有石穴高数十丈其状如门俗号为龙门今四川广元县东北之龙门山是此二潜者皆自汉出伏而又发踪迹显然正与尔雅之义相符较郑为长然观道元所引汉别为潜流与汉合之语则郑亦既知象类义适符于尔雅前所谓西出嶓冡者岂其未定之论与又道元注桓水一条云葭萌西汉即郑氏之所谓潜水然则潜当断自广元县北龙门伏流入西汉之处始受其称而水出西县者不妨自为嘉陵江源如必追上流并为潜而谓水自西汉通东汉则西汉导源之地初无伏而又发之状如宕渠葭萌所云者安得据阚骃荒诞之说而目之以自汉出耶禹主名山川当时此水有潜名无西汉名后人徇末忘本信史疑经鲜有知西汉为潜者宋傅寅禹贡集解谓西汉为禹时所浮之潜庶㡬得之而不知康成已有其说证据不明亦何以取信于天下后代哉又按朏明复告予曰绵谷今为广元县亦汉葭萌地属四川保宁府东北与陜西沔县接界龙门山当在其间然此水合西汉水处终不及详惟广元县旧志云潜水出县北一百三十馀里木寨山流经神宣驿又南二十里经龙洞口至朝天驿北朝天驿古筹笔驿也穿穴而出入嘉陵江此言确有源委而所出之山不同殊为可疑然核其里数神宣驿在县北一百二十里南二十里为龙洞口又南二十里为朝天驿去县八十里恰与龙门之里数相符意者木寨山乃郭璞沔阳水之所经人误以为出而朝天之穴即龙门之穴郭及刘澄之兼言南北之出入而括地元和广元旧志则但言其南口之所出也与龙洞口者龙门穴之北口也朝天驿北龙门穴之南口也以理推之当如是矣果尔则此水潜行山下亦不过二十里又按朏明曰河水无伏流子言之汉水有伏流子信之然人或未信不知济淮重源显发皆有根证它小水伏而又出者所在多有何独至于汉而疑之惟是龙门穴水西委未详巴岭渠江北源莫测斯则不无可疑耳然尝读沟洫志武帝时穿龙首渠自征引洛至商颜下岸善崩乃凿井深者数十馀丈往往为井井下相通行水水𬯎以绝商颜东至山领十馀里间井渠之生自此始盖凿井深至数十丈洛水下注于井会地中之水绝山而过东出为渠故谓之井渠也某因悟地中有水往往相通潜之入穴犹洛之入井但一由天工一由人力耳沔汉自龙门巴岭之东北通冈山下西南潜出理无足怪不得以目所不睹而疑其妄地理潜閟变通无方原始要终潜流或一善长岂欺我哉余曰据郭景纯言是沔水入大穴中而复出者为潜水此一潜水据郦善长言是汉水入大穴中而复出者为潜水又一潜水相距约五百馀里要之二潜水入穴通山西南潜出八字并同大竒大竒
　　又按吴草庐言凡江汉支流皆名沱潜不拘一处于是明陆氏深曰今蜀山连绵延亘凡居左者皆曰岷右者皆曰嶓凡水出于岷者皆曰江出于嶓者皆曰汉江别流而复合者皆曰沱汉别流而复合者皆曰潜恐属方言尔此求其说而不得从而为之辞者天下学问地理难于天文天文终古不易者也地理历代有迁者也水之学较难于山山之变少水之变则无方而难之难者禹贡水道在三千九百七十一载之上而欲下合于今日来源往委口陈手书茍所不可通者只索付诸阙如茍可以通者岂容不博考精思会萃一帙以明神圣之经纶造化之功用也哉向雅爱六朝时谢庄分左氏经传随国立篇置木方文图山川土地各有分理离之则州别县殊合之则㝢内为一以为此绝学也惜其图失传及读庄诗有云山经亟旋览水牒倦敷寻固自供出水学之难言矣岂不信哉岂不异哉为之一笑
　　又按或谓梁州之潜既得闻矣而荆州之潜何直至宋干徳三年以水氏县潜随县著若是其迟乎不与后魏正始中置嶓冡县事类乎余曰未尽然魏黄初二年王孙权于吴策命曰远遣行人浮于潜汉兼纳纎𫄨南方之贡此非从今钟祥潜江沔阳州一路行者乎岂可以康成偶未及而遽抹煞此水乎窃以今之芦洑河尾名襄河恐亦非尽当日贡道也何则南方水之善决者莫若汉与北之大河同自襄阳以下沔阳以上上去发源处既远下距入江处亦遥众流日多势益卑汉水汜滥其中若溃痈然冲决时时闻况又去禹三千馀载计当日贡道所谓潜者亦应如沱之在枝江及华容非止一道余雅爱韩恭简邦竒解此曰禹贡之记贡道者如记二水云浮于淮泗非谓近泗之地必由淮入泗也盖近于泗水者则径浮于泗近于淮水者则自淮而入泗也此荆州近于汉者则径浮于汉不必自江而入汉也近于潜者则径浮于潜而入汉亦不必自江也沱自华容县出于江入于沔沔即汉也由江入沱由沱入汉一路也潜自汉出至潜江县入于江由江入潜由潜入汉一路也第九十六
　　前汉志河南郡谷成县注曰禹贡瀍水出濳亭北后汉志河南尹谷成县瀍水出注引博物记出潜亭山至晋省谷城入河南县故瀍水为河南所有作孔传者亦云瀍出河南北山此岂身为武帝博士者乎抑出魏晋间魏已并二县为一乎实胡朏明教余云尔或难余河南安知其不指郡言余则证以上文伊出陆浑山洛出上洛山涧出渑池山皆县也何独瀍出而郡乎殆与黄子鸿金城指县言相似皆左袒伪书者胡朏明又曰渮泽在定陶而传云在湖陵伊水出卢氏而云出陆浑涧水出新安而云出渑池横尾山北去淮二百馀里而云淮水经陪尾江水南去衡山五六百里而云衡山江所径决非武帝博士具见图籍者之言也至孟津移其名于河之南东汉安帝时始然而传云在洛北是则吾友百诗教余云尔某不敢讳也
　　按孔疏既引地理志伊出卢氏熊耳山洛出上洛冡领山瀍出榖城县潜亭北涧出新安县东南入洛又为之说曰熊耳山在陆浑县西冡领山在上洛县境内渑池在新安县西榖城濳亭北北山即河南境内之北山也志详而传略所据小异耳胡朏明正曰按汉陆浑卢氏本二县熊耳山在卢氏县西南五十里不与陆浑接界安得谓陆浑县西之山而云伊出陆浑山新安黾池亦本二县涧水出新安榖水出黾池流同而源异今乃云涧出渑池山是以榖源为涧源也此不惟略也而且误矣至于河南榖城亦本二县晋始省榖城入河南而传云瀍出河南北山是西汉时榖城山已为河南县地也其精如此
　　又按庚午季夏置书局于洞庭东山撰辑一綂志有分得福建者来质余曰欲仿宋梁克家三山志建置沿革断自周职方之有七闽始不上系禹贡何如余曰杜氏通典叙建安长乐清源漳浦临汀五郡于古扬州内未见唐人远之于禹服外者元和郡县图志亦然然明一綂志福州等八府竟书为禹贡扬州之域亦未安惟欧公妙有斟酌所撰新唐志于淮南道曰盖古扬州之域江南道曰盖古扬州之南境岭南道曰盖古扬州之南境南境与域字颇别微可议者江南道领有今苏松常嘉湖正禹贡三江震泽地江州寻阳郡有彭蠡湖皆当日之域中岂得别之为南境惟援其例书于福建一司则可福州府曰禹贡扬州之南境泉州府曰禹贡扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州之南境下迄漳州府并同方不即不离盖虽未显见为疆域未尝不为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州师牧之所接声教讫于四海闽东南海也岂唐虞所得而遗之哉
　　又按先一载在京师万季野谓余撰一綂志奚必及人物人物自有史传诸书余颇骇其言及近览元和郡县图志太平寰宇记意果不重在此一州内或人物无或仅姓名贯址即间举生平亦寥寥数语不似明一綂志夸多汎滥令人厌观因折衷二者之间不妨胪名宦流寓人物列女四项但取其言与行关于地理者方得采辑如名宦则蜀守李冰以作离𡺾避沫水之害而收邺令史起以引漳水溉邺田富魏之河内而收列女赵襄子姊闻夫死摩筓自杀代人以名其山收入保安州颜文妻事姑孝甘泉涌室齐人以名其河收入益都县梁鸿适吴卒葬地要离冡旁切陵墓矣收为苏州之流寓雷次宗征至都为筑馆锺山西岩下切古迹矣收为江宁之流寓即例所不收之仙释如河上公结庐河滨汉文帝亲枉驾梅福变名姓为吴市门卒甚且许杨署都水掾为太守兴鸿郤陂数千顷田汝南以饶均宁得遗盖不惟其人惟其地不然随甚道徳随甚勲名及文艺茍无关地理概不得阑入何者著书自有体要故善乎杜君卿有云言地理者在辨区域征因革知要害察风土李弘宪云饰州邦而叙人物因邱墓而征鬼神乃言地理者通弊至于邱壤山川攻守利害反略而不书元和宰相之言施于撰述如此若张南轩论修志不可不载人物典刑系焉世教补焉此则儒生之见以之点缀郡邑志则可非所论大一统之书卷帙浩繁者也







　　尚书古文疏证卷六下
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷七　　　山阳　阎若璩　撰第九十七
　　尔雅为诂训之书特少所袭用大禹谟朕宅帝位三十有三载即唐虞曰载𦙍征每岁孟春遒人以木铎徇于路即夏曰岁伊训惟元祀太甲惟三祀商曰祀也泰誓惟十有三年春毕命惟十有二年周曰年也愚及质之今文书反多未合如唐虞纯称载不待论若商必曰祀何周公告成王曰肆中宗之享国七十有五年高宗五十九年祖甲三十三年及罔或克夀者亦俱称年不等或曰此盖以周之年述商在位之数云尔若对商臣言则曰惟十有三祀对商民言则曰今尔奔走臣我监五祀仍不没其故称矣愚曰然则多方亦有天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听非对商民以言商君者乎何亦称年疑祀年古通称不尽若尔雅之拘观周公称高宗三年不言参诸论语戴记俱然及一入说命便改称三祀亦见其拘拘然以尔雅为蓝本而惟恐或失焉情见乎辞矣
　　按宣和博古图录商兄癸卣铭曰惟王九祀周己酉方彛铭曰惟王一祀周亦称祀太甲元祀惟梅氏书而刘歆真古文仍是元年商亦称年尔雅夏为昊天尧典钦若昊天则天之总称不独夏也秋为旻天多士旻天大降丧于殷则时惟三月非秋也鸟曰雌雄兽曰牝牡牧誓牝鸡无晨鸟亦未尝不称牝二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽皋陶谟百兽率舞鸟亦未尝不称兽何今文诂训不尽拘尔雅乎古文反是益可以徴其情矣又按旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮本出国语国语是九夷百蛮此易百为八者袭用礼明堂位及尔雅之文也九夷复同论语八蛮复同周官一事且兼数书其亦自炫其学之博也与
　　又按左传宣三年王孙满于周曰卜年七百于商曰载祀六百是商不独通称年且称载古人不拘类如此第九十八
　　尝读文中子述史篇太熙之后述史者几乎骂矣故君子没称焉曰嗟乎骂史尚不可况经乎而谓真出自圣人口哉注曰太熙晋惠帝即位岁此后至十六国春秋及南北史有索虏岛夷之呼如诟骂然夫以敌国相骂尚不可况诸侯于共主乎岂真出自三代上哉晚出泰誓篇疑者固众予独怪其古人有言曰以下如独夫受洪惟作威乃汝世雠当时百姓雠纣固往往而有何至武王深文之为世雠树徳莫如滋去疾莫如尽发端汎语也何至武王易其辞为除恶务本以加诸纣身汤誓师不过曰尔尚辅予一人致天之罚牧野誓师曰今予发惟恭行天之罚如是已耳何至此为肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠若当时百姓亦未知雠纣而武王实嗾使之者噫其甚矣夫时际三代动关圣人而忽有此诟厉之言群且习为当然先儒曰不识圣贤气象乃后世学者一大病道之不明厥由于此余每读之三叹焉
　　按京山郝氏多士解云周公于殷未尝有顽民之称顽民见孔书君陈毕命及序三篇俱非古故于文王之雅称殷士曰肤敏酒诰曰殷献臣洛诰曰殷献民兹曰商王士曰殷多士皆敬而矜之其肯诋之为顽民乎余读梓材曰迷民召诰曰雠民迷民雠民与顽民又何别焉但谓曾加诟辞于纣则无是耳
　　又按墨子引大誓小人见奸巧乃闻不言也发罪钧其为古书辞信无可疑或者闻而疑之以为果尔特与商君之法不告奸者杀告奸者与杀敌同赏等尔恐武王无是语余证以二条曰盘庚中乃有不吉不廸颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄㓕之无遗育无俾易种于兹新邑酒诰厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀此等所立法较大誓不尤甚矣乎或者无以难又按姚际恒立方曰伏书之誓甘誓汤誓牧誓费誓秦誓凡五篇誓辞之体告众皆以行军政令及赏罚之法为主告以左右御马之攻正用命弗用命之赏罚者甘誓也告以不宜惮此征役明其赏罚者汤誓也告以称比立之法步伐之数者牧誓也告以戎器牛马刍粮期会诸事者费誓也若秦誓则因败悔过别是一格大抵古誓虽识当时告众之言然后人亦可藉以见一代之兵制岂徒然丑诋敌国如后世檄文已乎中亦有略数敌罪如甘誓曰威侮五行怠弃三正汤誓举桀之时日曷丧语牧誓举受用妇言与崇信多罪者今泰誓上中下三篇仅有赏罚二语绝口不及军政惟是张目疾首洗垢索瘢若恐不尽呜呼誓辞至此荡然扫地矣又按顾炎武宁人曰商之徳泽深矣尺地莫非其有也一民莫非其臣也武王伐纣乃曰独夫受洪惟作威乃汝世雠曰肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠何至于此纣之不善亦止其身乃至并其先世而雠之岂非泰誓之文出于魏晋间人之伪撰者耶忆余晤宁人壬子冬曾问古文尚书还当疑否曰否此殆得悟之于晚岁者然他又骑墙矣见日知录
　　第九十九
　　道之行废系乎命子则谓书之隐与见亦有时运初非人意料所能及者尝思纬书萌于成帝成于哀平逮东京尤炽有非䜟者至比诸非圣无法罪殊死尝诏东平王苍正五经章句皆命从䜟其撰礼名乐又不待云当时能心知其非而力排之者桓谭氏而止耳张衡氏而止耳纵有儒宗贾逵氏摘䜟互异三十馀事以难诸言䜟者及条奏帝前仍复附会图䜟以成其说身亦以贵显他更可知于此有人焉能料二百载后其学寖微有发使四出搜天下书籍与䜟纬相涉者悉焚之被纠辄死如隋之代也哉又料有乞取九经正义删去䜟纬之文使学者不为怪异之言惑乱然后经义纯一无所駮杂如欧阳氏之请也哉又思今天下所庙祀者莫过汉忠义侯之盛抑知侯之前血食盛者则伍子胥也项羽也朱虚侯刘章也读风俗通义城阳景王祠遍满琅邪青州六郡及勃海都邑乡亭聚落虽遭禁绝旋复故读明一统志仅莒州一处存耳悬绝如此岂非鬼神亦关气运冥报各有时代古文书二十五篇出于魏晋立于元帝至今日而运已极中间为桓谭张衡之非者不少安知后不更有欧阳氏出请以删䜟纬者删此古文尊正义者尊伏生三十一篇俾其孤行乎亦书之运也吾终望之维持此运者
　　按或问纬起哀平子以为始成帝者何也余曰张衡言成哀之后乃始闻之初亦不省所谓读班书李寻传成帝元延中寻说王根曰五经六纬尊术显士则知成帝朝已有纬名衡言不妄衡又言王莽篡位汉世大祸八十篇何为不戒则知图䜟成于哀平之际也见尤洞然若庄子孔子翻十二经以说老聃说庄者谓兼六纬在内是庄子时有纬殆非也
　　或又问隋志䜟纬篇云贾逵之徒独非之与范书逵能附会文致最差贵显者不合何也余曰此盖隋志误读张衡疏侍中贾逵摘䜟互异三十馀事诸言䜟者皆不能说之文以为逵非䜟不知逵第摘之云尔初无所非也不然逵仅如郑兴尹敏官亦不显尚望其于明章两朝以左氏学为帝嘉纳耶非附会图䜟力耶史凡此等讹谬处不胜辨𦕅一及之俟世之触类而通者又按后汉刘盆子传军中常有齐巫鼓舞祠城阳景王又于郑北设坛场祠城阳景王耿弇传注临淄小城内有汉景王祠琅邪孝王京传京都莒国中有城阳景王祠上书愿徙宫开阳以避是景王祠东汉初已盛不独如劭所言
　　第一百
　　余向谓孔传不甚通官制故有三公领六卿之说今且有两职实不相通误合为一既见经复见传者周礼大驭中大夫掌驭玉路以祀戎仆亦中大夫掌驭戎车齐仆下大夫掌驭金路以賔道仆上士掌驭象路以朝夕燕出入田仆上士掌驭田路以田以鄙此官皆驭王车而大驭为最尊又有大仆下大夫掌正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆王出入则自左驭而前驱其佐有小臣掌王之小命诏相王之小法仪祭仆掌受命于王以视祭祀御仆掌群吏之逆及庶民之复隶仆掌五寝之埽除粪洒之事此等官以仆名而无预于驭车之事大仆虽有左驭前驱之文而其所重自在正服位出入大命是其职与大驭初不相涉也晚出冏命篇出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧是近臣有与于王之起居命令者则似大仆所掌与书序合命汝作大正正于群仆又云尔无昵于憸人充耳目之官则官高职亲与王同车又似大驭非大仆所可当得毋误记周礼二官为一安国蚤已自吐供招曰太仆长太御中大夫然其误亦有故案汉百官公卿表太仆秦官应劭曰周穆王所置盖太御众仆之长中大夫也岂非经与传之所从出哉凡余駮正古文皆抉摘其所以然使无遁情近儒谓扬子云生平昌黎亦被瞒过程子犹为之讳朱文公出方是千里照胆镜雄为狐妖无遁处快哉斯喻也
　　按汉表云太仆秦官掌舆马以太仆专司马政盖自秦失之秦官制多不师古然官有古卑而今尊者汉之尚书令是有古贵而今贱者汉之校尉是有名内而实外侍中给事中之官是有名武而实文太尉大司马之官是亦古今沿革迁流之常无足异独异当周穆王朝作书命其臣为太仆不本周官旁侵大驭职掌如秦制殊失却本色耳
　　或谓古文书多出汉书遵若绳尺莫敢或爽子能一一穷其所出其于汉书亦可谓熟已余曰何足云忆宋尝有二事韩魏公当英宗初屡以危言动光献太后一日帘下忽问汉有昌邑王事如何公即对曰汉有两昌邑王不知所问何王耶太后语便塞案五子传李夫人所生子名髆初封昌邑王贺乃嗣立者国旋除故汉实两昌邑王公盖援此以对若为弗识其意明以全国体而阴以消母后之邪心谁谓宰相可不用读书人乎苏辙绍圣初疏谏父作子救何世无之且及汉昭变武帝法度事哲宗大怒曰安得以汉武比先帝辙下殿待罪莫敢救者范忠宣从容言曰武帝雄才大略史无贬辞辙以比先帝非谤也帝为少霁案武帝纪赞曰如武帝之雄材大略不改文景之恭俭以济斯民虽诗书所称何有加焉盖班氏乃用微辞非贬辞其体析之精如此若二公者庶可谓之汉圣彼刘深父对客能诵奈何妾薄命端遇竟宁前及设为屏风张某所等语无一字差经生技耳
　　又按余向谓作古文者生于错解未正之日故书亦随之而误今又得一事是怵愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）惟厉颕达疏厉训危也即易称夕惕若厉之义也予谓干之九三君子终日乾乾为句夕惕若为句厉无咎为句证以下文言虽危无咎益验句读断宜如此三代以上人必不误读厉聨上若王辅嗣軰可知讵意周穆王时以辅嗣为本而摹脱之乎其出魏晋间可知或曰误果自王辅嗣軰乎予曰张竦为陈崇草奏曰终日乾乾夕惕若厉淮南子人间训曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也误已见于此又按魏禧冰叔著革奄宦䇿云夏商以前不闻奄人之名至周而著予曾寄语之曰文王世子问内竖之御者曰内竖非奄人乎周礼不明言其倍寺人之数乎王季当商之季固先周而见于经因忆张九成廷对䇿阉寺闻名国之不祥也尧舜阉寺不闻于典谟三王阉寺不闻于誓诰竖刁闻于齐而齐乱伊戾闻于宋而宋危亦只是好议论其实立政篇左右携仆孔疏谓左右携持器物之仆若内小臣寺人等百司蔡传谓若内司服之属内司服周礼以奄为之但当时在文武之廷皆常徳吉士无复有凶人匪类者厕其间何不祥之有又忆后汉书宦者传序易曰天垂象圣人则之宦者四星在皇位之侧故周礼置官亦备其数其数正指内小臣以下凡四项连阍人在内虽小误要以内竖为非士人足正郑注之讹作一序从圣人仰观于天说起何等源远流长近文士问以夏商且茫然对此能无阁笔而叹或曰苖民承蚩尤制肉刑方有刑馀之人以充阉宦不知蚩尤前将若之何予曰奄精气闭藏者人固有生而然者也以四海之广亿兆之众岂无生而奄者若干人以出入天子之禁闼以传天子之命令哉栾巴生东汉尚给事掖庭上世可知考天官所属奄有四十四人地官有十二人春官八人共计之六十四人成周号称百官备庶务繁数仅如此况上古之代其用弥寡取诸天之所生而已足亦何必俟其人自陷于罪戾而后吾从而刑之复取而用之以供吾之职役哉灵枢经黄帝歧伯以及宦者无须然此书出战国之末
　　又按革奄宦䇿云周犹以罪人供事秦汉以降悉平民矣予谓毋论李延年坐法腐刑方给事狗监中石显弘恭皆少坐法腐刑方为中黄门汉腐刑尚存平民无自宫以求用者即司马迁为中书令尊宠任职亦以李陵故获罪获罪后下蚕室方可为此职盖原名尚书令武帝游宴后庭始改今名昔以士人为之帝改用宦者以典机事是迁为中书令已不复列于士类唯给事殿省为银珰左貂之俦矣可耻孰甚故每感慨呜咽不自禁忆东海公编古文渊鉴问予报任安书可入选否予曰此大有关系文字近袁公继咸题其后曰负绝代良史才宁贱辱自处以杜阉宦擅政用人之渐其为天下万世虑尤深远矣可称迁知已并载此语书后以彻乙夜之览亦可以当谏书也公曰善
　　又按立政篇庶常吉士又云其惟吉士召公戒其君亦咏蔼蔼王多吉士蔼蔼王多吉人周家用人之法惟在吉冏命袭其语曰其惟吉士憸人者吉士之反虞廷之所谓凶人立政篇国则罔有立政用憸人又云其勿以憸人冏命亦曰尔无昵于憸人其袭取可勿问矣又按颕达疏府史以下官长所自辟除命士以上皆应人主自选今命太仆谨简其僚属者人主所用皆由臣下臣下诠拟可者然后用之此虽为伪古文宛转觧得犹知有周官之典在不似蔡氏竟云成周时凡为官长皆得自举其属不特辟除府史胥徒而已之谬也蔡𫝊凡徴及故实处非略则谬儒者之无用如此
　　又按唐永淳元年魏玄同上言选举法弊曰穆王以伯冏为太仆正命曰慎简乃僚此自择下吏之言也太仆正特中大夫尚以僚属委之则三公九卿可知故太宰内史并掌爵禄废置司徒司马别掌兴贤诏事是分任群司而统以数职王命其大者而自择其小者也竟以伪古文为真周官制不知爵禄予夺生杀废置八者皆人君驭臣之大柄冡宰不敢専告王以施之而已至内史第掌其副贰为考其当否以将顺匡救之辟除僚属无与而司徒所掌之兴贤则谓其賔兴司马所掌之诏事则谓其以能皆无关辟属吾不知玄同所读是何周礼也得毋以汉诸侯得自置吏四百石以下州郡掾史从事悉任之牧守遂上意成周亦当然乎误矣又按宋史儒林传朱子谓蔡元定曰人读易书难子读难书易盖言颕悟也余曾欲移此二语论尚书今文所谓难书也古文直易书耳人于二十五篇之𮛫袭之讹谬处俱莫知辨析非读易书难乎于三十一篇朱子亦不果断句读者群且习孔蔡二传为固然莫敢是正非读难书转易乎闻者多为之笑兹以冏命属二十五篇终故附其下云
　　又按姚际恒立方曰周本纪王道衰微穆王闵文武之道缺乃命伯臩申诫太仆国之政作臩命复宁纪谓太仆国之政非太仆正也命伯臩申诫之非命伯冏为太仆正也与书序绝不相侔余曰子抑知所以不侔之故乎盖逸书十六篇原有冏命太史公亲受之知其义如此故改却书序之文载入本纪若魏晋间无由睹逸书但止依傍书序为说而不顾与史背驰真古文伪古文于兹又见一斑云
　　第一百一
　　郑夹漈谓六书明则六经如指诸掌余亦谓今文明则古文如指诸掌其相关合尤在金縢蔡仲之命二篇金縢为千载来儒者聚讼今亦渐次涣释独难处则罪人斯得一语以为知流言出管蔡谓之罪人邪何不立归公且鸱鸮诗既取我子分明管蔡已䧟于死公痛其兄之词如此上文辟将又作刑居东又作东征近读郝氏敬辨解云其居东二年何也王疑久未释也则罪人斯得谓管叔始伏辜也公初至东管叔谋阻而不肯改步明年将以殷叛成王觉使人执而杀之故曰罪人斯得罪人即管叔也不曰讨而曰得不用师以计得也谁得之王与二公得之公不知乎曰不知也公居东叔叛王疑公党叔故取叔必不使公知公知亦不敢为叔请进无以白于王退无以解于兄管叔所以蓦然被戮公所以黯然沈痛不能伸一臂之力于后公知而乃作鸱鸮之诗贻王也鸱鸮见豳风然史不称叔称罪人何也叛故曰罪人孟子云管叔以殷畔朝廷以叛杀罪人非以流言杀叔也何以知之以王不悟知之何以知王不悟得鸱鸮之诗犹不悔也欲诮让公而未敢耳如王以流言杀叔自知公无罪矣何待风雷启金縢然后悟耶惟王不悟故杀叔不以流言以叛也以叛为罪则以流言为忠以叛为罪知叔之当讨以流言为忠不察公之无辜甚矣成王之蔽于谗也盖流言初不知所起公知而不言及公居东久管叔既以叛诛而王尚不悟流言之即叔也使元宰淹恤在外故史臣记罪人斯得于公居东之年以正叔之罪以舒公之冤即诗云谋欲谮言岂不尔受既其女迁之意世儒不达误谓公以流言杀叔嗟夫古人立木求谤闻谤动色即非圣人况口舌风闻杀兄自明视管叔所为贤不肖之相去其间不能以寸也或曰何据而知其非公得邪曰公得必以师是世儒所谓东征也时成王方以流言疑公公欲出师则必请请则王必不从不请独行则王愈疑人谓已不利而又专制兴师是救焚益薪也故当时闻谤不辨辄自引避处忧患而巽以行权非圣人不能岂有仓皇东征之事乎东征之说由汉儒误解我之弗辟为刑辟孔书承讹伪撰蔡仲之命谓公以流言致辟管叔囚蔡叔其说縁饰于春秋传卫祝佗云管蔡启商惎间王室王杀管叔蔡蔡叔以车七乘徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举为己卿士见诸王而命以蔡此言成王杀管叔周公不能救而推恩其子始末甚明杜元凯释之云周公以王命杀之将为公文杀兄之过而不知公本未尝杀兄也据孔书为辟叔而不知孔书后人伪增也诗咏东山破斧缺斨是为东征在成王悔悟迎公归之明年非居东之二年也为讨武庚禄父非讨管叔也为黜商命非为流言也是时罪人已得管叔已死序谓将黜殷作大诰既黜殷杀武庚是也故书大诰后金縢诗东山后鸱鸮编次正同世儒误以居东为东征不思书记居东二年诗咏东征三年也又以大诰为讨管叔今大诰在何尝一字及管蔡暧昧片语奚损盛徳而擅兴师旅甘心同气兄弟之恶不过䦧墙而羽檄星驰播告四方岂圣人所为况为谤之初既不忍累兄自白避位之后又岂肯因谤杀兄学者穷经此何等事可以不辨既厚诬公矣乃诡称大义㓕亲援汤武放杀为解夫汤武放杀无地可避公一避而心迹昭然桀纣负天下天下弃之兄虽负弟弟讵忍弃兄常棣一歌千古含凄七月鸱鸮皆为伤兄作大诰康诰垂泣而语无逸戒诪张乱杀立政教敬尔由狱诗云䑕思泣血无言不疾公盖终身未忘于管叔之死也岂其既杀兄而呻恫至此极乎孟子之书最为近古陈贾问孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷畔有诸孟子曰然陈贾曰知而使之是不仁不知而使之是不智孟子曰周公弟也管叔兄也周公之过不亦宜乎皆言公失于使兄耳若更有杀兄之事陈贾巧诋岂不尽言而孟子又岂直以误使为过不知误使犹为过况其杀之岂但过而已邪故某尝窃幸公所以得免于杀兄成王二公所以能取罪人如反掌者正唯以公居东一行耳使公闻谤不早避避不即东管叔之叛何待二年旦夕率纣子挺戈西向公于此时欲避不及欲不与于杀叔不可得矣惟其闻言即去不利之谤自解去而居东反侧之谋坐销是以管叔之叛迟至二年之后东方情形悉于居东之久公在外二公在内罪人束手社稷晏然而公亦赖以免于推刃同气之惨此其应变精密几事能权岂寻常思虑可到当世疑公杀兄亦以是耳尝观虞舜爱弟周公爱兄同也舜宁不有天下而不忍亡弟公宁不有冡宰而不忍亡兄其志同也顾舜为人主力可曲全而公为人臣势不能兼芘家庭之变舜惨于公而遇主之知公不及舜舜所以卒能容弟而公卒不能救兄今古遭逢有幸不幸哉世儒又有疑金縢非古者嗟夫不有金縢公之冤不白于后世矣其曰我之弗辟无以告我先王传写圣人心迹旷世如见曰公居东二年则罪人斯得立言有体纪时纪事可徴可信为千古尚论公案后人得据此以折服好事之口作史之功于斯为大世儒不察蔡仲之命为妄作顾谓金縢为可疑某尝哂千古少读书人非诳语也
　　按读辟为避太史公书亦然王肃始解作刑辟汉儒当是魏儒也以康诰为成王书书序及传定四年皆然蔡氏从经文证辨属之武王良是郝氏必欲易之得毋以由旧为翻新地邪余尝爱黄楚望注经于先儒旧说可从者拳拳尊信不敢轻肆臆说以相是非尹和靖云解经而欲新竒何所不至朱子至读之汗下将合是二说为郝氏告焉
　　又按读金縢信王翼日乃瘳人死可以请代免则益信周家得祈天永命之道不然那能遂过其历读文王世子不信我百尔九十吾与尔三焉圣人岂能与子以年则亦不信武王九十三而终如金仁山所辨者或问仁山从竹书纪年武王年五十四亦可信与曰否史记周本纪载武王初得天下告周公旦曰维天下飨殷自发未生于今六十年厥后武王享天下七年是其崩夀且六十六岂五十四乎且必六十六生当于殷帝乙十一年庚辰己卯有天下年六十故曰武王末受命不然五十四耳有天下方四十八与文王受命之年同中身也而得谓之老哉
　　又按郝氏自谓金縢之解古所无达者信之余亦谓仁山梓材之解古所无惜少未尽盖自康诰篇首错简四十八字苏子瞻欲移冠洛诰朱子是之蔡传从之而仁山则以洛诰乃告卜往复成王往来周公留后之文与咸勤诰治之事不合不可冠致确梓材一书吴才老断自王其效邦君以下为宅洛之文朱子是之蔡传又颇不然而仁山则以其前章皆周公咸勤之意其后章则乃洪大诰治之辞正合以康诰叙冠梓材为一书但衍王字封字仍曰字耳致确其所未尽者谓召诰三月甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯其命庶殷之书则多士篇是叙所谓惟三月周公初于新邑洛用告商王士者也其命侯甸男邦伯之书即此梓材是其叙即康诰之叙所谓惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治者也愚考甲子乃月之二十一日哉生魄则月十六日哉生魄在前甲子在后岂可并于一时又岂可以哉生魄字不合而擅削去之与窃以是岁三月甲辰朔乙卯周公始至洛丁巳用牲于郊戊午社于新邑祭告事毕翼日己未望方大兴斧斤版筑之事侯甸男邦卫咸在周公乃作大诰焉后又五日甲子周公以书命庶殷侯甸男邦伯焉故前叙从详后叙从略亦可概见或曰命庶殷侯甸男邦伯必一句读与曰然侯甸男邦伯周有九服此居其三根庶殷言之也侯甸男邦采卫遂有九服之五此本四方言之也服有广狭则当时徒众有多寡各任厥事且细玩召诰一书似专为庶殷一则曰以庶殷攻位再则曰用书命庶殷三则曰庶殷丕作即下召公旅王若公亦以诰告庶殷为词初未阑入他诸侯故虽兴役于望日大诰尔邦君亦不见召诰之叙其书法严如此仁山谓此庶复见古书之旧余嘉其有大复古之功而少案文切理之实故订之以俟后之君子云
　　又按蔡传计金縢书首尾凡七年非也克商二年岁在庚辰后五年乙酉武王崩明年成王纪元周公辟居东凡二年罪人始得秋大熟辄系于此二年中独仁山以于后二字谓诗当作于二年之后秋大熟乃成王三年戊子尤合盖是书首尾凡九年云通计之召诰洛诰合一年禹贡十三年今文尧典一百五十二年以月计之召诰起二月讫三月洛诰起三月讫十二月古文武成起一月讫四月以日计之顾命十一日始四月癸亥讫癸酉召诰三十五日始二月庚寅讫三月甲子洛诰三百一十四日始三月乙卯中闰九月讫十二月戊辰武成一百四十四日始一月壬辰中闰二月讫四月乙卯其他书则未有出一日者
　　又按蔡传云我不辟则于义有所不尽无以告先王于地下果尔周公亦为失言三后在天文王在上于昭于天召诰篇兹殷多先哲王在天周书祭公不豫曰朕身尚在兹朕魂在于天昭王之所李泌对唐徳宗曰臣若茍合取容何以见肃宗代宗于天上此君前称谓得体处若王陵让陈平绛侯何面目见高帝地下田延年责霍光何面目见先帝于地下北齐明帝临崩口授诏朕得启手启足从先帝于地下苏子瞻代张方平谏用兵书臣亦将老且死见先帝于地下与蔡传同一失
　　又按吴文正为董鼎序书极诋蔡传谓金縢弗辟蔡遵郑注既与朱子诗传文集不相同矣然于诗鸱鸮却云破巢取卵比武庚之败管蔡及王室则又同于诗传而与上文避居东都说相反一简之内前后抵牾何哉致确但仍袭孔传辟字义吾不谓然
　　第一百二〈阙〉
　　第一百三
　　十六字余既证其所出非真舜言详味尧曰咨尔舜一节又觉四海困穷天禄永终伪作者插入敬修其可愿之下为舜误会尧之言何者四海困穷自不得如汉注作好天禄永终亦不得如朱注作不好盖允执其中一句一义耳四海困穷欲其俯而恤人之穷天禄永终则欲仰而承天之福且亦如洪范考终命大雅高朗令终云尔班彪著王命论则福祚流于子孙天禄其永终矣王嘉传乱国亡躯不终其禄薛宣朱慱传叙位过厥任鲜终其禄不终鲜终方属弗祥魏晋间此人似认此二句为一连故于上文先作警辞曰钦哉慎乃有位敬修其可愿下即续尧言曰四海困穷天禄永终若以极言安危存亡之戒者而不知与原义相左使古文果真是舜承尧之命于六十一载前解固如彼述之命禹于六十一载后解又若此亦怪而可笑矣
　　按前编载其师王文宪柏曰让于徳弗嗣下无再命之辞巽位之际亦无丁宁告戒语何也盖论语尧曰篇首二十四字乃二典之脱文也予极赏心然谓是脱文亦不必要尧之告舜却应在斯时
　　又按汉武帝立子齐王闳䇿曰悉尔心允执其中天禄永终献帝禅位于魏册曰允执其中天禄永终魏使郑冲奉䇿晋王曰允执其中天禄永终皆节去四海困穷一句以聫上下隽不疑谓暴胜之曰树功扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名永终天禄灵帝立皇后诏曰无替朕命永终天禄孙权告天文曰左右有吴永终天禄倒置之义尤显白今文召诰篇天既遐终大邦殷之命遐远也远终虽指殷已亡然不得以绝字训终以绝训终蔡传及朱子所未安处
　　又按贾谊新书载帝尧曰吾存心于先古加意于穷民痛万姓之罹罪忧众生之不遂也故一民或饥曰此我饥之也一民或寒曰此我寒之也一民有罪曰此我陷之也荘子舜问于尧曰天王之用心如何尧曰吾不敖无告不废穷民若死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已由是观之则当禅位于虞之日其视四海为困穷夫复何疑
　　又按论语孝乎惟孝天禄永终等朱子一以二十五篇为据更其句读效其语意反以前此本为未定待此而定曾不悟晚出者之非杨慎有言儒者通患信今而疑古春秋三传之祖也反以三传疑春秋孟子班爵禄章王制之祖也反以汉文令慱士诸生作者而疑孟子此章不与相合诗楚辞音韵之祖也反以沈约韵而改诗楚辞古音以合之缪已甚矣窃谓笃信晚出书者何以异此
　　又按永终之不得训绝亦犹郁陶之不得训忧耳博徴之金縢惟永终是图周易归妹象辞君子以永终知敝诗周颂以永终誉汉元帝纪诏曰不得永终性命朕甚闵焉韦贤传匡衡曰其道应天故福禄永终外戚𫝊班倢伃赋曰共洒埽于帷幄兮永终死以为期孙权传文帝策命曰以劢相我国家永终尔显烈又权诏渊曰相我国家永终尔休虞翻𫝊子汜曰非所以永终忠孝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名后世皆无绝也之解何独至论语而云然乎向谓训诂之学至宋朱子而失固非无徴当更徴之四子书有依古注修入未及改者有自以意解不案诸字书者有古注当存者有阙略者及误者有注如是已足不必赘者有彼善于此者有未会归于一者凡字非正训只得言犹以似之茍既系的解何须为此而集注有多蹈此至不可胜举者或曰集注为朱子生平第一解其失亦有若是与余曰此第失之小者若诗不竞不絿毛𫝊絿急也说文左𫝊杜注并同广韵絿急引集𫝊却云絿缓也宵尔索绹尔雅绹绞也谓夜而绳索纠绞也广韵绹纠绞绳索即朱子孟子注犹然何集𫝊云索绞也绹索也文义违反至此罪罟不收说文罪犯法也从辛从自言罪人蹙鼻苦辛之忧秦以罪似皇字改为罪不知罪者捕鱼行罔也凡秦以前书有罪罟即网罟一例字面何集𫝊云刑罪为之网罟岂所称识此字者乎或曰朱子远本毛𫝊近引苏氏是朱子前固有之余曰绵蛮黄鸟虽朱子前有长乐刘氏训绵蛮作鸟声终当从毛𫝊绵蛮小鸟貌韩诗薛君章句绵蛮文貌为是白鸟翯翯虽朱子前有五臣文选注㿥㿥白貌终当从毛𫝊翯翯肥泽也说文鸟白肥泽儿字林鸟白肥泽曰翯为是固不得以偶有一说而废历来相𫝊之训诂者也或曰子于朱子之学素所称受其罔极之恩何兹诋之若是余曰非敢诋也即以孟子论其所著七篇书内亦有注海注江违却地势忽举百钧人情难推为行文之失处何曾以此贬贤孟子既然朱子抑复可知或曰子攻举子业遵集注莫敢或爽何独著书不尔余曰今用之吾从周又曰郁郁乎文哉吾从周此经生家遵注说也若吾軰穷圣人经自当博考焉精择焉不必规规然于一先生之言则有行夏之时乘殷之辂服周之冕等法在圣人当日盖亦并行不悖者且纵轻议先儒其罪小曲徇先儒而俾圣贤之旨终不明于天下后世其罪大余窃居罪之小者而已朱子尝云一部论语白头亦觧说不尽是以易箦前三日手自更定诚意章注又每欲重整顿易本义岂非求告无憾于圣贤而不以为已足乎后之学者犹苦以举业之见施之穷经朱子有灵正恐未必实以为知言也矣
　　又按顾氏音学五书古音分为十部第二部以去声十九代入声二十四职二十五徳通为一予因悟孟子放勲曰节亦皆韵协何者来与徕同在代韵直翼在职韵得徳在徳韵合前躬中穷终同出一东何尧矢口辄尔谐声亦一异闻
　　又按古经残阙见于他书可信者莫尚论语咨尔舜二十二字孟子劳之来之二十二字俱未为古文所袭用以无处凑泊故大禹谟一用天之历数在尔躬等句韵不贯义相左其败立见次则禹贡至于大伾之下北过洚水之上太史公补出三十字曰于是禹以为河所从来者高水湍悍难以行平地数为败乃厮二渠以引其河二渠者一出贝邱一漯川西汉末始并行漯川当太史公时宣房既塞道河北行二渠复禹旧迹负薪从行得于目击故载之河渠书礼失而求诸野官失而学诸夷讵不信哉
　　又按向谓作伪书多因其时之所尚此书出魏晋间少前则三国志志载明帝诏曰山阳公深识天禄永终之运禅位文皇帝又曰山阳公昔知天命永终于己深观历数久在圣躬陈留王奂咸熙二年十二月壬戌天禄永终历数在晋诏禅位于晋嗣王此方觧终是毕也尽也与大禹谟觧同盖人之觧有恪遵师说者如王基传散骑常侍王肃注诸经传觧及论定朝仪改易郑玄旧说而基据持玄义常与抗衡王基者康成之门人也有一时风尚不相谋而说适合者如李譔传著古文易尚书毛诗三礼左氏传大玄指归皆依准贾马异于郑玄与王氏殊隔初不见其所述而意归多同李譔者蜀儒也合以大兵一放玉石俱碎等语益验书出魏晋间即魏晋间人之手笔云尔
　　第一百四
　　余向以史迁受逸书二十四篇内有𦙍征见其文与书小序无异故以序为可信载入夏本纪今且见五子之歌序亦然序曰太康失邦此必太康淫乐纵欲羿以彊诸侯代有夏政遂䘮其宗社又曰昆弟五人须于洛汭作五子之歌此必仲康等以羿实逼处相率出奔须于洛水之北作歌叙怨必非太康以久畋失国又必非兄弟五人尽从而田且奉垂白之母以行也者冯景山公以书来曰近读五子之歌至厥弟五人御其母以从插此冗句殊不可晓且即如太康出畋于其母何与妇人无外事迎送不出门礼也岂合从子盘游耶又岂厥弟五人逆知后羿将距于河遂蚤御其母以从耶果尔则当垂涕泣而道谏止其兄以笃亲亲之𧨏可也既知而不言坐待其败虽作歌以叙怨亦何及哉余答之曰此辩诚善解同孔安国然金氏前编谓太康在外忘反而羿入都篡国故五子御母避难迹太康所之逾河而南以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表又将何以辨孔颕达疏史述太康之恶既尽然后言其作歌故令羿距之文乃在母从之上行文之势宜然金氏意则御母以从原在距于河之后事实宜然亦最有理则此辩虽善恐未足以服作伪者之心山公语塞余曰不若直以其母断之而知必无是事也山公问故余曰禹言予创若时娶于涂山辛壬癸甲启𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功盖禹自尧七十二载乙卯受命平水土则娶涂山氏女当在丁巳戊午启生即次岁方去癸亥告成功之年颇远故中间数年得三过其家门启以生于戊午计历尧之崩与舜之崩俄而禹崩及启即位改元岁丙戌年已八十九矣所以享国仅七年夀九十五而终窃以是时其元妃未必存况又历太康十九年岁辛亥方有失国之祸使启若存夀一百一十四岁古男子三十而娶女子二十嫁此盖言其大限若国君则十五而生子礼也妃定与之齐年天子何独不然是仲康等御其母以从母年当一百一十有四矣庄子言人上夀百岁中夀八十下夀六十惟尧舜逾上夀之外他不少概见然则太康失国时固已无复母存矣昔有人毁直不疑善盗嫂不疑曰我乃无兄帝问第五伦闻卿为吏篣妇公伦对曰臣三娶妻皆无父故柳宗元合而言曰故有无兄盗嫂娶孤女云挝妇翁者余于五子之歌之母也亦然山公为大笑
　　按冯山公又云篇名五子子者有亲之称是时父启已逝妄意其母尚存特插入此句只要关合子字耳不意遇阎徴君发此一篇虚空粉碎矣援据辨駮亦从十三经注疏来但有胜古人处
　　姚际恒立方曰因五子称子凭空撰出一母仿佛与凯风七子相似相似者本意为用此一怨字耳盖孟子有凯风何以不怨则凯风不宜怨此与小弁之诗亲与兄之过大皆宜怨者也
　　又按冯山公云郁陶乎予心用象思舜之语又是关合昆弟事其巧于作伪如此不意却错认详见疏证卷四第五十六
　　又按颕达疏引说文曰羿帝喾射官也贾逵曰羿之先祖世为先王射官故帝喾赐羿弓矢使司射此自出二书蔡𫝊乃云贾逵说文羿帝喾射官是贾景伯又有说文矣
　　又按蔡𫝊尧初为唐侯后为天子都陶故曰陶唐尧为天子实先都吾晋阳后迁平阳府从不闻有都陶之事真属臆语即书疏左氏杜注孔疏亦不确惟汉书臣瓒注尧初居于唐后居陶故曰陶唐师古曰瓒说非也许慎说文觧字云陶邱再成也在济阴夏书曰东至陶邱陶邱有尧城尧尝居之后居于唐故尧号陶唐氏斯得其解矣吾欲取以易蔡𫝊
　　又按杜氏释例云晋大卤大原大夏参虚晋阳一地而六名余谓尚不止此昭元年曰唐定四年曰夏虚晋语曰实沈之虚襄二十四年曰陶唐〈杜注尧所治地大原晋阳县〉世本曰鄂〈宋忠曰鄂地今在大夏〉诗谱曰尧墟〈康成曰成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯〉又六名皆是也
　　又按国语引书曰民可近也而不可上也上读上声五子之歌易上为下虽义较明而味浸薄吾最爱贾谊新书民者至贱而不可简也至愚而不可欺也自古至今与民为仇者有迟有速而民必胜之其言深切足警世主即孟子今而后得反之之注脚耳〈姚际恒立方曰国语夫人性陵上者也故引书曰民可近也而不可上也此处难用此义故改为下〉
　　又按柳宗元言出魏武帝纪建安十年九月令第一百五
　　百篇序谓之小序伏生时犹未得小序盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命孔安国始据以序古文书两汉诸儒并以为孔子作〈孔子世家云序书传上纪唐虞下至秦缪似以序出自孔氏云〉故宁屈经以从序而不顾其说之不可通有宋诸儒出始力排之排之诚是也朱子谓是周秦间低手人所作尤属特见盖非周秦间不能备知百篇之名非低手人亦不应说之如是庸且妄也余独爱百篇名目确然可信何则壁中书出除错乱摩灭及伪泰誓凡得五十五篇无一篇名溢于序之外者则可证小序所载诸目为无遗漏朱子亦尝合为一篇以附卷末但仍梅氏之旧本而未悉复贾逵郑康成之次第犹未古余故釐次之于左昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位历试诸难作舜典帝釐下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟益〈马郑王本作弃〉稷禹别九州随山濬川任土作贡启与有扈战于甘之野作甘誓太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌羲和湎淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐沃汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝汤归自夏至于大坰仲虺作诰汤既黜夏命复归于亳作汤诰伊尹作咸有一徳咎单作明居成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命仲丁迁于嚻作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇高宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三篇高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训诸王作高宗肜日高宗之训殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎殷既错天命微子作诰父师少师惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰〈本作大自顾彪解作泰孔颕达因之误至今〉誓三篇武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓武王伐殷往伐归兽识其政事作武成武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器西旅献獒太保作旅獒巢伯来朝芮伯作旅巢命武王有疾〈马本有不豫二字〉周公作金縢武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后作微子之命唐叔得禾异亩同颕献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓材成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士周公作无逸召公为保周公为师相成王为左右召公不说周公作君奭成王东伐淮夷遂践奄作成王政〈马本作正〉成王既践奄将迁其君于蒲〈马本作薄〉姑周公告召公作将蒲姑成王归自奄在宗周诰庶邦作多方成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官周公作立政成王既伐东夷肃〈马本作息〉慎来贺王俾〈马本作办〉荣伯作贿肃慎之命周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑周公既没命君陈分正东郊成周作君陈成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命〈马本有成王崩三字〉康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰康王命作册毕公居理成周郊作毕命穆王命君牙为周大司徒作君牙穆王命伯冏为周太仆正作冏命蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开〈马本作辟〉作费誓吕命穆王训夏赎刑作吕刑平〈马本无〉王锡〈马本作赐〉晋文侯秬鬯圭瓒作文侯之命秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓
　　按书实百篇有云百二篇者非假造即纬书说见孔颕达正义
　　又按孔颕达于盘庚小序下引束晢云见孔子壁中尚书将治亳殷作将始宅殷与世行本不同益足证西晋人犹见古文经而东晋则失之矣
　　又按唐书王勃𫝊初祖通起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书后亡其序有录无书者十篇勃补完𡙇逸定著二十五篇谓古尚书百二十篇即赵氏岐等说有录无书者十篇太史公书如此定著二十五篇又梅氏晚出书篇数何王氏祖孙之学尽摹仿前人与抑偶合与
　　又按今文顾命康王之诰合为一马郑王本以无坏我高祖寡命以上为顾命下则为康王之诰晚出书又断自王出在应门之内遂觉诸侯告王王报诰诸侯以类相从胜真古文书
　　第一百六
　　马郑王三家本系真古文宋代已不传然犹幸见其互异处于陆氏释文及孔疏愚故得摘出之整比于后以俟后圣君子慨然愤发悉黜梅氏二十五篇一以马郑王所传三十一篇之本为正即不尔世或有李阳冰其人出尝愿刻石作篆备书六经立于明堂为不刊之典号曰大唐石经者请其手一书此三十一篇于石置诸西安府学宫内使观视摹写者填咽亦未必非崇正复古之一助云尧典宅嵎夷〈郑本夷作䥫马云嵎海隅也夷莱夷也则马本初不异又考释文云尚书考灵曜及史记作禺銕是郑所书乃依纬文銕古夷字也〉平秩东作〈马本平作苹普庚反云使也〉宅南交〈郑云夏不言曰明都三字摩灭也颕逹云伏生所诵与壁中旧本并无此字非摩灭也王肃以夏无明都避敬致然即幽足见明阙文相避如肃之言义可通矣〉平秩南讹〈马本平作苹〉曰昧谷〈郑本昧作柳〉平秩西成〈马本平作苹〉平在朔易〈马本平作苹〉嚚讼可乎〈马本讼作庸〉帝曰我其试哉〈马郑王本皆无帝曰二字〉如西礼〈马本西礼二字作初〉佥曰益哉〈马郑王本佥作禹〉皋陶谟天叙有典〈马本有作五〉自我五礼有庸哉〈马本有作五〉天明畏〈马本畏作威〉暨稷播奏庶艰食鲜食〈马本艰作根云根生之食谓百榖〉作会〈马郑本会作绘又考孔疏云郑康成注会读为绘则郑本初不异但读为绘耳〉禹贡岛夷皮服〈郑康成注鸟夷东方之民抟食鸟兽者也王肃注鸟夷东方夷国名与孔不同是郑王本岛作鸟〉作十有三载乃同〈马郑本载作年〉厥土赤埴坟〈郑本埴作戠郑王皆读曰炽〉瑶琨篠簜〈马本琨作瑻〉沿于江海〈郑本沿作松松当为沿马本作均云均平〉荥波既猪〈马郑王本波作播谓此泽名荥播〉导岍及岐〈马本岍作开〉甘誓天用剿绝其命〈马本剿作巢于小反〉盘庚中诞告用亶〈马本亶作单音同诚也〉盘庚下今予其敷心腹肾肠〈郑本心腹肾肠作忧肾阳〉微子用乂仇敛〈马本仇作稠云数也〉自靖〈马本靖作清谓洁也〉牧誓弗迓克奔以役西土〈马本迓作御禁也又考孔疏云王肃读御为御是王本又作御〉洪范明作哲〈王肃注及汉书五行志皆云悊智也是王本哲作悊〉无虐㷀独〈马本无虐作亡侮〉曰蒙〈王肃注雺天气下地不应暗冥也郑康成以雺者气泽郁郁冥冥也是郑王本蒙作雺〉曰绎〈王肃注圛霍驿消减如云气郑康成以圛为明言色泽光明也是郑王本驿作圛〉曰豫〈郑王本豫作舒郑云举迟也王云舒隋也〉金縢噫公命〈马本噫作懿犹亿也〉惟朕小子其新逆〈马本新逆作亲迎〉大诰王若曰猷大诰尔多邦〈马本猷大诰尔多邦作大诰繇尔邦多又考孔疏云郑王本猷在诰下汉书王莽摄位东郡太守翟义叛莽莽依此作大诰其书亦道在诰下是郑王本仍作猷〉天降割于我家〈马本割作害〉不少延〈马读此为句不为弗〉厥考翼其肯曰予有后弗弃基〈郑王本于矧肯构下亦有此十二字〉酒诰王若曰〈马本作成王若曰徳明云卫贾以为戒成康叔以慎酒成就人之道也故曰成吾谓此成字后录书者加之未可从又考孔疏云马郑王本皆有成字〉梓材皇天既付中国民〈马本付作附〉多士非我小国敢弋殷命〈马本王本弋作翼义同〉大淫泆有辞〈马本泆作屑云过也〉无逸严恭寅畏〈马本严作俨〉文王卑服〈马本卑作俾使也〉则皇自敬徳〈王本皇作况况滋益用敬徳也〉君奭廸见冒〈马本冒作朂勉也〉多方不克终日劝于帝之廸〈马本廸作攸云所也〉尔罔不克臬〈马本臬作㓷〉顾命王不怿〈马本怿作释云不释疾不觧也〉在后之侗〈马本侗作𫍣云共也〉王崩〈马本作成王崩注安民立政曰成〉四人綦弁执戈上刃〈马本綦作骐云青黑色〉三咤〈马本咤作诧〉康王之诰王若曰〈马郑王本从此以下为康王之诰〉吕刑爰始淫为劓刵椓黥〈郑本劓刵椓黥作膑宫劓割头庶剠又考孔疏云郑康成注刵断耳劓截鼻椓谓椓破阴黥为羁黥人面苖民大为此四刑者言其特深刻异于皋陶之为是郑本又初不异未知颕达何自矛盾〉俾我一日〈马本俾作矜矜哀也〉王曰吁〈马本吁作于于于也〉惟来〈马本来作求云有求请赇也〉秦誓惟截截善谝言〈马本谝作偏云少也辞约损明大辨侫之人〉
　　按唐明皇写尚书以今字藏其旧本宋史艺文志遂无三家所注古文尚书宋中叶虽间有出者要亦未是三家本故宋人云古文尚书作某字余概不之及惟断自唐以上之人之书摘次于后以补陆孔二氏所未备焉裴骃史记注集解五帝本纪尧典四岳郑本作四岳三载汝陟帝位郑本作三年辑五瑞马本辑作揖注曰揖敛也柴郑本作祡注曰祡燎也贽马本作挚眚灾肆赦郑本作眚灾过赦注曰眚灾为人作患害者也过失虽有害则赦之俞汝往哉郑本俞作然冦贼奸宄郑本宄作轨惟明克允马本作维明能信注曰当明其罪能使信服之歌永言马本作歌长言夏本纪禹贡奠高山大川马本奠作定注曰定其差秩祀礼所视也岛夷皮服郑本岛作鸟济河惟兖州郑本兖作沇灉沮会同郑本灉作雍作十三有载乃同郑本载作年沿于江海郑本沿作均注曰读为沿沱潜既道郑本潜作涔惟箘簵楛马郑本簵俱作簬三邦底贡厥名马本作三国致贡其名终南惇物郑本惇作敦注曰敦物在右扶风武功至于猪野郑本猪作都注曰都野在武威名休屠泽导岍及岐郑本岍作汧注曰汧在右扶风北过洚水郑本洚作降注曰降水在信都南嶓冡导𣻌郑本𣻌作瀁注曰瀁水出陇西氐道又东至于澧马郑王本澧俱作醴溢为荥郑本溢作泆庶土交正底慎财赋惟郑本庶作众底作致皋陶谟庶明励翼迩可远在兹郑本庶作众迩作近天其申命用休郑本申作重注曰天将重命汝以美应谓符瑞也在治忽郑本忽作曶注曰曶者臣见君所秉书思对命者也君亦有焉以出内政教于五官殷本纪汤誓有众率怠弗协马本弗协作不和西伯戡黎不有康食郑本康作安周本纪牧誓弗迓克奔以役西土郑本弗迓作不御注曰御彊御谓彊暴也奔作犇鲁周公世家金縢史乃册祝郑本册作䇿乃命于帝庭马本于作于我先王亦永有依归郑本有下有所字母逸爰暨小人马本爰暨作为与注曰与小人从事知小人艰难劳苦也乃或亮阴郑本作梁暗注曰楣谓之梁暗谓庐也言乃雍郑本雍作驩注曰驩喜悦也旧为小人马本旧作久费誓鲁人三郊三遂王本遂作隧宋微子世家微子我其发出狂郑本狂作往注曰发起也我其起作出往也今尔无指告于颠𬯀马本𬯀作跻注曰跻犹坠也洪范威用六极马本威作畏注曰言天所以畏惧人用六极土爰稼穑王本爰作曰从作乂马本乂作治锡汝保极郑本汝作女使羞其行而邦其昌王本邦作国汝虽锡之福其作汝用咎郑本汝俱作女皇极之敷言马本皇作王于帝其训马本训作顺注曰于天为顺也是训是行王本训作顺注曰民纳言于上而得中者则顺而行之乃命卜筮注引郑曰卜五占之用谓雨济圛雺克也又曰雨者济者圛者雺者克者则郑本曰圛在曰雺之上王本亦然又曰霁郑本作曰济衍忒郑本忒作貣立时人作卜筮郑本作作为王省惟岁马本省作眚
　　又按郑氏周礼注引召诰太保朝至于洛洛作雒太保乃以庶殷攻位于洛汭作于雒汭吕刑度作刑以诘四方作度作详刑尧典宅西曰昧谷作度西曰桞榖禹贡羽畎夏翟翟作狄皋陶谟天明畏自我民明威畏作威洪范谋及庶人人作民顾命越翼日乙丑王崩翼作翌王崩作成王崩皋陶谟日月星辰山龙华虫作会会作缋宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣𫄨作希洪范曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克作曰雨曰济曰圛曰蟊曰克金縢启籥见书启作开又体王其罔害罔作无又以启金縢之书启亦作开尧典平秩东作四平字俱作辨顾命大辂在賔阶面四辂字俱作路缀作赘禹贡溢为荥溢作泆又荥波既猪作荥播既都又灉沮会同灉作雍甘誓予则拏戮汝拏作奴费誓杜乃擭敜乃阱费作□杜作𢾅酒诰有正有事无彛酒正作政尧典肆觐东后肆作遂禹贡杶干栝柏杶作埙
　　又按郑氏礼记注引大诰越尔御事尔作乃禹贡三百里纳秸服秸作鞂金縢公曰体其罔害罔作无尧典䕫命汝典乐汝作女牧誓今日之事不愆于四伐五伐愆作过无于字又王朝至于商郊牧野于作于皋陶谟予弗子弗作不又简而廉廉作辨尧典流共工于幽州州作洲无逸乃或亮阴云古作梁暗第一百七
　　安国大序一篇冠五十八篇之首者朱子谓其不类西汉人文章又曰只是魏晋间人所作又曰传之子孙以贻后代汉时无这般文章余直谓此篇盖规摹许慎说文解字序而作观其起处犹可见至承袭而讹遂谓科斗书废已久时人无能知以所闻伏生书考论文义始得知其妄可得而辨焉说文解字序曰秦烧灭经书涤除旧典初有隶书以趣约易而古文由此绝矣自尔秦书有八体曰大篆小篆刻符虫书摹印署书殳书隶书汉兴以八体试学僮新莽居摄时有六书曰古文竒字篆书佐书缪篆鸟虫书古文者即孔子壁中书若以自秦以后鲁恭王坏孔子宅以前无所为古文也者不知艺文志云汉兴萧何草律著其法曰太史试学童能讽书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正辄举劾六体者古文竒字篆书隶书缪篆虫书皆所以通知古今文字摹印章书幡信萧何固以习古文为一代之功令也岂得云书废已久时人无能识乎北平侯张苍修春秋左氏传多古字古言河间献王所得书皆古文先秦旧书司马迁年十岁则诵古文此皆章章明著不待孔安国以今文字参考而后可识也
　　按说文序以初造书契为黄帝之史仓颉此自从易系辞及世本来极确安国大序妄以为伏牺氏孔颖达从而傅会正可一笔抹𢫬详见余潜邱札记又按杜预左𫝊后序云太康元年汲郡人有发冡者大得古书皆科斗文字科斗书久废推寻不能尽通藏在秘府杜预时谓科斗书久废则可孔安国时则不可即说文序云孔子书六经左邱明传春秋皆以古文继云秦焚灭经书涤除旧典而古文由此绝是亦绝经典之古文耳非谓天下尽不识之也不然何后又云张仓献左氏𫝊郡国山川往往得鼎彝其铭即前代之古文非先孔子壁而出者乎但谓汉承秦制以八体试学僮不云六体与萧何律悖余不可以不辨
　　又按秀水徐嘉炎胜力谓余书大序不类西京不待言而尤悖理者赞易道以黜八索述职方以除九邱上文明云皆帝王遗书既帝王遗书夫子删之定之可也黜之除之其可通乎学士逃难解散何其俗汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷何其卑靡竟类近代矣且表章六经莫盛汉武一巫蛊事何至经籍道息余曰经籍道息犹言不重此道云尔语颇轻以是折大序恐未足服其心焉
　　又按卫宏古文竒字序先于许氏止云秦改古文以为篆隶又云秦罢古文而有八体非古文矣未尝云汉不用古文误由于说文序汉以八体试学僮一语不知汉乃六体六体有古文在内与秦殊又误于新莽时六书古文竒字云云不知此即汉六体旧制非莽始太史公自序秦拨去古文焚灭诗书继云汉兴百年之间天下遗文古事靡不毕集太史公一隐一见宛然盖秦有天下者十五年仅此十五年天下不习尚古文汉一兴而古文复矣王伯厚以秦下令焚书始禁古文距汉兴才七年
　　又按鄞万言贞一与人论尚书疑义书中一条云安有因国家刑狱之事臣子受命辑书序传既成而可寝之不报者乎亦佳
　　又按说文序今虽有尉律不课小学不修莫达其说久矣尉律汉律篇名盖汉至和帝时萧何所草律已不行学僮不试古文仅有一二通人如贾逵辈方相从受古学耳降至晋卫恒作书势去汉逾远并谓鲁恭王得孔子宅书时人已不复知古文谓之科斗书汉代秘藏希得见恒曾见书大序与否未可知要彼时自有此种议论散诸撰述益徴大序不作于汉武之时决矣
　　又按潜邱札记恐世不传仍载其说于此云孔安国序尚书谓伏牺氏造书契以代结绳之政后小司马三皇本纪刘恕外纪陈桱外纪皆本之愚尝读易系辞而知其非也系辞曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察后世圣人盖指黄帝尧舜岂谓伏牺氏乎世本曰黄帝世始立史官仓颉沮诵居其职又曰苍颉作书许慎说文序曰黄帝之史仓颉见鸟兽之迹初造书契皇甫谧帝王世纪曰黄帝垂衣裳仓颉造文字然后书契始作卫恒书势曰昔在黄帝创制造物有沮诵仓颉者始作书契以代结绳又曰黄帝之史沮诵仓颉眺彼鸟迹始作书契则书契之作断断乎始于黄帝世无疑矣然则谓包牺氏为万世文字之祖者其说非乎曰此自为画八卦言之也六书之学原本于八卦而八卦之画不待于六书其先后固自别尔
　　第一百八〈阙〉
　　第一百九〈阙〉
　　第一百十〈阙〉
　　第一百十一
　　汉书艺文志刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有馀脱字数十此段中四语致难解癸亥甲子晤吾友胡朏明京师就质此义朏明好精思每至忘寝食曰此非可以仓卒对也越数日来告曰均是二尺四寸之简而字数多少不同何也盖伏生写此二篇酒诰率以若干字为一简召诰率以若干字为一简三家因之而不敢易也向据中古文校外书以此之所有知彼之所脱然其间有脱字脱简之别脱字者传写之遗漏下文所谓脱字数十者是也脱简者编次之失亡酒诰脱简一召诰脱简二是也必言率简若干字者脱亦若干字盖以字数之相应证中古文之足信也然则伏生所藏与孔壁之所出每篇每简字数辄同乎曰非然也藉令如此向但当以简计不必以字计矣唯简之字数有多少则篇之简数有赢缩古文今文参错不齐故复言此以明之或问二篇脱简始于何时弟谓刘歆移大常博士书言伏生尚书初出于屋壁朽折散绝则彼时当即有脱简非必博士官溺职之所致也又曰窃意古人受经于师经有若干篇篇有若干简简有若干字终身守之不敢违及转写以授其弟子亦不敢略有所增损盖损其字数则简数必溢增其字数则简数必亏非所以敬师传壹睹记也即此二篇推之其馀篇可知而他经亦可知矣复越数日告曰顷读春秋左传序疏云简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行此尤可以证率简若干字之说盖简制狭长仅容一行故向但云率简若干字而义已明不必以行计也窃以上下相承文理言之则二十五字乃酒诰之简二十二字乃召诰之简酒诰脱简一则中古文多二十五字召诰脱简二则中古文多四十四字也
　　按余亦有一证宋书谢灵运传论云一简之内音韵尽殊两句之中轻重悉异唯一简是一行方下以两句为对若如余初疑作数行音殊岂待言
　　又按左传疏云单执一札谓之为简连编诸简乃名为䇿余尝以传文考之亦殊未然襄二十五年齐南史氏执简以往此书崔杼弑其君五字自一行可尽执简宜矣若文十三年子无谓秦无人吾谋适不用也亦仅十二字简所能容何用聨简之策又杜元凯序云大事书之于策小事简牍而已果尔崔杼弑君何等大事齐却书简绕朝赠处常言僚友间耳乃又书策反复皆不合疑可互称善乎熊南沙有言古人正明百物未尝假借后世乃通之耳
　　又按尚书疏引顾氏云策长二尺四寸简长一尺二寸此语不知何所自来余遍考之策之制靡定长短各有所施简则二尺四寸故范书曹褎𫝊撰次礼制写以二尺四寸简周磐𫝊编二尺四寸简写尧典一篇束晳穆天子𫝊序以前所考定古尺度其简二尺四寸皆定制者惟班书杜周𫝊注孟康曰以三尺竹简书法律为异南史王僧䖍𫝊有发楚王冡获竹简书青丝编简广数分长二尺又异至简容字多少郑注尚书系三十字服䖍左𫝊注曰古文篆书一简八字参以三家经文酒诰二十五字召诰二十二字亦各不同要多不过三十字少则八字云
　　又按顾宁人谓三代以上言文不言字李斯程邈出文降而为字矣引秦始皇琅邪台石刻同书文字以为字字始见此不知前此二年秦初并天下书同文字与即位初吕不韦以所著书布咸阳市门有能增损一字者予千金字字已见郑康成周礼注云古曰名今曰字论语注云古者曰名今世曰字仪礼注云名书文也今谓之字又当增一笔曰三代以上言名不言字矣
　　又按盐鐡论云二尺四寸之律古今一也王伯厚谓律盖书以二尺四寸简杜周朱博俱举其大数谓之三尺汉礼仪与律令同录曹褎礼既写以二尺四寸简律可知也然则二尺四寸为简定制盖非无稽云第一百十二
　　自伪孔𫝊有河图八卦伏羲王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图及天与禹洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类之说后说易者皆以河图说洪范者皆以洛书纷纭胶葛莫可爬剔甚哉其为经之蠧久矣及读汉五行志刘歆曰虙羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水赐雒书法而陈之洪范是也乃知孔出于歆向尝谓魏晋间书多从汉书来者岂无徴哉虽然河图八卦是也孔注论语有是说矣要未可尽抹煞盖易系辞曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦又曰河出图洛出书圣人则之图与书同出伏牺之世程子谓圣人见河图洛书而画八卦即如前所云伏羲取法固自多矣亦何妨更法图书且图书之法亦不过所谓观鸟兽之文而已远取诸物而已岂得谓龙马出伏羲始能画不然将束手不作易哉至洛书出禹经传都无其事于洪范尤了不相渉祗縁歆当莽时尚符瑞敢为矫诬传会论莫确于明初之宋王二老中叶归熙甫及近日黄太冲余故详载其说于左方
　　按宋文宪集或问于宋濂曰关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右卲尧夫云圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其昉于此乎是皆以十为河图九为洛书惟刘长民所传独反而置之则洛书之数为十河图之数为九矣朱子发深然其说历指序其源流以为濮上陈搏以先天图传种放放传穆修修𫝊李之才之才传邵雍放以河图洛书𫝊李溉溉𫝊许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧修以太极图传周敦頥敦頥传程颢程颐其解易大𫝊大概祖长民之意至于新安朱元晦则又力诋长民之非而遵关邵遗说且引大戴礼书二九四七五三六一八之言以证洛书以为大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴则九为洛书十为河图夫复何疑其说以经为据似足以破长民之惑临邛魏华父则又疑元晦之说以为邵子不过曰圆者河图之数方者洛书之文且戴九履一之象其象圆五行生成之图其象方是九圆而十方也安知邵子不以九为图十为书乎朱子发张文饶精通邵学而皆以九为图十为书朱以列子为证张以邵子为主干凿度张平子传所载太乙下行九宫法即所谓戴九履一者则是图相传已久安知非河图也及靖士蒋得之著论以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫华父则又以为刘取太乙图为河图诚有可疑先天图卦爻方位缜密亭当乃天地自然之数此必为古书无疑乃仅见于魏伯阳参同契陈图南爻象卦数犹未甚白至邵而后大明得之定为河图虽未有明证而仆亦心善之则是华父虽疑元晦之说而亦无定见也新安罗端良尝出图书示人谓建安蔡季通𫝊于青城山隐者图则阴阳相合就其中八分之则为八卦书则画井文方圈之内绝与前数者不类江东谢枋得又传河图于异人颇祖于八卦而坎离中画相交流似于方士抽坎填离之术近世儒者又有与太极图合者即河图之说又有九十皆河图而有一合一散之异洛书既曰书而决非图之说夫图书乃儒者之要务若数者之不同何也濂应之曰群言不定质诸经圣经言之虽万载之远不可易也其所不言者固不强而通也易大传曰河出图洛出书圣人则之书顾命篇曰河图在东序论语子罕篇曰河不出图其言不过如是而已初不明言其数之多寡也言其数之多寡者后儒之论也既出后儒宜其纷纭而莫之定也夫所谓则之者古之圣人但取神物之至著者而画卦陈范茍无图书吾未见其止也故程子谓观象亦可以画卦则其他从可知矣初不必泥其图之九与十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其为先天图也不必究其出于青城山隐者也不必实其与太极图合也惟刘㰴以八卦为河图班固以洪范初一至次九六十五字为洛书本文庶几近之盖八卦洪范见之于经其旨甚明若以今之图书果为河洛之所出则数千载之间孰传而孰受之至宋陈图南而后大显耶其不然也昭昭矣或曰子之所言善则善矣若郑康成据春秋纬文所谓河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇者将果足信乎濂曰龟山杨中立不云乎圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎此盖康成之陋也此所以启司马君实及欧阳永叔之辩而并大传疑非夫子之言也或云杨雄核灵赋云大易之始河序龙图洛贡龟书长民亦谓河图洛书同出于伏羲之世程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦然则孔安国刘向父子班固以为河图授羲洛书锡禹者皆非欤濂曰先儒固尝有疑于此揆之于经其言皆无明验但河图洛书相为经纬八卦九章相为表里故蔡元定有云伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣诚以此理之外无复他理也不必寘疑于其间也或曰世𫝊龙图序谓出于图南若河图由图南而传当以龙图解河图可也而容城刘梦吉力辨其伪焉何哉濂曰龙图序非图南不能作也是图南之学也而非大易河出图之本旨也八卦之设不必论孤阴与寡阳也不必论已合之位与未合之数也或曰然则易之象数舍河图将何以明之濂曰易不云乎大衍之数五十其用四十有九又曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四此固象数之具于易然也不必待河图而后明也或者无辞以对濂因私记其说而与知易者订焉此犹以洛书属洪范不及下王子充见尤确
　　又按王忠文集洛书辨曰洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火天七成之火位在南故二与七皆居南以火生成于其位也东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文而为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶徴乌在其为阴与偶乎又其为阳与竒之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳竒偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事五事参五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶徴者推天而徴之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疏且远乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶徴之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶徴之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳竒偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列扵背者则不可夫既有此六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有此六十五字而又有是四十五数并列扵龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧堙洪水发之者诚以九畴首五行而五行首扵水水未平则三才皆不得其宁此彜伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彝伦所为叙也彝伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出扵天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上夀皆天所赋予岂必有是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功之不成先之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹眀其理而著之畴以垂示万世为不刊之经岂有诡异神竒之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河图龙发洛书龟感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出扵河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者寇谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言与吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出扵是矣是故朱子于易学启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书之所以止扵九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴复并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也又按归熙甫易图论上曰易图非伏羲之书也此邵子之学也昔者包牺氏之王天下也仰则观象扵天俯则观法扵地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情盖以八卦尽天地万物之理宇宙之间洪纎巨细往来升降生死消息之故悉著之于象矣后之人茍以一说求之无所不通故虽阴阳小数纳甲飞伏坎离填补卜数只偶之类人人尽自以为易而要之皆可以易言也吾尝论之以为易不离乎象数而象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之所明白而较著者为正旁推而衍之者为变卦之所明白而较著者此圣者之作也执其无端以冒乎天下旁推而衍之是明者之述也由其一方以达于圣人伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔之上下阴阳之变态极矣夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是已今世所谓图学者以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前又左右分析之以象天气谓之圜图于其中交加八宫以象地类谓之方图夫易之于天气地类盖详矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圜又填圜以为方前列六十四于横图后列一百二十八于圜图太古无言之教何如是之纷纷耶诸经遭秦火之厄易独以卜筮存汉儒传授甚明虽于大义无所发越而保残守缺惟恐散失不应此图交叠环布远出姬周之前乃弃而不论而独流落于方士之家此岂可据以为信乎大传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一入于圜方之形必有曲而不该者故散图以为卦而卦全纽卦以为图而卦局邵子以步算之法衍为皇极经世之书有分秒直事之术其自谓先天之学固以此要其旨不叛于圣人然不可以为作易之本故曰推而衍之者变也此邵子之学也下曰或曰自孔子赞易今世所传易大传者虽不必尽出于孔氏而岂无一二微言于其间子之不信夫易图以为邵子之学则然矣而邵子之所据者大传之文也不曰易有太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦乎此其所谓横图者也又不曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射乎此其所谓伏羲卦位者也又不曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮乎此其所谓文王卦位者也曰此非大传之意也邵子谓之云耳夫易之法自一而两两而四四而八其相生之序则然也八卦之象莫著于八物而天地也山泽也雷风也水火也是八者不求为偶而不能不为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时夫以为四时焉则东南西北繄是焉定非文王易置之而有此位也盖说卦广论易之象数自三才以至于八物四时人身之众体与天地间之万物何所不取所谓推而衍之者也此孰辩其为伏羲文王之别哉虽图与传无乖剌然必因传而为此图不当谓传为图说也且邵子谓先天之旨在卦气传何为舍而曰天地定位后天之旨在入用传何为舍而曰帝出乎震传言卦爻象变详矣而未尝一言及于图所可指以为近似者又不过如此自汉以来说易者今虽不多见然王弼韩康伯之书尚在其解前所称诸章无有以图为说者盖以图说易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也不可以不论又后曰或曰子以易图为非伏羲之旧固已明矣若夫河以通干出天苞洛以流坤出地符所谓河图洛书可废耶盖宋儒朱子之说甚详揭中五之要明主客君臣之位顺五行生克之序辨体用常变之殊合卦范兼通之妙纵横曲直无不相值可谓精矣曰此愚所以恐其说之过于精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河图洛书是也圣人聪明睿知徳通于天符瑞之生出于世之所创见而竒偶法象之妙足以为作易之本理亦有然者然曰河图洛书圣人则之者此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之图书者如是此其付受固已沈沦诡秘而为学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然此理在人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜轨𥮥占算之术随其所自为说而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大传曰包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地夫天地之间何往非图而何物非书也哉揭图而示之曰孰为上下孰为左右孰为干兑离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下因其左右以为左右因其干兑离震以为干兑离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当也使二图者果在如今所传然其所谓精蕴者圣人固已取而归之易矣求图书之说于易可也子产曰天道远人道迩天者圣人之所独得而人者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之辞不亦深切而著明也哉圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连山归藏而取周易始于干而终于未济则图书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟也有图书而后有易有易则无图书可也故论语河不出图与凤鸟同瑞而已顾命河图在东序与和弓垂矢同宝而已是故图书不可以精精于易者精于图书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国向歆扬雄班固刘牧魏华父朱子发张文饶诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定亦何足辩也
　　又按归熙甫洪范𫝊略曰洪范之书起于禹而箕子传之圣人神明斯道垂治世之大法此必天佑于冥冥之中而有以启其𠂻者故箕子以为传之禹而禹得之天汉儒说经多用纬候之书遂以为天实有以畀禹故以洛书为九畴者孔安国之说以初一至六极六十五字为洛书者二刘之说以戴九履一为今洛书者关朗之说关朗之说儒者用之箕子所言锡禹洪范九畴何尝言其出于洛书禹所第不过言天人之大法有此九章从一而数之至于九特其条目之数五行何取于一而福极何取于九也就如儒者说洛书之数纵横变化其理甚妙禹顾不用而姑取自一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒者以河图乱之洪范之义甚明而儒者以洛书乱之其始起于纬书而晚出于养生之家非圣人语常而不语怪之旨也洪范之书以天道治人圣人先天而天弗违后天而奉天时不过行所无事少有私智于其间即鲧之汨陈其五行也读洪范者当知天人浑合一理吾之所为即天之道天之变化昭彰皆吾之所为宇宙之间充满辟塞莫非是气而后知儒者位天地育万物之功初不在吾性之外天阴隲下民天锡禹洪范九畴与五纪之天稽疑之天庶徴之天五福六极之天其天一也九畴并陈若无统纪而意实聨络通贯皇极居中而以前四畴会为皇极后四畴皆皇极之所出五行天道之常敬之于五事所以修已厚之于八政所以治人协之于五纪所以钦天皇极之道尽之于是而后以五事施于八政而时用其鼓舞之权则谓之三徳谋及乃心卿士庶人而命龟诹筮则谓之稽疑察肃乂哲谋圣之应则谓之庶徴以皇极敛福则有福而无极前四畴责之于已治天下之根本要会后四畴取之于外治天下之枝叶绪馀箕子于皇极而言五福于庶徴而言五事此其可见之端也敬农协建又明念向威各以一字该一畴之义下文不过叙其目而演之要无出此九字之中矣
　　又按黄太冲易学象数论序曰夫易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其说而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至淄川田何易道大兴吾不知田何之说何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之说秽芜康庄使观象玩占之理尽入于淫瞽方技之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时岁月五气相推悉皆摈落多所不关庶㡬（⿰氵⿳木日小）水尽而寒潭清矣顾论者谓其老庄解易试读其注简当而无浮义何曾笼落玄旨故能远历于唐发为正义其廓清之功不可泯也然而魏伯阳之参同契陈希夷之图书远有端绪世之好竒者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逮伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之说是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学宫初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三绝者须求之卖醤篐桶之徒而易学之榛芜盖仍如焦京之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其说者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘发传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦不见于传先天之方位明与出震齐㢲之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁云谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为绝学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干渉而后反求之程传或亦廓清之一端也又按向读论语集注河图河中龙马负图伏羲时出辄病以河图专属伏羲殊狭隘与上鳯鸟不一例考诸晋宋志及水经注黄帝时出焉尧舜禹汤时出焉成王周公时出焉非止伏羲矣故礼记与膏露醴泉器车鳯麟龟龙一例陈之以为瑞原朱子意又以伏羲待此而画卦尤狭隘不见易系辞先言则天生之神物乎效天地之变化乎象天垂象之吉凶乎然后及河之图洛之书则则图书者不过圣人所由作易之一端耳故朱子他日曰图不出易亦须作旨哉是言也诸书有云图载天子之宝器者或曰图载江河山川州界之分野或曰列宿斗政之度帝王录纪兴亡之数要非止八卦一种矣祗縁三代而降凤鸟尚有河图绝无魏青龙中图出而非龙马宋朱子时龙马出而非负图益觉当以河图属伏羲伏羲须待此画卦矣甚哉其说之固
　　又按洪范篇二孔俱不言有错简宋苏子聸始言之以曰王省惟岁至则以风雨八十七字为五纪之传系于五曰历数之下逮金仁山参以子王子益定又以无偏无颇至归其有极为皇极经文曰皇极之敷言至以为天下王为皇极传文共一百字皆系于皇建其有极之下敛时五福至其作汝用咎一百四十六字系于五曰考终命下为五福之传惟辟作福至民用僭忒四十八字系于六曰弱下为五福六极之总传读之颇觉如昌黎所谓文从字顺皇甫湜所谓章妥句适云













　　尚书古文疏证卷七
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷八　　山阳　阎若璩　撰第一百十三
　　书古文岀魏晋间距东晋建武元年凡五十三四年始上献于朝立学官建武元年下到宋南渡初八百一十一年有吴棫字才老者岀始以此书为疑真可谓天启其衷矣抑朱子大学序所谓天运循环无往不复者也其言曰伏生传于既耄之时而安国为隶古又特定其所可知者而一篇之中一简之内其不可知者盖不无矣乃欲以是尽求作书之本意与夫本末先后之义其亦可谓难矣而安国所增多之书今书目具在皆文从字顺非若伏生之书屈曲聱牙至有不可读者夫四代之书作者不一乃至二人之手而遂定为二体乎其亦难言矣后又二百一十七年休宁朱升应浙江行省试对䇿曰今文古文篇有分合词有难易观其文理之相接则可见其始合而今分矣观其体制之迥殊则可疑其彼何独难而此何独易矣若是者自朱子吴才老固已献疑而世之大儒亦已有明辨而厘正之者矣世之大儒指临川吴文正言其叙录盛行于世兹不复著按吴才老有书裨传十三卷首卷举要曰总说曰书序曰君辨曰臣辨曰考异曰诂训曰差牙曰孔传凡八篇意差牙孔传篇内必另有疑古文处不止如上所载者其不传也惜哉闻归熙甫有疑古文稿藏于家余三至其家购访之卒不出
　　又按书禆传虽不传而蔡传泰誓篇目下引吴氏曰汤武皆以兵受命然汤之辞裕武王之辞迫汤之数桀也恭武之数纣也傲学者不能无憾疑其书之晚出或非尽当时之本文也此吴氏疑即才老
　　又按草庐全集有题伏生授书图诗云先汉今文古后晋古文今若论伏氏功遗像当铸金复自䟦云呜呼天未泯绝帝王之制故慭遗此老以至此时也女子亦有功焉书二十八后析为三十三竒崛难读或谓女子口授时济南颍川语异错以已意属读而失其真呜呼竒崛古书体也错何尤晋隋间古文二十五篇出从顺如今人语非若伏生书竒崛矣识者议其功罪于错为何如哉呜呼是固未易为浅见寡闻道也安得起吴才老朱仲晦于九原案析为三十三指晋隋间书言非真孔书也
　　又按赵氏松雪斋集有书今古文集注序分今文古文为之集注曰嗟夫书之为书二帝三王之道于是乎在不幸而至于亡于不幸之中幸而有存者忍使伪乱其真耶又幸而觉其伪忍无述焉以明之使天下后世常受其欺耶此最盛心计当时识议与之合者吴草庐一人所以草庐赠别子昂诗识君维扬驿玉色天人表伏梅千载事疑谳一夕了快哉此一夕谈也降而其门人杨载为行状仅云公治尚书为之注多所发明廷臣为谥议公尤邃于书作传注以发其微即后十五年何贞立来刻集亦仅称某尝见公所著书古今文集注皆其盛年手自缮写人未知之并无一语及其绝识以为古文之可疑则古文之在当日人为压服久矣呜呼聚聋而鼔之百无当也然聋极而聪亦有候存焉君子讵忍尽绝一世人于门外哉故毎不能已于言
　　又按天下事由根柢而之枝节也易由枝节而返根柢也难窃以考据之学亦尔予之辨伪古文吃𦂳在孔壁原有真古文为舜典汨作九共等二十四篇非张霸伪撰孔安国以下马郑以上传习尽在于是大禹谟五子之歌等二十五篇则晚出魏晋间假托安国之名者此根柢也得此根柢在手然后以攻二十五篇其文理之疏脱依傍之分明节节皆迎刃而觧矣不然仅以子史诸书仰攻圣经人岂有信之哉曾寄与黄太冲读一过叹曰原来当两汉时安国之尚书虽不立学官〈平帝时暂立〉未尝不私自流通逮永嘉之乱而亡梅𧷤上伪书冒以安国之名则是梅𧷤始伪顾后人并以疑汉之安国其可乎可以觧史传连环之结矣
　　第一百十四
　　朱子于古文尝窃疑之至安国传则直斥其伪不知经与传固同出一手也其于古文似犹为调停之说曰书有二体有极分晓者有极难晓者又曰尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是时与民下说话后来追录而成之愚请得而诘之曰尚书诸命皆易晓固已然所为易晓者则说命微子之命蔡仲之命毕命冏命皆古文也故易晓至才渉于今文如顾命文侯之命便复难晓尚书诸诰皆难晓固已然所谓难晓者则盘庚大诰康诰酒诰召诰洛诰皆今文也故难晓至才渉于古文如仲虺之诰汤诰便又易晓此何以觧焉岂诰出于成汤之初者易晓而出于盘庚以后及周初者难晓耶岂命出于武丁成汤之际者易晓而出于平王之东者难晓耶不特此也顾命出于成王崩康王之诰出于康王立相距才十日以同为伏生所记遂同为难晓尚得谓命易晓耶不特此也周官诰也出于成王君陈命也亦出于成王相距虽未知其远近以同为安国所献遂同为易晓尚得谓诰难晓耶论至此虽百喙亦难觧矣
　　按武进周叟曰勺公于年曰百岁矣尝告余曰周公书纯是蛮语召公书便近人余曰叟得毋指旅獒一篇为召公奭所作乎周曰然余曰此自是古文故尔易晓若召公语出于召诰者仍复难晓周公语幸未为古文所乱故俱难晓若当时有一二出于古文者亦复了了如旅獒矣总之古文假作于魏晋间今文则真三代故其辞之难易不同如此今说者不惟文之有古今而惟体之有命诰与人之有周召亦所谓舛矣
　　又按余戊午应荐至京师昆山顾炎武宁人时在富平有自富平来传其新论者云王出在应门之内太保率西方诸侯毕公率东方诸侯案左传隐元年天子七月而葬同轨毕至此应在葬后则苏氏成王崩未葬君臣皆冕服说误因病余相距才十日之说余谓此证诚好但王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳叙在越七日癸酉下距王崩乙丑仅九日耳岂葬后乎且诸侯出庙门俟俟见新君下即叙王出在应门之内孔传所谓王出毕门立应门内是也正一时事末叙王释冕反䘮服此冕字直应前王麻冕之冕非另起一冕字细玩自见或曰奈西方东方诸侯何余曰蔡传觧尧典佥曰佥字四岳与其所领诸侯之在朝者又觧芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿者即如上文齐侯吕伋非东方诸侯乎则康王报诰庶邦侯甸男卫固有人在也或者唯而退附此以便他日质诸宁人云
　　又按蔡传引郑氏曰周礼五门一曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门即毕门予案郑氏乃郑司农众非康成康成明堂位注天子五门皋库雉应路又周礼注引经传以证库门向外雉门向内以破先郑说蔡氏犹复引之何与且云外朝在路门外则应门之内盖内朝所在尤误之误路门外应门内正一地岂有内朝外朝共集一地无分别之理盖天子三朝外朝一内朝二外朝在皋门内库门外内朝则一在路寝门外为治朝一在路寝门内为燕朝礼记集说方氏曰亦小误并辨正于此
　　又按外朝在路门外一语亦蔡误本郑司农注后郑不从者或问予此误亦有所自来子知之乎予曰彼盖以文王世子外朝指路寝门外为据而不知天子之制远在库门之外者也文王世子内朝指朝于路寝之庭是亦一内朝已但外朝乃对路寝庭姑称为外非真外朝真外朝在库门内雉门外诸侯三门毎门各有一朝亦仍是外朝一内朝二其在雉门内路门外则君所日视之朝玉藻谓之内朝康成曰此正朝也三礼互有异同而礼记一书尤自相抵牾要在学者融会而善决择之则几矣
　　又按周礼言外朝者三皆指皋门内库门外㫁狱弊讼于斯询国危国迁立君于斯非谓别有一朝为三询之朝也者自康成偶误注小司寇外朝为在雉门外三礼义宗因之通典复因之下到今遂有四朝之说果尔诸侯止有三门门各容一朝一般有国危等事将何门置此一朝以询之乎殊不足据玉海王伯厚亟駮之有以也
　　又按蔡传引苏氏曰三年之䘮既成服释之而即吉无时而可者严哉斯论虽程朱何以加诸而不知案之于礼亦未尽然也何则䘮三年不祭矣若既殡后天地社稷之祭犹越绋而行事盖不敢以卑废尊汉志引古文伊训以为太甲当丧越茀行事是其证也郊之日丧者不哭不敢凶服盖不独王被大裘龙兖戴冕璪抑且合畿内臣庶虽有私丧之服尽释之而即吉以听命乎上其严于事天如此推之于地与社若稷一岁之间盖不啻叠举矣服亦屡屡释矣先王岂为其薄哉苏氏曰太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受教戒諌哭踊答拜圣人复起不易斯言予按朱子谓易世传授国之大事当严其礼故汉唐君臣亦皆吉服黄直卿谓太子即位礼有四一始死正嗣子之位顾命逆子钊于南门之外延入翼室是也一既殡正继体之位王麻冕黼裳入即位是也然则王麻冕黼裳入即位乃储君初即天子位之礼身为天地社稷之主上承祖宗世繋之重盖国大事莫逾于此纵遭亲丧犹向所谓卑者尔其可不如事天地社稷者而一暂释其服邪苏氏一则曰诸侯哭再则曰王哭案曾子问君薨世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南太祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭注曰将有事宜清静也夫世子甫生继体有人尚且止其哭以致祝辞况真即继体位而又追述先王册命以告之而必以哭从事邪甚矣苏氏之陋也苏氏谓书失礼不可以不辨予则谓苏氏失言不可以不辨
　　又按冠礼于五礼属嘉苏氏曰冠吉礼也亦误又按苏氏之误只縁载于蔡传鲜加駮正于是近日汪氏琬复广为之说中有少少足辩者一条曰古之奔丧见星行舎窃谓成王既崩康王虽相距数千里外犹当蒲伏以赴安有咫尺宫门而不入就号哭辟踊之位顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之说曰由丧次而出出而复逆以殊异之于经无明文也予案孔氏书传臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之逆字上增更新二字甚妙盖从金縢惟朕小子其新逆得来新逆者重新逆周公以归非如蔡氏新觧作亲试问成王何曾亲至周公所居之东不然竟诳语耶亲死子在侧此理之可信事之必然而无疑者今迎门外则推出原不在门外补臣子皆侍左右一段正传经者苦心弥缝处安得谓经无明文而臆为说哉至曰成王既殡康王方在苫凷中讵可哜而饮福哜者小祥之礼也不知经文明指太保非王又曰天子未除丧称予小子虽衰周犹然今𫤌然自称予一人非礼王答曰眇眇予末小子将白文亦未之读耶
　　又按孔传使桓毛二臣各执干戈叙于齐侯吕伋之上亦误案汉名臣奏近臣侍侧尚不得著钩带入房安有成王甫崩康王未受册命以前而即有执干戈如桓毛二臣于毕门内者盖周礼虎贲氏掌虎士八百人虎士执有戈盾桓毛承太保命于齐侯吕伋之所取二干戈各执其一又取虎贲之士百人迎太子钊于南门之外齐侯原未尝偕入蔡氏不识爰字义谓命桓毛二臣使齐侯吕伋以二干戈虎贲百人云云将齐侯为左右各二手之人以各持一干戈耶唐孔氏笑马迁叙微子启肉袒面缚左牵羊右把茅夫面缚缚手于后又安能左牵羊右把茅是别有二手矣今合以蔡传正可发一大噱也
　　又按宋林之竒尚书全觧序云有伏生之书有孔壁续出之书续出书文易晓而伏生书则多艰深聱牙不可易通盖伏生齐人也公羊子亦然所传春秋如昉于此乎登来之也何休注皆云齐人语以是知齐人语多难晓者伏生编此书往往杂齐人语于其中故有难晓者此乱道也伏生语纵难晓何至以已之方言错杂入经文公羊传昉于此乎登来之也乃自作传文耳非关春秋犹郑康成北海人其注三礼多齐言亦未尝乱经此本置勿辨然世亦有惑于其说焉
　　又按朱子云汉书有秀才做底文字有妇人做底文字亦有载当时狱辞者秀才文章便易晓当时狱辞多碎句难读尚书便有如此底此论却颇合余谓尚书中如尧典皋陶谟可称秀才文章但不可以之儗微子之命蔡仲之命冏命诸篇何者诸篇古文故古文自易晓如殷三盘周八诰则与狱辞相类盖俱今文试问二十五篇有一似此否此亦今古文断案处草庐集有题伏生授书图诗先汉今文古后晋古文今近代苏桓谓陈际泰时文古古文时亦犹是尔又按朱锡鬯告余云南杨士云字从龙大理府太和县人正德丁丑进士改庶吉士授工科给事中转户科左给事中著弘山集有读尚书诗云二十八篇今自汉伏生授二十五篇古至晋梅𧷤奏二十八宿外二十五宿又仲尼不可作谁复百篇旧与吴草庐题伏生授书图诗云先汉今文古后晋古文今若论伏氏功遗像当铸金皆微其辞不似君辈显然攻余笑曰诗指辞多婉约而文则直言试观草庐尚书叙录画然为二不使相混淆识且出朱子右岂复如其作绝句时乎锡鬯为默然盖近撰经义考虽渐为愚见所转移终不透耳
　　又按周礼幕人职注为宾客饰也贾公彦疏王丧而有宾客者谓若顾命成王崩诸侯来朝而遇国丧故康王之诰云毕公率东方诸侯召公率西方诸侯云云此最好典证
　　又按姚际恒立方亦以经与传同出一手伪则俱伪笑世人但知辨伪传而不知辨伪经未免触处成碍耳似暗指朱子言余问何为也立方曰如辨伊训传太甲继汤而立之非矣则于伪经王徂桐宫居忧不能通盖未有太甲服仲壬之丧而处祖墓旁者辨泰誓上传武王承袭父年之非矣则于伪经大勲未集九年大统未集不能通盖未有文王不受命改元而得称九年者蔡沈徒为曲觧不足据故莫若俱伪之俱伪之斩却葛藤矣
　　第一百十五
　　邹平马公骕字宛斯当代之学者也司李淮郡后改任灵壁令予以己酉东归过其署中秉烛縦谈因及尚书有今文古文之别为具述先儒绪言公不觉首肯命隶急取尚书以来既至一白文一蔡𫝊置蔡𫝊于予前曰子阅此吾当为子射覆之自阅白文首指尧典舜典曰此必今文至大禹谟便眉蹙曰中多排语不类今文体恐是古文历数以至卷终孰为今文孰为古文无不立验因拊髀叹息曰若非先儒绝识疑论及此我辈安能梦及然犹幸有先儒之疑而我辈尚能信及恐世之不能信及者又比比矣复再三慨叹予曰公著绎史引及尚书处不可不分标出今古文公曰然公今绎史有今文古文之名者自子之言始也
　　愚按归熙甫有言所可赖以别其真伪惟是文辞格制之不同后之人虽悉力摹拟终无以得其万一之似余因思周公有大诰而王莽以翟义乱亦作大诰苏绰以文体之弊又作大诰一载汉书一载北史试取而读之不特莽不类于周公即绰距莽未远亦不类盖莽在酷拟尚书如婴儿之学语可为鄙笑绰较少胜于莽然就其条达比偶处已不似汉人手笔况周初乎其各为时代所限如此
　　又按苏绰𫝊为大诰奏行自是之后文笔皆依此体故后十年恭帝元年周文令太常卢辨作诰谕公卿曰呜呼我群后暨众士维文皇帝以襁褓之嗣托于予训之诲之庶厥有成而予罔能弗变厥心庸暨乎废坠我文皇帝之志呜呼兹咎予其焉避予实知之矧尔众人之心哉惟予之颜岂惟今厚将恐来世以予为口实文果类绰因笑此等文笔谁不能为韩昌黎诗周诗三百篇雅丽理训诰曾经圣人手议论安得到议论之不可况摹拟之乎此殆真古文尚书五十八篇之谓哉
　　又按苏子由商论周书委曲而繁重商书简洁而明肃似错杂今古文而言何则委曲繁重自指今文简洁明肃必指仲虺之诰以下十篇始可彼盘庚且勿论若高宗肜日非朱子所谓最不可晓乎西伯戡黎非所谓稍稍不可晓乎简或有之而得谓之明乎子由于此析犹未精昌黎述其生平所用心曰周诰殷盘诘屈聱牙纯称今文子瞻评出师二表云与伊训说命相表里纯况以古文尚不错杂然亦未有以今古文之所以别告二公乎告亦未有不悟者高忠宪尝言天下万世之心目固有渐推而愈明论久而后定故勿谓昔人所谓定而今亦莫能定也旨哉此言矣
　　又按有议论渐推而愈明历久而后定者余尤亲验之胡渭生朏明告予第一卷载冯氏駮卫宏序为妄良是𥨸谓宏序亦非尽凿空者伏生有孙固应有子不至使女𫝊言然错往受时生年过九十子先父卒人事之常藐尔孤孙未承家学已又耄矣口不能宣及门弟子业成辞归错奉诏至安可空还不得已令女𫝊授理或有之计其女亦非少艾之年教错无嫌也唯大序有失其本经之语自非生縦老何至家无本经縦令失去当时弟子如张欧阳罔不涉尚书以教何难往取其本俾还报天子乎或曰必若云则生以简策授错可矣何用其女为朏明曰汉人读书颇与今异扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云言一哄之市必立之平一卷之书必立之师如春秋有邹夹二氏夹氏口说流行未著竹帛故曰未有书邹氏著竹帛师𫝊之人中绝故曰无师盖经未有无师者书简策虽存而其间句读音义亦须略为指授方可承学故使其女传言耳若字本今文错所自识岂因齐人语异而都不晓耶是则妄不足辨者予喜曰家藏有宋名画授经图伏生东向坐鼂大夫北面偻而立旁有女子俨然儒家风姿为之指点尝病其事不实画为少减今接子高论此画可以长留天地间矣
　　第一百六六
　　今文古文之别首献疑于吴才老其说精矣继则朱子反复陈说只是一义曰伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱摩灭之馀反専得其所易则不可晓耳其实伏生非倍文暗诵说具第一卷近代郝氏敬始大畅厥旨底蕴毕露读书三十条朱子复起亦不得不叹如积薪余故详录其三之二于后　书辞渊塞诗语清通故虞书浑朴其言诗则曰声依永律和声喜起之歌乃有逸响雅颂训诰多周公制作雅颂明畅训诰结涩盖主于感者使人易晓至于训戒者使人深思夫子谓不学诗无以言故诗书体异也春秋战国以来辞尚风韵虽叙事之文皆有依永和声之致夫子作易𫝊论语舂容尔雅清风习习然皆诗之为言也然义理含蓄混沌未破至秦汉以后刓觚雕朴文不务实全尚声口唯有浮响而已此古今文辞深浅华实之辨也　尧典禹贡其辞简奥叙事朴直有体皋陶谟精深淹雅自是上皇风味古人言语高远质而愈新后人极力整齐反伤体有意舒散反见拙如商彜周鼎自然苍润俗工雕镂乱真识者自能鉴之　朱元晦谓书不须尽解固縁孟子尽信书不如无书之意然朱所谓易解者乃其不必解之伪书而所谓难解者正其删定之原籍然则弃嘉榖而收稂莠也可乎　尧典皋陶谟禹贡三篇文辞最古法度森严有头尾有血脉有分段有照应为千万世史书冠冕后世依仿其体为帝纪世家列𫝊枝叶敷荣非不可观然一登泰山顿觉丘阜为小　尧舜一徳故二帝并典五臣同心故皋陶合谟〈按此说非〉孔书离尧典为二以补舜典其识已卑别増禹谟一篇尤琐碎不成文理此何待具眼者乃能辨之　古圣文辞深奥精密无痕如书与周易自是一种文字孔书极力摸仿而音节匀畅俊彩庄严已落近格扬雄作太玄拟易爻象肠胃俱呕转觉后尘愈远此圣凡天人之隔也　盘庚大诰康诰等篇文辞如流云杂雾烝涌腾沓不可搏埴而自然烟润孔书二十五篇丰姿济楚如砻石拟玉刻木肖花渐染娬媚之气古言盘郁今言清浅古言幽雅今言高华一览而尽者今人之辞三复而愈远者古人之辞也古人意思浑厚义理填塞胸臆欲言不啻口乍读
　　结涩愈玩愈精彩后世文字嘹喨滚滚迫逐而来其于修辞立诚之意索然尽矣故尚书以伏生二十八篇为真古文　二十八篇与古人𫝊神其辞简朴无枝叶是古时风气之醇浓也其诘屈不畅快是古人胸次之盘郁也其更端层叠是古人真意委婉周至也含辉敛彩晶光自尔溢发气若断续而悠然条鬯舒散不用䋲削而变态不可端倪此古人生气也至于二十五篇清浅松泛边幅整齐晓然如揭日月而行康庄无复昧爽氤氲象诗曰衣锦尚䌹恶其文之著也故君子之道暗然而日章知此者可与论道可与论书　孔书与二十八篇良楛较然岂千馀年来无一识者以吕易嬴久假不归依附圣经攻之有投䑕之忌如读春秋明知五霸为罪人以其依附三王久重于发难是以其姑息养其蟊贼也汤武不弑君天下何时底定千古有相知汤武非弑君者　朱元晦谓大诰多士等篇辞语艰涩如官司行移文字与民间语夹杂俗语故难觧蔡仲君牙等篇如今翰林制诰文字与士大夫语故易晓案大诰多士有何俗语而以语俗人岂俗人明敏反胜学士大夫学士大夫难觧者俗人岂能解乎凡训诰非对臣民口授皆裁成篇章颁布必经圣人之手虽史官润色亦本圣人口泽故其言多渊悫而神理溢于辞章之外隐合于胸臆肺腑之中若出若不出离而视之深沈蒙晦无迹可寻会而通之生气浮动温如春冷如秋穆如清风泽如甘雨䌷绎其绪嚼唧其味恍然见其心曲亲炙其眉宇而聆其謦欬非圣人之言而能若是乎至于二十五篇清浅齐截自是三代以下韶秀之姿语多浮响意不切题或先贤记闻〈案此说非〉或后人假托天壤悬隔乌可相乱也　后人文字皆拣选材具一字一句叠砌而成古人文字无边齐无畔岸拍天驾海而来　文字出上古自然深沈隐约有郁苍之气正是未雕之璞一落叔季肤浅轻扬气运风会莫知所以然而然也尚书二十八篇当世即欲不如此作不得六经皆夫子手订及夫子自作亦是春秋以后文字如论语二十篇舂容尔雅愚者可知犹为有子之徒记述至春秋周易十翼夫子手笔亦是愚者可知文章因乎世运虽孔子欲为四代典谟之文亦不可得已　后人何幸因伏生所授得见四代鸿宝二十八篇真足为万世国史之宗其二十五篇如伊训太甲之类左国诸书骎骎欲方驾矣　子曰辞达而已矣又曰修辞立其诚达者达其所立也辞欲达诚诚如何可达后世文章以清利为达正是齿牙喋喋不与精神命脉相关心自心辞自辞如近代辞赋何有半语真实二十八篇若康召等诰字字肝胆泼放简策上后儒反病其诘屈不达未知竟是谁达谁不达也　诸𫝊独孟子近古七篇中引书如太甲甲伊训汤誓等语质直而少逸响正与二十八篇文字一律足征伏书是真孔书是假又如大学所引康诰作新民若保赤子惟命不于常等语篇内自然浑合孔书取引语填补痕迹宛然　孔书伊训太甲说命君陈等篇礼记学记表记缁衣多引用其语盖记与孔书先后同出〈案此说非〉其所引当世已无全文摹仿补缉非古之完璧也　孔书四代文字一律必无此理诗如商颂缜栗而渊瑟周颂清越而驯雅二代文质之分也诗既尔书亦宜然岂得商书清浅反不如周书朴茂也若以伊训太甲与康诰大诰诸篇并列先后文质倒置矣　孔书诸篇辞义皆浮泛如伊训不切放桐复亳说命不切帝赉良弼君陈毕命不切尹东郊其他皆然转移变换皆可通用古史典要决无此病多后人案步仿效故其语势褊侧如室中演捧四碍不得自由若真古文如大诰诸篇任说得縦横舒展真赝功苦天地悬隔　秦誓真秦穆公作春秋之文渐近明浅犹多沈浑之味自然处高于左国费誓虽列篇末而简奥渊深自是周初文字文侯之命竣整自是周末春秋初年文字世运风味一一可思若夫伊训说命风格卑弱尚不敢望秦誓乃得与典谟并列真是千古不平事
　　按郝氏以二十五篇置于末另为卷帙历加掊击语或过甚余仅录其四条太甲上云此篇语浮汎所以告戒嗣王者甚徐何至见放咸有一徳云篇名咸有一德似是较数故曰咸有犹各擅一长云尔今所言皆纯一意则伊尹不合自矜与汤咸有此一殆后人依题拟撰遴拣凑砌而乏天真周官冡宰掌邦治至大明黜陟云一代典制当世自有令甲开载成王训百官何用琐举此后人自述记闻以实其所为周官者耳君陈尔有嘉谋嘉猷云嘉谋入告可也必以归君此人臣自用之心非人君所以教臣君喜归美即不喜归过是导之谀也岂贤王之训
　　又按郝氏讥切古文亦几尽致尚未及其好作俳偶渉后代予爱李翺答王载言书古之人能极于工而已不知其辞之对与否也忧心悄悄愠于群小此非对也觏闵既多受侮不少此非不对也以此律大禹谟岂流水读去而不觉其排比者与又毎读毕命至旌别淑慝以下凡三十七句句皆四字因笑曰孔安国隶古定竟若唐房融译首楞严经以四字成文者与
　　又按姚际恒立方曰某之攻伪古文也直搜根柢而略于文辞然其句字诚有显然易见者篇中不暇枚举特统论于此句法则如或排对或四字或四六之类是也字法则如以敬作钦善作臧治作乂作乱顺作若信作允用作庸汝作乃无作罔非作匪是作时其作厥不作弗此作兹所作攸故作肆之类是也此等字法固多起伏氏书然取伏书读之无论易觧难觧之句皆有天然意度浑沦不凿奥义古气旁礴其中而诘曲聱牙之处全不繋此梅氏书则全借此以为诘曲聱牙且细咀之中枵然无有也譬之楚人学吴语终不免舌本间强耳观凡于逸书不皆改作弗无皆改作罔尤可类推
　　第一百十七
　　郑氏瑗字仲璧莆田人成化辛丑进士官南京礼部郎中著井观琐言内疑古文尚书者二条录其辞曰古文书虽有格言而大可疑观商周遗器其铭识皆类今文书无一如古文之易晓者礼记出于汉儒尚有突兀不可觧处岂有四代古书而篇篇平坦整齐如此如伊训全篇平易惟孟子所引二言独艰深且以商诗比之周诗自是奥古而商书比之周书乃反平易岂有是理哉泰誓曰谓已有天命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤〈此出墨子见第一卷〉此类皆不似古语而其他与今文复出者却艰深何也贾逵马融郑康成服䖍赵歧韦昭杜预辈皆博洽之儒不应皆不之见也又今文原有二十八篇何故孔壁都无一篇亡失诚不可晓又曰尚书辞语聱牙盖当时宗庙朝廷著述之体用此一种奥古文字其馀记录答问之辞其文体又自循常如左氏内外传文虽记西周时諌诤之辞亦皆不甚艰深至载襄王命管仲受飨与命晋文公之辞灵王命齐灵公景王追命卫襄公敬王使单平公对卫庄公使者之言鲁哀公诔孔子辞其文便佶屈如书体礼记文亦不艰深至载卫孔悝鼎铭便佶屈凡古噐物诸款识之类其体皆如此又如左氏记秦穆公语皆明白如常辞及观书秦誓文便自奥古至汉齐王闳燕王旦广陵王胥诸封策尚用此体他文却不然如今人作文辞自是一様语录之类自是一様官府行移又自是一様不容紊杂某尝疑孟子父母使舜完廪一段是古逸书之辞其文甚似楚辞曰岂不郁陶而思君兮亦是用其语案上疑安国书何以尽有伏生所有此据今行世者言然当日真孔壁书何曾无盖壁中纵有朽折散绝处安国悉以今文字补缀至字句的然异者则仍其旧以崇古也今文泰誓三篇壁中本无一改从科斗兼而存之过而立之汉儒之学大率如是
　　按郑瑗又言尚书之辞有极难晓者鸠僝功吊由灵之类有极易晓者不敢含怒在家不知之类有极繁者一人冕执刘一人冕执钺之类有极简者如初如西礼之类有对语者番番良士仡仡勇夫以觐文王之耿光以扬武王之大烈之类有参差不对者承保乃文祖受命民越乃光烈考武王之类论最平然则专以易晓排偶病古文亦未足服作伪者之心矣余故时以义理辟之
　　又按古器物铭另是一种文字多古雅除考古博古图所収外莫高于汉郊祀志美阳鼎铭曰王命尸臣官此栒邑赐尔旗鸾黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天子丕显休命次则窦宪传南单于遗宪古鼎其傍铭曰仲山父鼎其万年子子孙孙永保用一出于幽壤一来自绝域是二物者得名标史策何其幸与予独怪前武帝时鼎出汾睢殊大异于众鼎无款识似是其巫伪为反得荐见宗庙而后鼎以有按据乃黜与真孔书不传伪孔书传到今何异噫
　　又按宋王观国学林云孔子诔惟左氏传史记辞并同是鲁哀公集诗辞而成之非公自语曰旻天不吊节南山诗也不慭遗一老俾屏余一人以在位十月之交诗也㷀㷀余在疚闵予小子诗也余谓集诗辞为诔辞哀公固在三百篇之后何不可之有若集古人成句并字面以砌成书辞如大禹谟等篇其败可立见矣而卒不悟噫
　　又按陈第季立近代号左袒古文书者谓后儒以今文真古文伪不过谓其文章尔雅训词坦明耳今观于左国礼记及诸书传引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆尔雅坦明无有艰深险涩语也岂所引者皆伪乎夫为诸书所称引者既皆尔雅坦明而诸书所未称引者必欲其艰深险涩是一篇而二体也岂虞夏商周之本经乎说亦辩而有理予请举礼记引兑命之文爵无及恶德民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难中二句非艰深险涩之语乎岂皆坦明者乎只观作伪者截首一句续以惟其贤为一段复截末四句改作黩于祭祀时谓弗钦为一段取其类己者置其不类己者以俾与己文体一类然则诸书传所称引幸都得其坦明者耳非书尽坦明以此难季立将何辞以复
　　第一百十八
　　元王充耘号耕野吉水人著读书管见亦疑古文但于允执其中之中谓一方言字面非古圣之传心法盖以伪大禹谟增加人心道心而并浅视论语不可训余仅录其三条云一曰尧典舜典虽纪事不一而先后布置皆有次序皋陶益稷虽各自陈说而首尾答问一一相照独禹谟一篇杂乱无叙其间只有益赞尧一段安得为谟舜让禹一段当名之以典禹征苖一段当名之以誓今皆混而为一名之曰谟殊与馀篇体制不同一曰蔡仲之命一段绝与太甲篇相出入言天辅民怀即是克敬惟亲怀于有仁之说为善同归于治为恶同归于乱即是与治同道罔不兴与乱同事罔不亡之说惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷即是自周有终相亦罔终之说吾意古文只是出于一手掇拾附会故自不觉犯重耳一曰顾命一篇铺叙始末宛如图画尝谓今文书如禹贡洪范顾命费誓条理曲折法度森严若有错简缺文则全无可理会矣而此皆出于伏生所授先儒谓伏生书不可晓晁错略以意属读此等岂晁错自能以意想像而言之者乎故知卫宏之序似预袒后来古文而抑今文其言决未可信
　　按王充耘又言若跣弗视地厥足用伤与若药弗瞑眩厥疾弗瘳之语不伦意亦不相对直窃意前二句是古书后二句是傅会予笑是止读过孟子而未读过国语者岂足服作伪之心作伪者学尽博
　　又按崔文敏铣读尚书正文曰今文皆委情钜典后人弗能模也古文谆诲复言后人可依彷也古文体制相肖最者太甲之于蔡仲之命汤诰之于泰誓是已洪范顾命其能伪撰一言哉果伏生言之讹也殆不可句矣此为申古文而罔之与王氏见殆暗相合者
　　又按宋马存子才未尝疑古文而论今文煞有见正足为攻古文者之一助并录于此曰某读书至盘庚三篇周公之诰如在宗庙武库之中观古器茫然不之识如登太行之﨑岖剑阁之道羊肠九折之险一步一止而九叹息也如夷狄蛮貊穷荒万里之人听华人之音累数十译仅乃通当时之人号曰告令于一日之间何自而知之也当时学士大夫借曰知之可也田夫野叟闾巷之徒何自而知之切意三代之民家家业儒人人有士君子之识所谓道徳仁义之意性命之说典诰之语一闻见而尽识之非上之人好为聱牙倔强以惊拂之也盖其所习者素晓也余谓此故为周诰殷盘佶屈聱牙作注脚
　　又按向尝习淳化阁帖至文不可觧处辄以为有断简有缺字不然古今人不相远何至与人手书如是既习之日久见其上下相生一笔连注苟间覆其中之一字气便不属乃知当时语自尔也惟亲接其手书之人读之则觧旁人容有弗觧者况隔至后代乎因悟书难读莫过殷三盘周八诰正叶石林云非作书者故欲如此盖当时语自尔岂有如卫宏定古文尚书序其中所云哉
　　又按唐张彦远名画记昔张芝学崔瑗杜度草书之法因而变之以成今草书之体势一笔而成气脉通连隔行不断惟王子敬深明其旨行首之字往往继其前行世上谓之一笔书其后陆探微亦作一笔画连绵不断故知书画用笔同法然则作文何独不然又按或问朱子周公作鸱鸮之诗以遗成王其辞艰苦深奥不知成王当时如何理会得曰当时事变在眼前故读其诗者便知其用意所在自今读之既不及见当时事所以谓其诗难晓窃以阁帖中手书亦然
　　第一百十九
　　余读焦氏笔乘称家有梅𬸦尚书谱五卷专攻古文书之伪将版行之不果案旌德县志𬸦字〈阙〉　正德癸酉举人曾官国子学正鹗字幼龢一字百一者即其兄求其谱凡十载得于友人黄虞稷家急缮写以来读之殊武断也然当创辟弋获时亦足惊作伪者之魄采其若干条散各卷中其无所附丽者特录于此𬸦曰赵岐孟子尽信书一章注经有所美言事或过若康诰曰冒闻于上帝甫刑曰皇帝清问下民梓材曰欲至于万年又曰子子孙孙永保民人不能闻天天不能问于民万年永保皆不可得为书岂可案文而皆信之哉武成篇言武王诛纣战斗杀人血流舂杵孟子言武王以至仁伐至不仁殷人箪食壶浆而迎其王师何乃至于血流漂杵乎故吾取武成两三简策可用者耳其过辞则不取之也岐之言云尔平正无碍甚得孟子口气而晚出武成则言前徒倒戈攻于后以北血流漂杵是纣众自杀之血非武王杀之之血其言可谓巧矣然果纣众怒纣以开武王当如史记言武王驰之纣兵皆崩方合兵机今仅自攻其后必杀人不多血何至流杵且均之无辜党与什什伍伍争相屠戮抑独何心且真有如蔡传言武王之兵则盖不待血刃者非痴语乎私意杜撰之书既非孟子所见元本而其言又躐居周初致孟子为不通文义不识事机之人读书误认纣众自杀以为武王虐杀何其悖哉余谓𬸦说善矣而抑未尽也此作伪者学诚博智诚狡见荀子有厌旦于牧之野鼓之而纣卒易乡遂乘殷人而进诛纣盖杀者非周人因殷人也淮南子有士皆倒戈而射史记有皆倒兵以战遂兼取之成文方续以血流杵故曰学诚博魏晋间视孟子不过诸子中之一耳纵错会经文亦何损而武王之为仁人为王者师甚著岂不可力为囘䕶去其虐杀以全吾经故曰智诚狡噫抑知数百载后由程朱以迄于今晚出之书日益败阙输攻锋起而孟子宛若金汤无瑕可攻有不必如斯枉用其心者哉
　　按文心雕龙夸饰篇云是以言峻则嵩高极天论狭则河不容舠说多则子孙千亿称少则民靡孑遗襄陵举滔天之目倒戈立漂杵之论辞虽已甚其义无害也余谓诸说皆可独漂杵之论不然所以孟子特为武王辨白正以有害于义此非刘勰辈文士所知又按贾谊过秦论云秦有馀力而制其敌追亡逐北伏尸百万流血漂卤须是追之逐之兵有崩山倒海之势祸方酷烈至此若仅仅反攻败北而已孔颕达所谓杀人必不多者洵有见因思晚出武成虽敢与孟子违而犹阴为孟子地何者孔传云自攻于后以北走血流漂舂杵甚之言非含不可尽信之意乎至蔡传则云纣之前徒倒戈反攻其在后之众以走自相屠戮遂至血流漂杵史臣指其实而言之无论人情兵机不至于此果实至此而孟子犹致疑焉亦可谓眯目而道黑白者矣
　　又按而何其血之流杵也此孟子语似当日书辞仅血流杵三字未必增有漂字只縁赵岐注云尔晚出书与之同故可验其出赵氏后
　　又按缁衣尹告曰惟尹躬天见于西邑夏郑注云天当为先晚出书即是先字其出康成后何待云但左传哀十八年夏书曰官占唯能蔽志昆命于元龟杜注云昆后也言当先断意后用龟也晚出书陆德明所见之本乃是唯克蔽志孔颕达所见本则与今同是先字然则此书又出元凯后乎曰非也元凯左氏集觧成在太康元年吴平之后晋已有天下十六年此书出魏晋间岂得预窥杜注窃意元凯前贾逵服䖍王肃辈皆注左氏容有先断人志之说晚出书因之尔
　　又按朱子于此章引唐子西之言曰陶弘景知本草而未知经注本草误其祸疾而小注六经误其祸迟而大余谓注本草误以药物杀人之身注六经误以学术杀人之心杀人之身人即知戒杀人之心心与印板相似传染无穷此其祸有不待较别者
　　又按梅氏𬸦尝谓朱子之明过于郑侨晋人之欺甚于校人朱子如子产曰得其所哉者不一而足也因叹朱子总缘被压古文不复致疑虽以此章血流杵孟子明著为武王事朱子犹谓孟子设为是言试思武王本无是事孟子何苦设为是言孟子本意为武王辨诬反先诬武王而后辨之乎朱子复生今日闻此亦应绝倒
　　又按上引贾谊言秦流血漂卤参以帝王世纪言长平之战血流漂卤战国䇿言武安君与韩魏战于伊阙流血漂卤可知流血漂卤为战胜杀人多者之恒辞甚至谊以血流漂杵两加黄帝涿鹿之师益验为恒辞而辞所从出却于武成篇当七国时上有好战之君下有善战之臣君臣日以杀人为能事而问所借口者则武成也问所䕶身者则武王也以为昔之圣人亦尝云尔奚怪今日孟子于此安得心不为恻然口不为慨然所以欲并书废之学者观圣贤此等处真属为天地立心为生民立命不可视若寻常或曰奈疑经何余曰以论语校之当子贡时载商辛恶迹非经即传不似后有他杂乱书而子贡已曰纣之不善不如是之甚盖亦以经传之有过辞也夫子贡为至不仁之纣末减其罪未闻以为非而孟子为至仁之武王力洗其冤反以为议何哉宋世传张浚拜曲端为大将端登坛首问浚见兵几何浚曰八十万人端曰须是斩了四十万人方得四十万人用论者以为果如端言固覆军失地杀身之道也夫兵分数岂专在杀哉此念薫蒸决不能兴起辑睦吸引安祥因及尉缭子对梁惠王曰臣闻古之善用兵者能杀卒之半其次杀其十三其次杀其十一能杀其半者威加海内杀十三者力加诸侯杀十一者令行士卒笔之于书以杀垂教孙吴亦未有是论也余谓尉缭子正七国时人所云古之善用兵古当指三代吾不知三代中谁为此杀人手且以善名尉缭子欲售其术已不难子虚乌有以成其说况血流杵实出武成篇安得不纷纷口实孟子欲并书废之洵为有见我故曰世之疑孟刺孟者俱非而孟之疑书废书者确也
　　又按一人议论有先后互异若南北背驰者黄太冲尝谓圣人之言不在文词而在义理义理无疵则文词不害其为异如大禹谟人心道心之言此岂三代以下可伪为者哉晚而序余疏证两卷则谓人心道心本之荀子正是荀子性恶宗旨又谓此十六字为理学之蠧最甚何相反也其孟子师说中一条又与上梅氏说何合也师说云武成甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵是商人自相杀也孟子以至仁伐至不仁何其血之流杵是明言武王杀之两意相背则知孟子所见之武成非孔安国古文之武成也古文之伪此亦一证
　　第一百二十
　　同里友人石子华峙字紫岚一字企齐与予善毎著疏证成或面语或遣信送览正唐人诗所谓为文先见草者一日谓予古文尚书有舜典汨作九共二十四篇必且另为卷轴方一亡失遂不复传若与伏生同者三十四篇何尝不见于唐代余曰诚然但汉艺文志载四十六卷为五十七篇者内有舜典诸逸篇已釐次于第一卷隋书经籍志载马融注尚书十一卷郑氏注尚书九卷皆本杜林古文止二十九篇内无逸诸篇可知亦说具于第二卷窃意古文书至东汉始有训注当时大儒亦止注三十四篇未必及逸书故有时合而为一则如汉志所载有时离而为二则如隋志所载合则永亡晋永嘉之乱是也离则仅存晋元帝立郑氏尚书博士是也因叹向来里中诸子谓书关繋不在卷轴篇数且诋为枉用心此予所不欲与深言者也
　　按朱子云孔壁得古文仪礼五十六篇郑康成曾见且引其文于注中不知何縁只觧十七篇而三十九篇不觧竟无传焉余谓古文尚书二十四篇无注正与此同
　　又按隋王劭勘晋宋古本曲礼并无稷曰明粢立八疑十二证以灭此一句为是唐孔氏疏左氏僖十五年传以为古本无曰上天䧏灾四十七字文十三年传讨寻上下文义不容有其处者为刘氏为汉儒增加古人注书凡遇一字一句渉伪者不惜出气力与之辩盖以天下学术真与伪而已伪者茍存则真者必为所蚀譬犹稂莠之害嘉禾欲䕶嘉禾也必锄而去之方为良农溺音之害古乐欲崇古乐也必放而远之方为神瞽故孟子辟杨墨既自鸣其不得已矣尤必推广其类以为能有一言及杨墨者即许而进于圣门诚惧乎吾道甚孤而气类之不可以不广也吾亦愿天下后世读吾疏证者于古文必有致疑茍有疑焉断不得以相承既久莫之敢议且或设淫辞而助其墨守则荀子所谓以仁心说以学心听以公心辩三善咸备矣其亦斯文之幸也夫
　　又按予尝语石紫岚昔人自称有五恨者有三恨者予生平独有二恨耳紫岚曰何与予曰皇览冡墓记汉明帝朝诸儒论五经误失符节令宋元上言秦昭襄王吕不韦好书皆以书葬王至尊不韦久贵冡皆以黄肠题凑处地高燥未坏臣愿发昭襄王不韦冡视未烧诗书予谓当时此举未行故秦汉后不获见孔子六经全文此予之恨者一也大程子为次子邵公撰墓志称其等于生知五岁而夭予谓当时天若假之年三代以下可复见生安之圣人卒不获见予之恨者二也紫岚曰庄子言儒以诗礼发冡盖有激之辞子真欲发人之冡乎予曰观后晋太康中汲郡民发魏襄王冡大得古书周易上下篇最为分了齐文惠太子镇雍州有发楚王冡得竹简书以示王僧䖍者僧䖍曰是科斗书考工记周官所阙文也古发冡以得经典者众矣何疑于宋元之言晋齐上距战国已远尚完整若汉明帝朝去秦才二百馀岁耳复当何如且秦人焚书止焚其在民间者凡诗书百家语为博士官所职悉不焚至项籍西屠咸阳始付之一炬故论者谓书不亡于秦火而亡于项籍之火然虽烬于项籍而冡中所藏者固历历也惟宋元言之东汉诸儒听之曾莫以为意失此一时后竟无复有可为之时矣噫紫岚曰子之恨固当悬之终古耳又按石紫岚尝谓予子于考证之学洵可为工矣其指要亦可得闻乎予曰不越乎以虚证实以实证虚而已忆留京师久日以论学为事有以孔子适周之年来问者曰孔子世家载适周问礼在昭公之二十年而孔子年三十庄子孔子年五十一南见老聃是为定公九年水经注孔子年十七适周是为昭公七年索隐谓僖子卒南宫敬叔始事孔子实敬叔言于鲁君而得适周则又为昭公二十四年是四说者宜何从余曰其昭公二十四年乎案曾子问孔子曰昔者吾从老聃助葬于巷党及堩日有食之惟昭公二十四年夏五月乙未朔日有食之〈法推是年癸未岁中积六十五万六千七百○九日○七刻五月定朔三十一日三十七刻乙未日已时合朔交泛二十六日三十八刻恰入食限〉见春秋此即孔子从老聃问礼时也他若昭七年虽曾日食入食限而敬叔尚未曾从孔子游何由适周有以季武子之䘮曾点倚其门而歌来问者余曰此子虚乌有之言也春秋昭公七年季孙宿卒孔子年十七曾点少孔子若干岁未可知然论语叙其坐次于子路则必若九岁以上也可知孔子年十七时子路甫八岁点实不过六岁七岁孩童耳乌得有倚国相之门临丧而歌之事檀弓多诬莫此为甚石堂陈普极其辨駮犹未及此予聊为补之云尔有以汪氏琬诋予亲在不当与渠言丧礼言之为豫凶事来问者曰汪氏说固谬但折之须经传有明徴者亦有之乎余曰有杂记曾申问于曾子曰哭父母有常声乎申曾子次子也檀弓子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之案昔者孔子没他日子张尚存见孟子子张死而是时曽子方有母丧则孔子在时曾子母在堂可知也既在堂胡忍以丧礼相往复若曾子问者乎果若汪氏言则曾氏父子乃圣门逆子而世俗以为不祥人矣且孔子命伯鱼学礼凶礼次居第二未闻举其二而辍不学也惟唐许敬宗李义府以凶事非臣子宜言遂焚国恤一篇汪氏得母类是噫士大夫议论若此余深为世道惧焉
　　又按石紫岚谓三统历武成篇乃以庶国祀馘于周庙在庙献馘似非武王所以待纣古文未必实予曰参以周书世俘觧当日正有此事但不必如周书已甚周书云负商王纣悬首白旗妻二首赤旗乃以先馘入燎于周庙寕至于此若王制出征执有罪及以讯馘告牧誓明数纣惟四方之多罪逋逃崇长信使暴虐奸宄非所称有罪者乎又如戮飞廉于海隅即截其左耳来以告先王而明武功之成圣人举动磊落光明岂若后世囘互者之所为哉
　　又按蔡邕论引乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘即自释之曰京镐京也太室辟廱之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也予考之吕氏春秋亦有武王归乃荐俘馘于京太室之语此乐记非今乐记或河间献王与毛苌等所作二十四篇或断取十一篇之馀如奏乐乐器等篇皆见艺文志今不传邕犹得见之及引之然则祀馘实系武王事班班若是不为孤证云
　　又按尝与石紫岚论经之伪者由后人经学未精故听其乱真若人人能精伪者何容厕足其间乎虽然经学之难精自孟子来而已然矣紫岚深讶其说余曰孟子言水注江则不合于禹贡服齐疏则不合于仪礼讨不伐则不合于周礼大司马虽有曲为之说者左传哀九年吴城䢴沟通江淮自是江淮始相通孟子盖据哀公后吴王夫差所掘之道以为禹迹不知亦非然也杜预注谓引江水东北通射阳湖西北至宋口〈宋当作末今山阳县北五里之北神堰也〉入淮与孟子排淮入江者不合直至隋开皇七年开山阳渎大业元年开䢴沟皆自山阳至扬子入江水流与前相反盖至是孟子之言始验岂得谓误由左氏特禹贡未精熟耳又有曲为之说者滕文公于父当斩衰不齐而云齐疏者大概语亦犹中庸期之丧达乎大夫圣人是大槩说三年之丧本不止于父母而晦翁云只主父母未暇及他之类是也亦非然也檀弓穆公之母卒使人问于曾申申对曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达穆公母服齐故首言齐次斩盖并及之不似孟子对父遗斩古人文字密如此三年之丧原不止子为父母凡嫡孙承重者为人后者父为长子皆然适孙承重者是为祖父母之后为人后者为之子皆可以父母之丧觧之惟父为长子则不可因思仪礼丧服𫝊曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所传重也郑康成注谓此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也是亦父母之丧矣圣人之言无不周遍岂似后人举一而遗一又三不朝则六师移之六师属天子大国仅三军分明天子有讨有伐如何云讨而不伐且承以是故二字非文辞病处邪盖只为说诸侯伐而不讨遂装上天子讨而不伐以为对案而不觉与上文背要须易为天子有讨有伐诸侯有伐无讨始得不然周礼大司马之职以九伐之法正邦国其谓之何矣紫岚曰由子之说推之以纣为兄之子而有微子启则不合于微子左传华周之妻善哭其夫则不合于左传檀弓余曰此却不然此古人连类而及之之文也酒不可言食而论语沽酒市脯不食风不可言润而系辞润之以风雨马不可言造而玉藻大夫不得造车马他若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以至以纣为兄之子本指王子比干而亦及微子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一宋王楙所谓古人省言之体盖如此初不似今之拘拘此又穷经之士之所宜触类而长之者也
　　又按尝与石紫岚论今人经觧实有胜古人处盖古人未定今方定者亦有终归阙疑不得一味尽觧以为快者凡二条亦留京师时事徐嘉炎胜力过谈述黄泽赵汸之学黄曰经在致思而已赵曰何谓黄曰如礼有五不娶一为丧父长子注曰无所受命近代说者曰盖丧父而无兄者也女之丧父无兄者众矣何罪而见绝于人其非先王意已姑以此思之赵退而精思久之得其说曰此盖宋桓夫人许穆夫人之类尔注谓无所受命犹未失若丧父而无兄则期功之亲皆得为之主矣以复于黄黄曰甚善以弟论之果属宋桓夫人许穆夫人之类不与上文乱家子不娶注曰类不正相重乎礼止有四不娶耳乌得五予曰然长子盖女子长成者而当嫁而适遭父丧故曰丧父长子故曰无所受命此即曾子问昏礼既纳币有吉日女之父母死婿弗取事耳胜力不觉击节起立曰子可谓天启其𠂻哉鄞万斯同季野将辑古今丧礼名通考以丧服记夫之所为兄弟服妻降一等质予曰郑康成觧兄弟为族亲贾公彦曰当是夫之从母之类乎以弟论二说俱未安曷若以为嫂叔有服之证予曰可及退而审思嫂叔无服一见于檀弓再见于奔丧三见于逸礼果此节为兄妻及叔之服则子夏亲作丧服传不应曰夫之昆弟何以无服也云云子夏而云云其必非嫂叔服也可知降至晋虽有成粲亦曾援此以为宜大功而唐贞观魏徴等议加嫂叔服止汎论以恩以情譬继父方同爨不宜恝然终不援及丧服记其不得彊为说也可知须当阙疑惜不及复语季野
　　或有谓予伐国不问仁人况发冡乎纵从冡中得有经籍吾亦不愿观者予曰朱子尝言政和铸造礼器并依三代遗法制度精密气象淳古胜聂崇义三礼图远甚知潭州日遂申省部乞用铜制之以荐先圣政和铸造非从发冡中来者邪
　　又按夫之所为兄弟服妻降一等非指嫂叔断断如已谓终须阙疑亦未尽甲子春寓东海公碧山堂为说礼服中夜精思不觉忽得曰此殆缌麻章夫之诸祖父母报之注脚乎仪礼明著小功者兄弟之服又曰小功以下为兄弟夫之所谓兄弟服即夫之所为小功服妻降一等为缌麻也夫之诸祖父母马郑觧俱未当惟元敖氏以从祖祖父母从祖父母当之夫服此二人在小功章妻从夫而服则缌麻是也宛相符同惜黄勉斋奉师命以记随经见未及此耳或曰上文君之所为兄弟服室老降一等亦可作是觧否余曰何不可此即凡人大功服也即如贾公彦指亲兄弟为旁期者亦可或曰两兄弟可异觧乎余曰中庸三年之丧达乎天子是天子全服三年期之丧达乎大夫却含有降杀二达字义不同且上康成不尝训兄弟为族亲乎夫言岂一端而已夫各有所当也时季野寓处颇近不敢复语之矣
　　又按服问有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟注云谓为公子之外祖父母从母缌麻疏云知属公子之外祖父母从母者此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟又一佳证
　　又按季野称其师馀姚黄氏经学为致精示余答万季野丧礼杂问中有问郑康成谓天子诸侯左右房大夫士直有东房西室陈祥道因乡饮记荐脯出自左房乡射记边豆出自东房以为言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知朱子心颇然之而未敢决今将从祥道何如黄氏答此恐不足以破郑说所谓左房者安知其非对右室而言也所谓东房者安知其非对西室而言也顾命𦙍之舞衣在西房兑之戈在东房天子诸侯之两房经有明文士既有西房何以空设无一事及之耶余曰仪礼固曾及之何得谓无季野愕然余曰聘礼君使卿皮弁还玉于馆宾南面受圭退负右房而立是时宾馆于大夫之庙此右房非大夫庙所有乎季野曰据贾公彦以为于正客馆非庙余曰更证以下文公馆宾宾辟康成注凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下贾疏云以其卿馆于大夫之庙此馆则是诸臣之家已不能掩前说之非且古者天子适诸侯必舎其祖庙卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商皆庙也无别所为馆舎惟侯氏觐天子赐以舎非庙聘礼安得与之同昌黎尝苦仪礼难读今观康成以下诸公议论得毋并仪礼未之读耶季野益不悦
　　又按礼记曾子问有公馆私馆之别公馆凡二一是公家所造之馆即贾所谓正客馆一仍是卿大夫士家为君所使停舎者即为公馆聘礼一篇自卿致馆宾即馆后有司入陈注云入宾所馆之庙揖入及庙门注云舎于大夫庙卿馆于大夫注云馆者必于庙皆曾子问后所称之公馆非前所称不得以公彦曲说为借口
　　又按余向谓诸侯三门每门各有一朝郑康成谓外朝当在大门外大门者库门也以公食大夫拜赐于朝无宾入之文聘礼以柩造朝无丧入之文为之证陈祥道则谓大门外乃经涂非朝位也语最破的然亦未即以聘礼折之愚请折之曰案聘礼宾入竟而死是宾在路死未至国则以柩止于门外若宾死未将命是宾已至馆特未行聘亨之事而死则以棺造于朝夫一曰止于门外一曰造于朝分明死有不同而所以达君之命者亦各异处岂得合而一之或曰诚然但上文厥明讶賔于馆賔皮弁聘至于朝宾入于次下方叙公迎宾于大门内又曰賔入门左以大门内入门左证之则知朝在大门外康成犹朱引此余曰宾皮弁聘至于朝聘至于朝四字为一篇之纲不与下渉下方条析其事曰宾入于次不然次固在大门外而大门外即朝当直接入于次不得另以宾字起矣公食大夫礼宾朝服即位于大门外如聘大门外指次言不指外朝亦可证聘礼此朝字为虚且上不又有劳者遂以宾入至于朝先言入后言朝之文乎
　　又按季野称书集传谓今书传注所以独少者縁压于蔡氏予以为不然因偶摘逆子钊于南门之外蔡传作路寝门外不知南门即下应门蔡盖徒袭用伪孔传而不顾与明堂位榖梁传不合不博考之故善乎陈祥道有言天子雉门阍人谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门盖中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉弟谓尚不止此应门穀梁传亦谓之南门曰南门者法门也范𡩋注法门谓天子诸侯皆南面而治法令之所出入故名法门考工记注谓之朝门路门大仆谓之大寝之门又谓之宫门师氏注谓之路寝门小宗伯注谓之殡门书以成王之殡在焉谓之庙门是也
　　又按仪礼十七篇言右房者二言左房者亦二右房见聘礼经文为大夫之西房见记文则诸侯之西房也左房见乡饮酒记为大夫东房见大射仪又诸侯东房分明有左有右由于有东有西天子诸侯大夫士之制并同吾犹憾祥道能虚会未能实证尔第一百二十一
　　癸酉冬薄游西泠闻休宁姚际恒字立方闭户著书攻伪古文萧山毛大可告余此子之廖偁也日望子来不可不见之介以交余少余十一岁出示其书凡十卷亦有失有得失与上梅氏郝氏同得则多超人意见外喜而手自缮写散各条下其尤害义理者为录于此论威克厥爱允济四句曰此袭左传吴公子光曰吾闻之曰作事威克其爱虽小必济任威灭爱之言必是祖述桀纣之残虐而云者且又出乱臣贼子口其不可为训明甚光所与处者鱄诸之辈所习谋者弑逆之事焉知诗书者耶后世申商之法厥由以兴今作伪者但以吾闻之曰为书辞不知既载圣经生心而害政发政而害事罪可胜诛乎李卫公问对臣按孙子曰卒未亲附而罚之则不服己亲附而罚不行则不可用此言凡将先有爱结于士而后可以严刑也若爱未加而独用峻法鲜克济焉太宗曰尚书云威克厥爱允济爱克厥威允罔功何谓也靖曰爱设于先威设于后不可反是也若威加于先爱救于后无益于事矣故惟孙子之法万代不刊案卫公问对亦繋假托然尚知辨正尚书之非可为有识又东坡书传先王之用威爱称事当理而已不惟不使威胜爱若曰与其杀不辜宁失不经又曰不幸而过宁僭无滥是尧舜以来常务使爱胜威也今乃谓威胜爱则事济爱胜威则无功是为尧舜不如申商也而可乎此𦙍后之党临敌誓师一切之言当与申商之言同弃不齿而近世儒者欲行猛政辄以此借口某不可以不辨案苏氏駮辨可谓当矣其所斥近世儒者必王安石与盘庚传后之君子同论小大战战四句曰据说我若不除桀桀必除我是汤之伐桀全是为自全免祸计非为救民涂炭也若圣人果非以救民为亟则为其臣子自宜生死惟命岂可作平等一辈观为此先发制人之䇿耶说得成汤全是一片小人心肠绝不知有君臣之分者殊可怪叹如此实乃增汤之惭岂惟不能释汤之惭已乎论将告归曰此既造为复政因造为告归下又有今嗣王新服厥命语则是太甲归亳后尹辄翩然归矣殊谬不然君奭曰在太甲时则有若保衡保衡伊尹也襄二十一年左传曰伊尹放太甲而相之卒无怨色是尹奉太甲归后作相之日方长今据其说伊尹于太甲初丧时即放之而自摄奉太甲归后旋即复政若始终竟未尝相太甲者太甲去而我留太甲来而我去何相避之深也唐孔氏曰殷本纪云太甲崩子沃丁立沃丁序云沃丁既葬伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世汤为诸侯已得伊尹比至沃丁始卒伊尹夀年百有馀岁此告归之时已应七十左右也案孔疏伊尹以百馀岁之人七十左右未名为老太甲后为贤君称太宗享国绵长乃竟置伊尹于不问未尝一日留相王室伊尹亦优游私邑安享以没而终其身恝然其君盖万万无是理也
　　按第二卷论凡我造邦五句为袭国语姚氏与余同尤相发明曰作伪者误以文武之教令为汤之教令所谓张帽李戴者是其原文以天道赏善而罚淫领句下用故字接曰故凡我造国无从非彝无即慆淫各守尔典以承天休彛字即应上善字慆淫即应上淫字天字即应上天道今割去领句别置于前此处数句全失照应剽敓古义既已乖舛不符又复隔越不贯胡其至此耶
　　又按第一卷论兼弱攻昧四句为袭左传亦不若姚氏发明之尽但认仲虺四语为仅四字与余不同耳曰取乱侮亡填左传引仲虺语兼弱攻昧及推亡固存皆袭左传语邦乃其昌仿左传国之道也国之利也等语宣十二年随武子曰见可而进知难而退军之善政也兼弱攻昧武之善经也子姑整军而经武乎犹有弱而昧者何必楚仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵养时晦耆昧也武曰无竞惟烈抚弱耆昧以务烈所可也案左传惟取乱侮亡一句为仲虺语兼弱攻昧为古武经语故引书以明兼弱引诗以明耆昧又引诗以明抚弱耆昧也若书辞果有兼弱攻昧取乱侮亡二句左传安得分取乱侮亡句为仲虺之言分兼弱攻昧句为武之善经乎又安得以兼弱攻昧句为提纲以取乱侮亡句为条目乎此弊窦之了然者〈孙文融批点左传云仲虺之诰中原有兼弱二字此以作断语觉未妥阅此不觉捧腹夫左氏之文为千古绝调安有此未妥之义留后人指摘乎使左氏受冤久矣今日始雪〉又襄十四年中行献子曰仲虺有言曰亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也襄三十年子皮曰仲虺之志云乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也皆仅有取乱侮亡无兼弱攻昧足以为证其曰乱者取之云云孔疏谓取彼之意而改为之辞其言非本文是也推亡固存一句亦是从上亡字增出存字以释书辞故曰国之道也国之利也今将推亡固存句一并凑作书辞而于国之道也等句改为邦乃其昌以取协韵而已总之中间惟填传引逸书四字上下皆是将两处传文割剥聫缀既使经如补衲复使传无完肤矣
　　又按姚氏好以左氏駮古文与余同其论同力度德二句引昭二十四年传刘子谓苌弘曰甘氏又往矣对曰何害同德度义大誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同德是同德度义本苌弘语所以兴起大誓离德同德之义也今贸贸不察袭左此语于引大誓之前而又列诸泰誓中岂有同德度义为大誓之辞而下接以大誓曰耶古文袭左其显露败阙多此类但左氏之书岂能掩人不见而天下万世人日读左氏之书卒亦无厘订及此者何也杜预注度谋也言唯同心同德则能谋义子朝不能于我何害其义本与逸书四句聫属今将逸书四句另置于中篇此下接之曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心彼有德字兼心字此仅有心字无徳字全不照应又増同力度德一句以配合同德度义左氏度字本谋度之度今作揆度之度同力度德犹可觧同德度义便不可觧矣而孔传乃彊为之觧曰德钧则秉义者强夫德既钧矣又何谓之秉义乎岂义在德之外更居德之上乎岂纣与武之德钧而武独为秉义者乎即如其觧又何以兴起下引大誓离德同德之义乎种种迷谬摘不胜摘刘炫左传注案孔安国云德钧则秉义者彊苌弘此言取彼为说必其与彼德同乃度义之胜负但使德胜不畏彼彊故即引泰誓而劝其务德杜为不见古文故致此谬颕达曰彼尚书之文论两敌对战揆度有义者彊此论甘氏又往既不能同德何能度义属意有异与书义不同刘以为杜违尚书之文而规其过非也案刘炫反据伪传以诋杜之非颕达又駮刘注以证杜之是刘孔诸君皆不幸生古文之后徒作此纷纭耳又按论惟有惭德引襄二十九年传季札曰圣人之弘也而犹有惭德案札之观乐闻声审音即能知帝王之德辨众国之风史迁称其见微而知清浊是也自虞夏以迄春秋皆札自为论撰绝无一语扳据诗书之文若谓尚书先有此语而札乃扳据为说安在其为知乐耶其见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾与犹有惭德正是一例句法若是则文王亦当自为有憾耶札之此语乃是评汤之韶𮑮即如孔子谓武未尽善意〈邢邵甘露颂乐无惭德沈约谢示乐歌启观乐帝所远有惭德皆足证〉若是则武王亦当自为未尽善耶今误以评乐之言加之成汤之身而仲虺释之史臣书之将圣人青天白日心事全驱入模餬暧昧之乡岂不重可叹耶又曰圣人之道顺时而已时当揖让则为揖让时当征诛则为征诛易曰汤武革命顺乎天而应乎人是俯仰皆无惭矣茍有丝毫之惭圣人必不为之观汤誓今朕必往之辞及论语玄牡昭告之语岂是抱惭负恧者耶又按论至治馨香感于神明亦引僖五年传曰详宫之竒原文所谓馨香本属黍稷而言黍稷者本属祀神言意谓祀神所重在德茍有德矣其馨香非第黍稷而已乃明徳之馨香也今其上既无黍稷字𦊅然曰至治馨香夫馨香于至治何与耶此处既不言祀神事下又突然曰黍稷非馨夫黍稷于治民何与耶种种述谬皆为吞剥周书成语故余读三国志张纮传纮笺曰自古有国有家者咸欲修德政以比隆盛世至于其治多不馨香窃以此伪作者之所本又按论古文袭今文之误处曰无逸篇乃或亮阴三年不言其惟不言言乃雍说命上则亮阴三祀既免䘮其惟弗言以为相表里矣不知无逸其惟二字本是承接上句三年不言语气则上句不言二字不可删也又是唤起下句言乃雍语气则下句言乃雍不可删也今上下皆删独留此句其惟二字竟无著落语气不完何以便住又曰咸有一德后非民罔使民非后罔事本仿国语夏书曰众非元后何戴后非众无与守邦礼记太甲曰民非后无能胥以宁后非民无以辟四方但二者皆以民非后在上兴起下后非民乃是告君语义今倒置之则是告民语义不容出伊尹对太甲之口矣
　　又按论蔡传之误曰臣下不匡其刑墨安国传墨刑凿其额涅以墨颕达疏犯颜而谏臣之所难故设不谏之刑以励臣下此特据伪孔传杜撰别无所出蔡氏引刘侍讲曰墨即叔向所谓夏书昏墨贼杀皋陶之刑贪以败官为墨案左引夏书谓昏墨贼三者皆当杀非刑名也此云其刑墨乃五刑涅额之名也且此非贪罪作伪者原自不引左传其意欲以为不谏者有刑然又以不谏之刑本无所出因之姑从轻典云尔刘氏以左传宜杀之墨觧伪书涅额之墨是伪书之墨本是刑名者反不谓之刑名左传之墨本非刑名者反谓之刑名矣何两误也
　　又按余尝以六韬三略李卫公问对尽伪书兹读井观琐言已知有先我而駮及者曰宋戴溪将鉴博议乃极称三略通于道而适于用可以立功而保身且谓其中多知足戒贪之语张良得之用以成名谓问对之书兴废得失事宜情实兵家术法灿然毕举皆可垂范将来以瑗观之问对虽伪然必出于有学识谋略者之手东坡云问对是阮逸伪作三略纯是剽窃老氏遗意迂缓支离不适于用其知足戒贪等语盖因子房之明哲而为之辞非子房反有得于此也盖圯桥授受之书亡矣此与所谓素书皆赝本如曰高鸟死良弓藏敌国灭谋臣亡亡者谓夺其威废其权也皆取诸旧史而附会之痕迹宛然可见而戴亟称之无乃未之思与或谓汉建武二十七年诏已援黄石公记柔能制刚弱能制彊语则此书之传亦远矣余曰安知非作三略者反用汉光武诏以充入之乎善夫朱子论孔丛子因曰天下多少是伪书开眼㸔得透自无多书可读其亦上数书之谓与
　　第一百二十二
　　第一百二十三
　　第一百二十四
　　第一百二十五
　　第一百二十六
　　第一百二十七
　　已上并阙
　　第一百二十八
　　或问孔安国之从祀在唐贞观二十一年实以古文尚书今子既辩古文尚书经与传皆属假托然则安国之从祀亦可得而去乎余曰唯唯否否安国之尚书诚假托然其于经籍之功亦有不可得而泯者如孝经二十二章传至梁始亡论语二十一篇何晏时虽不传而今论语注有所谓孔曰者即安国之辞是其有功于论语不可泯也礼古经五十六篇十七篇与高堂生所传正同馀三十九篇谓之逸礼哀帝时欲立学官不果郑康成本习小戴礼后以古经校之取其义长者为郑氏学今郑注有所谓古文作某即安国之本所谓今文作某者乃从安国本也逸礼三十九篇唐初犹传诸儒曾不以为意遂毁于兵而吴澄所纂逸经八篇犹安国之遗也是其有功于仪礼不可泯也礼记未详篇数然汉志亦谓自孔壁得之伏生今文盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命安国古文出始分析酒诰召诰率多脱简刘向以中古文校之始复完备是即其有功于今文尚书亦不可泯也且论其生平固无得而訾议也考其世系固先圣之嫡𣲖也其从祀乌得而废诸愚于是有感于汉从祀诸儒矣伏生以尚书二十八篇祀宜也高堂生以仪礼十七篇祀宜也毛苌以传诗三百五篇祀亦宜也独杜子春以周礼后苍以礼记则有可得而议焉者杜子春为刘歆门人永平初尚存能通其读郑众贾逵往受业焉马融郑康成之传注皆始于此是以为有功周礼而不知其功于周礼与杜林之有功古文尚书差相等耳固未殊绝也何以言之创始者难为功继起者易为力当秦火绝灭之馀而能存亡保缺抱圣人之遗经独传于世如伏生高堂生之功岂不为殊绝哉至王莽乱尚不至如秦火之甚故论实有功于周礼其惟河间献王德乎河间献王始开献书之路得周官五篇阙其冬官一篇购以千金不得取考工记以补其处合成六篇奏之藏于秘府哀帝时刘歆校理秘书始著于录略而后有门人杜子春能通其读溯厥渊源实自献王故论周礼之功进河间献王德于两庑而罢杜子春可也且河间献王之功亦不细矣据汉志及隋经籍志则礼古经出孔壁者安国得而献之出于鲁淹中者献王得而献之孝经十八章献王所得颜芝之本也〈见邢昺疏〉记百三十一篇献王得七十子后学之书也立毛氏诗则毛苌为之博士立左氏春秋则贯公为之博士济济乎洋洋乎西京之儒者未能或之先也其从祀乌得而舎诸后苍之从祀在嘉靖九年张孚敬〈是年尚名璁兹从赐名〉枋国大正祀典黜戴圣而进后苍推孚敬之意以春秋三传有左氏公羊氏榖梁氏尚书今文有伏生古文有孔安国毛诗有毛公独三礼仪礼有高堂生周礼有杜子春而礼记有戴圣今戴圣以赃吏见黜不可不思一人以补之于是见艺文志有讫孝宣世后苍最明戴德戴圣庆普皆其弟子儒林传有仓说礼数万言号曰后氏曲台记授大戴小戴遂以后苍者为有功礼记而祀之不知后苍之明礼亦明高堂生之仪礼耳其与礼记固绝不相蒙者也今世俗槩以礼记为曲台记此语不知何所自来而孚敬亦从而靡甚矣孚敬之不学也郑康成六艺论谓高堂生以礼授萧奋奋授孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣是为五传弟子所传皆仪礼也又谓戴德传记八十五篇则今大戴礼记是戴圣𫝊礼四十九篇则此礼记是礼记之在西汉原不立学官即大小戴所删亦不见艺文志东汉后马融卢植郑康成始各有觧诂通为三礼焉故若论礼记之功虽罢后苍可也或曰汉儒罢祀皆以过刘向以诵神仙方术罢贾逵以附会图䜟罢马融以党附势家罢何休以注风角等书罢今杜子春后苍子安得以过而罢之余曰无过者虽罢仍改祀于其乡若杜子春后苍者依卢植郑康成之例祀于乡可也或曰毛苌为河间献王博士属有君臣之分而并列两庑间魂魄其能安乎余曰吾思之稔矣子虽齐圣不先父食则臣虽齐圣不先君食可知也当仍毛苌于两庑而进河间献王德于启圣祠位次在颜曾孔孟孙四先贤之下周程朱蔡四先儒之上亦称曰先儒可也呜呼余之为斯论也自以为不可复易昔程敏政当弘治初元上疏议孔子庙庭祀典孰者当存〈左氏公羊高榖梁赤　伏胜　孔安国　毛苌　高堂生　杜子春　申枨〉孰者当罢〈戴圣　刘向贾逵　马融何休　王肃　王弼　杜预　申党　公伯寮　秦冉　颜何　蘧瑗　林放〉孰者当进〈后苍王通胡瑗〉孰者当改祀于乡〈郑众　卢植　郑康成　服䖍　范𡩋　蘧瑗　林放〉孰者当迁配于启圣〈颜无繇　曾点孔鲤　孟孙氏〉与从祀启圣〈程珦朱松〉凡三十九人俱不果行逮嘉靖朝张孚敬枋国始一一如其议以行之论之定者不行之于己犹可行之于人不行之于一时犹可行之于后世如此余之为斯论也深所望于后之君子哉
　　按程敏政疏亦谓后苍有功礼记宜与左氏伏生等一体从祀则张孚敬之误不独误读汉书亦縁敏政有以先之不特此也以郑夹漈之博奥犹谓汉世诸儒传授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽传其书未有名家者此何异说梦乎篁墩一疏援经据义出入凛如秋霜虽未见行当代犹获见赏异时故孚敬于其原疏之外所特进者一人欧阳修从前祭酒谢铎之议黜革者一人吴澄从今举人桂华之议从祀启圣祠者一人蔡元定愚窃有议焉者欧阳修从祀虽称其卫道之功同于韩愈而实以濮园之议合于己私故孚敬得而进之当嘉靖六年上已欲进欧阳修縁费宏杨一清不可而止是当日君臣固未敢毅然行也至孚敬则行之不恤矣吾恐后世之君子有以议其短长也愚尝考郑康成生平与卢植同无过而植经觧已不传康成尚大显于世即其于三礼之功亦不细为当日计者康成仍宜留既而思之康成最惑溺纬书纬书起于成哀之后东京尤盛为儒宗者正当引圣经以折其妄而反援以证经是信经不若信䜟纬也贾逵以附会图䜟罢矣何休以注风角等书罢矣不罢康成无以服贾何之心改祀于乡亦可谓得其平者矣凡余议从祀诸儒皆平心易气不敢有一毫私喜怒于其间良以此质鬼神俟后圣之事也今孚敬以濮议之唾馀一旦膺主眷擅国柄遂敢进其所私喜之人于庙庭而又杀先师之佾舞笾豆为不同天子名之曰不敢上儗乎事天之礼不知徳足配天何不可事以事天之礼乎且成均者天子释奠尊师之地也以天子尊天子师而用天子礼乐又何不可之有乃孚敬以意为降杀乎噫孚敬以势力压天下之人俾不敢议其大礼而又欲以势力压万世之人俾不敢复议其祀典也哉
　　又按逸礼三十九篇谓唐初犹传天宝之乱遂毁于兵出草庐吴氏说不知何所自来独朱子文集及语类有唐初其书尚在一语与他语互异因遍考隋经籍志新旧两唐志俱无礼古经五十六篇或逸礼三十九篇之目仅存者今仪礼十七篇而已贾公彦疏周礼仪礼于郑注所引逸礼处不能辨出何书孔颕达疏月令能知所引为中霤礼文矣然亦不言具存则可证唐初无现传之事也安国壁中所得实止论语孝经尚书礼经四部无礼记今云然者亦偶本汉志余又曾疑汉志鲁共王坏孔子宅一段礼记记字为衍文或经字之讹因颜注未明故未尽削去实非属定论也
　　又按周礼废兴序云王莽时兵灾并起刘歆弟子丧亡徒有里人河南缑氏杜子春尚在盖杜子春乃缑氏县人非缑为人氏与杜子春各为一人隋志讹云河南缑氏及杜子春受业于歆因以教授郑夹漈因之遂谓礼有缑氏要钞四卷不知此见隋志及唐经籍志俱为礼记要钞注云缑氏撰似是六朝人唐艺文志则名缑氏要钞六卷为宋戴颙撰岂东汉初书乎郑之妄多此类
　　又按隋志云河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之亦讹汉志于此记注云七十子后学者所记盖七十子既丧源远而末益分其时之学者各撰所闻故多杂隋志误会增及字遂画为二様人与杜子春同请更证之汉志于王史氏二十一篇下亦注七十子后学者刘向谓王氏史氏六国时人则七十子后学者六字岂有仲尼弟子在内哉又按以后氏曲台记为即今礼记误实始徐坚等初学记坚云见礼记正义今礼记正义无斯语坚复误又按石华峙紫岚告余子虽齐圣不先父食谓如颜曾子思配飨庙庭而路晳伯鱼反下从两庑之类非谓并列于两庑者并列两庑若河间献王毛苌虽君臣一统于先师之尊左昭右穆如宗庙行列未觉不可余曰蔡元定父子不两祀之乎紫岚曰周辅成程珦朱松皆以子贵故宜从祀启圣若蔡元定自有功圣门非以子后重者仍宜改祀于两庑可也余曰此说诚是吾为子识之
　　又按程珦朱松从祀程篁墩称其子之学开于父一首识周濓溪于属吏之中荐以自代而使二子从游一临没时以朱子托其友胡籍溪而得程氏之学且珦以不附新法退矣松以不附和议奉祠矣历官行已咸有称述若周辅成者特以万历二十三年湖广抚按援珦松之例以进案潘兴嗣亲为茂叔友又据其子所次行状撰墓文并未及辅成行实一字但云任贺州桂岭县令赠諌议大夫而已其云多善政者疑后人傅会非实窃谓纵实濓溪不由师传默契道妙学于其父何与哉而援珦松例耶罢之为宜又按程篁墩议孔子弟子从祀据家语而以史记所载为后人附益误太史公明云弟子籍出孔氏古文近是家语在唐初已非古本见颜师古注窃以二书亦未可偏废史记七十七人有公伯寮秦冉鄡单则家语所无家语亦七十七人别以陈亢琴牢县亶当其数合而计之整八十人嘉靖九年公伯寮以愬子路沮孔子罢宜矣但秦冉颜何以不载家语罢则大非二人宜复祀且颜何特不见篁墩所据家语而未尝不载唐小司马时家语见史记注程氏亦考未详又两庑不见有县亶或以县亶即鄡单亦非宜补入以合家语如是而孔子所谓受业身通者皆全具矣他若石室图有蘧伯玉林放申枨篁墩以枨即史记申党宜存枨去党合论语蘧伯玉在所严事林放止称鲁人未闻在弟子之列改祀于乡此则最为论之持平无容更议云
　　又按七十子之祀既定仍有可议者三一罗从彦李侗皆万历四十一年进今天下学宫尚未通祀宜诏谕之一朱子门人蔡沈以书集传进而黄干直卿所编丧祭二礼尤精博出蔡上行谊首为朱子推重亦宜进一程子门人有杨时朱子门人有蔡沈岂有曾子高弟公明仪见祭义注者孟子高弟乐正克见孟子配飨者反在两庑之外乎诚为阙典或曰其位次若何余曰公明仪在先儒左氏之上乐正克在榖梁氏之下皆称先儒可也
　　又按孟子之父孟孙氏〈孙字宜去方与庙庭亚圣之氏同〉生平行实无考以孟子之故迁配启圣祠人无异议则祀典既可上及于父亦可下及于子四配中曾子有子曰曾申字子西集注以为曾子孙者非贤见孟子宜从祀十哲中子张有子曰申详贤虽下于子思却与泄柳并亦宜从祀或曰其位次若何余曰公明仪既入此二子当在公明仪之上亦称先儒盖仪又子张高弟见檀弓疏
　　又按李侗从祀周木于成化乙巳曾请于朝不果行后作延平答问序曰自愧寡陋未考元史从祀之详余案元史祭祀志载宋五贤从祀是至正十九年胡瑜乞加杨时李侗胡安国蔡沈真德秀五人名爵从祀庙庭二十二年已准行矣何后正统初仍以胡蔡真入从祀弘治间谢铎徐溥叠以杨时为请议论虽正终不知有胜国已行故典然则明臣之寡陋大抵尔尔窃以如木之能自愧者亦罕其人矣
　　又按十哲颜子居首颜子既配飨以曾子当其数而居子夏之下后曾子又升配飨在宋度宗咸淳三年人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曾晳等侍坐章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此因思当上请于朝广而为十二哲如是而德行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰程篁墩议王通胡瑗从祀断以程朱之言愚则终始断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子张子游以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此不然孟子之言反不若程朱矣
　　又按王通胡瑗从祀程篁墩断以程朱之言是已但朱子近思录第十四卷载论圣贤诸子之语自孔子下十有六人尽入从祀虽荀卿扬雄入而未终终不似诸葛孔明尚阙焉有待者窃以程子称其为王佐为儒者为庶几礼乐可谓至矣复讨论得陈氏龙正书有云学须静其旨与寂然不动通乎集众思其道与舎己从人近乎治世以大德不以小惠罪废人而人感泣其用与不费不庸不怨恊乎持心如秤不为人轻重所云廓然大公物来顺应者与诸葛忠武侯直孟子而后一人以序飨祀可矣随之九四次孔明于伊周程子先得我心哉余谓此段尤先得我心即以之作汉诸葛孔明先生从祀议可
　　又按孔明而外复得一人曰宋范文正公公宜从祀屡为议者所归讨论得王氏祎书欲修仲淹并进王氏世贞则欲黜修而进仲淹诚哉先得我心矣且其年最长生于太宗端拱二年己丑胡瑗少四岁生太宗淳化四年癸巳邵雍生真宗大中祥符四年辛亥周惇頥生真宗天禧元年丁巳司马光生天禧三年己未张载生天禧四年庚申程颢生仁宗明道元年壬申頥二年癸酉杨时生仁宗皇祐五年癸巳罗从彦生神宗熙宁五年壬子胡安国生熙宁七年甲寅李侗生哲宗元祐八年癸酉然后及朱及张及吕一以齿所谓异代者既以序朝而同代者自宜序齿一也或曰圣门重道不重齿果尔朱子不应列宋之第十三或曰以从祀时先后序果尔胡瑗在明嘉靖始入又不应突列周程前凡此皆礼之无可疑者又按从祀已入而复罢者皆各以其一实事独荀卿生平无可以仅以议论曰性恶是也愚敢援荀卿之例及王阳明阳明生平亦无可以亦仅以议论曰无善无恶是也辩无善无恶者众矣而莫善于万历间顾高二公顾端文宪成谓佛学三藏十二部五千四十八卷一言以蔽之曰无善无恶七佛偈了然矣故取要提纲力剖四字又以辩四字于告子易辩四字于佛氏难以告子之见性麤而佛氏之见性微也辩四字于佛氏易辩四字于阳明难在佛氏自立空宗在吾儒则阴坏实教也其言曰自古圣人教人为善去恶而已为善为其固有也去恶去其本无也本体如是工夫如是其致一而已矣阳明岂不教人为善去恶乎然既曰无善无恶而又曰为善去恶学者执其上一语不得不忽下一语也何者心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所固有矣皆非吾之所固有则皆情识之用事矣皆情识之用事皆不免为本体之障矣将择何者而为之末也心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所得有矣皆非吾之所得有则皆感遇之应迹矣皆感遇之应迹则皆不足为本体之障矣将择何者而去之犹未也心之体无善无恶吾亦无善无恶己耳若择何者而为之便未免有善在若择何者而去之便未免有恶在若有善有恶便非所谓无善无恶矣阳明曰四无之说为上根人立教四有之说为中根以下人立教是阳明且以无善无恶扫却为善去恶矣既已扫之犹欲留之纵曰为善去恶之功自初学至圣人究竟无尽彼直见以为是权教非实教也其谁肯听既已拈出一个虚寂又恐人养成一个虚寂纵重重教戒重重属付彼直见以为是为众人说非为吾辈说也又谁肯听夫何故欣上而厌下乐易而苦难人情大抵然也投之以所欣而复困之以所厌畀之以所乐而复撄之以所苦必不行矣故曰惟其执上一语虽欲不忽下一语而不可得至于忽下一语其上一语虽欲不弊而不可得也罗念庵曰终日谈本体不说工夫才拈工夫便以为外道使阳明复生亦当攒眉王塘南曰心意知物皆无善无恶此语殊未稳学者以虚见为实悟必依凭此语如服鸩毒未有不杀人者海内有号为超悟而竟以破戒负不韪之名于天下正以中此毒而然也且夫四无之说主本体言也阳明方曰是接上根人法而识者至等之于鸩毒四有之说主工夫言也阳明第曰是接中根以下人法而昧者遂等之于外道然则阳明再生目击兹弊将有摧心扼腕不能一日安者何但攒眉已乎高忠宪攀龙作方学渐性善绎序曰名性曰善自孟子始吾徴之孔子所成之性即所继之善也名善曰无自告子始吾无徴焉竺乾氏之说似之至王阳明始以心体为无善无恶心体即性也今海内反其说而复之古者挏城方本庵及吾邑顾泾阳方谓天泉证道乃王龙溪之言托于先师阳明攀龙不敢知窃以阳明所为善非性善之善何则彼谓有善有恶者意之动则是以善属之意也其所谓善第曰善念云而已所谓无善第曰无念云而已吾以善为性彼以善为念也吾以善自人生而静以上彼以善自五性感动而后也故曰非吾所谓性善之善也吾所谓善元也万物之所资始而资生也乌得而无之故无善之说不足以乱性而足以乱教善一而已矣一之而一元万之而万行为物不二者也天下无无念之心患其不一于善耳一于善即性也今不念于善而念于无无亦念也若曰患其著焉著于善著于无一著也著善则拘著无则荡拘与荡之患倍蓰无算故圣人之教必使人格物物格而善明则有善而无著今惧其著至夷善于恶而无之人遂将视善如恶而去之大乱之道也故曰足以乱教此方君所忧而性善绎所以作也善乎方君之言曰见为善色色皆善故能善天下国家见为空色色皆空不免空天下国家见之异则体之异体之异则用之异此毫厘千里之判也呜呼古之圣贤曰止善曰明善曰择善曰积善盖恳恳焉今以无之一字扫而空之非不教为善也既无之矣又使为之是无食而使食也人欲横流如水之建瓴而下语之为善千夫堤之而不足语之无善一夫决之而有馀悲夫
　　又按阳明之学出于象山象山生平亦无可以亦当以其议论曰颜子为不善学是也此语果是则孔子为非孔子不非则此语殆无忌惮且荀卿之所以疵者在言性恶与孟子相反反孟子者既去反孔子者顾可晏然而已乎程子曰既不识性更说甚道余亦谓既不识颜子而轻诋之岂真读孟子而有得耶不过取其便于己似已处标以为宗不罢象山亦无以服荀卿之心曾戯语古人生平有三多扬子云多却一莽大夫吴草庐多却咸淳间举进士与李易安多一张汝舟均为终身疵不然此二大儒者第取以言功于圣门在汉胜董仲舒元胜许鲁斋孰得而撤其爼豆两庑之席哉
　　又按陈氏龙正书言孔庙祀典损益更宜得中成化中增定佾舞八笾豆十二以益为尊者也嘉靖初易像为主易王称师以损为尊者也像非华教而王号不足以极隆惟师之尊直与亲并虽天子可以北向而事之故嘉靖之损与成化之益实相成也即更大成殿为先师庙亦以神明之礼事之岂以庙之称为替于殿也帝王所居生称殿死称庙故曰清庙曰世庙曰太庙皆神明之也大内寝室有殿子孙祀其先以生人之道也今孔子万世公共之师神明之宜也何必如子孙之祀先哉惟兼损佾舞笾豆之数果当日言礼者迎附之失应如王世贞议复其旧然世贞当日之请所以不行者亦以未阐损益之原在祭之者而不在所祭者礼父为士子为大夫葬以士祭以大夫师弟子之义即父子可通也孔子布衣也而祭之于太学者天子也天子北面而拜飨之矣顾以所祭者布衣而不可八佾乎然则孔子生时固未为诸侯王也虽六佾岂其所固有哉故佾之八也笾豆之十二也为天子主祭而特隆之于太学者也〈此说非成化十二年增笾豆佾舞时诏通行天下〉非以帝礼追隆先师也若以帝郡邑且不得概祭矣其说为吾所已及者言四配切近圣座皆称子盖以后人致敬前贤不以生时师前弟名祖前孙名之礼拘也由是言之则闵冉游夏之徒侍飨殿侧即两庑之群高第弟子及后世名儒其上皆冠以先贤先儒则莫非后人致敬前贤之礼矣若犹呼名于义未合宜如论语记例路贡游夏及群弟子悉以字称如先贤子羽澹台氏子贱宓氏后世诸贤有谥者则举而加之如先儒仲淹文中子王氏退之文公韩氏宋儒道高者自昔称六子崇祯朝已特子之入本朝则敬轩薛文清公敬斋胡文敬公之类古者大臣没则锡谥正以易名为之讳也今以后世庙祀昔贤反不为讳于义安乎唯大学则天子所视本朝从祀诸先生当特于谥前称名如云先儒薛瑄谥文清胡居仁谥文敬之位盖以君临臣不宜字也用下敬上谓之贵贵此为诸先生体尊主之心也或曰当其为师则弗臣也天子批答章疏时呼辅臣为先生御经筵呼讲官为先生皆不以名朝夕供职犹见敬礼若是况乎列食文庙号跻往哲何必名之第曰先儒薛先生谥文清胡先生谥文敬是则用上敬下谓之尊贤体天子重道之心也于先代字之子之于本朝名不名两著其义惟所取裁言亦可录独又言左不以字显权且称名不知丘明非左氏也高堂生名字偕亡不知伯其字也见谢承后汉书
　　又按甲戌首春交王复礼草堂于钱塘示余文庙祀典十四议内一议实为吾说所未及者录之略曰宋洪迈言孔门高弟颜既配享曾复居堂而二贤之父乃列从祀子处父上神灵未安元熊禾言宜别立一祠祀圣父叔梁纥而以颜曾孔孟四氏侑食如此则可以示有尊而教民孝矣明嘉靖间果如其议三贤迁配启圣某以为从此类推孔忠非夫子之兄子乎公冶长非以子妻者乎南容非以兄之子妻者乎今尚列两庑子思之神其能安乎不若迁三贤亦配启圣则伯鱼子蔑兄弟也皆启圣之孙公冶子长南宫子容姻娅也皆启圣之孙婿分同谊合配享一堂位在先贤孟氏〈宜改称子方合先贤称子之例〉之上可也
　　又按余考得牛弘列传弘有明堂议云案刘向别录及马宫蔡邕所见当时有古文明堂礼王居明堂礼其书皆亡莫得而正王居明堂礼正三十九篇之一康成引入礼注者蔡又前于康成故亦引入明堂月令论弘云书亡是至隋已不传亦何怪经籍志无其目也朱子谓五十六篇礼不知何代何年失了可惜犹未考及此有曾谓余此疏证自郑康成来所未有惜朱紫阳不得见之者盖亦有以夫
　　或谓予子既欲近罢阳明远罢象山则居于两公之间如白沙者亦应在所罢矣予曰然亦以议论白沙诗有云起凭香几读楞严又云天涯放逐浑闲事消得金刚一部经生平所学固已和盘托出不为遮藏较阳明予犹觉其本色窃以儒如胡安定虽粗然尚守儒之藩篱如陆与陈与王虽深却阴坏儒之壸奥故一在莫敢废一在必当罢即陈氏龙正赞昌黎亦只曰粗粗守正
　　或又谓明从祀仅存文清敬斋矣如斯而已乎予曰近讨论得四先生学约为薛为胡为罗为高曰薛文清以纯粹之资加刻厉之学读书一录力明复性之旨胡敬斋认定一敬以接圣学之传罗整庵当心学盛行狂澜鼎沸远摘金谿新会以正其源近攻姚江增城以塞其流视薛胡两先生力钜而心苦矣高忠宪一代正骨力肩斯道凡于学脉几微曲折辨析不漏毫芒灵心妙笔又足发之盖四先生者羽翼宋五子者也窃以明如整庵忠宪当续入从祀
　　又按两庑先贤先儒位次后多凌躐或具䟽或私著论皆以亟请厘正以妥在庙之灵为言诚不可已盖縁有迁者改者黜者西多于东于是西之先儒左氏则躐于东之先贤秦非之上西之汉儒孔安国则躐于东之周儒榖梁赤之上甚且以弟而先兄程頥之于颢是也以南宋而先北宋朱熹于司马光是也他若此尚众愚谓须俟上所议进者悉进无遗贤罢者悉罢无幸位然后一堂之上首四配少次十二哲两庑之间先先贤若干人次先儒若干人东西对叙逐位逓迁一依其朝代及齿不必拘昭常为昭穆常为穆如宗庙之制斯可称不刊之典
　　又按山阳县学庙新成笾豆放失如式更制有以其数来徴余者余漫据续文献通考载明初司府州县卫学礼乐如太学答之礼谓笾豆当时循元制笾豆各以十也又据成化十二年九月允周洪谟再疏请笾豆增为十二六佾增为八通行天下通行天下不止国学皆用十二笾豆可知今当嘉靖䧏杀后仍宜以十杨开沅用九闻而以明会典所载来曰嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆天下府州县学八笾八豆乐舞各止六佾礼固有差等矣为之怃然要他日国学复成化制时府州县学降以十固所甘心尔










　　尚书古文疏证卷八
<经部,书类,尚书古文疏证>



　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证　　　　山阳　阎　咏　撰附录
　　朱子古文书疑〈语类四十七条〉
　　尚书一
　　孔壁所岀尚书如禹谟五子之歌𦙍征泰誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此不可晓如当时诰命出于史官属辞须说得平易若盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折说话所以难晓〈人杰○以下论古今文〉
　　伏生书多艰涩难晓孔安国壁中书却平易易晓或者谓伏生口授女子故多错误此不然古今书𫝊中所引书语已皆如此不可晓僴问如史记引周书将欲取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子疑当时自有一般书如此故老子五千言皆缉缀其言取其与已意合者则入之耳〈僴〉
　　问林少颕说盘诰之类皆出伏生如何曰此亦可疑盖书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书禹谟说命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书觧必不是〈大雅〉
　　伯丰问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时却不传只是司马迁曾师授如伏生尚书汉世郤多传者鼂错以伏生不曾出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自洛诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一说可论难易古人文字有一般如今人书简说话杂以方言一时记录者有一般是做出告戒之命者疑盘诰之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记录至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏诰文字如后世朝廷词臣所为者然更有脱简可疑处苏氏传中于乃洪大诰治之下略考得些小胡氏皇王大纪考究得康诰非周公成王时乃武王时盖有孟侯朕其弟小子封之语若成王则康叔为叔父矣又其中首尾只称文考成王周公必不只称文考又有寡兄之语亦是武王与康叔无疑如今人称劣兄之类又唐叔得禾传记所载成王先封唐叔后封康叔决无侄先叔之理吴才老又考䆒梓材只前面是告戒其后都称王恐自是一篇不应王告臣下不称朕而自称王耳兼酒诰亦是武王之时如此则是断简残编不无遗漏今亦无从考正只得于言语句读中有不可晓者阙之又问壁中之书不及伏生书否曰如大禹谟又郤明白条畅虽然如此其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深远处自当推究玩索之也然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之祸故藏之壁间大槩皆不可考矣〈按家语后云孔腾字子襄畏秦法峻急乃藏尚书于孔子旧堂壁中又汉史记尹敏传云孔鲋所藏○㽦〉
　　伯丰问尚书未有觧曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典皋陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌𦙍征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五步六步之类如大诰康诰夹著微子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理会〈㽦〉
　　包显道举所㸔尚书数条先生曰诸诰多是长句如君奭弗永远念天威越我民罔尤违只是一句越只是及罔尤违是总说上天与民之意汉艺文志注谓诰是晓谕民若不速晓则约束不行便是诰辞如此只是欲民易晓显道曰商书又却较分明曰商书亦只有数篇如此盘依旧难晓曰盘却好曰不知怎生地盘庚抵死要恁地迁那都若曰有水患也不曾见大故为害曰他不复更说那事头只是当时小民被害而大姓之属安于土而不肯迁故说得如此曰大槩伏生所传许多皆聱牙难晓分明底他又却不曾记得不知怎生地显道问先儒将十一年十三年等合九年说以为文王称王不知有何据曰自太史公以来皆如此说了但欧公力以为非东坡亦有一说但书说惟九年大统未集予小子其承厥志却有这一个痕瑕或推泰誓诸篇皆只称文考至武成方称王只是当初三分天下有其二以服事殷也只是羁縻那事体自是不同了〈义刚〉
　　书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而面命之面教告之自是当时一类说话至于旅獒毕命微子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不晓者未必不当时之人却识其词义也〈道夫〉
　　书有易晓者恐是当时做底文字或是曾经修饰润色来其难晓者恐只是当时说话盖当时人说话自是如此当时人自晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今之俗语却理会不得也以其间头绪多若去做文字时说不尽故只直记其言语而已〈广〉
　　尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是时与民下说话后来追录而成之
　　典谟之书恐是曾经史官润色来如周诰等篇恐只似如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少颕尝曰如今人即日伏惟尊候万福使古人闻之亦不知是何等说话〈人杰〉
　　尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳〈时举〉
　　道夫请先生点尚书以幸后学曰某今无工夫曰先生于书既无觧若更不点则句读不分后人承舛听讹卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此说焉知后来无人道夫再三请之曰书亦难点如大诰语句甚长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书说竟不曾成如制度之属祗以䟽文为本若其他未稳处更与挑剔令分明便得又曰书疏载在璇玑玉衡处先说个天今人读著亦无甚𦂳要以某观之若㸔得此则亦可以麤想像天之与日月星辰之运进退疾迟之度皆有分数而历数大槩亦可知矣〈道夫○读尚书法〉
　　二典三谟其言奥雅学者未遽晓会后面盘诰等篇又难㸔且如商书中伊尹告太甲五篇说得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理会却只理会小序某㸔得书小序不是孔子自作只是周秦间低手人作然后人亦自理会他本义未得且如皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先说皋陶后说禹谓舜欲令禹重说故将申字系禹字盖伏生书以益稷合于皋陶谟而思曰赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰俞帝予何言予思日孜孜相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此说说得虽多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼由外作铢问礼莫是摄心之规矩否曰礼只是这个礼如颜子非礼勿视听言动之类皆是也又曰今学者别无事只要以心观众理理是心中所有常存此心以观众理只是此两事耳〈铢〉
　　问可学近读何书曰读尚书曰尚书如何㸔曰须要考历代之变曰世变难㸔唐虞三代事浩大阔远何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必觧者有须着意觧者不必解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于觧如洪范则须著意觧如典谟诸篇辞稍雅奥亦须略觧若如盘庚诸篇已难觧而康诰之属则已不可觧矣昔日伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所说〈可学〉
　　问读尚书欲裒诸家说观之如何先生历举王苏程陈林少颕李叔易十馀家觧讫却云便将众说㸔未得且读正文见个意思了方可如此将众说㸔书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓了亦要何用如周诰诸篇周公不过是说周所以合代商之意是他当时说话其间多有不可觧者亦且观其大意所在而已又曰有功夫时更宜观史〈必大〉语德粹云尚书亦有难㸔者如微子等篇读至此且认微子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣〈可学〉
　　书序恐不是孔安国做汉文麤枝大叶今书序细腻只是六朝时文字小序断不是孔子做〈义刚○论孔序〉
　　汉人文字也不唤做好却是麤枝大叶书序细弱只是魏晋人文字陈同父亦如此说
　　尚书注并序某疑非孔安国所作盖文宇困善不类西汉人文章亦非后汉之文或言赵岐孟子序却自好曰文宇絮气闷人东汉文章皆然〈僴〉
　　尚书决非孔安国所注盖文字困善不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此困善也如书序做得善弱亦非西汉人文章也〈卓〉
　　尚书孔安国𫝊此恐是魏晋间人所作托安国为名与毛公诗传大段不同今观序文亦不类汉文章〈汉时文字粗魏晋间文字细〉如孔丛子亦然皆是那一时人所为〈广〉
　　孔安国尚书序只是唐人文字前汉文字甚次第司马迁亦不曾从安国授尚书不应有一文字软即当地后汉人作孔丛子者好作伪书然此序亦非后汉时文字后汉文字亦好〈扬〉
　　孔氏书序不类汉文似李陵答苏武书因问董仲舒三䇿文气亦弱与鼂贾诸人文章殊不同何也曰仲舒为人宽缓其文亦如其人大抵汉自武帝后文字要入细皆与汉初不同〈必大〉
　　传之子孙以贻后代汉时无这般文章〈义刚〉
　　孔安国解经最乱道㸔得只是孔丛子等做出来〈泳○论孔传〉
　　某尝疑孔安国书是假书如毛公诗如此高简大段争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人说底话収拾于灰烬屋壁中与口传之馀更无一字讹舛理会不得兼小序皆可疑尧典一篇自说尧一代为治之次序至让于舜方止今却说是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却说历试诸艰是为要受让时作也至后诸篇皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不曾见可疑之甚〈大雅〉尚书小序不知何人作大序亦不是孔安国作怕只是撰孔丛子底人作文字软善西汉文字则麤大〈夔孙○论小序〉书小序亦非孔子作与诗小序同〈广〉
　　书序是得书于屋壁已有了想是孔家人自做底如孝经序乱道那时也有了〈焘〉
　　书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只是后汉末人又书亦多可疑者如康诰酒诰二篇必定武王时书人只被作洛事在前惑之如武王称寡兄朕其弟却甚正梓材一篇又不知何处录得来此与他人言皆不领尝与陈同甫言陈曰每常读亦不觉今思之诚然
　　徐彦章问先生却除书序不以冠篇首者岂非有所疑于其间耶曰诚有可疑且如康诰第述文王不曾说及武王只有乃寡兄是说武王又是自称之词然则康诰是武王诰康叔明矣但縁其中有错说周公初基处遂使序者以为成王时事此岂可信徐曰然则殷地武王既以封武庚而使三叔监之矣又以何处封康叔曰既言以殷馀民封康叔岂非封武庚之外将以封之乎又曾见吴才老辨梓材一篇云后半截不是梓材縁其中多是勉君乃臣告君之词未尝如前一截称王曰又称汝为上告下之词亦自有理〈壮祖〉
　　问序云聪明文思经作钦明文思如何曰小序不可信问恐是作序者见经中有钦明文思遂改换钦字作聪字否曰然
　　大禹谟序帝舜申之序者之意见书中皋陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先说皋陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来说书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙尔〈广〉
　　书中廸字或觧为蹈或觧为行疑只是训顺字书曰惠廸吉从逆㐫惟影响逆对顺恐只当训顺也兼书中廸字用得本皆轻棐字只与匪同被人错觧作辅字至今误用只颜师古注汉书曰棐与匪同某疑得之尚书传是后来人做非汉人文章解得不成文字但后汉张衡已将棐字作辅字使不知如何王若曰周公若曰只是一似如此说底意思若汉书皇帝若曰之类盖是宣导德意者敷演其语或录者失其语而退记其意如此也忱谌并训信如云天不可信张元德问惟几惟康其弼直东莱解几作动康作静如何曰理会不得伯恭说经多巧良久云恐难如此说问元德寻常㸔予克厥宅心作存其心否曰然曰若说三有俊心三有宅心曰三有宅三有俊则又当何如此等处皆理会不得解得这一处碍了那一处若逐处自立说觧之何书不可通良久云宅者恐是所居之位是已用之贤俊者是未用之贤也元德问予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听曰亦不可晓汉书在治忽作七始咏七始如七均之类又如工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之一段上文说钦四邻庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉皆不可晓如命龙之辞亦曰朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允皆言谗说此须是当时有此制度今不能知又不当杜撰胡说只得置之元德谓侯以明之挞以记之乃是赏罚曰既是赏罚当别有施设如何只靠射岂有无状之人才射得中便为好人乎元德问五言东莱释作君臣民事物之言曰君臣民事物是五声所属如宫乱则荒其君骄宫属君最大羽属物最小此是论声若商放缓便是宫声寻常琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣陵其君之意出纳五言却恐是审乐知政之类如此作五言说亦颇通又云纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰令先过后省可以封駮元徳问孔壁所传本科斗书孔安国以伏生所传为隶古定如何曰孔壁所传平易伏生书多难晓如尧典舜典皋陶谟益稷是伏生所传有方鸠僝功载采采等语不可晓大禹谟一篇却平易又书中点句如天降割于我家不少延用寕王遗我大宝龟圻父薄违农父若保宏父定辟与古注点句不同又旧读罔或耆寿俊在厥服作一句今观古记款识中多云俊在位则当于夀字绝句矣又问盘庚如何曰不可晓如古我先王将多于前功适于山用降我凶德嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不迁之为害如中篇又说神说鬼若使如今诰命如此好一场大鹘突寻常读尚书读了太甲伊训咸有一德便著鞔过盘庚却㸔说命然高宗肜日亦自难㸔要之读尚书可通则通不可通姑置之〈人杰〉
　　尚书二
　　问胜殷杀受之文是如何曰㸔史记载纣赴火死武王斩其首以悬于旌恐未必如此书序某㸔来煞有疑相传都说道夫子作未知如何〈贺孙〉
　　凡数自一至五五在中自九至五五亦在中戴九履一左三右七五亦在中又曰若有前四者则方可以建极一五行二五事三八政四五纪是也后四者却自皇极中出三德是皇极之权人君所向用五福所威用六极此曾南丰所说诸篇所说惟此说好又曰皇君也极标准也皇极之君常滴水滴冻无一些不善人却不齐故曰不协于极不罹于咎天子作民父母以为天下王此便是皇建其有极又曰尚书前五篇大槩易晓后如甘誓𦙍征伊训太甲咸有一德说命此皆易晓亦好此是孔氏壁中所藏之书又曰㸔尚书渐渐觉晓不得便是有长进若从头至尾解得便是乱道高宗肜日是最不可晓者西伯戡黎是稍稍不可晓者太甲大故乱道故伊尹之言𦂳切高宗稍稍聪明故说命之言细腻又曰读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得底㸔晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿又曰敬敷五教在宽只是不急迫慢慢地养他〈节〉
　　书中可疑诸篇若一齐不信恐倒了六经如金縢亦有非人情者雨反风禾尽起也是差异成王如何又恰跟去启金縢之书然当周公纳策于匮中岂但二公知之盘庚更没道理从古相传来如经传所引用皆此书之文但不知何故说得都无头且如今告谕民间一二事做得几句如此他晓得晓不得只说道要迁更不说道自家如何要迁如何不可以不迁万民因甚不要迁要得人迁也须说出利害今更不说吕刑一篇如何穆王说得散漫直从苖民蚩尤为始作乱说起若说道都是古人元文如何出于孔氏者多分明易晓出于伏生者都难理会〈贺孙〉
　　惟三月哉生魄一段自是脱落分晓且如朕弟寡兄是武王自告康叔之辞无疑盖武王周公康叔同叫作兄岂应周公对康叔一家人说话安得叫武王作寡兄以告其弟乎盖寡者是向人称我家我国长上之辞也只被其中有作新大邑于周数句遂牵引得序来作成王时书不知此是脱简且如梓材是君戒臣之辞而后截又皆是臣戒君之辞要之此三篇断然是武王时书若是成王不应所引多文王而不及武王且如今人才说太祖便须及太宗也又曰某尝疑书注非孔安国作盖此传不应是东晋方出其文又皆不甚好不是西汉时文〈义刚〉
　　问周诰辞语艰涩如何㸔曰此等是不可晓林文说艾轩以为方言曰只是古语如此窃意当时风俗恁地说话人便都晓得如这物事唤做这物事今风俗不唤做这物事便晓他不得如蔡仲之命君牙等篇乃当时与士大夫语似今翰林所作制诰之文故甚易晓如诰是与民语乃今官司行移晓谕文字有带时语在其中今但晓其可晓者不可晓处则阙之可也如诗景员维河上下文皆易晓却此一句不可晓又如三寿作朋三寿是何物欧阳公记古语亦有三寿之说想当时自有此般说话人都晓得只是今不可晓问东莱书说如何曰说得巧了向常问他有疑处否曰都觧得通到两三年后再相见曰尽有可疑者〈淳○义刚录云问五诰辞语恁地短促如何曰这般的不可晓林择之云艾轩以为方言曰亦不是方言只是古语如此云云〉
　　安卿问君牙冏命等篇见得穆王气象甚好而后来乃有车辙马迹驰天下之事如何曰此篇乃内史太史之属所作犹今之翰林作制诰然如君陈周官蔡仲之命微子之命等篇亦是当时此等文字自有个格子首呼其名而告之末又为呜呼之辞以戒之篇篇皆然观之可见如大诰梓材多方多士等篇乃当时编人君告其民之辞多是方言如卬字即我字沈存中以为秦语平音而谓之卬故诸诰等篇当时下民晓得而今士人不晓得如尚书尚衣尚食尚乃守主之意而秦语作平音与常字同诸命等篇今士人以为易晓而当时下民却晓不得〈义刚〉
　　诗一
　　因论诗历言小序大无义理皆是后人杜撰先后增益凑合而成多就诗中采摭言语更不能发明诗之大旨才见有汉之广矣之句便以为德广所及才见有命彼后车之言便以为不能饮食教载行苇之序但见牛羊勿践便谓仁及草木但见戚戚兄弟便谓亲睦九族见黄耉台背便谓养老见以祈黄耉便谓乞言见介尔景福便谓成其福禄随文生义无复论理卷耳之序以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之志事固不伦矣况诗中所谓嗟我怀人其言亲昵太甚宁后妃所得施于使臣者哉桃夭之诗谓婚姻以时国无鳏民为后妃之所致而不知其为文王刑家及国其化固如此岂专后妃所能致耶其他变风诸诗未必是刺者皆以为刺未必是言此人必附会以为此人桑中之诗放荡留连止是淫者相戏之辞岂有刺人之恶而反自陷于流荡之中子衿词意轻儇亦岂刺学校之辞有女同车等皆以为刺忽而作郑忽不娶齐女其初亦是好的意思但见后来失国便将许多诗尽为刺忽而作考之于忽所谓淫昏暴虐之类皆无其实至遂目为狡童岂诗人爱君之意况其所以失国正坐柔儒阔疏亦何狡之有幽厉之刺亦有不然甫田诸篇凡诗中无诋讥之意者皆以为伤今思古而作其他谬误不可胜说后世但见诗序巍然冠于篇首不敢复议其非至有解说不通多为饰辞以曲䕶之者其误后学多矣大序却好或者谓补凑而成亦有此理书小序亦未是只如尧典舜典便不能通贯一篇之意尧典不独为逊舜一事舜典到历试诸艰之外便不该通了其他书序亦然至如书大序亦疑不是孔安国文字大抵西汉文章浑厚近古虽董仲舒刘向之徒言语自别读书大序便觉软慢无气未必不是后人所作也〈谟〉
　　诗二
　　江畴问狡童刺忽也言其疾之太重曰若以当时之暴敛于民观之为言亦不为重盖民之于君聚则为君臣散则为仇雠虽如孟子所谓君之视臣如草芥则民视君如冦雠是也然诗人之意本不如此何曾言狡童是刺忽而序诗者妄意言之致得人如此说圣人言郑声淫者盖郑人之诗多是言当时风俗男女淫奔故有此等语狡童想说当时之人非刺其君也又曰诗辞多是出于当时乡谈鄙俚之语杂而为之如䲭鸮云拮据捋荼之语皆此类也又曰此言乃周公为之周公不知其人如何然其言皆聱牙难考如书中周公之言便难读如立政君奭之篇是也最好者惟无逸一书中间用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必出于当时有司润色之文非纯周公语也又曰古人作诗多有用意不相连续如嘒彼小星三五在东释者皆云小星者是在天至小之星也三五在东者是五纬之星应在于东也其言全不相贯〈卓〉
　　老庄
　　问孟子与庄子同时否曰庄子后得几年然亦不争多或云庄子都不说著孟子一句曰孟子生平足迹只齐鲁滕宋大梁之间不曾过大梁之南庄子自是楚人想见声闻不相接大抵楚地便多有此様差异底人物学问所以孟子说陈良云云曰如今㸔许行之说如此鄙陋当时亦有数十百人从他是如何曰不特此也如庄子书中说恵施邓析之徒与夫坚白异同之论〈历举其说〉是甚么学问然亦自名家或云他恐是借此以显理曰便是禅家要如此凡事须要倒说如所谓不管夜行投明要到如人上树口衔树枝手足悬空却要答话皆是此意广云通鉴中载孔子顺与公孙龙辩说数语似好曰此出在孔丛子其他说话又不如此此书必是后汉时人撰者若是古书前汉时又都不见说是如何其中所载孔安国书之类其气象萎薾都不似西京时文章〈广〉雷击所在只一气滚来间有见而不为害只縁气未掤裂有所击者皆是已发蔡季通云人于雷所击处収得雷斧之属是一气击后方始结成不是将这个来打物见人拾得石斧如今斧之状似细黄石因说道士行五雷法先生曰今极卑陋是道士许多说话全乱道蔡云禅家又胜似他曰禅家已是九分乱道了他又把佛家言语参杂在里靣如佛经本自远方外国来故语音差异有许多差异字人都理会不得他便撰许多符咒千般万様教人理会不得极是陋蔡云道士有个庄老在上却不去理会曰如今秀才读多少书理会自家道理不出他又那得心情去理会庄老蔡云无人理会得老子通透大段鼓动得人恐非佛教之比曰公道如何蔡云縁他带治国平天下道理在曰做得出也只是个曹参蔡云曹参未能尽其术曰也只是恁地只是藏缩无形影因问蔡曰公㸔道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母是如何说蔡曰只是无名是天地之始有名便是有形气了向见先生说庚桑子一篇都是禅今㸔来果是曰若其他篇亦自有禅话但此篇首尾都是这话又问蔡曰庄子虚无因应如何点曰只是恁地点多有人将虚无自做一句非是他后面又自解如何是无如何是因又云庄子文章只信口流出煞高蔡云列子亦好曰列子固好但说得困弱不如庄子问老子如何曰老子又较深厚蔡云㸔庄周传说似乎庄子师于列子云先有作者如此恐是指列子曰这是说道理未必是师列子蔡问原于道德之意是谁道德曰这道德只自是他道德蔡云人多作吾圣人道德太史公智识卑下便把这处作非细㸔便把作大学中庸㸔了曰大学中庸且过一边公恁地说了主张史记人道如何大凡看文字只看自家心下先自偏曲了㸔人说甚么事都只入这意来如大路㸔不见只行下偏蹊曲径去如分明大字不㸔却只㸔从罅缝四旁处去如字写在上面不㸔却就字背后面㸔如人眼自花了㸔见眼前物事都差了便说道即恁地蔡云不平心㸔文字将使天地都易位了曰道理只是这一个道理但㸔之者情伪变态言语文章自有千般万様合说东却说西合说这里却说那里都自将自家偏曲底心求古人意又云如太史公说话也怕古人有这般人只自家心下不当如此将临川何言江默之事观之说道公羊榖梁是姓姜人一手做也有这般事尚书序不似孔安国作其文软弱不似西汉人文西汉文粗豪也不似东汉人文东汉人文有骨肋也不似东晋人文东晋如孔坦疏也自得他文是大段弱读来却宛顺是做孔丛子的人一手做㸔孔丛子撰许多说话极是陋只㸔他撰造说陈渉那得许多说话正史都无之他却说道自好陈渉不能从之㸔他文卑弱说到后面都无合杀蔡云恐是孔家子孙曰也不见得蔡说春秋吕氏解煞好曰那个说不好如一句经在这里说做褒也得也有许多说话做贬也得也有许多说话都自说得似又云如史记秦纪分明是国史中间尽谨严若如今人把来生意说也都由他说春秋只是旧史录在这里蔡云如先生做通鉴纲目是有意是无意须是有去取如春秋圣人岂无意曰圣人虽有意今亦不可知却妄为之说不得蔡云左氏怕是左史倚相之后盖左传中楚事甚详曰以三传较之在左氏得七八分蔡云道理则榖梁及七八分或云三传中间有许多𫘤处都是其学者后来添入〈贺孙〉
　　历代一
　　汉书有秀才做底文章有妇人做底文字亦有载当时狱辞者秀才文章便易晓当时文字多碎句难读尚书便有如此底周官只如今文字太齐整了
　　战国汉唐诸子
　　文中子议论多是中间暗了一段无分明其间弟子问答姓名多是唐辅相恐亦不然盖诸人更无一语及其师人以为王通与长孙无忌不足故诸人惧无忌而不敢言亦无此理如郑公岂畏人者哉七制之主亦不知其何故以七制名之此必因其续书中曾采七君事迹以为书而名之曰七制如二典体例今无可考大率多是依仿而作如以董常如颜子则是以孔子自居谓诸公可为辅相之类皆是撰成要安排七制之君为它之尧舜考其事迹亦多不合刘禹锡作歙池江州观察王公墓碑乃仲淹四代祖碑中载祖讳多不同及阮逸所注并载关朗等事亦多不实王通大业中死自不同时如推说十七代祖亦不应辽远如此唐李翺己自论中说可比太公家教则其书之出亦已久矣伊川谓文中子有些格言被后人添入坏了㸔来必是阮逸诸公增益张大复借显者以为重耳今之伪书甚多如镇江府印关子明易并麻衣道者易皆是伪书麻衣易正是南康戴绍韩所作昨在南康观其言论皆本于此及一访之见其著述大率多类麻衣文体其言险侧轻佻不合道理又尝见一书名曰子华子说天地阴阳亦说义理人事皆支离妄作至如世传繁露玉杯等书皆非其实大抵古今文字皆可考验古文自是庄重至如孔安国书序并注中语多非安国所作盖西汉文章虽粗亦劲今书序即是六朝软慢文体因举史记所载汤诰并武王伐纣言词不典不知是甚底齐东野人之语也〈谟〉
　　文集六条
　　答孙季和
　　县事想日有伦理学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭命士子略知修己治人之实庶几于中或有兴起作将来种子浙间学问一向外驰百怪俱出不知亦颇觉其弊否宁海僧极令人念之亦可属之端叔兄弟否若救得此人出彼䧟□足使闻者悚动所系实不轻也所疑三条皆恐未然试深味之当自见得古今书文杂见先秦古记各有证验岂容废绌不能无可疑处只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不觧惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书玩理外考证又是一种工夫所得无几而费力不少向来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔氏书序与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不精甚矣
　　尚书
　　汉孔安国曰古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结䋲之政由是文籍生焉〈陆徳明曰伏羲风姓以木徳王即太皥也书契刻木而书其侧以约事也易繋辞云上古结䋲而治后世圣人易之以书契文文字籍书籍〉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故历代宝之以为大训〈陆氏曰神农炎帝也姜姓以火德王黄帝轩辕也姬姓以土德王一号有熊氏坟大也少昊金天氏己姓黄帝之子以金徳王颛顼高阳氏姬姓黄帝之孙以水徳王高辛帝喾也黄帝之曾孙姬姓以木德王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土德王夏禹有天下之号也以金德王商汤有天下之号也亦号殷以水德王周文王武王有天下之号也以木德王揆度也〉八卦之说谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左氏倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王遗书也〈陆氏曰索求也倚相楚灵王时史官也〉先君孔子生于周末睹史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义〈程子曰所谓大道若性与天道之说圣人岂得而去之哉若言阴阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固亦常道圣人所以不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及阴阳权变医方称黄帝之说耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而国制立法度为治有迹得以纪载有史官以识其事自尧始耳○今按周礼外史掌三皇五帝之书周公所录必非伪妄知春秋时三坟五典八索九丘之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其说也〉及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁〈秦国名始皇名政并六国为天子自号始皇帝焚诗书在三十四年坑儒在三十五年颜师古曰家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中而汉记尹敏传云孔鲋所藏二说不同未知孰是〉汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以𫝊授裁二十馀篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻〈汉艺文志云尚书经二十九篇法云伏生所授者儒林传云伏生名胜故为秦博士以秦时焚书伏生壁藏之其后大兵起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时伏生年九十馀老不能行于是诏太常使掌故晁错往受之颜师古曰卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言言不可晓使其女传言教错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已陆氏曰二十馀篇即马郑所注二十九篇是也孔颕达曰泰誓本非伏生所传武帝之世始出而得行史因以入于伏生所传之内故云二十九篇也○今按此序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其说不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典皋陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓凡二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇耳其泰誓真伪之说详见本篇此未暇论也〉至鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏殷周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不坏宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为隶古定更以竹简写之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于皋陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其馀错乱磨灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者〈陆氏曰共王汉景帝之子名馀传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传科斗虫名虾蟆子书形似之为隶古定谓用隶书以易古文二十五篇者谓大禹谟五子之歌𦙍征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德说命三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命也复出者舜典益稷盘庚二篇康王之诰凡五篇其百篇之序文合为一篇共为五十九篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷也同序者太甲盘庚说命泰誓皆三篇共序减八卷又大禹皋陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序又减四卷通前减十二卷以五十八卷减十二卷故但为四十六卷也其馀错乱磨灭者汨作九共九篇槀饫帝告釐沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典宝明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙高宗之训分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇也今亡〉承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭群言以立训传约文申义敷畅厥旨庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇〈今按此百篇之序出孔氏壁中汉书艺文志以为孔子纂书而为之序言其作意然以今考之其于见存之篇虽颇依文立义而亦无所发明其间如康诰酒诰梓材之属则与经文又有自相戾者其于己亡之篇则依阿简略尤无所补其非孔子所作明甚然相承已久今亦未敢轻议且据安国此序复合为一以附经后而其相戾之说见本篇云〉既毕会国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隐也〈陆氏曰汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子○今按此序不类西汉文字疑或后人所托然无所据未敢必也以其所序本末颇详故备载之读者宜细考焉〉汉书艺文志云书者古之号令号令于众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也〈括苍叶梦得曰尚书文皆竒涩非作文者故欲如此盖当时语自尔也○今按此说是也大抵书之训诰多竒涩而誓命多平易盖训诰皆是记录当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳〉孔颕达曰孔君作传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本五十八篇不见孔传遂有张霸之徒伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌𦙍征汤诰咸有一德典宝伊训肆命原命武成旅⿱敖大 -- 獒冏命二十四篇除九共九篇共为十六卷盖亦略见百篇之序故以伏生二十八篇者舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓三篇共为三十四篇并伪作二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之数也刘向班固刘歆贾逵马融郑玄之徒皆不见真古文而误以此为古文之书服䖍杜预亦不之知见至晋王肃始以窃见而晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁柳柳之内兄皇甫谧又从柳得之而柳又以授臧曹曹始授梅𧷤𧷤乃于前晋奏上其书而施行焉〈今按汉书所引泰誓云诬神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律历志所引伊训毕命字画有与古文略同者疑即伏生口传而晁错所属读者其引武成则伏生无此篇必是张霸所伪作者矣〉
　　今按汉书以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为令文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记录之实语难工而润色之雅词易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之馀反专得其所易则又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又绝不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见故今别定此本壹以诸篇本文为经而复合序篇于后使览者得见圣经之旧而不乱乎诸儒之说又论其所以不可知者如此使学者姑务沉潜反复乎其所易而不必穿凿傅会于其难者云
　　记尚书三义〈其三〉
　　棐本木名而借为匪字颜师古注汉书云棐古匪字通用是也天畏匪忱犹曰天难谋尔孔𫝊训作辅字殊无义理尝疑今孔传并序皆不类西京文字气象未必真安国所作只与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也此事先儒所未言而予独疑之未敢必其然也姑识其说以俟知者
　　书临漳所刊四经后〈书〉
　　世传孔安国尚书序言伏生口传书二十八篇尧典皋陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭多方立政顾命吕刑文侯之命费誓秦誓孔氏壁中书增多二十五篇大禹谟五子之歌𦙍征仲虺之诰汤诰伊训太甲上太甲中大甲下咸有一德说命上说命中说命下泰誓上泰誓中泰誓下武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命分伏生书中四篇为九篇又增多五篇舜典益稷盘庚中盘庚下康王之诰并序一篇合之凡五十九篇及安国作传遂引序以冠其篇首而定为五十八篇今世所行公私版本是也然汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此或者以为记录之实语难工而润色之雅词易好则暗诵者不应偏得所难而考文者反专得其所易是皆有不可知者至诸序之文或颇与经不合如康诰酒诰梓材之类而安国之序又绝不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见故今别定此本一以诸篇本文为经而复合序篇于后使览者得见圣经之旧而不乱乎诸儒之说又论其所以不可知者如此使读者姑务沈潜反复乎其所易而不必穿凿附会于其所难者云绍熙庚戌十月壬辰新安朱熹识










　　尚书古文疏证附录

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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