古文尚书疏证 (四库全书本)/卷5上

古文尚书疏证　卷五上

　　钦定四库全书
　　尚书古文疏证卷五上　山阳　阎若璩　撰第六十五
　　今之尧典舜典无论伏生即孔安国原只名尧典一篇盖别有逸书舜典故魏晋间始析为二然慎徽五典直接帝曰钦哉之下文气连注如水之流虽有利刃亦不能截之使断惟至姚方兴出妄以二十八字横安于中而遂不可合矣今试除去读之尧既嫁二女于舜矣初而历试既而底绩继而受终次第及于齐七政辑五瑞肇州封山濬川明刑流放四凶虽舜之事何莫非帝之事哉至是而帝乃殂落而帝之事终矣月正元日以后则舜之事也而舜何事哉用先帝之人行先帝之政则舜之事而已如是又五十载而舜之事亦毕矣故以陟方乃死终焉惟除去二十八字耳而以殂落终尧以陟方终舜以为一篇可以为一人可以为虞史欲纪舜而追及尧行事可以为虞史实纪尧而并舜行事綂括之亦无不可也推而合之他书又无往而不合也再试析为二帝曰钦哉何以蹶然而止慎徽五典何以突如其来不可通者固多矣又况二十八字无一非剿袭陈言者乎善乎同里老友刘珵先生之言曰欲黜伪古文请自二十八字始
　　按郑端简晓予得其手批吴氏尚书纂言于二十八字上批云曰若句袭诸篇首重华句袭诸史记濬哲掠诗长发文明掠乾文言温恭掠颂那允塞掠雅常武玄徳掠淮南子鸿烈乃试以位掠史伯夷传正见其蒐窃之踪
　　又按朱子谓吕伯恭言舜典止载舜元年事则是若云此系作史之妙则不然焉知当时别无文字在朱子此等识见信高明盖书序有舜典有汨作九共槀饫十一篇皆为舜事朱子不信序而暗与之合者如此余因悟此即后代作史法也史之有本纪为一史之纲维犹书之有帝典体以谨严为主故今二典所载皆用人行政大者若他节目细事如设官居方别生分类则散见汨作诸篇盖即后代志与𫝊所从出也近作史者举凡志传所不胜载之琐事冗语悉罗而入于本纪尚得谓谙史家体要哉
　　又按蔡传吴氏谓肇十有二州一节在禹治水后不当在四罪之先盖史官泛记舜行事耳初不计先后之序非也既知肇州在平水土后自应在五载一巡守后可知其四罪系末简者盖因刑而附记之孔安国传所谓作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之最泛记舜行事初不计先后之序若指此二节而不指彼一节亦可矣
　　又按胡渭生朏明谓予升闻二字又掠大戴礼记用兵篇姚际恒立方曰濬哲文明温恭允塞八字袭诗与易夫人知之独不知王延寿鲁灵光殿赋云粤若稽古帝汉祖宗濬哲钦明王粲七释云稽若古则叡哲文明允恭玄塞方兴所上较延寿赋易钦为文粲七释易叡为濬允为温而玄字乃移用于下则是皆袭前人之文又不得谓袭诗与易也夫舜典出于南齐延夀汉人粲汉魏人何由皆与舜典增加之字预相暗合耶其为方兴所袭自明又汉魏时人以诗易所称称后王可也今以商王之濬哲温恭周王之允塞混加之于舜乌乎可也窃以论至此真无复馀蕴矣
　　又按经典释文载齐明帝建武中吴兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇言于大𦨵头买得上之梁武时为博士议曰孔序称伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昏耄何容合之遂不行用卓哉斯识真可称制临决非一切儒生所能仿佛柰何隋开皇初不尔
　　第六十六
　　刘珵先生字超宗尝告予曰二典为一三谟去二子著疏证诚不可不加意予曰然今试取皋陶谟益稷读之语势相接首尾相应其为一篇即蔡氏犹知之但谓古者以编简重大故厘而二之非有意于其间则非通论也自曰若稽古皋陶至往钦哉凡九百六十九字比禹贡尚少二百二十五字洪范少七十三字何彼二篇不惮其重大而独于皋陶谟厘而二乎不可得通矣且益稷据书序原名弃稷马郑王三家本皆然盖别为逸书中多载后稷之言或契之言是以子云亲见之著法言孝至篇或问忠言嘉谟曰言合稷契之谓忠谟合皋陶之谓嘉不然如今之虞书五篇皋陶矢谟固多矣而稷与契曾芜一话一言流传于代子云岂凿空者耶胡轻立此论盖当子云时酒诰偶亡故谓酒诰之篇俄空焉今亡失赖刘向以中古文校今篇籍具存当子云时弃稷见存故谓言合稷契之谓忠以篇名无谟字仅以谟贴皋陶惜永嘉之乱亡失今遂不知中作何语凡古人事或存或亡无不历历有稽如此
　　按吴氏尚书纂言不信魏晋间古文一以今文篇第为主但曰若稽古皋陶本出今文吴氏以篇首四字为增断自皋陶曰以下又不合伏生其亦扬子太玄所谓童牛角马不今不古者与
　　又按困学纪闻谓葛伯仇饷非孟子详述其事则异不胜其繁矣又谓孟子之时古书犹可考今有不可彊通者也此等识见最予谓读言合稷契者亦当以是求之
　　又按冯班定远谓古人文字中所用事与今所传不同者古书有之今人不见也亦属此义因举张博望乘槎事以例曰古人多通用近焦弱侯以为杜诗之误不知此出东方朔别传见太平御览自与博物志所记不同焦未之知予谓洪景卢疑稷与契无一遗言子云何以遽立此论不知子之谈经杜公之征事岂有误者哉洪失未知亦正与焦氏等
　　又按蔡邕独断云汉明帝诏有司采尚书皋陶篇制冕旒今其制正在益稷内邕距魏晋间不甚远古文孔书未出二篇犹合为一如此至光武时张纯奏宜遵唐尧之典二月东巡狩章帝时陈宠言唐尧著典眚灾肆赦舜典合于尧又无庸论然晋武帝初幽州秀才张髦上疏引肆类于上帝至格于艺祖用特亦不曰舜典曰尧典盖尔时虽孔书出未列之学官故臣下章奏亦莫敢据为
　　又按汉王莽列传两引十有二州皆云尧典今在舜典中此与孟子以二十有八载四句为尧典正同窃怪朱子不信孔书而于尧典舜典原合为一处犹未加讨论集注云盖古书二篇或合为一耳见犹未彻又按后汉周磐列𫝊学古文尚书临终写尧典一篇置棺前示不忘圣道正惟彼时尧典舜典合为一无问今古文皆然方单称尧不及舜不然孔书列学官以后志圣道者有不并举二典之名乎此亦可为根证
　　第六十七
　　晚出武成篇孔传不言其有错简唐孔氏疏始言之于是宋儒刘氏王氏辈纷纷考正逮朱子而益密蔡𫝊从之以底商之罪至罔不率俾七十八字又惟尔有神四语皆系于于征伐商下为初起兵祷神之辞是己不知纣为天下逋逃主萃渊薮在左𫝊昭七年为武王数纣之罪以告诸侯之辞非告神者左氏不应有误故伪作者只系于予小子其承厥志下为王若曰之辞盖诸侯来受命王特告之并追述初起兵祷神如此以见天与人归亦犹汤诰篇援予小子散作初请命伐桀之辞又告诸侯之辞亦追述之也此最作者苦心凑泊处朱蔡移置必反为所笑昔人有言千载之下难以情测也余殆欲测其情云
　　或问孔书援左氏以为重其遵若䋲尺莫敢或爽固矣不识左氏传果一无所误乎抑有乎余曰误亦未免特比他书差密耳忆戊申夏王源崑䋲读左传以闵二年及狄人战于荥泽卫师败绩遂灭卫卫侯不去其旗是以甚败来问曰卫侯不去其旗是以甚败此左氏推原败之故而上文并不见懿公死下落得毋亦如史记刺客𫝊遗秦舞阳下落乎所关亦不细余曰文十五年凡胜国曰灭之襄十三年用大师焉曰灭此左氏书灭例也经昭公二十有三年秋七月胡子髠沈子逞灭杜氏注国虽存君死曰灭此又一例也本公羊以此例读闵二年传则所谓遂灭卫者懿公已死于此句中矣下文狄入卫盖方是入其国都孔氏疏传言灭而经书入引释例为从齐桓告诸侯之文不知狄入卫书法经传悉同而先言灭乃是君死之谓于社稷无涉乌得谓之无下落乎古人字不虚设文章密如此
　　按左传多引而不发赖注以发之注亦未尽赖疏以尽之今试举一事论语禄之去公室五世矣断自宣公政逮于大夫四世矣则自武子武子立襄五年上溯宣元年凡四十有一年此四十一年政将何归乎岂论语妄语耶论语既不妄则集注误可知然自文子数起以为实相三君又无以位置桓子反复皆不合读昭二十五年传政在季氏三世矣注曰文子武子平子读昭十二年传季悼子之卒也疏曰悼子卒不书经其卒当在武子之前平子以孙继祖武子卒后即平子立也始晓然于论语四世盖文武平桓而悼子不在此数又孔子世家年十七是岁季武子卒平子代立皆足证前之不诬诬不诬亦曷足深计独怪季孙行父身为权奸流毒累叶而享有忠公室无私积之伪名甚至明著圣经历二千年为传注者莫能指以实之呜呼何以诛奸谀于既死哉愚谓有当请于朝乞早加刊正无误后人者此类是也又按文武平桓相继而立不数悼子者专谓其执鲁国之政非尽悼子不为大夫特未命为卿耳苟为卿卒且书经矣不为大夫卒恐无谥矣春秋父子并时而仕者多有如鄢陵之役栾书将中军适子黡如鲁乞师次子鍼为厉公车右故皆大夫也佐中军者父士燮趋进而谋战者其子匄岂必疑𡩋氏父子当成公元年速犹盟向三年俞盟于宛濮为父死子始继而俞不曾逮事文公也哉盖文公末俞已仕为大夫值国无事故曰有道则知成公立而艰险备至故集注以有道属文无道属成先文后成其次第固不紊矣
　　或问城濮之役先轸将中军子先且居赵衰称其佐军也善非父子并时而仕者何余曰此出晋语恐不若左氏足据左氏佐中军者却溱佐上军狐偃佐下军胥臣未闻复有一军置且居也
　　又按孔安国注此章四世亦自文子数起但不知悼子宜去只得断至平子止果尔此章发叹其在定公五年六月丙申平子未卒前乎然则桓子尚未立阳虎未囚其主何由而有三桓微矣之叹亦不合要须易注曰鲁自宣公八年襄仲卒季文子始专国政历子武子曾孙平子玄孙桓子凡四世而为家臣阳虎所执耳
　　又按论语不曰自陪臣出而曰陪臣执国命者盖当时陪臣如南蒯阳虎公山弗扰辈俱在家制其主专其政横行于国之中尚不似大夫得将兵于外与与列国盟会声迹及天下故变其文不与大夫同或曰是固然矣但三世希不失矣虎辈仅及身止岂圣人反为陪臣宽言之耶予曰否马融论语注云阳氏为季氏家臣至虎三世而出奔齐融号博洽尝自称吾见书传多注必有征参以杜氏注昭十二年蒯南遗之子昭四年南遗季氏家臣则南氏亦在再世主之之列是又当为集注补其阙尔
　　又按孔疏固详博疏以觧名物制度犹多未备亦试举一事壬子秋过阳曲松庄傅山先生字青主者适读左传以哀二十五年褚师声子袜而登席公怒下问曰古人既脱屦复脱袜乎虽杜注古者见君解袜然书传中仅此一见无别证何也余不能对久之读陈祥道礼书始用以报曰礼书谓汉魏以后朝祭皆跣袜又谓梁天监间尚书参议案礼跣袜事由燕坐今极恭之所莫不皆跣清庙崇严既绝常礼凡有履行者应皆跣袜盖方是时有不跣袜者故议者及之可见六朝时犹然而尤妙者在案礼跣袜事由燕坐二语古祭不跣所以主敬朝不脱履以非坐故惟登坐于燕饮始有跣为欢后则以跣示敬此亦古今各不同处因怪杜注见君解袜见君字不要须易为古者燕饮觧袜耳先生得之喜甚曰此一段真可以正杜注补孔疏为刘赵汸所未及余不敢当兹以忽忽十年聊牵连书之以见一时知己之情云又按燕礼郑康成谓饮酒以合会为欢者叙立司正安燕一节曰宾反入及卿大夫皆屦升就席说屦便包有觧袜在内观下文曰司正升受命皆命君曰无不醉宾及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉皆反坐其有跣为欢可知左传则以足有创疾袜不敢觧乃礼之变者褚师声子循礼之变遭公怒詈以致君臣相攻正足补仪礼注之不逮大抵三代礼文具在一节一目人所通晓读燕礼至屦升就席知并解其袜读他礼或至屦升就席有不必跣袜者以非燕故或曰杜预谓古者解袜与张释之传王生曰吾袜觧同耶否耶余曰否觧袜谓觧去足之衣袜觧则袜之带觧散耳证亦有二一吕氏春秋武王至殷郊系堕五人御于前莫肯之为曰吾所以事君者非系也一哀帝纪中山孝王来朝赐食于前后饱起下袜系觧武王之系也中山孝王之系也并音计皆袜所束之带也张廷尉之跪而结也亦音计则以手从事非指物言矣乌乎同
　　又按古人脱屦则有袜在脱袜则将跣足矣谢承会稽先贤𫝊贺劭为人美容止在官府常着袜希见其足君臣群而饮酒悉觧其袜若徒跣谢罪者然此何礼焉曰脱袜固尚有行縢在行縢今俗名裹足是也六朝人谓之行纒或曰岂即诗小雅所谓邪幅〈音福〉桓二年传臧哀伯所云幅〈音逼〉欤余曰近矣而实非也行縢与今裹足皆有袜以蒙其上者也邪幅与幅则无袜以蒙其上者也小雅曰赤芾在股邪幅在下邪幅以上配赤芾臧哀伯諌曰衮冕黻珽带裳幅舄幅上以配衮冕等下以配赤舄盖人君之盛服也非行縢者比当康成及预时已无复其制故第曰若今行縢而已至内则有偪则常人之服也康成直注为行縢不言若其密如此忆余至福建会城见荷兰国人之游于市者皆以彩帛纒其足由胫以上至膝整比异常非似行縢之蓬松因想见古者邪幅之制礼之失也而谓竟不复遇诸四裔耶
　　又按后汉书始有舆服志朱子称其详为前史所无间一及袜皆作𥿉未若隋礼仪志之详梁天监十一年尚书参议跣袜事亦具载此台官问讯皇太子皆朱服著袜著袜者止跣履不必跣袜盖下于宗庙崇严一等又以见尔时问讯于君则跣袜所以示极恭我固嫌杜预古者二字不或易其注曰今见君犹解袜亦可终不若古者燕饮解袜六字为至当又志云省阁内得著履则非唯袜不觧履亦不跣至三公黄阁下履过阁还著履其分别履与袜处极为明析矣
　　又按今武成列爵惟五分土惟三疏引孟子班爵禄章非是孟子爵虽五等却连天子在内地又四等与分土惟三不合盖直用汉地理志周爵五等而土三等之也益验晚出书多出汉书
　　又按晚出书多出汉书虽字与义较今文及迁书古文不合亦不顾如刑法志书不云乎惟刑之恤哉恤今文作谧迁书作静盖谧即静也但字异耳王莽列传书曰舜让于徳不嗣嗣今文作怡迁书作怿盖怡即怿也亦字异他日太史公自序唐尧逊位虞舜不台索隐曰台音怡悦也则又用今文益验向所谓迁书颇杂出今文
　　又按胡渭生朏明告予孔氏疏云君存称灭则灭文在上庄十年灭谭定六年灭许是也国存君死则灭文在下胡子沈子是也据此遂灭卫自仍指国而言非君予曰然则卫懿公尚存乎胡得有如世所传弘演内肝事朏明曰上败绩属师下甚败属君懿公之死隐具此二句中不必于遂灭卫句寻下落庄九年干时之战我师败绩公䘮戎路传乘而归秦子梁子以公旗辟于下道是以皆止可见旗之所在敌人咸属目焉二子以公旗辟于下道以误齐师齐师失追庄公故得免今卫侯不去其旗去藏也除也不藏不除狄人望而知为君遂直趋而害之甚败之为君死复何疑窃以此与史记疏漏处殊不同
　　又按诗载驰序云卫懿公为狄人所灭郑笺云灭者懿公死也君死于位曰灭孔疏云君死于位曰灭公羊传文春秋之例灭有二义若国被兵宼敌人入而有之其君虽存而出奔国家多丧灭则谓之灭故左传凡胜国曰灭齐灭谭谭子奔莒狄灭温温子奔卫之类是也若本国虽存君与敌战而死亦谓之灭故云君死于位曰灭即昭二十三年胡子髠沈子逞灭之类是也愚谓仍有用大师曰灭僖二年虞师晋师灭下阳昭十三年吴灭州来皆邑而言灭是也疏漏此一义以懿公死为灭康成已先我而作是虽或未可以之解左氏要有攸据不妨两存
　　又按里中顾𬤊在瞻问晋文公在齐妻姜氏后亦不见下落不比秦文嬴狄季隗一逆之一归之何也余曰盖未及公子反国而已前死云曷征乎尔徴诸文六年赵孟之言古者诸侯娶有九女文嬴嫡也班第一偪姞世子母也班第二季隗文公托狄时妻班第三杜祁以让此二人也故班在四然则赵孟独不曰以齐故让姜氏而已又次之故班在五则姜氏不在九人之列可知其不在九人之列意其蚤死也不然文公岂得宠而忘旧者不一迎归之乎姜岂不若季隗请待子而不嫁乎齐倘若蔡嫁蔡姬晋不兴师伐之乎此等须从空中㸔出方识左氏文章之密刘向列女传称晋文迎之以归为夫人果尔置文嬴何地不足据
　　又按秀水朱彜尊锡鬯告予宋胡洵直亦有考定武成次第移既生魄庶冡君暨百工受命于周一十四字于于征伐商之下仍在王若曰之上移厥四月哉生明二节于列爵惟五之上曰洵直以乐记考之孔子告宾牟贾以大武迟久之意言初久立于缀以待诸侯之至则庶冡君受伐商之命于周乃其时也故克商也有未及下车为之者有下车为之者有济河而西然后为之者云云其先后有伦如此则武成之次序可槩见矣予曰既生魄据汉志为四月十六日甲辰望方恊忽移作正月十六日丙午望是日武王逮师去镐京已五百七十里未至孟冿者三百三十里在途之中岂得谓其初时乎且缀者南头之初位久立于缀盖未舞之前舞者持盾屹立象武王待诸侯之至计其日尚当在戊子师初发癸巳武王始发之先断不在既望丙午大抵锡鬯平生不敢疑古文见诸赠余诗所援引每如此
　　又按元熊朋来亦疑武成月日曰武王以正月初三日癸巳起程再历庚戌方为四月一百三十八日矣虽前十九日为辛卯王来自商至于丰仍一百十有九日克商之后逗留日久乃归沛公欲留秦樊哙辈犹能劝以还军岂武王反出其下可疑一也或云死魄晦也非朔也朔则魄苏矣上饶谢氏疑壬辰为正月二十九日癸巳为二月朔若然癸亥陈于商郊移至三月一日又与国语二月癸亥夜陈未毕而雨不合癸亥系二月乃左氏正文未易改终无以释在商淹久之疑耳予曰此不必疑也武王往三十一日回亦三十一日共六十二日仍馀五十七日在商熊氏徒见今武成所载反商政至大赉数事以为旬日可了不知乐记未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋正论语兴灭国继绝世者盖或有子孙而无爵土或有爵土而无子孙武王须求访其后以来择地以封之此岂旬日可了孟子灭国者五十与纣共为乱政者五十国须及在商遣兵四出翦灭以遂救民取残之志亦岂旬日可了故五十七日人以为久吾以为速人以为疑吾以为决仁山前编系封康叔于殷东于是岁三月内曰康诰云在兹东土酒诰云肇国在西土又云我西土棐徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔意此时与最合则康诰酒诰两篇并作于在商日惜乎儒生所见于古人既不能设身处地揣度事机又不能参考往籍补经文之残阙而反以后代君臣所饶为者上疑三代过矣夫
　　又按武成闻有错简未闻有错句如前编武成次第一依蔡本独移底商之罪四字于大邑周之下曰从子王子参订粗为可读是有错句矣殆不足辩者第六十八
　　尝疑刘歆三綂历末又引毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作䇿丰刑凡十有六字今古文皆无不知歆从何处得之而载于此既而思书大传有九共帝告篇之文安知非安国所得壁中书整篇外零章剰句如伏生所传者乎歆去安国未远流传定真而所载康王年月日复关于历法故不忍弃之伪作古文者以王命作䇿丰刑与已不合特尔遗去亦犹作伊训者遗诞资有牧方明作武成者遗粤若来二月以下之辞为露其肘也
　　按朱𢑱尊锡鬯谓予子欲集先儒疑古文尚书者曷不及元儒陈师凯予请徴其说曰既历三纪当三十六年今自成王七年周公留治洛公薨君陈继之君陈卒然后命毕公是为康王十二年逆数至成王七年已四十有三年言三纪者举大数固不必一一吻合予曰然然别有说三綂历载周公摄政七年作召诰洛诰此七年在武王崩之后成王未立之先故下载成王仅三十年邵子皇极数始通以此七年系于成王之下成王为三十七年邵子历是也陈师凯以邵子历推之自觉三纪不合伪作古文者却似误读三綂历之摄政七年以为即在成王三十年之内成王七年作召诰洛诰三十年作顾命凡二十四年接以康王十二年作毕命正得三十六年故曰既历三纪若使知摄政在外既逾三纪何难变其文以求合而敢故与历背驰哉此误所由来也凡欲攻古文譬若攻病须洞见症结方克直陈其状不然大树也岂蚍蜉所能撼与
　　或曰三綂历载成王元年命伯禽侯于鲁后三十年有顾命作则成王在位乃三十一年予曰下文云推伯禽即位四十六年至康王十六年薨以此证之成非三十年而何所云后三十年乃实指其纪数之年非离元年而数者
　　或又问曰子于古人有信有疑何此书惟刘歆之是信余曰歆之人虽非而于经学也甚精适当王莽委任之日诸所建立亦甚正反惜建武中兴一切以人废耳然其于历法亦有未尽如推洛诰戊辰为十二月晦日又曰是岁三月甲辰朔予以三月甲辰朔推之须三月后十二月前置一闰方合犹武成欲四月有庚戌辛亥亦必置闰于二月方得不然戊辰那得在亥月尽耶要为脱漏一笔顾命惟四月哉生魄王不怿成王盖自望日始病不知几日至甲子大渐乙丑遂崩今历以甲子为十五日推是月庚戌朔是误会经文而并历法亦错算矣凡古人不能有得而无失故予因有信复有疑予岂一槩信刘歆者哉又按唐孔氏疏引毕命丰刑曰云云于䇿字下增一书字今汉书本阙
　　又按姚际恒立方曰今毕命较三綂历所引増至于丰者案宅洛系大事须告文王之庙故言至于丰命毕公何必尔且君陈毕公等果至丰告庙两人自当一例而独毕命云然者盖因逸书毕命有丰刑二字既不可觧故就用其丰字傅会以为至于丰亦犹今伊训以逸书伊训方明作乃明耳
　　又按孔疏引郑康成曰今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也此序指毕命书小序言予考之周书七十篇无册命霍侯而齐梁间所出康成又不及见然则其所谓逸篇者必另有一书今不可见李氏焘陈氏振孙谓周书战国人撰予又考之战国䇿荀息引周书曰美女破舌美男破老苏秦引周书曰绵绵不绝蔓蔓若何毫毛不拔将成斧柯左传狼瞫引周志曰勇则害上不登于明堂皆见七十篇内则此书不惟高战国抑突出春秋前矣
　　又按孔疏云此岁入戊午蔀五十六年三月甲辰朔大九月辛丑朔大又有闰九月辛未朔小十二月己亥朔大故戊辰为三十日可补汉志之阙
　　又按余尝有感南沙熊氏将注春秋先求明历其明志录序曰于是问历于刘仲敬以正诸家之失并列所课而正之癸亥三载于京师就吴任臣志伊学历归而交秦渊云九里中益研穷之久之始通其术案汉志成王元年癸巳岁正月己巳朔壬申日南至步至成王三十年壬戌岁正月辛巳朔甲辰日南至以授时法通汉三綂历推算之自元年正月日南至至三十年正月日南至中积一万○五百九十二日○三刻二十五分加气应八日三十一刻四十分为通积满旬周去之不尽四十○日○三刻四十六分五十秒为甲辰日南至又置中积加闰应二日七十一刻八十八分四十二秒为闰积满朔实去之不尽为闰馀二十二日七十九刻九十○分四十八秒以减冬至分馀一十七日二十三刻五十六分○二秒为正月经朔辛巳日累加朔䇿二十九日五十三刻○五分九十三秒得二月经朔庚戌日四十六日七十六刻六十一分三月经朔庚辰日一十六日二十九刻六十七分四月经朔己酉日四十五日八十二刻七十三分加一望䇿一十四日七十六刻五十二分九十六秒得四月经望甲子日○日五十八刻七十九分减去太阴疾差六十二刻七十一分得四月定望癸亥日五十九日九十六刻○八分则惟四月哉生魄王不怿十五日也甲子王乃洮颒水十六日也越翼日乙丑王崩十七日也益觉歆并哉生霸与甲子为一日非是此足正汉志之失
　　又按经世之书莫尚通典其门凡八曰食货曰选举曰职官曰礼曰乐曰刑大刑用甲兵其次五刑曰州郡曰边防文献通考就其八门析而为十九曰田赋曰钱币曰户口曰职役曰征榷曰市籴曰土贡曰国用曰选举曰学校曰职官曰郊祀曰宗庙曰王礼曰乐曰兵曰刑曰舆地曰四裔又补其阙者五门曰经籍曰帝系曰封建曰象纬曰物异尝举似吴志伊志伊曰尚阙一门曰历予曰仍阙一门曰河渠盖自迁书河渠汉志沟洫厥后一统之世之史无河渠者东汉晋隋及唐偏安之世史独有河渠者金唐无河渠说有二一程子曰汉火徳多水灾唐土徳少河患一宋敏求曰唐河朔地天宝后久属藩臣纵有河事不闻朝廷故一部唐书仅载者薛平为郑滑节度使河决子一事耳〈又裴耀卿传为济州刺史萧仿传为义成军节度使皆有治河事〉金有河渠则宋史序论所谓始自滑台大伾尝两经汎溢复禹迹矣一时奸臣建议必欲回之俾复故流竭天下之力以塞之屡塞屡决至南渡而后贻其祸于金源氏是也马端临生于晚宋僻处鄱阳目不睹中原河流决溢之患遂阙此考要须亟补之志伊曰弟补历考子补河渠考可也
　　又按罗敦仁尚书是正极辟古文书其于尧典有言古今不同有三大事一者治边古人薄伐粗安不与人争命今也防之逾深増亭隧者数矣亦不能制其入也一者治河古人因便利𨗳不与地争势今也持之逾急沈璧马者数矣亦不能制其徙也一者治历古人随宜修改不与天争时今也求之逾密具表漏者数矣亦不能制其差也易曰易简而天下之理得诗曰我思古人实𫉬我心尝举似秦云九云九曰治历随宜修改不与天争时是已但随时修改与天相应舎表漏其奚从也历家首重日至欲得日至真时刻必取日景为据次验交食欲知交食真时刻必以水漏为据是表漏者治历之规矩准䋲也乃云不能制其差何哉以弟意改作测转交者数矣亦不能制其差也庶乎可余曰然儒者鲜通历故有所撰述辄舛以我思古人实𫉬我心贴治历说亦未允盖古历疏不比今人如日食有推术谬误至期不验者若刘劭传论建安中正旦当日蚀是亦有卒暴有之官不及觉天子诸侯仍行礼者若曾子问以日食与大庙火后之丧雨霑服失容一例是皆因加时早晚食分浅深以致立法疏阔不能预推若论其理岂有当食不食与今时法岂有卒暴不可知之事哉盖历至元郭守敬得其七分西法入中国得其九仅有火星半度之差譬犹围祺者实高古人四子岂非今有胜古处云九曰顷与子游觉考核之学今亦有密于古人处予笑而不敢答
　　第六十九
　　传注之起实自孔子之于易孔子自卑退不敢干乱先圣正经之辞故以己所作十翼附于后汉艺文志易经十二篇十二篇者经分上下二篇馀则十翼是也一乱于费直再乱于王弼而古十二篇之易遂亡有宋诸儒出始一一复古唐孔氏诗疏谓汉初为传训者犹与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注朱子曰据此则古之经传本皆自为一书故高贵乡公所谓彖象不连经文者十二卷之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也愚考诸艺文志周官经六篇周官传四篇果各自为书然则马融以前不得有就经为注之事决矣今安国传出武帝时详其文义明是就经下为之与毛诗引经附传出后人手者不同岂得谓武帝时辄有此耶善乎史鉴明古赵秉文画跋考云世之作伪者幸其浅陋不学故人得而议之使其稍知时世先后而餙词以实之尚何辨哉噫明古之论殆为斯传发欤
　　按朱子周易本义本十二卷经二卷传十卷尽复孔氏之旧乃为永乐中辑大全者所殽乱后又从大全提出本义单行仍是王弼次序非朱子书顾炎武宁人告予当觅宋版翻刻以颁示学官甚盛心也又按子夏易传十卷今不传陈氏振孙以其经文彖象爻辞相错正用王弼本决非汉代古书最妙或曰唐张弧作也余因思关子明易传为阮逸伪作麻衣道者正易心法为戴师愈伪作皆历有据而世之好异者犹不能舎以从之谓之何哉
　　又按陆徳明释文有王云者王肃之注马云者马融之注今监本舜典肆类于上帝下传引王云马云明是误刊释文入𫝊中非传本然虽相承云梅献孔书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏遂从慎徽五典以下为舜典用王肃注以补之不应复标王云读者宜辨之
　　又按愚尝言十三经经皆有传传即在经之中不必外求如十翼传易三传传春秋皆不待言尔雅书诗传也戴记仪礼传也仪礼又自有子夏丧服传孟子即谓论语之传也可考经内有经有传其无传者独周官耳又思子夏丧服传初必另为卷帙不插入经何者传固自有体也毛公学自谓出于子夏传与经别公羊高榖梁赤亲受经子夏作传皆无经文且人以丧服传为子夏所作者特以语势相连与公羊体类因弟子而决先师其渊源如此何独至丧服传子夏辄自乱其例乎必不尔矣是宜心通其意焉可矣又按马端临之父碧梧先生言朱文公于易书之合者离之于礼书之离者合之皆学者所当知也余谓合者离之即上经二卷𫝊十卷悉还孔氏之旧者是离者合之则答应仁仲书谓仪礼难读只是经不分章记不随经而注疏各为一书者是近时马公骕著绎史内仪礼十七篇分章句附传记又兼及大小戴诸书真是茧丝牛毛读之每令人心气俱尽复叩其家公生长北方实不曾见朱子古礼经传通觧但以其答应氏书二语依义编次凡五年而告竣尤可嘉叹云
　　又按书序引之各冠其篇首者魏晋间孔安国本然也亦从毛公分诗序以寘诸篇之首学来朱子出始复并为一编各缀于经后曰以存古曰以还其旧离者合之是又学者所当知也
　　又按余谓丧服传初必另为卷帙不插入经后读元敖氏仪礼集说辨之尤悉遂备载其辞曰他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者惟丧服此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作𫝊者又在于作记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉此于义理虽无甚害然使初学者读之必将以其序为先后反谓作经之后即有传作传之后方有记作记之后又有传先后紊乱转生迷惑则亦未为得也但其从来既久某亦未敢妄有厘正姑识于此以俟后之君子云案汉志记百三十一篇下注七十子后学者所记也乃班固语非小颜继公认颇误又按有伪书出近代证佐分明苟一言及辄哗然起被以大不韪之名且以宁可信其有者莫过史彬之致身录郑所南之心史一为史兆斗所撰一为姚士粦所撰
　　第七十
　　顾命正义曰其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领余谓霍光以大将军领尚书事张安世以车骑将军领光禄勲事是也其人职卑上摄高官者谓之为行杜君卿谓韩安国为御史大夫行丞相事太常周泽行司徒事如真是也余向论周官六卿是实职三公系其兼官成王当疾困将发顾命乃同召实职之六卿观其次第一以六卿为序不重在三公孔安国作传当云冡宰第一召公为之兼太保司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公为之兼太师司寇第五卫侯为之司空第六毛公为之兼太傅如此于奭上之太保字毕毛下二公字亦无不了然不当云冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之云云必以三公为高官而视六卿为下司非此经正旨大抵国家设官各有攸司当坐而论道之时自毕公第一毛公次之召公又次之及作而行之之时又召公第一芮伯次之以至毛公终焉更观康王之诰周中分天下诸侯主以二伯召公西伯也率西方诸侯入应门左将立王之右毕公东伯也率东方诸侯入应门右将立王之左右尊于左亦不以师屈保下为嫌及王答拜太保暨芮伯咸进相揖陈戒于王又一依六卿之位不复紊与同召时同岂非各有攸司唯坐而论道方重在三公而其馀实职之所系有不尽拘以师保之尊哉余向嗤蔡传不甚通古今官制每每舛兹读安国传亦然故不惮委折论之云
　　按春秋胡氏传云古者三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任冡宰或阙亦以三公下行端揆之职禹自司空进宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼师保之任也周公为师又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之职也予谓作朕股肱耳目盖君资臣以为助犹元首须股肱耳目以为用乃泛论臣义不贴坐而论道虞纵有师保未见伯禹为之颇不周公为师见君奭书序第十八位冡宰正百工见蔡仲之命第十九遂以周公为先三公而后端揆也者毋论此伪书次第不足准而即以孟子徴之周公相武王武王时周公已位冡宰下及成王始兼太傅既迁太师武王时太师则太公望为之所谓维师尚父时维鹰扬此岂周公先居是任哉益不康侯不惟不善会经旨而并引事亦辄误
　　又按李焘仁父言古之所谓相者一而已初未尝使它人参贰乎其间尧相舜舜相禹禹相皋陶皋陶既没乃相益汤相伊尹传所谓仲虺为汤左相者不足信也案仲虺为汤左相见定元年薛宰自述其皇祖曾居是官或出成汤一时之权制非恒法下至襄二十五年庆封为齐左相虽乱人亦或有因于古未可知惟通典本管子称黄帝置六相文十八年大史克称舜举十六相相则辅助之名非仁父所谓一相之任之相善夫王华叹曰宰相顿有数人天下何由得安彼六朝人且知之况黄虞盛世哉
　　又按六卿中惟彤为姒姓馀皆姬惟卫在畿外馀皆畿内知其名者半奭也高也封也其不知名者亦半或曰毛公非即毛叔郑耶余曰恐未然定四年祝佗曰武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦聃季为司空五叔无官五叔者鲜也度也武也处也郑也郑果毛公安得谓无官且佗亦何故讳言之尝思毛为畿内之国伯爵为天子公卿固其常不得如孔蔡二传云入入则须畿外别有一国方可若韩非属韩原乃远谓涿郡方城县有韩侯城故诗人于其觐王也曰入入字不苟下不然仍毛叔郑之子嗣爵者以有道上兼乎公王肃曰毛文王庶子毋论此非郑不从左氏富辰之言而从管蔡世家之文黜之于同母兄弟十人外何哉
　　又按富辰之言见僖二十四年杜注曰毕国在长安县西北余谓此名毕原非毕陌之在渭水之北者癸丑秋曾经过其地正周畿内国彤孔疏蔡传并失所在惟通鉴周纪注其地当在汉京兆郑县界国于王畿之内此二者皆不得云入为天子公卿与召芮毛国同
　　或谓孔疏觧周公封建亲戚以蕃屏周是分地以建诸侯使与京师作蕃篱屏捍国并属王畿外若下二十六国是非同县内诸侯食采邑者此仅食采邑自不足当蕃屏故觧祭伯原伯毛伯三国名在二十六国内者曰初悉封畿外后不知何年本封绝灭还受采邑为王卿士果尔则顾命当周盛时若毕若毛岂有本封绝灭之事仍存向畿外孔传云入似非无据余曰亦泥㸔蕃屏二字昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周下系晋定四年昔武王克商成王定之选建明徳以蕃屏周下系鲁卫唐昭二十六年昔武王克殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周下文一则曰诸侯莫不并走其望固指畿外诸侯盖诸侯祭名山大川之在其国者曰望再则曰诸侯释位以间王政却又指周召二公号共和者诸侯岂非畿内乎且成十一年昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司宼温今怀庆所领县僖二十四年捍御侮者莫如亲亲故以亲屏周亦承郑言郑初封在今之华州并畿内国至杜注管雍毕酆等十国十已得其四曰雍国在河内山阳县西毕国在长安县西北酆国在始平鄠县东河内野王县西北有䢴城或雒邑或宗周并属短长千里之内岂得尽谓是本封绝灭还食采地者乎或曰祭周公季子今河南开封府郑州东此十五里有祭城为其封杜氏释例所谓祭城在河南上有敖仓者是春秋以还沦为郑地而王畿见有祭伯祭公以伯爵上兼公非孔疏觧之大申证乎余曰祭毕竟初封在周之畿内矣岂不足当封建当蕃屏子奈何泥一二字面而害通部书之故实也耶又按余谓孔𫝊蔡传不甚通官制不独是孟子注亦然范氏曰孟子于齐盖处宾师之位有执此以问者其说可得而信乎曰否孟子为卿于齐孟子致为臣而归乌有所谓宾师之位哉然则既不处宾师之位何召之则不往见之曰古有可召之臣有不可召之臣孟子盖欲以不可召之臣自处非真师也若果师则吾闻天子不召师而况诸侯乎齐宣王自不敢来召又不待其召而后不往也或曰孟子既不可召矣不识齐宣可就见否乎曰于将归始就见之前此无闻焉则齐宣之不足与有为可知孟子所以终去也此关圣贤出处大者不可以不论
　　或问孟子既为卿为臣又曰仕而不受禄是所异于人者仅不受禄一节耳何以遂云我无官守我无言责岂当日客卿竟若此与考诸秦惠王以张仪为客卿与谋伐诸侯昭襄王拜范睢为客卿谋兵事当时客卿固非无所事事者何独孟子而若此与曰此盖齐之官制而非所论于他国也亦盖齐宣王之官制而非所论于他王也何以见之见之田敬仲完世家也世家云宣王喜文学游之士自如驺衍淳于髠田骈接子慎到环渊之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而议论是以齐稷下学士复盛且数百千人不治而议论者谓不治政事而各以议论相尚如驺衍则谈天也淳于髠则滑稽也田骈接子慎到环渊则论黄老道徳也而孟子于其间又述唐虞三代之徳是皆所为无官守无言责者孟子之言讵不信哉或曰孟子于诸游士若是其班乎曰自今日论之孟子则大贤也自当日齐梁诸君之遇孟子固未见甚异于游士也故齐宣王欲授孟子室馈万锺使臣民皆矜式可谓极其隆礼者然考之孟子荀卿列𫝊云驺奭者齐王嘉之自如淳于髠以下皆命曰列大夫为开第康庄之衢高门大屋尊宠之览天下诸侯宾客言齐能致天下贤士也是固以此礼处驺奭辈矣曷足异乎且史迁明云孟子所如者不合又云困于齐梁较之驺衍所至见尊礼者为不侔安在其能识贤而独尊之也迁生当西汉上距战国不甚远故得于闻见者如此然能于齐稷下诸游士独推孟子俾上与孔子并而知其不阿世俗苟合如驺衍之所为此所以为千载只眼之人与愚尝谓左传足以证论语史记足以证孟子兹固其一端尔
　　又按司马温公谏院题名记古者谏无官自公卿大夫至于工商无不得谏者汉兴以来始置官案汉百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫谏官始此其实通典云谏议大夫秦置掌议论无常员多至数十人武帝乃更置非初置温公亦考未详余以孟子有言责者不得其言则去征之以齐已先有是官唯未知官何名后读管子书使鲍叔牙为大谏又云犯君颜色进谏必忠不辟死亡不挠富贵臣不如东郭牙请立以为大谏之官跃然曰此即汉郑昌所谓官以谏为名鲍宣所谓官以谏争为职者与真令人闻名知警而孟子征实齐官制处又不待云
　　又按上所论右尊于左白乐天制曰魏晋以还右卑于左是古者尚右今者尚左然亦仅得谓官职名号至于他事或尚左或尚右初不可以一槩论者钱塘冯景山公以何休公羊传注来问𨼆元年年立适以长不以贤立子以贵不以长注云礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣是固尚右之说也至成公二年鞌之战𫝊逢丑父者顷公之车右也面目衣服与顷公相似代公当左注曰阳道尚左故人君居左臣居右信是不又贵左而贱右邪何前后参错乃尔余曰前是后不岂惟何休并𫝊文亦谬矣案礼记疏乘车则君皆在左若兵戎革路则君在中央御者居左又云元帅与诸将不同及君皆宜在中果尔则鞌之战顷公自居中央安得居左所以左氏止言逢丑父与公易位不言代当左左氏长于公羊则杜预确于何休岂待辩也
　　又按尝语冯山公吉事尚左凶事尚右亦仅谓其纲耳其细目颇不尽然如用兵凶事偏将军居左上将军居右固是以丧礼处之若行伍则又军尚左卒尚右少牢馈食礼吉也宜升左胖却升右胖曰周所贵也有司彻为其下篇侑俎皆用左体曰侑贱也凶拜尚右手而闻远兄弟之丧拜宾则尚左手凶冠缝向右而小功以下缝同吉向左至席一也东向南向席皆尚右西向北向席皆尚左所以者何坐在阳则上左坐在阴则上右也生人阳长左鬼神阴长右却又天道尚右地道尚左所以者何日月西移水道东流则知以所趋为上也信真不可以一槩论
　　又按玉海云秦以左为上汉以右为尊其说不知何所本案秦本纪武王二年初置丞相樗里疾甘茂为左右丞相樗里子传以樗里子甘茂为左右丞相似疾左而茂右甘茂𫝊则云秦使甘茂定蜀还而以茂为左丞相以樗里子为右丞相然亦未定孰尊也考秦爵二十级十曰左庶长十一曰右庶长十二曰左更十三曰中更十四曰右更十五曰少上造十六曰大上造仍以右为尊参以二世本纪先叙右丞相去疾次及左丞相斯文次将军冯劫其尚右奚疑第七十一
　　朱子谓五经疏周礼最好诗礼记次之易书为下旨哉言也今姑以武成疏证之孔颕达于式商容闾之下引帝王世纪云商容及殷民观周军之入见毕公至云云旋又于而万姓恱服之下引帝王世纪云王之于贤人也亡者犹表其闾况存者乎是商容既巳前卒矣窃意相隔仅四句而所引之义则违反文则遗忘至此怪矣尤怪者帝王世纪出皇甫谧一人手而若此此等识见岂不为古文书所惑又怪蔡氏亦引亡者犹表其闾于集传岂不记乐记有行商容而复其位孔传有商容贤人纣所贬退式其闾巷以礼贤及韩诗外传载武王欲以商容为三公商容固辞不受命之事乎或曰史记殷周本纪乃是命毕公表商容之闾无武王亲式事式字何出余曰此则出留侯世家式智者之门谓箕子吕览表商容之闾士过者趋车过者下兼摄二义故曰式商容闾虽一字必有依据如此此岂皇甫谧孔颕达蔡沈所能窥其涯际哉其信之也固宜
　　按殷本纪宋微子世家并载纣怒曰吾闻圣人心有七窍剖比干观其心龟䇿列传亦同泰誓下易圣人为贤人尝举问友人或对曰得毋以孟子皆贤人也遂谓比干为贤乎余曰固然却是真用淮南子俶真训剖贤人之心或曰既用其上语何不并用下语析才士之胫余曰亦是用淮南子主术训斮朝涉者之胫而万民叛
　　或问纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳见左氏纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心见管子其为古泰誓辞无疑但有臣三千注疏及蔡传俱未注明得毋即孟子所称虎贲之数乎余曰然此古天子亲兵也当武王初克商数至三千及搢笏剑之后定其数八百故周礼虎贲氏属有虎士八百人是也康王之诰曰昔君文武则亦有熊罴之士不二心之臣熊罴言其武不二心言其忠武且忠其亦不离向之所谓虎贲三千人人惟一心者与
　　又按丙子夏冯山公寄余书云亡者犹表其闾况存者乎亡存俱指位言非身也请证以晋语叔向贺韩宣子贫宣子拜曰起也将亡赖子存之亡上文栾怀子亡于楚之亡注亡奔也是觧最喜而亟录之第七十二
　　古伪诗文有二一是明掩已之姓名以欺后世一是拟古某文和古某诗传之既久忘其所出世以为真某古人矣如江淹陶徴君田居诗一篇东坡和陶偶并和其韵后刻陶集者且窜入以为真陶诗窃谓白居易有补逸书一篇幸皆知为白作耳若世远言湮姓名莫得其摹孔书处亦几乱真安知不更以为二十五篇之俦乎愚故列之以为观者一笑云其文曰汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征汤征葛伯𮎰怠败礼废祀汤专征诸侯肇徂征之汤若曰格尔三事之人逮于百众启乃心正乃容明听予言咨先格王有彝训曰禄无常荷荷于仁福无常享享于敬惠乃道保厥覆乃徳殄厥世惟葛伯反易天道怠弃本虐于民慢于神惟社稷宗庙罔克尊奉暨山川鬼神亦靡禋祀告曰罔牺牲以共俎羞予介厥牛羊乃暨于盗食曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷今尔众曰葛罪其予闻予闻曰为者祗奉明神抚绥蒸民二者克备尚克保厥家吁废于祀神震怒肆于虐民离心自䋲契已䧏暨于百代神亟民叛而不颠𬯀者匪我攸闻小子履以凉徳钦奉天威肇征有葛咨尔有众克济厥功其有儆师徒戒车乘敬君事者有明赏其有罔率职罔戮力不龚命者有常刑明赏不僭常刑无赦呜呼朕告汝众君子鉴于兹钦哉懋哉罚及乃躬不可悔
　　按刘敞原父有士相见义公食大夫义二篇朱子取以补仪礼为乡礼一之下国礼四之下愚最爱其古隽之致在温醇尔雅中气味自不渉秦以后摹古至此可无毫发之恨既而思礼记毕竟出七十子后之学者及汉儒所共作故刘原父笔力高复寝食行走浸灌于经学中放笔摹拟尚可得其神若百篇书为三代上语又亲经圣人所手定岂容临摹者能乱真邪譬诸有明人古文学唐宋者或得其真学秦汉者辄得其赝此有可学不可学之别也
　　又按史通尚书家云晋鲁国孔衍以为国史所以表言行昭法式至于人理常事不足备列乃删汉魏诸史取其美词典言足为龟镜者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书后魏尚书凡二十六卷隋太原王劭又录开皇仁夀时事编而次之以类相从各为其目勒成隋书八十卷寻其义例皆准尚书唐书王勃传云初祖通隋末居白牛溪教授门人甚众尝起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书今诸书皆不传良可悼惜愚因之忽悟六朝学士家原有此种撰著文章家原有此种体制故魏晋间人遂有假古题运古事以撰成二十五篇书以与真书相乱亦其时风尚所致非特能凿空者然其源亦自王莽之作金縢焉汉书平帝元始五年冬帝有疾莽作䇿请命于泰畤载璧秉圭愿以身代藏䇿金縢置于前殿敕诸公勿敢言今此篇亦不传若传必有酷于摹拟处宋世尝目王通孔门之王莽愚则谓孔书圣经之王莽殆亦对云
　　又按晋虞溥传作学诰宋颜延之传作庭诰虽以诰名非诰之体独晋夏侯湛𫝊作昆弟诰辞旨深拗可喜而末幅著意学二谟殊可厌汉武帝元狩六年夏四月乙巳庙立皇子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王初作诰诰即武五子传所载赐䇿三篇各以国土风俗申戒者纵亦规摹训诰而深穆简重气味自是近古与后代手笔不同譬诸世胄子弟即不肖乃祖父而大家风度自存若优孟衣冠终伪而已作伪尚书者能毫不异古尚属优孟况乎其不能耶
　　又按余尝语人古文书颇易撰人多未信兹读苏伯衡平仲集首载周书补亡三篇曰献禾曰归禾曰嘉禾自云效白居易汤征之作手笔较白实高而末一篇尤佳但惜不知采𫉬传记中逸书以为之骨然已足大乱真故并列之以俟观者焉其文曰周公既得命禾庸作书以诰曰伻来乃命赉予以嘉禾曰臻兹在予旦呜呼予旦尚惧弗克恭于王以𫉬戾于天夙夜不自皇其皇敢行贪天之功曰厥休旦之休其惟王克嗣文武徳天乃用申厥眷命休祥攸集呜呼时则大可庆亦大可恤我思夫人未遘祥乃罔不畏既遘祥乃罔或畏惟不畏畏乃诞纵厥泆怠傲以速厥辜故自古小大罔不用降灾日兴罔不用䧏祥日乱呜呼王尚永寅念于兹哉王尚若商王中宗之祗谨于桑榖哉王克谨惟天眷命有申王惟不谨天不惟不有申命亦作孽王亦入于畏我非敢多诰王惟心我惟股肱心不蘉股肱克有济鲜哉呜呼图惟厥终永保兹显休命
　　又按唐文粹有陈黯禹诰一篇亦自以补尚书此则如苏伯衡所谓陶窳缶与殳丁卣父辛爵屈生敦台夫鼎比妍其真不知量哉其亦大可哂哉者也隋杜正藏举秀才试拟尚书汤誓此拟题试士之始也文今不传







　　尚书古文疏证卷五上
<经部,书类,尚书古文疏证>