古灵集 (四库全书本)/卷09

古灵集　卷九

　　钦定四库全书
　　古灵集卷九
　　宋　陈襄　撰
　　详定礼文
　　详定郊庙礼文臣陈某等言有事于南郊荐飨景灵宫朝飨太庙大率皆踵唐礼至于坛壝神位大驾舆辇仗卫仪物亦兼用历代之制若槩以先王之礼固已不必同用历代之制则其间情文讹舛甚众盖有规摹苟略而因循已久重于更制者事出一时之仪谨先奏陈恭候训敕
　　涤宫
　　臣等看详古者帝牛必在涤宫三月所以致其严洁通诚于神明也今既无涤宫系养之法每于祭前三月市于民而有司涤养不严一切苟简欲下将作度修涤宫其系养之法敕所属官司省视委太常寺主簿一员关察
　　五齐三酒
　　臣等看详古之祭祀必具五齐三酒今樽罍一以法酒实之是名物徒存而亡其实也谨按郑氏释五齐三酒各有名色寻呼酒工谕以大略工人称可以约古醖造乞送所属施行
　　入庙异宫
　　臣等看详周制由命士以上父子异宫祖祢异庙所以致恭而不凟也祭法曰适士二庙春秋书桓宫僖宫聘礼有之某君受币于某宫曽子问曰主出庙入庙必跸是人君达于命士莫不然也惟诸侯之下士则父子同宫而居祖祢共庙而祭后汉光武俭不中礼合高祖以下至平帝为一庙异室同堂屈万乘之尊而俯同周之下士历代因循不革臣等以仪礼求其迹以尔雅辨其名以考工记约其广深谨图上八庙异宫以始祖居中分昭穆为左右以进
　　车驾出入门罢勘契
　　臣等看详旧南郊式车驾出入宣徳门太庙𣠄星门朱雀门南薰门皆勘箭熙宁中因参知政事王珪议已罢勘箭而勘契之式尚存春秋之义不敢以所不信而加之尊者雷动天行无容疑贰必使谁何而后过门不应典礼考详事始不见于开元开宝礼咸平初载于〈阙〉盖当时礼官之失伏请自今车驾出入门罢勘契彻青绳为三壝之制
　　臣等看详周官外祀皆有兆域后世因之稍増其制盖古者神位寡祀事简故兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制虽仪注具载圜丘三壝毎壝二十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序事严内外之限也伏请彻青绳如仪注为三壝之制
　　不设黄褥绯褥
　　臣等看详礼记曰礼之以少为贵者以其内心者也徳产之致也精微观天下之物无可以称其徳者惟至诚为可以报之故扫地而祭器用陶匏席用稿鞂因天地自然之性贵诚尚质不敢修其文也汉旧仪祭天用六彩绮席六重高皇帝配天用绀席成帝初即位丞相衡等言其非是罢之东汉用莞簟晋江左用蒯宋郊祀正配位蒯席各二不设茵褥梁南郊席用槀秸五帝以下悉用蒲席稿荐隋礼槀鞂为祭天席蒲越为配帝席唐高宗诏谓古今典制文质不同至于制席皆随代厘革而祭祀天地独不改张是乃自处于厚奉天以薄其诸郊并宜改用茵褥开元礼复用槀鞂莞席开宝通礼昊天上帝皇地祇五方帝日月并席以槀鞂配帝以莞景徳仪注从礼官孙奭所请席皆加褥庆历祀仪天神以黄配座以绯遂失古制夫先王之制礼也或以质或以文惟其称而已矣莞簟人情之所安者也而祭天以蒲越槀鞂者尚其质也方将致诚尚质以交神祇而欲徇人情之所安盖失之矣莞簟先王犹不施之郊况茵褥乎伏请郊祀天地席以槀鞂配帝席以蒲越不设景徳绯褥
　　用制币
　　臣等看详礼记曰太庙之内大夫赞币从君牵牲之礼币曰量币周礼太宰祀五帝赞币享先王亦如之则知王者祀祖宗必有币帛以将诚意今熙宁祀仪惟奏告太庙奉礼郎奉币授大夫若五享及禘祫天子亲祠与有司摄事皆无币实为阙礼伏请宗庙之享并用制币
　　焫萧
　　臣等看详礼记曰建设朝事燔燎膻芗覸以萧光以报气也又曰取膟膋燔燎升首报阳也又曰萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合膻芗今太庙仪注馈食大祀取萧蒿黍稷檽于脂燎于炉炭皆于室户外之左而有司行之乃以茅代焫请依仪注焫萧
　　遇雨望祭服祭服仍设乐〈阙〉
　　冕旒制〈阙〉
　　祭服之裳
　　臣等看详古者祭服朝服之裳皆前三幅后四幅殊其前后不相连属前为阳故三幅以象奇后为阴故四幅以象偶惟深衣中襌之属连衣裳而裳复不殊前后然以六幅交解为十二幅象十二月其制作莫不有法故谓之法服自后汉晋宋后齐天子祭服皆云前三幅后四幅今少府监乘舆衮冕服様其裳乃以八幅为之不殊前后有违古制伏请改正祭服之裳以七幅为之殊其前后前三幅后四幅以今太常周尺度之幅广二尺二寸毎幅两旁各缝杀一寸谓之削幅腰间辟积无数裳侧有纯谓之綼裳下有纯谓之緆綼緆之广各寸表里各为三寸群臣祭服之裳放此
　　珮玉惟天子全玉馀用珉
　　臣等看详礼记曰古之君子必珮玉所以比徳也右徴角左宫羽先儒谓徴角在右事也民也宜劳宫羽在左君也物也宜逸此左右之异也又曰天子佩白玉而玄组绶士佩瓀玫而缊组绶先儒谓尊者玉色纯而公侯以降则玉色渐杂此尊卑之异也佩玉之制必上系于衡下垂三道穿以瑸珠其下之两端则缀璜中央则缀冲牙牙居中央以为前后触也而琚瑀又在组之中央下与冲牙相直故曰佩有琚瑀所以纳闻者是也今佩上下则设三衡以银铜兽面为之而璜又夹中衡不在下端其所谓冲牙亦异于古又上有银钩以属大带皆非古制尔雅曰佩衿谓之褑郭璞以为衣小带谓之衿而佩衿则佩玉之带上属者今宜为小带以属于革带而不用银钩伏请并如古制惟天子用玉馀皆珉石略依其色以辨诸臣之等银钩兽面其制不经伏乞除去
　　绶〈阙〉
　　玄衣𫄸裳
　　臣等看详古者祭服皆玄衣𫄸裳以象天地之色裳之饰有藻有粉米有黼有黻今祭服上衣则以青而其绣于裳者藻及粉米皆以五采团花绣之而黻用深蓝浅蓝黼用碧与黄且虎蜼共一章粉米亦一章今皆异章而画殊非古制伏请改制
　　助祭之服
　　臣等看详古者皆以冕为祭服未有服朝服而助祭者也周官曰公之服自衮冕而下如王之服至卿大夫之服自玄冕而下如孤之服此助祭之服也今服章视唐尤为不备于令文祀仪有九旒冕七旒冕五旒冕今既无冕名而有司仍不制七旒冕乃有四旒冕博士御史则冕五旒而衣紫襢太祝奉礼则服平冕而无佩玉此因循不讲之失也且古者朝祭异服所以别事神与事君之礼今皇帝冬至及正旦御殿服通天冠绛纱袍则百官皆服朝服乃礼之称至亲祠郊庙皇帝严裘冕以事神而侍祠之官止以朝服岂礼之称哉古者斋祭且犹异冠而况人神之异礼朝祭之异事乎则百官虽不执事不当以朝服侍祠至于景灵宫分献官皆服朝服尤为失礼伏请亲祠郊庙景灵宫除导驾赞引扶侍宿卫之官其侍祠及分献者并服祭服如考制度修制五冕乃爵弁服各正冕弁之〈阙〉
　　四望山川社稷五祀朝日夕月风师雨师司命司中七祀䄍百神先蚕五龙灵星寿星司寒马祭冕服各异
　　臣等看详礼记曰天子玄冕朝日于东门外又曰祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕注群小祀林泽坟衍四方百物之属孔颕达谓此据地之小祀以血祭社稷为中祀埋沉以下为小祀也若天之小祀则司命司中风师雨师郑虽不言义可知矣国朝祀仪祭社稷朝日夕月风师雨师皆服衮冕其䄍祭先蚕五龙亦如之祭司命户灶门厉行皆服鷩冕寿星灵星司中司寒中霤马祭皆服毳冕皆非是今天子六服自鷩冕而下既不亲祠废而不用则诸臣摄事自当从王所制之服伏请依周礼凡祀四望山川则以毳冕祭社稷五祀则以希冕朝日夕月风师雨师司命司中则以玄冕若七祀䄍祭百神先蚕五龙灵星寿星司寒马祭盖皆群小祀之比当服玄冕
　　不设黄道褥
　　臣等看详景灵宫太庙南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命彻之武徳贞观之制用紫至徳以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命彻之拜于地和岘乞付史官仁宗天圣二年仪注増设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄非典礼是岁诏自小次至坛下彻黄道臣等伏详礼记郊祭之日氾埽反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越槀鞂宗庙尚文则设莞筵粉纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼几筵所谓胙席是也
　　祭皇地祇太尉用中书摄
　　臣等看详昊天上帝太庙以中书大臣及宗室亲王使相摄事皇地祇则以两制代两省在轻重先后之序有所未安盖王者父天母地其礼一也亲祠与使人代祭其诚一也伏请祭皇地祗大尉用中书摄并乞下将作监修展斋厅
　　帝籍神仓
　　臣等看详国语王耕一墢庶人终于千亩廪于籍东南锺而藏之自汉迄唐皆有帝籍神仓后废不设凡祭祀之所用皆索诸市非所以昭圣诚也欲乞于京城东南度田千亩置籍田舍一员仍徙先农坛于其中立神仓于东南
　　天地合祭为非礼
　　臣某伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨按周礼大司乐以圜锺为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函锺为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地⽰夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹锺于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜锺者取其形以象天也三一之变〈圜锺为宫三变黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽各一变〉合阳奇之数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也故宫用林锺于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函锺者取其容以象地也四二之变〈函锺为宫太蔟为角姑洗为徴南吕为羽各二变〉合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭狸沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地⽰出得以通精诚以迎福釐以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既远先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠典章法度固已比隆先王之时矣岂袭后世一切之礼乎是以臣亲奉徳音俾正讹舛郊祀之礼首宜正其大者大者不正而末节虽正无益也况天地岁祀今亦不废顾惟有司摄事而已诚未足以上尽圣诚恭事之意也臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀伏请陛下毎遇亲祠之岁先以夏日至祭地⽰于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近〈致斋路寝〉仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居远仪卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹惮之况一岁而两祀乎若必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祭南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊上而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲踈踈则怠夫三年迭祭则是昊天天神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼欤彼议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之役损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤薄之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越天祇以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世
　　先宿太庙次宿北郊次宿南郊
　　臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行之盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为远则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行〈按后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖世庙及太庙谓之五汉唐因祠南郊即祠太清宫及太庙谓之三大礼本庙三岁郊祠必先景灵宫及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祠祀兼常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止縁亲祠欲遍及尔若以亲祠欲遍及之则因于南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意可行伏乞更赐参酌〉
　　详定郊庙奉祀礼文臣陈某奏臣昨具札奏亚终献及公卿升降由阼阶亲祠亚终献饮福有司摄事太尉饮福受胙瘗埋燔柴准中书批四状七月五日进呈奉圣旨并送详定郊庙奉祀礼文所再参详闻奏今具再参详到下项取进止合入南郊式太常礼院太常寺敕
　　惟人君得升阼行事
　　一臣等前奏看详礼意惟人君得升阼行事阼主人阶也虽尊如尸其入庙也必自门左其升堂也必自西阶虽亲如子其冠也必筵于东序少北其适东壁而见母也必降自西阶故曰凡非主人则升降自西阶明一尊之义也今庙仪注熙宁祀仪开宝通礼开元礼亚终献以下其升降俱由阼阶此有司因循不讲之失也伏请自今行礼亚终献公卿祝史并由西阶以应古义〈景灵宫亚终献及司徒司空升降东阶亦乞改正〉臣等遍考礼经无臣子升降阼阶之文盖阼阶天子践而行事非臣子所得升降若谓以宾礼待尸而尸升西阶则上利下利及宰夫祝史之属亦升西阶是岂有所谓以宾礼待之者也其赞卫臣寮从君升降者既从于君自当由阼
　　皇帝饮福受胙以专受祉
　　一臣等前奏看详祭礼惟主人受嘏故特牲馈食者士礼也少牢馈食者大夫礼也皆曰嘏乎王〈阙〉而已虽正妇犹不设焉礼有之祝以孝告嘏以慈告主人以诚孝告祖祢之神神亦以惠慈而嘏主人则凡非主人俱不当嘏曽子问曰摄主不嘏不绥祭盖将欲受福先减黍稷牢肉堕祭于豆间今避主不敢受嘏以其不嘏故不堕祭也梁明山宾议请郊庙受福唯皇帝再拜明上灵降胙臣下不敢同也诏依其议开元开宝礼及仪注熙宁祀仪天子亲祠而亚终献饮福有司摄事而太尉饮福受胙则于礼为非伏请自今亲祠惟皇帝饮福受胙以专受祉于神然后赐胙臣下以示均福之义其赐胙及有司摄行事进胙于天子自如常仪
　　亚终献及摄事之臣不宜饮福受胙
　　臣等再详亚终献之官盖君命之相成其礼者也摄事之有司亦君命之摄行其事也祭祀之主既自天子则饮福受胙固非臣所宜惟君赐之然后为可是臣下可以受之于君而不可专受于神也所有亲祠亚终献饮福及摄事之臣饮福受胙并乞寝罢其祭终赐胙再拜自如常仪
　　燔瘗不当在祭末
　　一臣等前奏看详礼经祀天燔柴祭地瘗埋所以为歆神之始其义一也故先儒谓阴祀自血起阳祀自烟起而后代因循亡失礼意不先燔瘗以致天地之神祇而皆在祭末则于古为戾今之祀仪北郊瘗埋亦在祭末伏请今后祭地之礼降神乐毕即瘗血以致阴祇也
　　先燔柴以歆神
　　一臣等前奏看详礼经祀天之有燔柴犹祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆是歆神之始非谓于祭之末燔烧胙馀也盖周人尚臭扫地而祭故先燔柴于丘上所以升烟而降神也汉魏以后祀于坛上献毕收牲币祝册黍稷爵酒馔物而燔之所以送神也今郊礼祀于坛上盖循汉魏以来故事然礼毕升烟非所谓烟祀尚气也臣等伏请俟降神乐止先燔柴以为歆神之始
　　先升烟瘗血后燔牲币
　　臣等再详礼经燔燎升烟所以报阴阳祀自血起故熊氏云凡大祭并有三始祭天以烟为歆神始祭地以埋为歆神始然则升烟瘗血以致神祇不可不在先也虽然致神祇矣方祭之后至于礼毕则以牲币之属而燔瘗之然后为礼之终故仪礼祭天燔柴祭地瘗血而郑氏以为祭礼终矣周官司巫凡祭事守瘗而郑氏亦以为祭礼终矣备矣守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之此说为得而先儒有谓于燔瘗之始即用牲币之属既不经见而又未及荐神遽以燔瘗之则是备于先而阙于后也至后世知燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也欲请祀南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕依旧于坛次燔瘗牲币之属则始终之礼备矣
　　详定郊庙奉祀礼文臣陈某等札子又奉到下项事件
　　郊用特牲
　　臣等看详礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗盖以覆焘持载之功无可称故至恭不坛扫地而祭以下为贵也大裘不裼而冕无旒陶匏之器槀鞂之席以素为贵也用茧栗犊取其诚悫以小为贵也特牲祭天不用羊豕以少为贵也配座亦特牲以所配者如天故以天道事之书曰用牲于郊牛二春秋曰日养牲养二卜是也严父明堂则有牛羊以其祢近而亲故以人道事之诗曰我将我享维羊维牛是也孔安国不原于此乃曰郊以后稷配后稷贬于天有羊豕殊无经据本朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之坐各设三牲爼不独配位误用羊豕而正位不专用犊非尚质贵诚之义古无有也伏请改正亲祠圜丘方泽正配位皆用犊更不设羊豕爼及鼎以有司摄事准此
　　南郊公卿执事官升午陛
　　臣等谨按郊特牲曰社祭土而主阴气也君南向于北墉下答阴之义也然则社祭土而主阴阴气北向故君立北墉而南面以答阴则郊祭天而主阳阳气南向君亦当升午陛而北向以答阳也何佟之曰祭社北向君答故南向祀天南向君答宜北向其说与礼合矣皇侃崔灵恩说圜丘之祭并云祭日之旦王立丘之东南西北向盖始入之别位非接神之时也若夫升自午陛而北向所谓接神之时答阳之位矣群臣侍祠无答神之义则升降当由东陛是以唐韦彤五礼精义曰郊祀皇帝升降由南陛亚献由东陛社稷皇帝由北陛公卿由西陛国朝南郊仪注皇帝升自午陛司徒奉昊天上帝之爼下逮祝史皆升午陛有司摄事太尉亦由午陛升坛且午陛者人主所升答阳之位也臣下与至尊同陛此程元素所以极论于唐也或曰神爼当由午陛是大不然按少牢馈食礼爼序升自西阶唯胙爼以主人亲羞故升自阼阶则知升阶者系乎人而不系乎爼也郊丘之东陛社坛之西陛犹庙西阶也郊丘之午陛社坛之北陛犹庙阼阶也礼以定尊卑别嫌疑为本伏请亲祠圜丘唯天子升午陛及从升之臣依旧外其司徒祝史当陞东陛若有司摄事则太尉亚终献亦由东陛升降庶得礼意
　　祭天之器陶匏
　　臣等看详礼记曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性今之郊祀有瓠爵太尊瓦豋而已至于簠簋尊豆皆非陶器先儒言天地外臣用瓦簋考工记旊人为簋是也故孔颕达云陶器谓瓦尊豆簋之属又礼器言椫杓以素为贵郑氏注椫白理木也而今之祀仪乃用龙杓伏请圜丘祀昊天上帝方泽祭皇地祇正配位所设簠簋尊豆改用陶器仍以椫为杓庶合尚质之意
　　太庙用蜃尊
　　臣等看详周官鬯人山川四方用蜃故开元礼及开宝通礼飨庙不设蜃尊与周礼合而见行南郊式并仪注太庙陈设有蜃尊二又司尊彝凡四时之间祀追享朝享有太尊而南郊式并仪注乃无太尊皆式文仪注之误欲乞改正以应周礼
　　太庙尊彝之数溢于古仍不依四乐各设
　　臣等看详周礼宗庙尊彝之数各随其设如春祠夏禴则以鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯牺尊盛缇齐象尊盛沉齐秋尝冬烝则以斚彝盛明水黄彝盛郁鬯著尊盛醴齐壶尊盛盎齐司尊彝曰春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彝黄彝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍据此则经有成文故崔灵恩之徒得以推类而为说云时祭用十二尊也〈彝二尊四罍六〉春官不著禘祫之名而崔氏以为祫所用之彝如尝烝以著尊盛泛齐醴齐以壶尊盛盎齐缇齐沈齐凡十八尊〈斚彝一黄彝一著尊四壶尊四罍六〉禘所用之彝如祠禴以牺尊盛醴齐盎齐象尊盛缇齐沈齐凡十六尊〈鸡彝一鸟彝一牺尊四象尊四罍六〉必如崔氏之说则是虎彝蜼彝大尊山尊在六享为无用矣按郑众之义则以追享朝享为禘祫司尊彝曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀盖禘及祖之所自出故谓之追享祫自即位朝庙始故谓之朝享则禘祫当用虎彝大尊矣其郁鬯之彝与五齐之尊各以明水配之三酒则六享俱用盛以罍配以玄酒今朝享太庙仪注则六彝六尊俱设按旧仪毎室设斚彝一黄彝一著尊二则与周冬烝之礼同也其用象尊二则非也乃春夏所用者也今仪注及式又设用蜃尊二乃祀山川所用者亦非也欲乞于式及仪注凡春祠夏禴用鸡彝一鸟彝一牺尊二象尊二六秋尝冬烝用斚彝一黄彝一著尊二壶尊二六大祫从郑众说用虎彝一蜼彝一大尊四尊六罍六为十八尊禘享如祫但减山尊二十六尊以本周礼
　　明水明火
　　臣等看详周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以供祭祀之明齍明烛共明水郑氏曰取日之火月之水欲得阴阳之洁气也古者祭日之旦陈馔于堂东照以明烛又以明水滫涤齍盛及泲涚五齐且以为配尊设于郁鬯五齐之上今仪注具存废而不讲恐未尽先王致洁于神明之意其取火于日固有成法欲乞下有司毎有祠事取以照馔及共神厨之用其取水之鉴及方燧亦乞从本所访求于所出州军牒取试验以供祀事
　　郁鬯
　　臣等看详先王享尊庙莫重于祼祼以郁鬯者为歆神之始也周官有鬯人掌酿秬为酒以入郁人郁人得之筑郁金草煮以和秬酒以其芬香条鬯故谓之郁鬯后世苟略祼不以鬯礼之大者又废而不讲非所以尽神之意按诸家之说郁谓郁金香草十叶为贯百二十贯为筑又谓郁金香草味苦生大秦国蜀地广南江西州郡然则今江南饶信诸郡有郁金香草土人煮为汤饮香味条鬯而色又黄意此为是欲乞自本所牒采取候到精加辨识如得其真以和鬯酒庶几补典礼之阙
　　景灵宫太庙御罍洗不当东霤
　　臣等看详仪注景灵宫太庙设皇帝版位于东阶之东又设御罍洗于版位之西按礼记曰洗当东荣又曰其水在洗东祖天地之左海也释者以为设洗于庭当东荣荣屋翼也殿屋则云东霤伏请设洗于阼阶下当殿之东霤
　　南郊摄事用木爵
　　臣等看详礼记郊特牲器用陶匏象天地之性故开元开宝礼有司摄事亦有瓠爵熙宁祀仪有司摄事惟言洗爵拭爵而不言瓠因此不用瓠爵伏请自今改用之
　　爟火
　　臣等看详景灵宫荐飨仪注设爟火位于望燎位之东南送神乐成皇帝就望燎位举爟火注如质明行礼即不举伏见景灵宫行礼日几中犹举爟火此有司之失也谨按前汉志秦以十月郊见通爟火欲令光明远照通于祀所汉祀五畤于雍五十里一熢火凡祭祀通举火者或以天子不亲至祀所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度也则是爟火之设本为燎坛相远举以为节若宫庭行事燎坛稍近无事于此伏请将来景灵宫荐享不设爟火
　　拂翟
　　臣等伏见亲祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人执翟羽前道号曰拂翟历考前代礼典无此制仪注亦不载寻牒内侍省尚衣库亦不见所出惟国朝会要御殿仪称五代汉乾祐中宫中导从童子执丝拂二人高髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟羽二人带鬅头黄衫本朝太平兴国初稍増其制捧真珠七宝翠毛花二人衣绯袍捧金宝山二人衣绿绣袍捧龙脑合二人衣绯销金袍执翟拂内侍省差内侍二员执之各公服系鞋毎大庆殿宿斋景灵宫太庙南郊自大次至小幄皆用之原其所出乃汉乾祐中导从之物其制不经今郊庙大礼乃用此以为前导失礼尤甚伏请除去以上合入南郊式并太常礼院敕
　　荐新不择日不出神主
　　臣等谨按古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时乃择日而荐非也礼记曰未尝不食新言新物之出未荐寝庙则人子不忍前此食新孝恭之道也荐新见于经者豳诗曰四之日其蚤献羔祭韭献羔谓享司寒而开冰此建卯之月以之祭韭盖豳土节晩而气寒故也周颂曰猗欤漆沮濳有多鱼此则季冬荐鱼春献鲔之乐歌也周礼䲣人春献王鲔说者以为季春三月春鲔新来王鲔鲔之大者云献于庙之寝也郑氏云祭以首时荐以仲月谓大夫士也若天子诸侯物熟则荐不限孟仲季月故月令夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻魏高堂隆不原于此乃曰天子诸侯以仲月季月荐新非也礼文残缺经之所载止于四物而已吕氏月令一岁之间八荐新物即仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏以彘尝麦仲夏以雏〈雏鸡也〉尝黍羞以含桃孟秋登谷仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻季冬尝鱼是也开元礼加以五十馀品景祐中礼官建议以为吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐春孟月蔬以韭以菘配以卵仲月荐冰季月蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦以彘仲月果以瓜以来禽〈来禽即林禽〉季月果以芡以芰〈芡即鸡头芰即菱角〉秋孟月尝粟尝穄配以鸡〈粟穄为飰〉果以枣以梨仲月尝酒尝稻〈稻为飰〉蔬以茭萌季月尝菽尝荞麦〈小豆渍而烝之绿豆荞麦为飰〉冬孟月羞以兔果以栗蔬以薯藇〈薯专于切藇薪于切今山预〉仲月羞以雁以麞季月羞以鱼凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然岁时登荐祖宗行之已久礼沿时制损益不必同依于古则太略违于经则无法今欲稍加刊定取其间先王所尝享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庶几不失礼意伏请自今荐庙孟春荐韭以卵〈臣等谨按王制孟春荐韭以卵时则训季冬云雉雊鸡呼卵则今正月荐韭用鸡子取新物相宜〉以葑〈旧作菘臣等谨按诗曰爰采葑矣盖葑似菘有阙名菁本草云菘菜北种初年牛为芜菁二年菘种都尽芜菁南种亦然里俗谓之蔓菁然则葑本北地所宜又见于经宜备时荐请以葑易菘〉仲春荐冰季春荐笋〈周礼醢人加豆之实有笋菹孙炎曰竹初萌生谓之笋可以为菜殽诗云其䔩维何维笋及蒲䔩则菜殽也〉羞以含桃〈臣等谨按月令仲夏羞以含桃先荐寝庙今在三月者盖四月寒燠不齐而气至有早晩物成有先后毛诗传曰豳土晩寒是也故国朝时令以三月荐樱桃而汉叔孙通亦云古者春尝果方今樱桃熟可献各以其宜也孔颖达礼记月令仲夏正义云诸月无荐果之文此独进含桃者此果先成早于馀物故特记之则是诸果亦时荐〉孟夏以彘尝麦〈今用大麦烝而炊熟臣等谨按月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙言麦而已则是大小麦皆宜备荐也〉仲夏尝雏以黍羞以瓜〈礼记月令仲夏之月天子乃以雏尝黍郑氏曰此尝雏也而云以尝黍者不以牲主榖也必以黍者黍火榖也气之主也孔颕逹曰黍非新成直取旧黍与雏同荐之蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也尔雅曰生哺鷇生噣雏说云雏鸡子也陆徳明芸鸡也内则人君燕食所加庶羞有瓜诗曰疆埸有瓜是剥是菹献之皇祖〉季夏羞以芡以芰〈周礼笾人加笾之实有菱芡菱芰也宜依经以菱易芰〉孟秋尝粟与稷〈旧尝粟穄配以鸡今依月令仲夏以雏尝黍此不复用鸡臣等谨按月令孟秋农乃登谷于天子尝新先荐寝庙不名言其谷则明所尝非一谷谓若黍稷与粟之属本草注稷即穄也楚人谓之稷关中谓之穈其粟谓之黄米宜以稷易穄〉羞以枣以梨〈周礼笾人馈实之笾其实枣礼记云内则人君燕食加羞有枣与梨〉　仲秋尝麻〈月令仲秋以犬尝麻今不用犬故止尝麻〉尝稻〈稻为飰月令季秋以犬尝稻今不用犬牲故止尝稻〉羞以蒲〈旧茭萌臣等谨按诗曰维笋及蒲蒲与茭白略相似茭白不经宜以蒲白易之周礼醢人加豆之实深蒲郑司农云蒲玄水深故曰深蒲玄谓蒲生水中子〉季秋尝菽〈豳诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦菽大豆也〉羞以兔〈周礼庖人掌六兽有兔内则云人君燕食加羞以兔〉以栗〈周礼笾人馈食之笾其实栗内则人君燕食加羞有栗夏小正曰栗零在八月今梁地栗晩熟宜以九月荐〉孟冬羞以雁〈周礼庖人六禽有雁又曰冬行鱻羽郑氏云鱼雁水涸而性定〉仲冬羞以麕〈周礼庖人掌供六兽有麕内则三十一物有麕脯麕轩臣等谨按古今注曰齐人谓麕为麞宜以麞作麕〉季冬羞以鱼〈周礼庖人冬行鱻羽杜子春曰鱻鱼也杜祐曰此时鱼得阳气洁今荐用鲤臣等谨按季冬献鱼而诗曰有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤则是众鱼但及时美洁皆可登非特用鲤而已〉今春不荐鲔实为阙典伏请季春荐鲔以应经义无则阙之可也如林禽荞麦茭萌薯藇之类及季秋尝酒皆不经见并合删去凡此二十七物其新也人君不敢尝必先荐于寝庙不贵非时而出而时亦不可后也孔子曰不时不食记曰天不生地不养君子不以为礼鬼神弗享也后汉诏书亦以供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生焉自今当奉祠陵寝皆须时乃上今太庙荐新之品出于玉
　　〈阙〉　　　　　　　　　　　　　　所供其所无者乃索诸杂买务池苑所出市鬻之物多至后时人已属厌而方用登庙有乖荐新之义谓宜严敕有司凡新物及时而出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉旧仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦玄成传以为庙仪二十五祠而荐新在焉自汉至于隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主则失礼尤甚伏请依韦彤五礼精义所说但设神坐仍俟寝庙成荐新于寝庶合典礼
　　禘祫不废时祭
　　臣等看详大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以钥夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王则六享并行而天子禘祫与诸侯异未尝废一时祭故毛诗传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与其禘享更为时祭所以别于诸侯所谓其治辨者其礼具也国朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正非古之制伏请每遇禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其禘祫虽与时享先后经无明说以臣等考之司尊彝曰凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝先郑云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀明禘在礿祭祫在烝祭之间不在其后也故后郑谓天子先祫而后时祭其郊礼亲祠准此如允臣等所议乞赐指挥施行
　　月祭五庙时祭二祧〈古无月半祭〉
　　礼记祭法王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止正义曰王立七庙者亲四始祖此之五庙则并同日月祭之也远庙为祧享尝乃止故不得月祭
　　告朔谓之月祭
　　玉藻曰诸侯皮弁以听朔于太庙注皮弁下天子也正义曰郑必知告朔与朝庙异者按天子告朔于明堂其朝享从祖庙下至考庙故祭法一曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在太庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝庙文六年不告月犹朝于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也论语子贡欲去告朔之饩羊注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊正义曰礼毎月告朔于庙有祭谓之朝享者按周礼大史颁告朔于邦国郑玄云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之此云子贡欲去告朔之饩羊是用生羊告于庙谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔文十六年公四不视朔僖五年传曰公cq=72既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云天子听朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝周礼谓之朝享司尊彝云追享朝享是也其岁首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝正朝享二礼各有三名同日而为之也然则朝庙朝正告朔视朔皆同日之事所从言异耳是言听朔朝庙之义也朝享即月祭是也祭法云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯立五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔国语日祭〈日祭祭于祖考谓上食也近汉亦然〉月祀〈月祀于曽高〉
　　仪礼月半奠
　　仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷倂于甒北也于是始有黍稷也死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下经云月半不殷奠士不奠大夫以上则有之云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕所谓犹生时朝夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者又曰有荐新如朔奠注荐五谷若时果物新出者
　　月半奠谓之殷事
　　礼记曽子问孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否注殷事朔月月半荐新之奠也
　　前汉祭朔望
　　前汉韦玄成传京师自高祖下至宣汉与太上皇悼皇考各有居陵旁立庙井为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠注如淳曰月祭朔望加腊为二十五
　　议罢朔望上食〈以下阙〉













　　古灵集卷九
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,古灵集>