可庵遗稿/卷十
书
编辑上从叔父戊戌五月二十五日
编辑迩来京信久阻。以致承候间阂。下情怅结。固无可言。而其在病甚委呓时。则黯黯慕恋。益不能堪。古所谓疾痛呼父母者。信然矣。即者便至。伏承前月卄七，今月八日所出两度下书。敬审杖屦已住潭舍。胜槩幽赏。甚惬颐养。耸欢之忱。殆难名状。而第见观弟辈书。些少症形。频频闯发。气度或欠清健。此必重患之馀。真气犹未夬复而然也。何以则荣卫充完。邪疾退祛。永无后患耶。调补药饵。不宜间断。而恐庸医不能对症命剂。亦家力乏少。无以继办耳。以是居常忧闷。无时少弛。而此生此世。无望趍侍承懽。是岂情理之可堪者耶。时一长喟而已。侄病状少无所减。日前又患关格。䟽泄太过。元气惫薾。但此非一朝一夕之故。且无形显急症。故自能逐日盥颒。吃粥吃饭。以根委言之。固不无深虑。而以目下言之。姑不至危凛。所工但以己分之当为而勉强为之。盖无所用心。则尤无以管摄一身。消忘病苦也。以故随分看读。不至间断。亦不甚厌倦。邹经已讫。大学亦垂毕。方欲继看诗经。兼拟温读四书。但疑端愈往愈多。箚录之猥烦。比前益甚。未知何时透此梦觉关也。孟子生性章白之谓白说。大学虚灵无善恶说。正心通动静说。修身章之字说。前日屡承提谕。虽略知其说之可喜而从之。终不能覃思硏穷。悟其必然也。近日俯读仰思。始觉其真切不可改易。甚幸甚幸。然又安知果能实軆深验。无依㨾画葫之病耶。但必或对看之说。终未能有契于心。妄有所论说。凡此等疑义。不可胜计。不知何日亲承面诲。悉受刺评耶。愤悱之甚。殆不知所出也。
上从叔父戊戌十二月十二日
编辑岁色垂尽。恋慕之情。殆不能堪。又恐就死之前。不复闻候信。以是尤用疚心。便至。伏承阳月十六，至月八日所遣两度下书。此乃半年消息。喜幸之极。如遇大庆。况伏审三冬乖候。气軆神相万安。下情欢忭。曷可胜达。道之所寄。天必佑护。每恃此而无恐耳。侄凶顽之喘。不宜久全。而圣明尚许假息。感泣之私。姑不容言。而恋结之忱。渐益难抑。似此情事。唯有鬼神知之矣。昕夕俟命。更无他念。而四十无闻。将负平日不倦之诲。此为悠悠难瞑之恨。一息未泯。岂敢忘崖舟之讲。而入冬以来。病情益澌顿。眼疾又频作。不能刻苦做工。是尤可悯。入秋以后所工。四书作程课。一番轮读。自去月看启蒙。近始了毕。虽未能骤探其精微。粗得领会其大意。盖注说纷错。多失本旨。艰辛分解。如治乱丝。会疑者录在纸上。而无由即禀。尤翁所谓系恋地下者。恐为今日准备语也。方欲继读易辞。然此将费了许多日月。天翁岂为此久贷缕命耶。良可一吁。箚记虽未毕成。先以所成者下投。则庶为迷途之指南。是所至祝。
上从叔父戊戌十二月十九日
编辑岁色此暮。春节已届。伏未审道养气軆神相万安。闻有为声讨之行者。今番定当结𮖐了。必不似前日之侥幸支延也。方拱手静俟。期不失正终之道耳。人生一死。固所不免。差早差晩。不足欣戚于其间。而所可恨者。平日虽不能真实用力于为己之学。然赖父师不倦提诲。冀有分寸跻攀。不失为谨饬矣。今乃没没无闻而止。则永负天畀之重。而四十光阴。真是罔之生也。奈何奈何。此后恐不复有往复。略修诀字以上。惟祝为道加护。
上从叔父己亥正月二十日
编辑献发已逾数旬。而京信杳然。况时刻待命之中。恐不复承音候。以是不胜恋慕之情。即此伻至。伏承下书。耸喜千万。不足名状。侄至今含血。实是异事。但一息未泯。不敢忘崖舟之讲。而澌荼颓顿。既不能趁趱用力。而心地昏塞。见理不明。竟不过遮眼钻纸之资。若是而何以分寸跻攀。期至有闻耶。深自悼叹而已。羲经数旬咿唔。堇了乾坤卦。若疑若信。无可捉摸。固其为书。深晦艰奥。有非初学可窥。而亦实由于心不虚气不易。看不精玩不熟耳。方欲抖擞精神。向上进做。未知声讨者。复借与几许光景。得以遂此计也。姑且倚阁之教诚至当。而非但已始之工。径住不得。每以难学而不学。则恐终身无学易时。今非敢骤探精微也。只就经传笺注上。略解得寻常文义。以冀有渐次开明之几耳。疑端随手成录。而无由即禀。极菀极菀。顷上孟学诸箚。览果何如。卤识浅见。何敢于圣贤传义。别生异见。而蓄疑在心。不胜愤悱。辄不免形诸纸墨。非但所上数条而已。此既异于老师宿儒立言垂后之例。则固无所嫌。然不敢信己而信其师者。乃初学正法。而今不能尽然。惶悯不能已也。何以则逐条启禀。一一破疑耶。
上从叔父己亥三月二十二日
编辑久阻信候。病里恋慕。渐益难耐。三时北望。只有太息而已。人至。伏承前月十七所下书。敬审春阑。气軆神相万安。远外庆欢。曷可胜状。违侍已四五年。未知鬂发韶华。不至大减于前日。每恃天神眷顾。斯文之所寄。阴护默佑。俾无他虞耳。侄至今延喘。大是异事。论者已断以薄昭长陵土。则更无可赦之理。而一允尚靳。得以保过须臾残景。古亦有如此眷渥耶。然不直之生。实不知其为幸。反不如速被严诛之为安于分耳。病状近益添苦。口味全却。夜寝亦减。虽无时日遑急之状。而要之决难久支。然既委之造化。却都无事矣。钻纸之工。非不欲随分努力。而心神昏瞀。眼花蔽册。方其甚也。或目视而不觉其为何字。口读而不识其为何语。如此则虽看读。何益之有。方欲依晦翁戒东莱书。尽捐书册。合眼静卧。内蕴精神。以过长夏。试观病气之少减。更始向做焉。然天既假延一日残命。则偸暇做业。本不是过分事。而复加以怪病为之沮抑百端。是何意耶。良足一长吁已。近因看得朱书。大觉人生百般病痛。专坐于不能存心。而若侄则此患尤甚。虽知其如此而立志不固。终未能鞭约做工。气质之昏蔽。终不可入道也明矣。记昔拜别于吉楸之下。有下贶一律诗。其一句曰存心自有宽平界。立脚须从朴实头。其开示妙诀。亦可谓明且切矣。而今距六七年。未尝一分用力于此。弁髦父师之训。其罪无逃。近复朝夕讽咏。益觉有味。而追思悼悔。亦不能自已也。因此有可禀者。凡临书穷理之际。欲扫去百虑。专一用功。则一心都奔在册子上。不免回头错应之患。又欲将此心。存主在腔子里。然后开眼看书。则存主此心是一心。看书又是一心。三头两緖。尤觉其不便。盖前念乃司马公系缚之病。后念乃朱子所谓以敬要去直内之失。既知其如此而欲从事于勿忘勿助之训。则又却堕于悠悠不着实。以之看书。无劲精之味。惟此三患。循环不已。而亦未知所以药之。此必有坦易明白底一条路。愿乞指教也。羲经读至数十卦。义理之艰奥。有非麁心浅见所可窥。初不敢别讨高妙于传义之外。而传义之旨。亦不能晓然悟解。甚恨当初不遵教意。径始此功。然业已始之。势须只恁地看过一番。旋复倚阁。以俟识进后。重整理会耳。筮卦之示。取读两彖。未见其有吉。盖死生乃大事。必须可大事大利有攸往。然后方有可望。而今曰不可大事。小利有攸往。则恐与所筮之事不相当。未知如何。守贞宜下之戒。敢不铭心。但未知何以下乎。以今所处言之。静坐俟命。不着些少计较者。便是守贞。谨慎畏约。不害其或过者。便是宜下。第不审果如此否。亦望更教之焉。国讳泄哀。更思之。尤翁之于孝庙。受旷世特达之知。故虽行格外之事。自合于情礼。若贱臣之蒙眷于先朝。则只以戚畹之故。戚畹无代无之。岂可人人用尤翁之例耶。揆以事理。恐不必然。故当日只行素涕泣以过。而不敢为径情之举。苟是当为之事。则人人骇听。何足恤也。旬呈之事。八松之例。世人指疑。今始闻之。然此则行之久而愈安于心。虽以此添一罪案。亦所不敢悔也。
上从叔父庚子二月二日
编辑一自围棘以后。音候尤落落。势之所然。固无奈何。而情理渐益难抑。有时北望。不觉长吁。即者伏承去腊所遣下书。真如天上消息。下情喜耸。难容名状。玆伏审气軆一向万安。不胜懽幸之忱。侄客中又过一岁。京阙之恋。松楸之感。殆难堪耐。傍乏一奴。转侧亦难。春来毒瘴。将何以耐过。而四面棘笆。无非蛇虫窟穴。到处皆是必死之地。惟当静俟造物者处分耳。惟是书册无可观者。非但无知新之功。旧学亦日以遗忘。静言思之。窃自悼叹。此有散秩礼记。时时遮眼。所谓陈氏集注。固多失旨者。而至于经文。亦不无可疑处。始知礼学亦无义理权衡。则不可为也。略有箚记文字。而无由呈禀。不知此生亦有陪侍凾席。执册请教时节耶。纵未能与于闻道之列。若就所读书中执其疑晦处。一一禀质。以豁此愤悱。则虽死亦无憾矣。断断苦心。惟有鬼神知之耳。
别纸
编辑妯娌娣姒。○常时以妯娌。谓夫之娣妹。所谓小姑是也。以娣姒为兄弟妻相称之名。长曰姒。弟曰娣。俗所谓同婿是也。今见骊江内从所报。以妇人男兄之妻为姒。男兄之妻谓小姑为娣。长妇谓弟妇为妯。此甚可疑。考小学注曰娣姒妇者。兄弟之互相名也。长妇谓𥠧妇为娣妇。娣妇谓长妇为姒妇。据此则娣姒明是兄弟妻相称之名。骊兄说误矣。但妯娌二字。未有所考。此则未知骊说之必误也。伏乞剖教。
上从叔父庚子三月十二日
编辑咸兴兄之丧。此何事此何事。虽闻病势之不轻。而岂料遽至斯境耶。其孝友雅洁。可求之古人。今焉何处得来。痛矣痛矣。宗家之衰替如此。凡我支庶益复无依赖。为位遥哭。方寸如割。即伏承二月潭上所赐及重三行次中所出下札。欣喜之地。不任下忱。侄才过丧馀。只益陨绝。病状姑不至大添矣。仲父停启之教。读来不胜感泣。而龙弟入于厄境。尚未闻出场。严教荐下。惶懔倍切。方蹙伏以俟处分耳。看字之工。随分做去。而有疑莫质。成一襞积。奈何奈何。盖自昨秋以后。时或偸明遮眼。而不敢举声诵读。自谓善守桑龟之戒。而主人家儿辈自然传说于闾里间。腰膂之厄。恐或由此。然亦难一一禁饬。又欲因此废书。则无所用心。实难聊遣。虽以此得罪时人。势将任之而已。外此或复有中道否。向者下书中缕缕诲诫。皆是中人以上之行。小子不敏。其何以企及。然第当服膺勿失。思所以策励也。别纸经疑下答。一皆拜领。反复浸究。庶有开悟之几。而傍无书册。无以更考本文。破决迷惑。閟菀不可胜耳。
上从叔父辛丑十月二十三日
编辑七月朴佥知归便。修上一书矣。中路见夺。追闻巡伯执此密启而见退云。未知方落在何处也。每念圣恩曲挚。不觉感涕被面。而彼乃中间操切。至亲往复。从此永阻。此何情理。良足一吁。第伏闻入秋以来。以看山行次。长时劳攘。是岂衰境所宜耶。下情不胜忧迫之至。侄尚保一缕。而人之操切。愈往愈甚。诸般危惧之状姑无论。方至饥不得食。寒不得衣。此亦没奈何矣。大抵人生自有分剂。所谓道州之限。定于西山落地之初者。信不虗矣。其得免于凤汉，厚谦，国荣之世。而不免于此辈之手。则亦是天也。只当含笑顺受而已。至于病势。又月异而时不同。此亦付之悠悠。但病中时阅书秩。而理义深奥。群疑纷集。未见其有洒落处。始知穷格之学。非麁心浅见所可为也。恐将抱此幽恨归也。家奴持衣粮。潜身入来。为救饥寒。而冒禁受置。似不免为穿窬之行。故使之呈身本镇。被捉往囚于罗州耳。使古人处此。必不肯苟且掩置矣。未知如何。
别纸
编辑铭㫌书以孺人矣。昨得叔范书。则以同春夫人之不书封赠为非云。闻来瞿然。然妇人之封。例从夫职。故其官教。必书从夫职三字。今夫职既夺。则似无妻封独存之理。且书封赠。则一圹之内。妻尊夫卑。亦岂非未安耶。幸以此问于叔范。
此尤翁谪中遭夫人丧时。与尹軆元书也。未知当时尹答何如。而铭㫌竟书封赠否也。杨州亲山下。得一祔葬地。欲于今春。移葬亡妻。而罪人之妻。不宜书封。何以则得其宜耶。尤翁只设疑而无断决之文。玆以具禀。伏乞下示也。尤翁当时饬子弟以牛车运柩。盖非但贫无器具。罪人妻不可备仪物故也。今亦欲依此用牛。凡具一切省汰耳。铭㫌若不书封。则当书以孺人耶。告身虽见夺。及第尚存。与儒士稍异耶。然及第非官职。孺人外。恐无可书矣。
上从叔父壬寅
编辑年来侄病。已成癃痼。精神筋力。一年减似一年。今则以月计之。亦觉不逮。自念七年含血。圣恩已罔极。虽一朝溘然。无复憾恨。而但所被罪名。无以自立于天下后世。将为凶恶之鬼。此为叩心饮泣处也。其中辛卯事。尤为䵝䵢难明。而贻累慈圣。又既不少。则在臣子之分。不伸白则不可已。然伸白恐未易。此将奈何。伊时事。伏想已记有之。而窃恐时月既久。或未详其许多委折。玆以更达耳。辛卯之春。自上动驾旧邸。夕时忽闻有吹角声。心甚惊遑。即以书探之仲父承候所。则仲父未及入侍。已拜御将。兼察训局。方在阵上。只送来小报。故见之则乃是传教之以两王孙作弊闾里。凤汉助成事。成罪案者也。侄于是急作长书于仲父曰。今此扈卫之举。有若凶逆犯阙。祸在呼吸者。而考其里面。则乃是䵝䵢不明之事。此在圣上为无限过举。而以此诛凤汉。渠岂有心服之理乎。未知此事何为而发。而厚谦若主此议。则凤贼虽不能杀得。决不可与彼雷同。筵中如有酬酢。必示立异之意。而深陈目下事之䵝䵢难明。然后因极论凤贼平日罪恶。一一无遗。劝圣上即召大臣二品以上。悉暴彼罪。而当日处分。则目今已张之举。复归有名。而朝家讨逆之义。大煞分明矣。岂不快哉。〈侄之书辞大意如此。〉侄因以连幅纸。细书节目。所谓人参事，松荼事，凶言恐动事，御用银杯饮酒事。皆逐条胪列。请仲父依此陈奏。仲父答书。以圣上自当有处分。此非自下干预之事为教。侄又上书以为即今满城波荡。人心汹汹。皆以为圣上将去邠。吾家既在肺腑之地。则何可默视过举。而不为之至诚匡救。使处分归于有名乎。且此事若不为之。则吾家他日将不免为助成过举之人。虽有人言。无以自解。须依俄者所达。细入详量焉。如是往复。以至天明。仲父不复答书。只以伻人谕以来书见之云云。侄不胜悯迫。即以此意仰达于慈殿。慈殿亲作一封书于先大王前。细论凤汉罪恶。又下书于仲父。许使之以所上封书纳诸袖中。待朝筵展之上前。明白读奏〈此时先大王眼视不明。故慈圣使之读奏。〉后。仍请以此封书颁示朝廷。即下处分。〈慈殿之教止此。〉仲父既承慈教。果袖封书而入侍朝筵矣。先大王执仲父手。下教曰。洪凤汉罪恶。卿须为我悉陈也。卿若不言。是卿亦负予矣。盖圣意亦自觉昨夕之事。为无名无实之过举。故必欲得实罪恶而处分也。仲父将欲陈袖中封书。而顾视厚谦。见其显有不悦之色。终乃嗫嚅而不敢发。于是上怃然良久。释手而卧曰。卿其退休也。仲父遂退出。当初慈殿既修送封书之后。东宫果来问候。慈殿谕之曰。凤汉既是极逆。而即今圣上所以下教者。出于无名之过举。吾家之人。安得无言。若其罪恶中凶言恐动事。乃汝之所尝言于我者。我既闻此言。而不达于上前。则吾非但负汝。乃是负圣上负社稷也。故今日朝筵。吾使我叔持我封书。明白仰达。而吾既有此事之后。不可不使汝知之。故玆以言及矣。东宫急急挽止曰。此事乃臣私筵酬酢。今若发之。则臣心当如何。伏愿即以书止之也。慈圣曰。汝则虽以事关自己。嫌不欲言。而吾既闻之。则岂可默视宗社之祸。而不一陈于圣聦。使圣上正名讨逆乎。东宫苦口仰请不已。慈殿不得已许之。侄又书于仲父曰。东宫不欲发此事者。盖恐身为言根。而难处于惠嫔宫之故耳。在东宫。诚无怪其如此。而在臣下道理。当顾大义。虽不得奉承睿意。亦非罪也。今则便同上弦之矢。夕筵必以慈圣所上封书仰达也。仲父答以睿意既如此。则朝筵之不为陈达。乃是善成之事。今何可为之耶。侄又书曰。凶言恐动事外。尚有参荼等事。何不以此仰陈耶。顾今圣上过举。决不可不救。吾家他日枉被罪名。亦不可不念。须无疑发之也。如是往复。又至终日。仲父答书曰。厚谦在座。大段疑惑。以为汝范以何事如是往复耶云云。此后勿复作书可也。侄犹往复不已。仲父遂不复答书。侄亦不得已止之。而翌朝扈卫遂罢矣。伊时事状。湾尹兄终始参见矣。及伏见丙申传教。则乃以伊时过举。归之贱臣家之做出。而慈殿亦不免无名杀彼之归。岂知侄其时之言。不幸而中。乃如是耶。第念仲父此事。与向来误听事相类。仲父若自引为罪。则庶可免公议之非斥。且既以引罪为说。则亦可以少避与君上抗质之嫌。而本事自然明辨。故年前构送一䟽草于仲父所。至其自辨处。先言扈卫之在于入侍之前。其下即继以引罪之语。所谓乃若臣之罪则有之云云以下是也。未知尝临斗陵时。下览其草否。惟其十分谨慎言之。故语意微婉。甚不夬夬。今若倂此而不为之。则本事终无伸白之道矣。前头或被收叙而有陈䟽之时。则伏望为之宛转劝喩。期于听从也。仲父凡事过于谨慎。若深知其利害。与向日误听事相类。则或有回思之望矣。欲自为书禀。而家间子弟之言。未易得力。故玆以仰议。伏乞细加详度焉。或虑未览䟽草。故䟽中一段语。亦复誊上。如有未畅处。须预加删润。以备临时议及之地如何。○乃若臣之罪则有之。伊时臣在阵上。送示小报于臣侄。臣侄以书来曰今此扈卫。是无名之举。且凤汉固可诛。然以此为罪。渠必不服。须于登筵之际。先陈扈卫之出于无名。然后乃悉暴凤汉平日罪恶。使已张之举。归于有名。讨逆之义。出于光明云云。所谓凤汉平日罪恶。即臣侄壬辰䟽中诸事。而其时慈圣之所以下教于臣而使之陈达者。亦与此一般义理也。及臣登筵。自上下询凤汉罪恶。臣既承慈圣之教。则岂不欲据实仰陈。而厚贼在傍。宣露可畏。故遂不免泯默而退。到今追思。臣乃负先朝负慈圣之罪人也。惶悚愧恧。不知所措。更何颜面。复厕周行之间乎云云。本草不在傍。故未能详记。而大意如此。伏望十分删润。后之览原草时。相议改正如何。侄若被拿而自上下询。则何以为说然后。可无制碍之端耶。亦商量下示也。自上若不下询。则又当何以处义耶。年前使朴君替禀。则教以若不下询。则不必自下发端。未知果如此下教否。
上从叔父壬寅六月十四日
编辑人至。伏承前月十九日下书。欢喜万万。然第伏审以蛔症之添加。气軆长时欠宁。下情焦虑。盖未可以言喩也。侄病状。入夏以后。又不如春间。只俟垂尽而已。亿儿婚事。侄既无生还之望。且病势如许。岂不欲冠渠娶渠。以为庙中祼荐之代主。而度之于心。终有所不安。心之不安。恐亦是义理窒碍处。但此心之观理既不明。则或不免不安于所当安处。是可虑也。第以常见论之。其父方素巾席稿。血泣俟刑。而子乃着锦袍乘白马。扬扬街路上。使观者艶羡者。恐有伤于子道。且狃恃天恩。谓圣上不正刑不孥籍。而敢作平常无故之人者。亦恐非臣分也。即此二事。便觉难处。未知古人有已行之例否。皇明杨继盛，我朝尹老彭。皆临死约婚。而此亦士友之有意气者。自彼请婚。故我便许之而已。未必成礼于其未伸白之前也。此事若不十分商量。而率尔行之。万一世之持公议者。责以道理之不可。而时辈之喜吹觅者。又以放姿无忌惮成罪。则亿儿其将何面目立于世乎。凡事内省不疚。则虽千万人。吾可往矣。如或在我者。有一毫未尽。以致人言。则其为愧悔。当如何耶。此事不可率尔决定。伏望更加深量以教之如何。义若无害。礼有可据。则及此成礼。岂非万幸耶。侄废阁书册已久。亦难消了长日。故入夏以后。时时披阅诗书。又以病添而废之。真所谓没奈何矣。欲于过暑后。自量病势。随分做业计耳。朴校昨年七月丧其兄。八月初闻讣。其除服当以何月行之耶。取考备要则只论三年丧从闻讣日月除服。而不及期大功以下。第以税服之礼例之。恐亦当用闻讣日月。盖不如此。则名为期而实未及于期矣。侄意虽如此。而未见明文。渠有疑而未能指一以答。使之进禀承教而行之耳。
上从叔父癸卯正月一日
编辑居然岁改矣。伏未审道养气軆益享康和否。拜别今至八年。而此生无由一获承颜。情理到此。可谓罔涯。只发一长吁耳。国家庆福无疆。一索告祥。邦本已定。亿万斯年之休。于此可卜。而又闻英庙世室之礼载举。此亦稀有之大庆也。棘里懽忭。真如戴盆望天。而秉彜所发。不能自已耳。侄肿患今已夬痊。而不死孤儿。重逢先人回甲之岁。恸彻穹壤。五内糜溃。昨年慈圣致祭。虽是无于礼之礼。今不宜异同。庙中援尊倂享。终不如出主独祭。然此便是缌功之察。慈圣既欲一例伸情。则依昨春奉承。却不妨事。方以此书报季父。如有未当。自其处直为通及如何。又有一事可禀者。亡妻祭祝。尚用贞夫人爵号。此甚无谓。夫职既夺。妻封岂有独存之理。改题主。事势重难。姑不免仍袭。然祝号则恐当即为改正。未知如何。侄意则去封号。只称姓贯似好矣。亦望回教焉。
上从叔父乙巳八月二十一日
编辑始出海时。以音候之可得频承。为一大幸。谁谓人所以操切者。十倍于在岛时。遂至时序变易。而尚不得通一字信书。是虽章子厚之所为。实亦天之所为。谓之何哉。惟是区区恋慕之情。不可禁抑。则只有瞻望北云。长发太息而已。溽暑已过。节届新凉。不审玆际。軆候动止一向万安。此中许多怪事时作。季父书辄请转上。想皆览悉。而最是四月封书事。乃千古所无之大变。五日囚禁。必待巡题许入。已极万万无严。至于使吏校坼皮封。送妖妓见书辞。则虽以昔日䟽请管束慈殿之嗣基，宇远。必不敢萌此心作此举也。然是岂一在文所能为哉。盖皆在朝凶徒之所使耳。当此时。不忍使御札重受罔极之辱。付来伻还纳。自此以后。痛心疾首。如不欲生。病亦因此转添。几不能支矣。意外亿儿来见。别已三年。又突弁之后不得见。岂无相面之心。而窃念宋金之际。祖宗陵寝钦庙榟宫之祈请。岂不重且大欤。而以其乞怜于仇雠之戎狄而得之。故朱子深斥其背驰春秋之义。况今稚子相见。奚翅小事。而顾乃禀命于彼凶。幸其略许。与之接面。则是真所谓欣欣然。无复毫分忍痛含冤迫不得已。以存天下之大防者也。是以不许入来。叱令速还。闻渠涕泣而去。然此何足关念。但朴校辈。不念饿死事小。失义事大。与居停为谋。往复于亿儿行中潜取衣粮以入。被彼凶发觉。居停几陷死域。不得已使亿儿朴校。自首待罪于官前。此亦辱之甚者。而彼既名为法官。则我之自辱。似无所愧。与上所云云者。煞不同矣。伊时四门。发卒把守。刑具大设。有若执大赃治凶盗。忽有巡营急报。事遂得已。然所入衣粮。不可因仍冒受。故付亿儿还送。此等处义。自谓皆有所据。未知或无过中失正者否。漫以仰禀耳。务安丁医者。亦被本倅贻书务宰。怂恿巡伯。重刑滞囚。竟至瘐死。伯仁由我。宁不悲怜。以是不愿顽喘之久延。使无辜者殆无孑遗也。仲父䟽举。尽是大办得。夏贼凶书。既有不满听政之意。而朝廷之上。寂无一人举此声讨者。北人之势。直是倾人主压一世矣。此时吾家之人。岂可默然坐视。彼以罪废中陈章攻之者。路人亦可知其心矣。光牧坐于与谪所邻近。称罪人以谪客。〈尝对罗牧。问本州谪客尚在否。罗牧往告巡伯。巡伯曰此大妄发也。〉竟被击去。民皆有攀辕之恋。治簿后无路资送。奴归本乡出债来。始发云。此虽小事。真不负渠家本色矣。归时作书告别。以四月事之尚不上闻。责侄以无沬血饮泣之意。侄答之曰。此事自朝廷发之。则义理当然。夫孰曰不可。而但自慈圣言之。系是一己之私。人主固不雠匹夫。彼一在文。何足有芥于圣人之怀哉。若曰无母之逆。义所当讨。慈圣不可顾小嫌云尔。则慈圣本无刑政之责。势必陈告上前而处分之矣。国家刑政。不由于朝廷上请讨。而由于帘闱内私酬酢者。恐启日后无穷之弊。而或为慈殿圣德之累也云云。未知渠更以为如何也。
上从叔父丙午七月
编辑病势至此。万无可为。惟当安意待尽矣。朝闻夕死。寻常承训。而十年读书。无一分所得。孤负平日教育之至意。是为入地难瞑之恨耳。惟乞为斯道千万保重。诸弟许。手战不能有书。所欲言者。已说与朴君。想不泛恝也。
上从叔父丙午七月
编辑日前疾革。修上数字诀书矣。其后赖参力。得以少延时日。然病势则万无可为矣。盖此病之作。既非一朝一夕之故。而又以无医之故。自按医书。误用许多峻剂。以致胃气受克无馀。又当暑湿。百症闯作。而亦不知所以治之之方。今则残命非朝则夕。方餙巾待尽。而唯是平生父事之地。既不得拜诀。又无由承一字手书。凄黯之怀。不能自抑。况平日陶镕教训。一视观日辈。而愚暗颓惰。竟无分寸之得。至如经书中许多疑义。一未禀听斥正。将怀此愤悱。永作不瞑之恨耳。两世文字。蒙诺已久。而竟未及见草本。恨叹何及。前日侍坐时尝承下教。以为近来山林中。惟骊湖稍近纯正。家中文字。当受之此人也。以故两世碑碣。欲受骊湖丈。而遂以志文仰请。盖窃以为幽志当用亲者之文。而显刻宜借他人之手也。其后骊丈又即下世。顾视当世。无可以更受碑碣处。与其阙碑碣而存墓志。毋宁阙墓志而存碑碣。且尤翁尝自撰其皇考神道碑。则亲者之作此等文字。少无所嫌。当初虑未及此。未即禀定矣。前者志文之请。今改以碑碣。祖考府君文字。以碣文制之。先亲文字。以神道碑文撰之。伏望伏望。侄之所构家状。必多疵颣。异日子孙欲继受墓志墓表于他人。将以此为考据之地。然则此亦不可忽之。亦乞亲加删润。俾无碍眼处如何。
别纸
编辑玆者更有所禀也。从侄死后圹㫌。勿书及第称号之意。已告于仲季父书中。近复思之。万一圣上以慰慈殿之孝思。特命荡涤罪名。许以复官。而举朝之龂龂。犹复如前。假令庭启即停。时辈私谈。犹自处以公议。而以圣上处分归之私恩。则此亦无异于惩讨之时。则是圣上之命。只为屈法伸恩之举。而举朝之论。方为真正不易之义矣。如此而当之者。乃敢自处以伸雪。而圹㫌神主。猥书官爵。则其恃圣恩战世论。不几于无忌惮之归乎。且罪名中辛卯事，赵峸事。皆关系慈圣。而自在黯黮中。自己处义。纵不自恤。独不顾慈殿圣德之累乎。况昨今两年。慈圣之以通信累所。惨被侮辱于在文，颐之辈。私心痛刻。入地难瞑。则尤何忍以一时恩命之荡涤复官。而自同无故哉。必也世道清明。公议大行。君臣上下无有异辞。而慈圣受诬见凌之耻。夬雪无馀。然后乃可谓之伸雪也。其前则非但㫌主之不书官号。灵几不当入城𬮱。三年后亦不可依例入庙。窃念罪死自贬之义。恐当如是。伏乞深加商量。分付亿儿。俾勿为俗论所夺而累其亡父如何。
上伯再从兄庚子二月三日
编辑昨年夏间书及栫棘后片纸书。一皆承览。其尚阙奉复者。盖镇将号令极严。来人不得顷刻淹留。忙修家中数字书以送。未暇他及故耳。惟此委折。恐未軆谅。下情方深悚怅。即者便到。又拜下状。满纸缱绻。无非爱欲其生之至意。此固吾家至亲之常事。而穷途之感。自不能不铭镂心骨。此生恐无合席连被。说此话豁此怀时节。则只有北望太息而已。仲兄绯玉之擢。侍下荣耀极矣。奉贺诚万万。然圣眷如此非常。其将何以报答。而九折羊肠。破辀相望。千仞坑坎。失足容易。棣案相对。想已有前定不穷之良策。非累囚待命者。所敢与知。然如必使之献言。则只知有君国。不知有身家。只知有公议。不知有利害数句语。足以尽之。此非弟之言。乃古来良硕立朝出处之正法眼藏。幸勿藐也。弟至今延喘。诚非始料所及。从古人臣之蒙恩者何限。而岂有如此之深厚罔涯者耶。早夜感泣。继以清血。至于围篱之压檐。书册之夺去。从人之捉囚。虽曰前所未有。既明知其不出于圣教。则乃亦时辈置之必死之地之意也。亦何怪焉。但病状去益奇怪。去至月间。几涉危地。堇堇回甦。而元气如日下山。居常凛凛。若不保顷刻。此身元不直一文钱。而时人乃与阎罗老子睹争一榷。岂非异事耶。四面漆壁。殆不辨昼夜。无书可读。无人可语。长卧吟病。万念都灰。而有时一心悬悬于乐民楼下。弟兄之情。根于天伦。正晦翁所谓终殄灭他不得者也。奈何奈何。前日所赐诸种。固已领感。而今承分廪之教。尤认挚眷。然谪中调度。虽以韦居士之高义。有难长继。况北衙薄捧。其何能救此涸辙耶。幸勿挂念也。所欲言者。非止一二。而远书不敢长语。都在默会耳。
与仲再从兄汝仲氏甲辰四月二十八日
编辑有便。未曾一阙书。可知座下眷眷于我不置也。殊不胜感戢。第审色忧长时弥重。慎候间亦添作。俱切仰虑之忱。弟状姑如昨。疠鬼气焰。近益炽壮。御之固无术。而亦初无御之之意。盖居此九年。百鬼侵凌不已。遂成懽谑。殆乎相视莫逆也。个中添一厉鬼。安足为有无。方将洞开四门。任渠来不来。如来则又安知不延之上座。如退之博士之于五鬼耶。无说可说。聊作此打乖话头。无乃尧夫树姜之谑。犹有些意思者耶。如见景日昆仲。示此纸而一问之也。聊发一呵。
与再从弟景日观柱，昇如。日柱。○丙申十二月二十日
编辑恋想无已时。即便得承佥手字。以审侍况安胜。慰幸至矣。从眠食姑无减。而闻祸色又翻腾一层。今番则定当不免矣。莫非天也。只当顺受。而宗国之忧。士流之祸。将使此目不瞑矣。亦复奈何。静中所工颇专一。俯读仰思。亦不觉欣然而乐。今则顷刻待命。此事恐成乌有。四十年生世。有何所成也。殊可痛恨耳。览此书后。祸如可及。伯仲间。果能依初计。赶来面诀。因为收骨以归好耶。亦未敢望耳。亿儿千万奉托。想亦无异己子而教督之也。
与景日，昇如。丁酉正月二十日
编辑自闻韩䟽后。自谓必死无幸。去腊卄一回便。作数字诀。果照至否。尤翁谪中闻时象一翻。则辄作诀书于一家亲友。此固圣贤虑患不得不深之意。而如我者只出于惶㥘而已。所谓理欲同行而异情者耶。然今得京奇。又尚无处断之命。甚矣一缕之至顽。而圣度之至宽也。感泣自不能已。苦待之中。昆仲手字。一时到手。读来读去。不忍暂舍。依然此绝海中。邀得吾景日，昇如。同榻细讨话也。第承执辞过谦。见虚浮实。感叹之馀。还不觉赧渥。从异乡迎岁。孤怀自无聊。而狞风触犯。海雾塞户。种种疾病。迭现叠出。卧时常多于坐时。彼面如红玉。疵发胜昔者。果何人哉。但近思录，鲁论不至废读。间或意倦。辄将朱尤两书以遮眼。而疑端纷集。无处讲质。以是不胜愤悱。若因此肆力。分寸跻攀。则庶或邂逅好光景。而顾今一死字。了了在眼边不去。窃恐朝无闻而夕徒死耳。入此以后。无他所得。看书之暇。反躬省捡。便见得天下万事。无过于身心。亦无过于道理。不以此为主。则虽做得无等大事业。终归于计功谋利假仁借义。此管夷吾合诸侯匡天下之烈。竟不免器小之讥也。常时凾席之间。岂不闻此而学力无得。气意作主。许多设施。无一个从真正义理中发出来。且君子之道。自身而家。自家而国。今于身家。都不照管。而一心都奔在世道上。所以本末倒置。事事乖当。回思十许年来。真成一个魍魉汉。然则今日之狼贝。幸也非不幸也。时窃自笑自叹。自惧自悔。窃以为我圣上有造化陶匀手段。将此一贱臣。投此穷海。俾有以改心易行。息补黥劓也。如得皮里含血。延过十数年。则固是万幸。而若其赐环之期。则惟惧其速而不惧其遅也。君辈则早受趍庭之训。剩得乌头之力。其所至浅深姑勿论。而要之比我。乃先觉也。何不怜此愚迷。痛加针砭。而今见来书。徒将自己履历。诵过一通。而不肯投下对症之神方。抑拘于友恭之軆貌。姑示自贬。以为大警动之地耶。然则敢不拳拳服膺以图自新也。吾本无躬厚薄责工夫。故不知自己无状。不足以䂓人。而每于至亲间。责善太过。此我之病痛而非我之所短也。君兄弟则终不能打破物我界分。至亲有过。略示己意之不同而已。无一番抗颜力争。披发缨冠之救。上所谓吾之成魍魉汉者。亦未必非君辈之过也。使我作医手。当先拔此病源。须勿视作善谑之语。将吾一个身。换作自己七尺躯。这这照检。随处䂓砭。一如酷吏之治狱。无毫分趑趄却顾之意。则从今有得。得寸得尺。皆君辈之赐也。如何如何。顷闻风色翻腾。朝夕俟命。谓不复有往复。遂以所蓄疑目数条及一二漫录。授从来者。俾于死后往传君边矣。今玆胎送。若得复语以开蒙蔽。则亦一日不死之效也。
与景日，昇如。丁酉二月十八日
编辑前去书果照至否。即问春阑。侍履何似。从姑无大病。如是足矣。但门前沧海。是愁中荡胸之资。而春来瘴气。一切蔽遮。亦不能以时眺望。未知会事天公。亦知我罪重。倂与此眼界而夺之耶。惟看书无禁。随分遮目。而疑端无穷。如治纷丝。钝兵血战。倍觉辛苦。横渠云读书亦须得习坎心亨。吾则习坎之中又遇习坎。而心无可亨之道。此将奈何。呵呵。贤辈近日所工何居。恨不得合席听高论耳。近觉悠悠万事。都是吾分外。惟读书明理。分寸跻攀。为正法眼藏。然从前弃抛。可惜光阴。今则心力已耗。又有呜呼晩矣之叹。早夜尤悔。亦无所及矣。贤辈以我为戒。勉之又勉。期有大成就。而怜此老惰。不住砭警。是望是望。
与景日，昇如。丁酉三月
编辑有便辄书。而一未承复。可知京峡便信之绝稀。反甚于此千里绝海也。即问侍馀棣履何似。从姑依昨状。而春来病躯。益难自力。神昏軆重。卧则如入九泉。恐去死不远也。盖瘴气愈往愈甚。逼塞房栊。成一混沌世界。咫尺墙篱。都不能辨。因思天地间。澈上澈下只是气。而理之寓此者。亦澈上澈下。无一分空阙处。但无形无色。不如此之易见耳。谁知鳄海炎瘴。反为穷格之资耶。可发一大笑也。看字之工。近因身軆不健。却不如冬间。幸不至废阁耳。近则又废近思录读工。而专用心于鲁论。然盖欲逐段理会。随疑箚记。故自不免遅缓。或日看数三板而止。如此而何时讫工耶。可悯可悯。
与景日，昇如。丁酉三月二十五日
编辑吾辈相阻。已至七朔。惟书字得以替面。而倂此间阔。怅恋之怀。殆不能堪抑。三时北望。不觉长吁。即者便至。得承两度佥手毕。忙披屡玩。不忍暂释。至亲之情。固宜如此。而穷途易感。亦非虚语也。从月初遥哭公私讳辰。五肠寸断。益恨顽命之不即死灭。其后吃了十馀日瘴气。旧症新𧏮。一时兼发。今虽差减。而尚觉㱡㱡难支。盖中国空虚。外冦侵凌。理之所必然。奈何奈何。但因此而所工。全不着实。悦口刍豢。亦吃者吃之。非御魅穷生之所可得耶。鲁论自得记疑。从头更理会。积思如丝。箚录猥烦。故所读无多。如此而何时可了当耶。伯君已讫书经。更始风雅。殊用愧羡。程子读诗。不费训释。只点缀一两句。玩味讽咏。此可为法。故聊奉诵耳。且商赐之可与言诗。以其识得言外之意。非止玩心于章句之末而已。试以此做工也。此皆贤辈所已习知者。而圣贤至论。不害其熟而又熟。玆亦提及。勿以无神奇而笑之也。某䟽一句语。虽非难知者。但庚寅字。吾亦未及觉。顷因某友逐条书辨。始思之则果是以某儒事。归之于我。此乃分外光华。可谓荣矣。而埋却忠魂。盖无馀地矣。盖某儒亦尝坐谪于此处。岛中愚氓。亦能诵其遗风。闻其经年居谪。无一分怨悔之色。人有慰者。辄称圣恩罔极。杜门看书。略无几微。见主人赤贫。无以继食。日乞于邻家。以供麄粝。一日某谓主人曰。主人亦不能自食。行乞而不得连命。又为无粮之谪客。以添一口。心所不安也。且吾蒙天恩。至今生存。亦幸矣。岂宜复吃苟且之食。以延须臾残命乎。吾已定计。主人独自乞食。而勿以我为念也。自其日遂闭目端坐。绝口不食凡五日。适道伯送馈五石米。某乃复食。而以其米尽偿乞贷。未几宥命遽下。岛人争来致贺。某独愀然不乐。主人从容问之。则答曰。我为国讨逆而不得请。我死则已。今我生而彼不死。吾岂可与彼同生乎。势将更举以死为期。宥命非可喜也。试观此苦心直节。岂受人指嗾而陈䟽者耶。岛中不沾王化。岂识忠逆义理。而赖此人与朴台来谪。始知彼之为极逆。至今诵传。即皆咨嗟泪眼。人情盖可见也。彼碧血未干。而乃反加以不韪之目。驱之以受人指嗾者。岂仁人之心哉。念之不觉涕滋。吾则受八字顶针之厚惠。方引服奖许之不暇。故初不论其䟽之得失。而彼世之以公眼识破者。安得无不平之心乎。此所以前日书禀堂上。以为及时往复。俾有以亟回前见。烂熳同归者也。未知贤辈以为如何。
与景日，昇如。丁酉七月二十六日
编辑比日老炎。侍奉诸节更如何。从病状虽云差胜。终是元气积败。无以收拾。恐难复作完人矣。脱然无几微云云。其然岂其然。死生之际。泰然不动心。非吾辈所可易言。惟于心动之时。辄以虽动心亦奈何之意解之。则颇觉小安。始知强把。亦不无效验矣。近又自省得一个病痛。悠悠十馀年之间。朝昼所为。都是循外为人。却无一分紧着自己上事。良足一笑。前日对仲君。每贬其优于独善而短于兼济。殊不知成己成物次第分明。舍己耘人。圣训炳若。吾人事业。无大于治天下。而却在于修身之后耳。噫。仲君真我师也。从今欲将自家句当身心。随分理会。馀外没紧底事。都不知干。未知如何。洲事前书。已首实无馀。想览之而一哂也。盖不知不愠。惟成德者能之。卤莾无学者。何足以企及。而惩创之馀。自期以假令有真个操戈。决然不动心。多一定字。亦何妨耶。然观猎之戒。正宜铭心。是以惧耳。记疑付签。岂有可取。偶然一得。亦是异事。盖笃信师说。莫如我。然不知其说之何如。而徒曰唯。惟亦恐无益于学问。故虽程朱说。有所疑则不敢苟从。于鲁论集注。亦间间有之。殊甚惶恐。而此非欲固执己见。终身不易。将以反复质难。晓然破惑然后信之故耳。贤辈亦一一砭证。以启我愤悱也。
与景日，昇如。丁酉九月十八日
编辑数字诀书。想未及照至也。即因季父主所报。闻叔父主患候。以痢症欠康。至于邀去洛医之举。可知凡节之匪细。远外惊遑。无异陨坠深谷也。况闻变前书角。已入火中。尤无以知加减。忧迫罔措。不可状言。从今番所遭。尚何言尚何言。至今饮啄视息。天恩莫量。未知何以报答耶。但闻所被罪名。不待半词之毕。而已判其覆载难容。假令残喘延得须臾。只益添其凶顽之罪。若何而可以安于心耶。古人当此境界。必有所处成法。幸细示之。夔夔然存畏敬。荡荡然无顾虑此两句。常时非不诵法。而猝然撞到。不似说时。且以这两句反省于心内。则夔夔脚长。荡荡脚短。然则所谓夔夔者。亦非真夔夔。无乃恭而无礼则蕙耶。都是晦翁所云。徒赞叹此药而不能汲汲进服之故。尚谁咎哉。只自愧恨。被收时不至两脚无力。及终夜鼾睡如雷。皆是用力把捉。初无半分自然底气象。窃恐坡公元城冷笑于九原之内也。且出海时风浪大作。舟中皆惴惴。而犹无一分惧㥘。既无忠信之可仗。又非诚敬之内存。无或君命当前。水神不足畏耶。愿闻高评也。
与景日，昇如。丁酉十月二十八日
编辑一向阻信。如堕深井。便至。得接菊月旬日，十月六日七日所遣五幅书。始知中间积滞于京里。而亦幸回禄之馀。犹能保此也。第审汤忧源委既长。中又经万分危境。承来惊粟。移时不定。证候至于此极。而坐此茫然不知。情理之痛迫。盖未可以言喩也。今则幸已向复。痢便蛔积。一时消除。此实天佑斯文。而亦君辈至诚有以致之也。庆忭不能已。从随分饮吃。豪发皆恩。顿地祝天。感涕长流。而为臣凶顽。尚能生寄人世。此岂理之所宜耶。席稿块处。真是穷人无所归。吁亦戚矣。所业不敢全废。短晷堇能看过三五板。夜则眼病忌火。只得瞑坐温诵。盖其不能刻苦趱进。故未见其有分寸跻攀之效。终亦止于无闻而死而已。向来过境。等是劫前沧桑。而归读浴沂篇。吟哦上下。便见吾人心地。直如此浩浩。至理流行。直如彼泼泼。而男儿事业。正在于性分之内日用之常。而浮生多小忧乐。真是可笑。何苦让此天㨾大底好物事于圣门狂士。悠悠数十年来。却从先获后难。计功谋利上去。奔奔逐逐而不知止。以供别处豪士欹枕莞尔也。殊可悼怜。此乃一时善念之发。聊不敢相讳。不是真个唤醒醉梦得者也。至于见许浮实。只增骍渥。其奈坡公所称铁心石肠。非真铁石何哉。惟愿佥贤曲加哀矜。提撕策励。勿少舍置。毋令甚得罪于吾儒法门。如何如何。
与景日，昇如。丁酉十二月十四日
编辑何时不恋想。而此时尤难耐。日前便至。得承昆仲两度四幅书。虽堕珠拱璧。何以加此。前书系恋地下。果是漫借尤翁语。而以今日言之。殆是实际。其间地上往复之屡回。亦非始料所及矣。伯君不免插入声讨中。为之懔然。如得行遣。则岭海不落莫。然伯君岭海时。则我已系阎罗之籍矣。可发一笑。道诀之书。乃作此多小谐谑。无乃锦湖打乖气象耶。吾之一死。固已自期。今岂有馀憾。而回顾四十年间。所成何事。昔颜子三十二而夭。吾年比之颜子。亦可谓多矣。而他却已到亚圣地位。便死也无恨。吾则只是无闻见恶而止者。岂非可悼可愧者耶。奈何奈何。仲君说梦。吾亦说一梦可乎。去卄五夜梦。又拜尤庵先生。先生便服披羊裘。似是暮春风浴之行。时天雨雨。先生入憩一精舍。吾乃侍坐。先生问曰近日事何如。对曰迩来始留意于学问而未能也。先生曰真实心地。刻苦工夫。此说最好。仍有多小教诲之语。而皆未之记。又命读朱书。或校正字句。或解说旨意。心中甚忻然有得也。如是而觉。未知此何兆也。若非乱梦则或是怜此愚蒙。深加砭诲。此非所敢承当者。而今则虽欲真实刻苦。将无其日。然则其为乱梦也的矣。诚敬恭恕字。谨已承领。虽死欲服膺以归耳。
与景日，昇如。戊戌二月
编辑千里替面。只是雁足字。并此而阻阂。则彼此何以为心。病里悬恋。欲暂舍置而不能得。盖不但弟兄情私如此。读书辄生疑。疑辄思问。以此言之。君辈何时不在目中耶。即者便至。得接伯君一幅，仲君两幅书。披读屡回。不翅沈痾之祛軆也。从病根已痼。渐至难医。而日前又患关格。虽幸即甦。而气息凌兢。如此则死不难矣。要之可付造物者控转。当之者固不足动心。而在远者亦不必过虑也。瘴气逼塞虚空。长时如洒雨㨾。蛇虺横行窗牖间。殆无日不见。一用孙叔敖法。而不得行神禹放菹手段。孰谓圣人可学也。聊发一大笑也。工夫自能随分做去。昨冬闻骇机日急。恐不了得鲁论。才了鲁论。又恐不了得邹经。谁知鲁论邹经次第了得。以及于大学。而尚今不死耶。此莫非圣恩所曁。而得生之外。尤感玉成之赐也。倘复延得几多时节。读得几卷残书。其为幸顾不大欤。而此则过分不敢望耳。所读都是全然无事。而亦不可谓全无一分之得。虽不能妙契而自能疾书。虽不能为良工而亦足称独苦。徐当脱稿奉质。而无由面对讲讨。毕听斤砭。只不胜愤悱耳。望还之意。何敢以为餙辞。君我所学。虽有生熟之别。而亦可谓合志同方。营道同术。相聚之愿。君辈亦宜或有。而我实倍切于君矣。然君辈则趍庭承诲。连棣讲习。岂复有待于我耶。求助之语。殊感好问之勤。君辈虽曰少弟。而便是良遂。吾虽曰兄。而便是诸人。岂能有所裨益。若欲求过于无过之中而苛加吹觅。则抑有一说焉。吾辈笃信父师之训。庶为寡过。而但不能真切軆验。知其说之必然而不可易。则不免有依㨾画葫。含糊鹘囵。而反无实得之味矣。岂非可惧乎。程子责门人曰。君辈于某言。才不合则置不复思。所以有差。若使程门人于某言。才合则置不复思。则程子之责。必反此而为说矣。近读诸经。于堂上定论。昔之所尝唯唯而听从者。却反生滋甚之惑。必反复覃硏。积苦思索。然后始若信其必然而不可易。然今之所信。又安知不为他日之反疑耶。此所以学贵乎思。而思贵乎弗得弗措也。今以己之有此病。而疑人人皆有此病者。恐未必然然。惟愿君辈凡于读书穷理。毋先以父师之言及先贤先儒之说为主。而却将己见。平看义理。己见不通然后。次第凑合诸说而会通之。如于诸说未通。则是己见未到。又不必苟然强合。只当以疑存疑。俟他日更容商量。如此方可验己见之将进与否。切不宜半知半不知。以陷于自欺也。今此所言。无异进猪肉于吃龙肉之家。而感相与之深。有此倾倒。君辈必曰宁为退溪之依㨾。而不为整庵之自得也云矣。迩来看大学。朱子有曰致知是梦觉关。诚意是人鬼关。反顾自家伎俩。真是十分梦十分鬼。其终不透此两关而死耶。时不觉慨然发叹。继以流涕也。其不能早从事于此。而芳年好时节。让与别人。今当鬂发星星。始欲望桑楡之补。固已迂矣。而死期常迫在眼前。其无闻而止决矣。君辈须以我为戒。而俛焉孜孜。期至大成就。而亦宜念此老惰。毋徒作寒暄之问。而猛加䂓责。一如酷吏之治狱。俾于未死之前。得有一班之窥。分寸之得如何。前书以保得两只眼子奉詑矣。近日阿睹患苦。看书亦不实。可见天之所废。而欲效龙门雪中意思。则亦甚不易。真所谓觑却尧学他行事。怎生得如他者也。奈何奈何。