合订删补大易集义粹言 (四库全书本)/卷78

合订删补大易集义粹言　卷七十八

　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷七十八
　　头等侍卫纳喇性德编
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　伊川先生曰或曰乾坤易之门其义难知馀卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直馀卦随时应变取舍无常尤为难知也知乾坤之道者以为易则可也〈经说〉
　　横渠先生曰推而行之存乎通所谓合徳𬯎然确然所谓有体干于天为阳于地为刚于人为仁坤于天则阴于地则柔于人则义先立乾坤以为易之门户既定刚柔之体极其变动以尽其时至于六十四此易之所以教人也　其文辞错综而条理不杂　世衰则天人交胜其道不一易之情也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰或问易曰乾坤其易之门所谓门莫是学易自此入否曰不然今人多如此说故有喻易为屋室谓其入必有其门则乾坤是也为此言者只为元不晓易夫易与乾坤岂有二物孰为内外谓之乾坤者因其健顺而命之名耳乾坤即易易即乾坤故孔子曰乾坤毁则无以见易盖无乾坤则不见易非易则无乾坤谓乾坤为易之门者阴阳之气有动静屈伸尔一动一静或屈或伸阖辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟户谓之干所谓门者如此老子曰天地之间其犹槖籥乎夫气之阖辟往来岂有穷哉有阖有辟变由是生其变无常非易而何大抵看易须先识他根本然后有得夫易求之吾身斯可见矣岂应外求横渠于正蒙中曽略说破云乾坤之阖辟出作入息之象也非见得彻言不能及此某旧曾作明道哀词云通阖辟于一息兮尸者其谁盖言易之在我也人人有易不知自求只于文字上用功要作何用问乾坤即阴阳之气否曰分明说乾阳物坤阴物既是阴阳又曰乾坤何也曰乾坤止言其健顺尔欲识本根须是知体同名异自然意义晓然〈并南都语录〉
　　广汉张氏曰易寓于乾坤乾坤可以见易故乾坤乃易之门言易之道出入于乾坤之两间者乎以卦言之干之三奇乃阳物也坤之三耦乃阴物也三奇三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此阴阳合徳而刚柔有体也夫四时之迭运五行之攸序皆天地之撰也圣人作易所以体天地之撰者如损益之盈虚剥复之进退乃体天地之撰者乎阴阳之造化刚柔之消长皆神明之徳也圣人作易所以通神明之徳者如知死生之说知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之称或曰归蔵而始于坤或曰连山而始于艮或曰周易而始于乾坤此三者之名虽曰杂也然其画皆六其卦皆八初未尝越于道也然考其类之所在则夏曰连山商曰归蔵周曰周易皆世衰道微者乎〈易说〉屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门户也入室者当自户始学易者当自复始〈屏山集〉
　　白云郭氏曰此章论易之为书也乾坤二卦在易之书犹易之门学者首当明乾坤之义也自道言之三才之内无非物乾坤虽非天地万物以类言之亦阳物阴物也况在易之乾坤见于卦象者乎乾坤合阴阳之徳而后有刚柔之体盖言先得乾坤阴阳之道而后见于象者刚柔之体具焉刚柔之体具则六十四卦由之而生故观其象则可以体天地之撰明其义则可以通神明之徳矣六十四卦称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之一道也稽其言之类不过于几微祸福吉凶悔吝岂皆衰世之意邪是亦圣人之情见乎辞也〈易说〉
　　汉上朱氏曰乾坤其易之门邪乾坤毁则易无自而入矣乾刚者阳之物老阳之䇿也其徳则健坤柔者阴之物老阴之策也其徳则顺阴阳气也刚柔形也气变而有形形具而有体是故揔策成爻健顺合徳而刚柔之体见矣圣人以此体天地之撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之徳者示幽显一源也即阴阳合徳是已阴阳相荡刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶踈矣而亦不越乎阴阳二端而已乾坤其易之门邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于此稽考其类则知之矣〈易传〉
　　新安朱氏曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也　万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〈并本义〉　乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干　问门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出邪为是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看他下文云乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体便见得只是这两个　乾阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者　天地之撰撰即是说他做处　问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他后面两三畨说名后又举九卦说看来只是谓卦名又曰系辞自此以后皆难晓　于稽其类一本作于稽〈音启〉其颡又一本于作乌不知如何曰但不过是说稽考其事类　其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经历到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经历这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经历如何说得〈并语录〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报横渠先生曰夫易彰往察来而微显阐幽如坤初六验履霜于己然察坚冰于将至之类数往知来其义一也　显者则微之使求其原幽者则阐之使见其用故曰其事肆而隐　天下之理既己思尽思易之三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁以为告戒此因贰以济民行也〈并易说〉
　　广汉张氏曰论易之神彰往察来论易之道微显阐幽往来以时言或往或来以其无常人不能知也惟易之神往者彰之来者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者显之幽者阐之易之神易之道傥非乾坤开而当名辨物正言断辞则易之道安能备而无穷乎是以乾阳物其数为奇坤阴物其数为耦阳奇阴耦以示之然后即其健而名之以干即其顺而名之以坤以至六子六十四卦当其名也夫名既当则刚柔之物虽曰相杂盖有自然而辨者矣言天下之至赜而为象言天下之至动而为爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正则辞之指其所者盖有自然而断者矣　夫名卦曰暌而已而天下之事同男女之事类在焉名卦以恒而已而日月之久照四时之久成在焉此称名小而取类大也利用安身穷神知化咸九四之意深矣其辞乃曰憧憧往来朋从尔思而已氤氲化醇男女构精损六三之意远矣其辞乃曰三人行则损一人一人行则得其友而已此其旨远其辞文也在同人未尝言同所言者类族辨物之事其言虽曲也乃中其尚同大过之弊也在鼎所载者以木巽火烹饪之事其事甚肆而易见也然所寓者皆飬贤享帝与夫取新之道隐于其间也是以民之虽安其危而利其菑乐其所以亡甚者有知者疑而不能肆其谋有力者疑而不能肆其勇此圣人之作易所以因民之疑以济其民行所以明其失得之报〈并易说〉
　　白云郭氏曰易之为书也所以彰往圣之道察方来之变而垂教于无穷其微显阐幽所谓显道神徳行也开明大道至于六十四其当名辨物正言断辞无或不备虽其称名小者其取类大也旨远者道具于旨也辞文者道显于辞也其言屈曲而发无不中其事肆直而理无不精开明失得之报以济民之所行故曰因贰贰者失得也斯道得则吉报之斯道失则凶报之故吉凶所以为失得之报也前言当名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之辞也断辞系之以吉凶者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰夫易之为书以八卦言之自震至干彰往也自巽至坤察来也一往一来周旋无穷是谓环中以重卦言之前卦为往后卦为来自内之外为往自外之内为来彰往故微显察来故阐幽显莫如既往而有微而难知之理幽莫如方来而有显而易见之象开释爻卦各当其名无隐也辨阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而其称名也小则百物不废其取类也大则达之于天下意有馀故其旨远物相杂故其辞文其言致曲而复中于道其事闳肆而实本于隐非天下至神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以明失得之必报盖有远害防患之心非衰世之意乎〈易传〉
　　新安朱氏曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误肆陈也贰疑也〈本义〉　彰往察来往者如阴阳消长来者事之未来吉凶　问彰往察来如神以知来知以蔵往相似往是已定底如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是　幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得　微显阐幽便是显道神徳行徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是麤底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事　将那道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理〈并语录〉
　　右第六章〈新安朱氏本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　伊川先生曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个怨字既有此二字圣人安得无之〈刘元承手编〉
　　横渠先生曰谙识情伪吉凶之变故能体尽性命〈易说〉广汉张氏曰伏羲神农黄帝尧舜之时上下数千百年民淳事简三画足以周天地之情八卦足以尽事物之变当是时也易不以不兴而亡也及夫周之文王在商受之时有君人之大徳内文明而外柔顺望道而未见于是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以兴于中古也然六十四卦皆济民行而出民于忧患也而特取九卦以言之者盖渉世路始于履终于巽则庶几免人道之患也下文所以三言之〈易说〉
　　白云郭氏曰易始于包牺而兴于文王故曰中古作易者其有忧患乎盖谓文王也说者谓既有忧患则须修徳以避患故明九卦为徳之所用误矣夫圣人修徳又岂系于忧患乎而孔子言此者盖以圣人居崇高之位道行于天下为帝为王参天地赞化育则易行乎其中矣固不必有作也及其道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯文昭示来世则不得不作矣此文王所以蒙大难而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧患者乎故忧患者盖忧患后世之不复与闻斯道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰作易者上古也兴易者中古也何以知易兴于中古邪观九卦之象圣人有忧患后世之心得失滋彰矣然则上古作易何以知有忧患乎曰圣人随时者也佃渔不厌则耒耜之利不兴结绳未弊则书契之文不作而所以忧患后世者固已具于八卦之中至于文王而易道兴矣〈易传〉新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴〈本义〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　横渠先生曰巽徳之制者量宜接物故曰制也〈易说〉广汉张氏曰是以君子非礼勿履欲崇其徳必始于礼履为徳之基谦者处后而人先之君子有终不可须㬰去也故曰谦徳之柄人复而反本则不逐于末故曰复徳之本人而无恒不可以作巫医故恒则徳之固而不可动摇乎损去其害徳者徳自此而修矣益者日益以增而进故绰然有馀也在困穷之时不待言而徳自辨矣风雨然后知鸡鸣不已岁寒然后知松柏之后雕也积徳如井内不失己外不失人而又不改焉所以为徳之地巽以行权巽为木言其曲直不执一节巽为风言其去来不知所自徳至于巽则达权通变制于事而不执于一方如工之制器者乎〈易说〉　俞秀才问九卦乃学者用工之实欤先生曰九卦有次序履徳之基为先步步实地也〈南轩集〉
　　白云郭氏曰圣人用易上篇言之详矣而修徳之事或未尽也故举九卦以明之夫择可履而履之故为徳之基谦以持之为徳之柄复以反之为徳之本恒以可久为徳之固损其害己之欲故为徳之修迁其益己之善故为徳之裕困而不失其所亨故为徳之辨改邑不改井井犹性也故为徳之地巽以申命行事故为徳之制此圣人以九卦成徳于内也〈易说〉
　　汉上朱氏曰履说而应乎干履乎和者也故为徳之基谦执之而有终者也故为徳之柄复刚反动而复其初徳自此始者也故为徳之本恒久而不已终则有始者也故为徳之固损损其可损而致一者也故为徳之修益益其可益而日进者也故为徳之裕困刚见揜而不失其所亨者也故为徳之辨井刚中而不变者也故为徳之地巽以刚下柔不失乎中者也故为徳之制〈易传〉
　　新安朱氏曰履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〈本义〉　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎如何止取九卦曰圣人论处忧患偶然说此九卦尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学者乃以为九阳数圣人之举九卦合此数也尤泥而不通矣今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使高本浅也而凿之使深本近也而推之使远本明也而必使至于晦此今日谈经之大患也　三说九卦是圣人因上面说忧患发明此一项道理不必深泥如困徳之辩若说蹇屯亦可盖偶然如此说大抵易之书如云行水流本无定相确定说不得扬子云太玄一爻吉一爻凶相间排将去七百三十赞乃三百六十五日之昼夜昼爻吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫发不可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或不为吉此卦以阴居阴则凶他卦以阴居阴或不为凶此不可为典要之书也　履徳之基只是要以践履为本谦徳之柄只是要谦退若处患难而矫亢自高取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困徳之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是修徳益令广大巽徳之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理方能制事方能行权若心麤只从事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也问井徳之地曰井有本故泽及于物而井未尝
　　动故曰居其所而迁如人有徳而后能施以及人然其徳性未尝动也井以辩义如人有徳而其施见于物自有斟酌裁度　问巽徳之制曰巽为资斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权〈并语录〉
　　履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设因穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　伊川先生曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也〈周行已录〉
　　横渠先生曰履和而至和必以礼节之注意极佳益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也巽称而隐顺以达志故事举而意隐〈并易说〉　益物
　　必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日增日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长裕而不设信夫〈正蒙〉
　　广汉张氏曰孔子论干之九三曰知至至之可与几也盖言九三不中能知中之可至此知几也故中者可至之地不及于中非至也过于中非至也礼而行其大同于人而又得不失于中也故曰履和而至谦之彖曰谦尊而光此又复云者言尊者知谦则合并天下众善善为君子之光者矣人之复贵乎早方其发于心萌于虑如颜子之不远复此小而辨于物也若夫物交物则引之而已白而易污者不若涅而不缁刚而易折者不若磨而不磷故有恒徳者杂之而不厌然后见其道之久也去其害己惩忿窒欲所以为难也及夫毁已远害则复易焉天下之益有心为之此出于作为所以为设也人君之益天下天地之益万物长之裕之皆贵于不设因其自然可也在困而能通者所以为君子也是以经曰困而不失其所亨者其唯君子乎故厄穷祸患人不我知君不我用此困宜乎穷也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能诸已然后可以推而及人井居其所乃存诸已往来井井迁而及人者也凡为人者必失己为己者必失人惟井居其所而迁此物我两存也有智名者智有时而穷有勇名者勇有时而竭曽不知巽之为道时之或文或质事之或宽或猛皆称其宜殆求其迹而不可见者此巽称而隐者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰说而应乎乾和也辩上下定民志至也尊而谦益光之道也复之早辨不远复也刚柔皆应恒是以杂而不厌也惩忿窒欲先难后易也天施地生其益无方长裕不设也不设者不居于一方也困穷而通人穷而道亨也井居其所而能迁其不穷之飬也巽之申命其称也顺而入之其隐也此九卦之性情也〈易说〉
　　汉上朱氏曰履和而至于礼不至则流而徇于物矣谦卑而人尊之其道光也复小而辨于物者以初九也人之所以异于万物者以其存心也复之刚阳反动于初则善心生于冥昧难知之时不俟乎大而后与物辨也斯非徳之本欤恒泰之变也初九正也动而之三雷风并作万物繁兴之时三守正不动酬酢而不厌天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣损先难而后易何也情欲者强阳之气也初损之必有吝心刚健决断乃能行之故先难也及其既损考诸理而顺反诸心而悦其孰御我哉故后易也夫一介不以取诸人然后系千驷之马而弗视禄之以天下而弗顾故曰仁亦在熟之而已益长裕而不设何也益否之变也九四下益于初初九正也益物以诚也益物以诚即是自益以诚故四与初以益而正诚自成也受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕万物非张设之也困穷而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之穷也处险而说在穷而心亨通也通者不穷之谓岂必富贵利达而后为通哉故曰学不能行谓之病病则穷矣井居其所而迁何也泰初之五为井初九正也九五亦正也初迁之五往者正也五迁之初来者正也五居其所而往来皆正能迁也巽称而隐何也遁二之四为巽称者轻重均之谓也二阴方进六二从四九四君子屈己以下之则君子小人势均矣人见其屈己以为巽而不知六二亦巽乎刚故曰称而隐〈易传〉新安朱氏曰此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露〈本义〉　损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物教宽裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如兊见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来如云尊者于己逾等不敢问其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行权都是此意　问巽称而隐曰以巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义又问巽有优游巽入之义权是义精仁熟于事能优游以入之意曰是又曰巽是入细底意说在九卦之后是八卦事了方可以行权某前时以称扬为说错了〈并语录〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权
　　明道先生曰巽以行权义理所顺处所以行权〈朱公掞问学拾遗〉
　　横渠先生曰称物平施随所求小大与之此辩义也巽以行权者不巽则失其宜也〈并易说〉
　　广汉张氏曰人之行或太过或不及或为人或为己不得其节者多矣惟履有以和其行则仁不失于姑息义不失于刻剥信不至于失己智不至于穿凿此履所以和行也谦之象曰称物平施而传谦以轻为戒故君子之谦非乐于下人者也徳言盛礼言恭谦以制礼而未尝过也有不善未尝不知知之未尝复行此岂非自知乎此非因人而知乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶恒之君子素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱其徳如天地之贞观日月之贞明终始如一故曰恒以一徳九卦所论皆修身行己之事损以远害益以兴利非谓去天下之害兴天下之利也害于己者远之如惩忿窒欲是也利于己者兴之如迁善改过是也远害之远如远佞人之远兴利之兴如兴于诗之兴在困而怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦可贵也欲知义观诸井则义明矣此井所以辩义九卦惟井为象之显然者所以明其义人之出处进退取舍辞受即井以明之故内能存己外不绝物乃为义也孔子谓可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权此权不易至也至于巽以行权则人道之患莫能及矣所以终之以此〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人因履之和以和行因谦之逊以制礼因复以自反于道因恒以不变其徳因损以去其害己者因益以迁善因困而亨道则无怨尤于天人因井以辩劳民往来之有义因巽以行申命之权是皆圣人用九卦以见于有行也权者反于古而宜于今道之权也非小人之狙诈也尧舜传贤而禹传子权也夏尚忠商尚质周尚文亦权也〈易说〉
　　汉上朱氏曰履以和行何也和者礼之用节者礼之体节而不和礼不行矣谦以制礼何也礼自卑而尊人自后而先人不能乎谦安能行礼复以自知何也有善必自知之不善必自知之修其善则复矣恒以一徳何也杂而不厌非徇物也久而不变也久则其徳无二三矣损以远害何也自损以修徳则物无害之者故曰恭寡过情可信俭易容也以此失之者鲜矣益以兴利何也因其所利而利之也困以寡怨何也虽困而通在穷而恱乐天者也我不尤人人复何怨井以辩义何也井自守以正与人必以正处己处人各得其宜者也巽以行权何也权者称之所以轻重也与时推移泯然无际如行权称物人见其适平而已其序则履和执谦复本恒久损己益人然后可以处困不穷能迁然后可以行权九卦履出于干谦复出于坤恒出于震损出于艮益出于巽困井出于坎独不取离何也离万物皆相见之卦包牺氏取之文王内文明外柔顺以蒙大难明在地中时也〈易传〉
　　新安朱氏曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑〈本义〉　问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井徳之地也盖井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变则不穷也徳之地也地是那不动底地头〈一本云是指那不动之处〉又曰佛家有函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人言语亦然如以言其远则不御以言其迩则静而正此函盖乾坤句也如井以辩义等句只是随道理说将去此随波逐流句也如复其见天地之心神者妙万物而为言此截断众流句也　问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权　问权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见处　隐不见也如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也　问巽以行权恐是神道曰不须如此说巽只是巽顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得此外八卦各有所主皆是处忧患之道　巽以行权兊见而巽伏权是隐然做底物事若显然底做却不成行权〈并语录〉
　　右第七章〈新安朱氏本义曰此章三陈九卦以明处忧患之道〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　康节先生曰易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也〈观物外篇〉
　　横渠先生曰心不存之是远也不观其书亦是远也盖其为道屡迁〈易说〉
　　广汉张氏曰易之书所以载道以其载道故不可远如居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占譬之日月之于人水火之飬生人虽欲远之有不可得者故曰不可远故其为道也屡迁观其变动不居周流六虚此言六爻无定位也上下无常刚柔相易此言六爻无定体也惟变动不居周流于六位之间故六位为虚器惟上下无常而莫适乎刚柔之用故刚柔无定体非若册之有典而太常可考也非若体之有要而众形可会也唯变所适而已凡此者皆言其为道也屡迁者欤〈易说〉白云郭氏曰人之于道不可须㬰离也故于易不可远可离者非道可远者亦非易也易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰龚原曰易之为书也三章当为一此章言易有变动出入易之为书明天地之用其用不过乎六爻不可远也远此而求之则违道远矣其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动也故太玄九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相易也无常则不可为典相易则不可为要流行散徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者以不可远也〈易传〉　周易论变故古人言易虽不筮必以变言其义史墨论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之则乾九三当曰其履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬仲得观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时关侯败孙权使虞翻筮之得兊下坎上节五爻变之临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之于经其说皆有所合说卦震曰其究为健案消息卦坤一变震二变兊三变乾乾健也干一变巽二变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反初乃成复卦此京房入卦相生变而成六十四卦之说也巽曰其究为躁卦干凿度曰物有始有壮有究故三画而成干究言巽之九三上九也虞翻曰动上成震巽三变成震三变成巽举巽一卦则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兊说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易终则有始往来不穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之说也说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮之言曰之某卦之说也杂卦曰既济定也既济六爻阴阳得位是以定也乾文言曰云行雨施又曰大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者言其变也阴阳失位则变得位则否九二九四上九阳居阴位故动而有坎离之象此虞氏所论动爻之说也讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损下益上又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也夫质之于经而合考之于义而通则王弼折之亦可谓误矣〈丛说〉
　　新安朱氏曰远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〈本义〉　问易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须㬰离者故曰不可远曰是易不可为典要易不是确定硬本子雄太玄
　　却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此〈并语录〉
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
　　广汉张氏曰其出以度外则无外患也其入以度内则无内患也易之辞各指其所之此其所以内外使知惧也出门者固有功矣逖出者固无咎矣然不出户者在节乃为知时入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然视履而旋者在履乃为有庆是其可惧也如此辞之所告非特使之知惧又明忧患与夫忧患之所因此书之不可远也无有师保如临父母焉夫师者教之道而有所钦也保者辅其功而有所爱也夫有师保而后钦爱者此学而后知教而后能非天性之自然也人之于易不待师保而钦爱之心如临父母此附丽不以胶漆约束不以纒索不可远之道出于天性之自然者乎大抵易之辞其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辞而揆其所指之方则不迷其所向其道虽不可为典要欤其书则有典可循有常可道也凡此者皆以其书之不可远者欤呜呼人能弘道非道弘人虽载道而不可远道虽屡迁而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人则道安能虚行乎〈易说〉
　　白云郭氏曰人之学道能不远易则出入行蔵必谨其度外焉知惧则惧其失于有行内焉知惧则惧其失于修身忧患者一己之忧患也故者天下之务也明于忧患与故则自一身以及天下无或不明也人能明此以不远易故也虽无师保教训常如父母之临岂无因而然哉知易之道须㬰不可远离而己如临父母则敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所谓敬之终吉是也有先物之敬坤所谓敬以直内是也接物之敬有作有辍直内之敬虽造次颠沛无时而非敬故常如父母之临之也初率其辞而揆其方既有典常者圣人言学易之道也学者初循其辞以探其道而后可以得其典常典常大要也茍非其人能尽学易用易之道则易道安能有行于世哉然君子之于学也有二道有率其辞者自外入也故易之为书不可远有率其性者由中出也故中庸之道不可须㬰离书不可远则道不可远矣道不可离则书不可离矣明乎此然后善学〈易说〉
　　汉上朱氏曰其出入云者以一卦内外言之两体也出者自内之外往也入者自外之内来也以是度内外之际而观消息盈虚之变出处进退之理使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外本于相形此四从二亦曰外离五用九亦曰出唯精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得之报也如有父母亲临而爱敬之见圣人之情也初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可守矣盖不可远者易之体也而有用焉为道也屡迁者易之用也而有体焉能知卦象合一体用同源者乎斯可以言易之书矣书载道者也待人而后行茍非其人道不徒行〈易传〉
　　新安朱氏曰其出入以度外内使知惧此句未详疑有脱误　虽无师保而常若父母临之戒惧之至　方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也〈并本义〉　问据文势则外内使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是说甚底上下文意都不相属又曰上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言常理　使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧　既有典常是一定了占得这爻了吉凶自定便是有典常〈并语录〉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　横渠先生曰于一卦之义原始要终究两端以求其中六爻则各指所之非卦之质也故吉凶各类其情指其所之　初上终始三四非贵要之用非内外之主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉无咎盖以刚中也小过小事吉大事凶以柔得中之类〈并易说〉易为君子谋不为小人谋故撰德于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义〈正蒙〉
　　广汉张氏曰如干之卦所以原阳之始要阳之终如坤之卦所以原阴之始要阴之终此为质也此卦之徳方以知也至于观其会通以行其典礼者时也分阴分阳迭用柔刚者物也六爻相杂唯其时物此六爻之义所以易以贡也其初难知谓凡爻之初辞隐而难知者谓初辞拟之故也凡爻之上辞显而易知者谓卒成之终故也此本末所以不同者如此若夫或以阳居阴或以阴居阳其物之交错者此杂物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辩其当于理者为是辩其悖于理者为非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辩是与非者可谓备矣茍明乎此而求其要则存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也盖言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也盖言卦之兼该之体备于此者乎故智者观其彖辞则所得者已七八矣又何必中爻杂物撰徳而辩其是非乎〈并易说〉
　　白云郭氏曰前曰易之为书盖明易之道此言易之为书盖论卦爻之要皆终以学者之事且自一卦论之原始要终上下不遗为一卦之质也卦名之义名其质而已如干之为干也原始要终知干之质为健故名其卦曰干至于潜见飞跃则非质也六爻之义刚柔动静吉凶悔吝之不同各从其时与物之异而已是则潜见飞跃之谓也此卦爻之义不能一也爻之初为难知及其上则易知者本末之不同也初者事之始事之微其辞则拟之而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故易知也若夫杂辩天下之物论撰众人之徳明二者之是非则非其中爻不能备矣盖言初上本末不能具也说者以二五为中爻此章论六爻相杂之道既言初上本末于其上则下言中爻言二五三四皆是也盖二五三四皆为人道杂物撰徳辩是非人事也故中孚以三四为中而王辅嗣亦疑初上之无位此言杂物撰徳则兼天下之物与徳为言非止二五君臣而已故知舍初上之馀皆中爻也而其辞言不备者谓非此四者不能备天下之象也学者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可远也彖辞明一卦之义物徳是非存亡吉凶未能论辩者观乎彖辞则思已过半矣此又言学易之要在夫彖也先儒或谓彖辞为文王卦下之辞非也直今之彖耳〈易说〉汉上朱氏曰此章言重卦六爻之义易之为书也原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异八卦本象也时物别象也其本甚微故难知其末已著故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之其事终矣不亦易知乎上下之位以时言之初终也以道言之本末也以事言之始卒也其实一也时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而能成者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具乎中其事则未也若夫糅杂八卦之物撰定六爻之徳辩得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不利节以初九不出而无咎九二不出则失时得失是非不可不辩也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣〈易传〉
　　新安朱氏曰质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已　其初难知其上易知此言初上二爻　非其中爻不备此谓卦中四爻　彖统论一卦六爻之体〈并本义〉　其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说二与四同功三与五同功却说得好但不利远者也晓不得　问杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中闲四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废〈并语录〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪横渠先生曰柔之为道不利远者柔之用近也〈易说〉广汉张氏曰二与四皆阴而二居内四居外三与五皆阳而三为臣五为君是谓同功而异位也二与四虽俱阴也然二多誉者以远于君而令闻令誉归之也四多惧者以其近于君而抑权损势也然柔之为道固当有所丽而不利于远若夫其要无咎则所贵者在其中尔此二所以远而多誉以其得于柔中故其要无咎也三与五虽俱阳也然三多凶者以其居下卦之上而近于贱五多功者以其居上卦之中而处其贵故也然三也以柔处之则危而不安以刚处之则重刚而胜也论二与四详于二而略于四论三与五详于三而略于五此互相备即此以见彼也〈易说〉
　　白云郭氏曰二四阴也三五阳也阴阳之功同而位则异也二之多誉中也四之多惧近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利远者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居之而九三多凶者贱而失中也五柔则危而刚则胜者贵而得中也上言中爻而此论二四三五盖其同功而异位者皆中爻也王辅嗣不辩四者为中爻而反以初上为无位不知以六位言之则初上不得为无位以中爻言之自无初上也〈易说〉汉上朱氏曰龚氏合易之为书也为一章误矣今从古本此章再明中爻之义二四耦也同为阴之功内外异位有不同焉二多誉四多惧何也四近五五尊位近尊位则多惧月望日则食礼近君则屈然柔之为道不利远者坤从干也二远于五所以多誉者其要在于得中虽柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五奇也同为阳之功内外异位有不同焉三多凶五多功何也五贵三贱其等不同也三处下位之极其柔居之则危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有时乎过刚矣危则疾颠过则易败此三所以多凶也若五不然以刚居之得尊位大中宜处贵者也以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美二为五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三数之自一至三以二为中自四至上以五为中以五数之自二至上以四为中以四数之自二至五以三四为中复之九四曰中行独复中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者积善成徳也〈易传〉
　　新安朱氏曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也　三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之〈并本义〉　问其要无咎其用柔中也近君则当柔和远去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰是恁地说　问上下贵贱之位何也曰四二则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也〈并语录〉右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　伊川先生曰惟人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也〈附吕与叔东见录〉横渠先生曰故曰爻爻者交杂之义〈易说〉
　　广汉张氏曰易之为书所以载三才之道此其所以为广大悉备也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此易所以六画而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所变动如天之阴阳地之柔刚人之仁义有所变动也如阳气下降阴气上升柔来而文刚刚上而文柔仁济之以义义济之以仁此天地之道有所变动以趋其时者乃所以为爻也观爻之二四有远迩之殊三五有贵贱之异或多誉而多惧或多凶而多功其等之不可移者所以为物也至于三五之阳而以柔居之纵横错综经纬无常此物之相杂故曰文也文之不当则宜凶也而并与吉言者盖不当而凶乃知其当而吉故也〈易说〉白云郭氏曰易之为书广大无不备者盖有三才之道焉故六画非他也兼三才而两之之道也一卦之道各有变动因其变动而别言之故为爻此言六位之辩也爻有贵贱上下之等故曰物物谓二四三五之类是也物杂九六则以刚柔相文故曰文文之当其位则吉九之于五六之于二是也文之不当其位则凶六之于三九之于四是也大致如此故曰吉凶生焉〈易说〉
　　汉上朱氏曰此章再明六爻杂物之义易之为书广大而无外语天地之间则无乎不备矣有天道焉阴与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与刚也此三者一物而两体阴阳也而谓之天仁义也而谓之人刚柔也而谓之地故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼阴与阳也人之道兼仁与义也地之道兼柔与刚也六者非他即三才之道也是故三画而有重卦六即三也三即一也道有变易有流动爻则效之故曰爻天地相函精气所聚其等有六故曰物物相错而成文故曰文文当其位则吉文不当其位则凶故吉凶生焉〈易传〉
　　新安朱氏曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地　道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位〈并本义〉　道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或高或低或远或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说远近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辩尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文〈语录〉
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　横渠先生曰刚柔错杂美恶混淆文王与纣当之矣百物不废巨细无不察也〈并易说〉　显道者危使平
　　易使倾惧以终始其要无咎之道也〈正蒙〉
　　广汉张氏曰道污则从而污此商之末世也道隆则从而隆此周之盛徳也观诸文王与纣则危者使平易者使倾盖可知矣文王囚于羑里望道未见以其小心翼翼而尊其易故危者使平也纣贵为天子以其杀戮无辜而悖于易故易者使倾也其道甚大世之百物所以不废者易所以行乎天地之中故无废坠也既惧其始使人防微杜渐又惧其终使人持盈守成其要之以无咎而补过乃易之道也〈易说〉
　　白云郭氏曰文王遭纣之世蒙大难而演易是故其辞危危惧也惧斯道之不闻于天下后世也后世得其言则危者可平失其言则易者可倾其道甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以终始则使人慎终如始安不忘危存不忘亡要其归终使无咎而已此所谓易之道也说者或以危为述忧危之事使后世危惧避患或以危为微不正之辞二者皆非圣人之道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰易之兴也当殷之末世周之盛徳邪何系之辞而告其吉凶者如是乎又纣与文王之事邪何君子处小人之间而其辞危乎是故危惧者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭身非一朝夕之渐故原始要终而惧焉其大要归之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯天地而为一者也〈易传〉　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾今乃知周公之徳也孔颖达尝正此义今申其说以证崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之辞岂周公述而成之欤〈丛说〉
　　新安朱氏曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也〈本义〉　其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要是约要之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎〈语录〉右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　横渠先生曰拟议云为非乾坤简易以立本则易不可得而见也简易故能悦诸心知险阻故能研诸虑简易然后知险阻简易理得然后一以贯天下之
　　道系辞言能研诸虑止是剰侯之二字说者就而解诸侯有为之主若是者即是随文耳　太虚之气阴阳一物也然而有两健顺而已又不可谓天无意阳之健不尔何以发散〈并易说〉　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也〈正蒙〉
　　广汉张氏曰健者疑若不知险也今乾为天下之至健其徳行常易故知险而不为阴所䧟岂非至健乎顺者疑若不知阻也今坤为天下之至顺其徳行常简故知阻而不为阳所拒岂非至顺乎大抵易则易知简则易从故能说诸心知险知阻故能研诸虑心之说也不忤于理虑之研也不昧于事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事功者莫不弘之不息以成其功矣〈易说〉
　　白云郭氏曰横渠曰恒易故知险恒简故知阻又曰易简故能说诸心险阻故能研诸虑或者言亹亹勉也以意逆之则谓天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易简故也诸侯之虑侯之为衍字故王辅嗣曰能说诸心能研诸虑〈易说〉
　　汉上朱氏曰此章论六爻而归之于简易乾健而为万物先莫或御之故其徳行恒易坤顺以从干无二适也故其徳行恒简以易也故知险之为难以简也故知阻之可疑简生于易阻生于险简易也故能说诸心知险阻也故能研诸虑简易者我心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其不然反复不舍能无研乎曰研诸侯之虑者衍侯之二字王弼略例曰能研诸虑则衍文可知天下之吉凶蔵于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而已〈易传〉
　　新安朱氏曰至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也　侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〈并本义〉　或问干是至健不息之物经历艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是我至健顺了凡有险阻只恁冒进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪至此之谓易之道也看他此语但是恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也　又曰此叚专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如云危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说　至顺自是畏谨宜其不越夫阻如至健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当忧患之际故也　问简易曰若长是易时更有甚么险他便不知险矣若长是简时更有甚么阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得　干天下之至健更著思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜之知子不肖则以天下授禹相似又曰这只是说刚健之理如此莫硬去天地上说　问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思如此　乾坤知险阻非是说那定位底险阻干是至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自是见那物事皆大敬子云如云能胜物之谓刚故常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻如心欲小　乾健而以易临下故知下之险险底意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却高底意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只是这两个物事自东而西也是这个自西而东也是这个左而右右而左皆然　知险阻便不去了惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼幸之人虽知险阻而犹冒昧以进惟乾坤徳行本自简易所以知险阻　夫干夫坤一段也似上面知大始作成物意思说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是子细这个属阴定吉凶是阳成亹亹是阴便是上面作成物　能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎阴成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见　能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理会得了于事上便审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得这事业〈并语录〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　横渠先生曰言易于人事终始悉备行善事者易有祥应之理萌兆之事而易具著见之器疑虑而占则易示将来之验有以见天地之间成能者圣人而已能畏信于易者虽百姓之愚能尽人鬼幽明之助天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能　天人不须强分易言天道则与人事一滚论之若分别则是薄乎云尔自然人谋合盖一体也人谋之所经画亦莫非天理耳〈并易说〉
　　广汉张氏曰圣人悟易于心而天道之变化人事之云为得之于心者如此则知几之神吉事有祥也推此以利飬生民故象事知器推此以吉凶与民同患故占事知来变者阳也化者阴也谓之变化此阴阳未辩者乎云者言也为者行也谓之云为此言行未著者乎圣人之心术虽融贯天人之道于方寸之间其见微知著观往知来无非吉事有祥也故推之以制器则利养天下之民推之以为占则吉凶与民同患　天能天而不能地地能地而不能天所赖圣人成其能夫圣人之能成天地其能可谓大矣然又且明谋之人如询于刍荛是也幽谋之鬼神如质诸卜筮是也如是则不自以为能故百姓莫不归美以与其能矣〈并易说〉兼山郭氏曰易曰天地设位圣人成能与天地参之谓也〈中庸解〉
　　白云郭氏曰凡人道变化云为之间吉事则先见其祥象事则先知其器占事则知方来皆言人事不能先见是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地设位于上下而已不能自成其能也唯圣
　　人成其能以备三才之道此所以参天地而赞化育也圣人亦岂自谓其能哉人谋鬼谋百姓与其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人谋又言百姓者犹洪范之言卿士庶民也〈并易说〉汉上朱氏曰乾坤变化有云有为云者言也为者动也吉事有祥祥者吉之先见有祥必先知之兼言动也制器者尚象知器则知成器之为天下利而可动也卜筮者尚占知来则知来物而言动审矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知险知阻者能之乎天尊地卑乾坤设位圣人配天地而立合乾坤之徳以成能事能说诸心能研诸虑者明以尽人谋也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以尽鬼谋也人谋鬼谋幽显合一天下乐推而不厌百姓之愚与之以能矣成能故也〈易传〉新安朱氏曰变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来　天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〈并本义〉　问变化云为吉事有祥象事知器占事知来曰上两句只说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也又问器字是凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁地说　变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥这便占得他如中庸言必有祯祥见乎筮龟之类吉事有祥凶事亦有　天地设位四句说天人合处天地设位便圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同亦是小小底造化之功用　百姓与能与字去声他无知因卜筮方会做得事便是与能人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似〈并语录〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　横渠先生曰八卦有体故象在其中错综为六十四爻彖所趋各异故曰情言　能通变则尽利累于其情则陷于吉凶矣〈并易说〉　辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣〈正蒙〉
　　广汉张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉　干之徳有利有正变动以利言非正也人之生有性有情吉凶以情迁非性也正则无变动矣性则无吉凶矣六爻之变动将以图利而免害也六爻之吉凶无非以情而感物也〈并易说〉
　　白云郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而后有得失故吉凶可见是三者皆卦所具之情也变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁也〈易说〉
　　汉上朱氏曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之为六十四卦有爻有彖以人情变动言之于辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情而迁巧历之所不能计也圣人唯恐迁之而失其正矣故爻彖以情言〈易传〉
　　新安朱氏曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞〈本义〉　八卦以象告以后说得丛杂不知如何〈语录〉
　　是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生
　　伊川先生曰易爻应则有时而应又远近相取而悔吝生〈㳺定夫录〉
　　横渠先生曰凡卦之所利与爻之所利皆变通之宜也如利建侯利艰贞诚则顺理而利伪则不循理而害易言情伪相感而利害生则是专以人事言故有情伪利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利言〈易说〉
　　广汉张氏曰彼之所爱此或恶之此之所恶彼或爱之此爱恶出于情之不同而吉凶所以生也远者或有求于近近者或有求于远此远近出于分之不等而悔吝所以生也以情感者或应之以伪以伪感者或应之以情此情伪出于心之不一而利害所以生也此圣人作易毕罗天下之事者乎〈易说〉
　　白云郭氏曰六爻刚柔各因其爱恶相攻而后有吉凶远或相应近或不相得则有悔吝此皆言爻之情也亦犹在人情伪相感而生利害与爻一也〈易说〉
　　汉上朱氏曰变动者何情伪之所为也人之情伪难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取远不必舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝著情伪其能掩乎是则情伪相感也远近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也〈易传〉
　　凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　广汉张氏曰天下之物同声相应同气相求所以相近而相得也庙堂之上闺门之中郷党之间学校之内皆贵乎近而相得也今也近而不相得其为患也异乎行道之人故大则凶小则害其微则为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云凡易之情〈易说〉白云郭氏曰凡易之情与人之情何以异哉自六爻观之相近而不相得则凶矣虽无不相得或少害之亦悔且吝也人之情盖亦犹是此章盖重释上言吉凶悔吝利害之说以先言人之情伪相感故此复言凡易之情〈易说〉
　　汉上朱氏曰悔吝者何凡易之情阴阳相求内外相应近而不相得则伪不可久物或害之害之则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故曰圣人之情见乎辞〈易传〉
　　新安朱氏曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〈本义〉　问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得盖远而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则受害矣又问此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相干则不能为害惟是克世应世则能为害否曰恐是这様意思〈语录〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　广汉张氏曰叛而亲离者内负所愧故其辞惭疑而犹豫者蔓衍不根故其辞必枝吉人为善不足故言出于不得已故其辞寡躁人之急于自售故言必期于见信故其辞多人有善也诬而谤之则其辞不敢正言人之非故曰其辞游失其守则不能直己以见道故曰其辞屈圣人既有以知人之情又有以察人之辞何异踈而不漏者乎〈易说〉白云郭氏曰六者之辞宜无与易焉然由六者观之则易之辞盖无是也然圣人作易所以无是六者之辞者以圣人之辞出于道未尝出于胸中之私也六者之人所以有六者之辞者各因其心之私而不自知其为是言也以是知众人之所任者心而圣人之所任者道也凡心善恶皆私也惟道为天下之大公故足以洗心〈易说〉
　　汉上朱氏曰何以知情伪邪考其辞可矣将叛者其心惭负故其辞愧中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞游失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知也五者反是以知险知阻而知也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则一险易而已矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故殊涂而同归一致而百虑〈易传〉
　　新安朱氏曰卦爻之辞亦犹是也〈本义〉　中心疑者其辞枝中心疑故辞繁不杀其辞枝者如木之有枝开两岐去　问八卦以象告至失其守者其辞屈一段窃疑自吉凶可见矣而上只是揔说易书所载如此自变动以利言而下则专就人占时上说曰然〈并语录〉
　　右第十二章

　　合订删补大易集义粹言卷七十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>