周易会通 (四库全书本)/卷01

周易会通　卷一

　　钦定四库全书
　　周易会通卷一
　　元　董真卿　撰
　　周易上经〈东莱吕氏音训曰案前汉艺文志易经十二篇颜师古曰上下经及十翼故十二篇杜预春秋左氏传集解后序曰汲郡汲县有发旧冢者大得古书周易上下篇与今正同别有阴阳说而无彖象文言系辞疑于时仲尼造之于鲁尚未播之于远国也然则战国时易固分上下经矣系辞上𫝊曰二篇之䇿万有一千五百二十所谓二篇则上下二篇也然则孔子时易固分上下经矣以此考之易经之分上下必始于文王作周易之时近世晁氏编古周易乃合而为一且谓后人妄有上下经之辨何其考之不详哉〉集解〈朱子曰周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉附录〈朱子语问伏羲始画八卦其六十四者文王后来重之邪抑伏羲已自画了邪㸔先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲以上但有此六画而无文字可传到得文王周公乃系之以辞董铢问交易变易如何曰阴阳有个流行㡳有个定位㡳一动一静互为其根便是流行㡳寒往暑来是也分阴分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待㡳黄义刚变易如阴变而阳阳变而阴老阴变少阳老阳变少阴之类正是筮占之法交易如阳交于阴阴交于阳之类卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也吕煇〉纂注〈程氏曰周者著代也言文王之书以别连山归藏也　真氏曰易者阴阳变易之谓日往月来寒往暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明阴阳消长之理而已阳长则阴消阴长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亡之道也　双湖先生曰案古易之乱肇自费直继以郑玄而成于王弼古易之复始自元丰汲郡吕氏微仲建中靖国嵩山晁氏以道继之最后东莱先生又为之更定实与微仲本暗合而东莱不及微仲尝编盖偶未之见也晁氏谓古者竹简重大以经为二篇然经分上下诚有至理上下经虽有三十卦三十四卦之不同以反对计之各十八卦一也上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻二也上经以四正卦为主首乾坤而终坎离与先天图南北东西四方卦合下经以二变卦为主震变为艮巽变为兊首咸恒而终既未济与先天图四维之卦合而坎离之交不交亦可见伏羲先天一图大旨备见于文王序卦首尾中三也若是者岂以竹简重大之故邪又曰孔氏正义曰子夏传云虽分上下二篇未有经字经字后人所加不知起自谁始前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题之字虽起于后其称经之理又在于前矣　胡氏炳文曰上经首乾坤气化之始也阴阳各三十画然后为泰否下经首咸恒形化之始也阴阳亦各三十画然后为损益见天地与长少男女之交不交上下经终坎离既未济又见乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子变易交易之义深矣　王氏希旦曰善读易者要识圣人画卦作易来处无非太极河图理数自然之妙则系辞启蒙是其机括又须分别四圣之易通卦名义然后以本义程传相参考沿流溯源由蕴探精分合看之远近取之则数陈象列言尽理得上极天地自然之易于是始信易与天地准穷理尽性开物成务内圣外王之学备于斯易何止五经之源其天地鬼神之奥岂欺我哉〉
　　经䷀〈干下干上〉乾元亨利贞〈吕音训干陆徳明释文竭然反亨陆氏曰许庚反卦徳也训通〉集解〈程子曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用一无用字谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元专为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣　朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉附录〈程子语读易须先识卦体如干有元亨利贞四徳阙却一个便不是干须要认得杨迪乾坤古无此二字作易者特立此二字以明难明之道乾坤毁则无以见易须以意明之以此形容天地间事语录朱子语问干一画坤二画如何先生曰观干一而实与坤二而虗之说可见干只是一个物事充实遍满天之包内皆天之气坤便有个开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑坤风与蒸干之气也万人杰天地间无非一阴一阳之理有理则有象有象则数便在其间盖所谓数者秪是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然故圣人以之画卦也铢问六十四卦名不知是伏羲名抑文王所立曰不可考铢问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤则犹可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是杨道夫彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公作者盖其中有说文王不应是文王自说也铢元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虗心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张荅赵彦辅人只见夫子于乾坤文言解作四徳他卦只云大亨以正便须要于乾坤四徳说教大于他卦毕竟本皆占辞也吴必大易中多言贞如利贞贞吉利永贞之类皆是要人守贞潘时举易中只言利贞未尝言不利贞亦未尝言利不贞必大贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞人杰问程子传圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不及问之故一向只随它所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处更晓它不得　㽦问干者天之性情曰乾健也健体为性健之用是情黄㽦干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也　问干者天之性情曰此只是论其性情之健静专是性动直是情大抵乾健虽静时亦专到动时便行之直到坤主顺只是翕辟谓如一个乾健底人虽在此静坐亦専一而有个作用底意思只待去作用到得动时直其可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为㡳意思其动也只是辟而已又问如此干虽静时亦有动意否曰然　蒋櫄问以性情言之谓之干先生云是他天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情只是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死縁他转运周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得它是断然不息龚盍卿乾坤是性情天地是皮壳其实是一个道理阴阳自是一气言之只是一个物若做两个物看则如日月如男女又是两个物事林学蒙问干者天之性情曰性情是天爱恁地健地爱恁地顺问天专言则道也曰如云天命之谓性便是说道如云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降衷于下民是说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体林夔孙问天专言之则道也天且弗违是也此语何谓曰程子此语熹亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是　问天者天之形体干者天之性情健而无息之谓干何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这様处要人自见得非言语所能到也因举庄子孰主张是孰纲维是一段而曰它也见得这道理周僴问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处则是神其发见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神又曰功用言其气也妙用言其理也又曰功用是冇迹㡳妙用是无迹底又曰功用兼精粗而言妙用言精者　问黄先生易说因曰伊川好意思固不在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干叶贺孙问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才设此卦时便有此象了皆于此豫言之又后面卦辞中亦有兼象说者故不得不豫言也道夫正字不能尽贞字之义须用连正固说其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正义弗去是固意道夫易言贞字程子谓正字尽它未得有贞固之意或问又冇所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之道夫〉纂注〈孔氏曰卦者挂也言悬挂物象以示人也　蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而动也　希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十有四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知冇画矣　李氏舜臣曰方一阴之生于时为午于节为夏至阴气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一阴之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出阴气而发见于外故寒此阴阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也　张子曰干之四徳终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物　东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思舜濬哲文明　方氏曰案元亨利贞乾坤屯随临无妄革七卦同辞文王作彖辞本只谓占得此卦者大亨而利于正孔子作彖传于他卦皆以大亨利于贞为义于干独作四徳说者盖六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本亨本贞无所不利不用戒辞故变例以四徳释之　冯氏椅曰筮得六位之数皆七者以此卦下辞占之又曰朱子本义谓此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意或疑辞变象占易有圣人之道四焉今专以占筮言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制噐无非易也然或有大疑则决之以蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官太卜筮人初不废此夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也　双湖先生曰文王序卦后以伏义易但有卦画无文字遂于逐卦下作为卦辞名之曰彖辞左传名之曰繇辞如乾卦元亨利贞坤卦元亨利牝马之贞之类是也所以首干次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣要之彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固底道理又曰圣人之道虽四圣人之教本一一者何占是也故占筮之顷辞变象因可观玩而言动制噐固在其中矣此正圣人之精意所寓何疑之有　愚案卦画下所书上下两体卦名始于费氏分注大象传之上不与经连至郑氏移置各卦六画之下朱子本义因之此摆脱今易不尽处此编经𫝊正文未合古易者以程𫝊故尔见吕氏音训读者详之〉初九潜龙勿用〈吕音训爻下辞谓之象唐孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故诸说皆以为爻辞出于周公马融陆绩等并同此说龙陆氏曰喻阳气及圣人〉集解〈程子曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时潜捷盐反　朱子曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九濳龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〉附录〈程子语干六爻如欲见圣人曽履处当以舜可见在侧陋便是潜陶渔时便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃迪　朱子语七八九六所以为阴阳之老少者其说本于图书定于四象归奇之数亦因揲而得之耳以图书论之虗中为太极奇偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为阴阳之上生一阳谓之太阳生一阴谓之少阴阴之上生一阳谓之少阳生一阴谓太阴四象既立太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六以揲蓍论之参天两地而倚数奇阳体圎其法径一围三而用其全故少之为数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归奇积三二为六则其过揲者四六而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六之用于蓍正以流行经纬乎阴阳之间而别其老少以辨其爻之变与不变或专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则冇不可得而通矣蓍卦考误曰阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳凡占所以用九六而不用七八盖取其变也荅方士繇潜龙勿用是自家未当出之时须韬晦方始无咎若于此而不能潜晦必须有咎贺孙初九潜龙勿用只是取象戒占者之辞解者遂去上面生义理以初九当潜龙勿用初九是个甚么如何会勿用试讨个人来看沈僴圣人作易专为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要惹它卜筮之意所以废力今若说易须是添一重卜筮意思自然通透潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞若卜得初九是潜龙之体只得隐藏不可用孔子作小象文释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推怕自分明又不须作设戒也邵浩所论易大槩得之但时是人位等字说得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无事处时应事之法是第二节事也如干之初九只是阳气潜藏之象未可发用之占耳若便著个不易乎世不成乎名隐而未见行而未成底人坐在里面便死杀了非所谓洁浄精微者若会得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曽看灵碁课否易之模様便只是如此也后人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也试思之荅学蒙易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有潜龙象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙徳而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说了然会看底孔子说也活不会看底虽文王周公说底也死了又曰须知得它是假托说是包含说假托谓不惹着事物包含是说个影象在里无所不包铢〉纂注〈蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳又曰气消息自下而上故画卦自下始又曰濳象初龙象九　程氏曰初九有初则有终以时言之有上则有下以位言之有二三四五则有一六以数言之三者皆互见也又曰水经龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸其形容象其物宜如此　李氏仁父曰龙鳞八十一为九九之数亦以象乾也　冯氏当可曰居下而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲发泄所谓反时为灾也　李氏过曰干纯阳龙阳物而能变故象乾　李氏舜臣曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也双湖先生曰干六爻取六龙象固以纯阳之物而象纯阳之爻然亦实取其变也龙之为物灵变不测能大能小能隐能见潜则入于渊升则飞于天亦犹干为纯阳之卦若其动而变则六爻可变三百七十八爻真活动不拘尔　王氏安石曰龙行天物故象乾焉行地物故象坤　沈氏曰易为君子谋不为小人谋干言潜龙勿用则欲君子之难进坤言履霜坚冰则防小人之易长〉九二见龙在田利见大人〈吕音训见陆氏曰贤遍反象同利见陆如字下皆同〉集解〈程子曰田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应　朱子曰二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣〉附录〈程子语九二利见大人九五利见大人圣人固有在上者在下者李吁　朱子语见龙在田利见大人有徳者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客大人则是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处它所以说乾乾夕惕只此意　六爻不必限定是说人君且云潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类亦不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说并㬊渊〉纂注〈李氏开曰二为地上故曰田　李氏舜臣曰田者象圣人应世之迹龙岂真在是哉　郭氏忠孝曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人　许氏曰九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处阴得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职任盖绰绰然冇馀裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而行虽无应可也况九五虗中以待已者乎此八卦所以皆无悔咎而冇应者尤为美也　双湖先生曰冯氏解同人六二为人位以三画卦论则二五大人亦取三画卦矣见取离位日象又曰利有三义有不言所利有无不利冇利往利涉利永贞为逐事之利又冇不利有无攸利看来元亨利贞若作四徳解则利字重作占辞解则利字轻〉九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈吕音训惕陆它历反厉陆力世反况说之曰说文作夤敬惕也易夕惕若夤籕作夤无陆曰易内皆作此字〉集解〈程子曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之玄徳升闻者也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事茍不设戒则何以为教作易之义也咎其九反　朱子曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉附录〈程子语问陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去则自然是尽理不如此迪　朱子语问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有彊力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厉之象也廖徳明君子终日乾乾矣至夕犹检点而惕然恐惧盖凡以如言者皆所以进徳修业耳铢干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已著为危疑之地则只做得舜禹事使人杰厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也煇厉多是阳爻说渊无咎是上不至于吉下不至于凶平平恰好子煇祖道因论易传举乾九三终日乾乾是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已著此语亦是拘了昔尝有人问程子胡安定以九四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大扺九三此爻才刚而位危故须著乾乾惕厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也曽祖道问乾九三伊川云虽言圣人事茍不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别伊川有一云君有君之用臣有臣之用云云说得极好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦又有分甚守令之卦者且古时何尝有守令皆不可晓以熹观之无问圣人与凡庶但当着此爻便用兢兢惕惕人杰〉纂注〈孔氏曰居不得中故不称大人　王氏大宝曰三离位刚动于离之终终日夕惕之象离象日初为朝二为昼三为夕蔡氏曰乾乾行事不息也下干终而上干继之故曰乾乾　许氏曰过刚不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或冇可免者不然则用所偏而违子义矣凶其可逃乎　王氏曰凡言无咎者本皆冇咎也处得其道故得无咎也　龚氏曰君子九象终日三象三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也三居下体之上当危惧之时惟自彊不息戒谨恐惧可以免咎故曰乾乾夕惕若厉无咎然此非龙之所可为故以君子言之　冯氏椅曰下卦之终阳气充满于世之象直以人事言之亦象也君子告筮者若语辞犹曰如曰然无今无字天倾西北故文从天屈西北咎文从人从各相违也违则相尤说文灾也洪范休咎之义又曰乾坤君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望绝矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也又曰易为天下作故必设为警惧戒谨之辞所以立教也王氏宗传曰三下卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终　双湖先生曰一卦六位初三五为位之阳二四上为位之阴则下体初二三之位有离象上体四五上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻终日夕分明以离位取象若诸爻皆象龙三独不象龙者盖初二为地地则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位则非龙之所据乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人重人道故象之以君子三人位以刚居刚则为正人故自有君子之象四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言干而三独言乾乾隆山李氏谓干乃天之真性龙则乾象之似以其本真而易其似尤致意也要之六爻其象皆龙而徳则皆君子矣又曰案李衡云无咎之义有三冇善补过而无咎者有过由己作无所归咎者亦有徇节遇凶不可责以咎者〉九四或跃在渊无咎集解〈程子曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也跃羊灼反　朱子曰或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〉附录〈程子语问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰便做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也朱子语或跃在渊渊是通处虽下于田田却是个平地渊则通上下一跃则飞上天必大渊与天不争多渊是那空虗无实底之物跃是那不着地了两脚跳上去底意思渊或问胡安定将乾九四为储君不知可以如此说否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可专主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位说则古人未立太子者不成虗却此一爻如一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金去伪问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为玄徳升闻时九四为历试时何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽冇道理可言敢问本指曰本因卜筮而有象因象而冇占占辞中便冇道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也他皆放此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本义后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣鈢问伊川易传如乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大故好看荅曰便是当时不曽计会得久之曰经解说洁净精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据熹看此语自说得好盖易之书诚然是洁净精微它那句语都是悬空说在这里都不犯手而今如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易人何尝说干是舜它只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他洁净精微之意易只是说个象是如此何尝有质事如春秋便句句是实事如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳壤说话僴〉纂注〈程氏曰初二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也　丘氏曰九为阳阳动故言跃四为阴阴虗故象渊　毛氏曰跃者飞之渐或者未必然之辞　双湖先生曰九四当坎位之初又在下卦之上故有跃渊象　沈氏曰或跃者九之阳爻在渊者四之阴位　易氏曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也　许氏曰九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也〉九五飞龙在天利见大人集解〈程子曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也朱子曰刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上〉
　　〈之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也〉附录〈朱子语先生说飞龙在天利见大人是占得飞龙卦便利见大徳之人煇飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意道夫太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虗设故用不穷人人皆得用也先生曰此所谓理定既实事来尚虗稽实待虗存体应用所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也铢占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人则九五九二之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣渊两个利见大人向来人都说不通看来易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自冇群臣利见大人处庶人自有庶人利见大人处尝时何曽有甚么人对甚么人说贺孙问程易于九二利见大人爻云利见大徳之君矣又言君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大徳之人矣又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之君各随所占之人以爻与占者相为宾主也〉纂注〈杨氏万里曰九天徳也龙象也五天位也飞而在天之象也　李氏舜臣曰干之六龙独取君象潜见飞跃其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳为天下之所利见所谓圣人作而万物睹也　李氏过曰人心所利见已在二矣况正九五之位乎　双湖先生曰飞见取互离位象天五上为天象　许氏曰九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔吝唯履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷〉上九亢龙有悔集解〈程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也冇过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也亢苦浪反　朱子曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〉附录〈朱子语上九亢龙冇悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般爻最是易大义易之为书大扺于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜若不得个舜便交付与它否则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看它说话多以盛满为戒如只喜成微醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙〉纂注〈冯氏椅曰阳气极于天而忘返之象亢极于上而不能下之名有悔过而有追悔之意筮者能变而不至于极则悔已又曰当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉　张氏汝弼曰天地之道以六阳递相往来生成万物而无穷也阳气至此而盛极阴气将生而推之苟不能穷上返下以知变是之谓亢非久而不穷之道也　郭氏雍曰三过而惕故无咎上过而亢故有悔龙徳莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也　杨氏曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉　李氏曰乾阳物也消息盈虗有时龙阳类也潜见跃飞亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时爻序可知也　双湖先生曰案李衡云悔者过而知之能自克者之名也故其咎不大系辞曰小疵是也曰悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡曰无悔者义有三有知㡬识变防于未然得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善高洁无与于世以免悔者〉用九见群龙无首吉集解〈程子曰用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也　朱子曰用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〉附录〈程子语荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处天徳不可为首言干以至刚健又安可更为物先为物先则有祸所谓不敢为天下先干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同张绎　朱子语用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底他未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变底渊问见群龙无首吉伊川之意似云用刚阳以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧阳公说方有情理熹解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此刘砥又曰如欧说盖为卜筮言所以须着有用九用六若如伊川说便无此也得录问乾坤独言用九用六何也曰此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七占得阴爻者皆用六而不用八盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也遇干而六爻皆变则为阴遇坤而六爻皆变则为阳　用九用六当从欧公为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也荅虞大中后汉魏伯阳参同契曰二用无爻位周流行六虗二用者用九用六也六虗者即初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僴见群龙无首王弼伊川皆解不成它是不见得那用九用六之说渊群龙无首这便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底渊乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤却不得见它元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却无渊伯丰问如何便是先迷后得东北丧朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥〉纂注〈欧阳公曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤言之则馀可知耳　蔡氏曰群龙六龙也六爻皆老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为首　㳺氏曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯阴阴极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干用九则阳知其险而变故无首吉坤用六则坤知其阻而变故利永贞　程氏曰易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义故为𠆸术如此其诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也　双湖先生曰文王于干无所取象盖以乾卦画即象而元亨利贞直占辞耳周公始象六爻以六龙至孔子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君为父为玉为金之类始大备后之象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也大抵易莫难于象象明则占焕而辞变亦有不难通者矣少随谓易以道义配祸福最有补于世教使小人盗赋不得窃取而用但京郭反为庶㡬得正而毙者若谓草玄美新为乱常则后世虽有子云亦必不能复解嘲耳此不可无辨又曰吉冇初吉中末不吉者有中吉初末不吉者有终吉初中不吉者有吉冇它吉有大吉有元吉有吉无咎有吉无不利其轻重居然可见也〉大象传〈吕音训大象卦画是也天地水火雷风山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子以自强不息之类〉集解〈朱子语象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也〉附录〈朱子语易之有象其取之有所从其推之冇所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之遇也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文索卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则说卦之作为无与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说已具太卜之官顾今不可复考则姑关之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也易象说熹尝作易象说大率以简治繁不以繁御简煇人看易若靠定象看便滋味长若只悬空看也没甚意思煇王弼伊川于象底意思不可见却只就它那象上推求道理渊〉纂注〈项氏曰卦有吉凶善恶而大象无不善者如剥与明夷人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用暗伤明之事则当自晦以莅众凡此皆于凶中取吉也诸大象例皆然故大象与彖无同文者茍同义焉无所复用大象矣　毛氏曰文王设卦观象至孔子大象则专释八卦之所像者于卦爻之义初不相关其初本异卷是各一道也　龙氏仁夫曰圣人引易象最切近于人事无如大象文　双湖先生曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞绝不相关毛氏云其初本异卷是各一道诚哉是言也看来夫子六十四卦大象辞是释伏羲卦当自为一类夫子三百八十四爻小象辞是释周公爻当又自为一类先儒厘正古易盖有未尽处也若夫六十四卦大象皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也吴氏曰杰曰或者谓圣人之书不当舍经称传案易经义云经者常也法也传以传述为义非必尊经而卑传十翼之文述而不作其体传也其言经也岂害其为圣人之书乎况史称孔子读易而为之传则传也者孔子之所自名非后人名之也　愚案孔子翼易于大象传所以释伏羲六画内外卦象故各发一以字以者何用之也则夫文王周公彖爻以后之传无所不当用也此其凡例耳且系辞下传言象彖爻三者之序甚明而先师胡先生且谓大小象冝各自为类今故特取大象传冠乎诸传之首于孔子之意庶有合乎或曰象述伏羲彖述文王而象在彖后唐孔氏谓象是孔子所述其肯先文王乎是即王辅嗣变乱之本岂不知古易经传初不相离安有不肯先文王之事若然则不先文王为是先周公其可哉此经传所以分而象彖爻先后之也〉天行健君子以自彊不息〈吕音训彊陆其良反〉集解〈程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自强不息法天行之健也　朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自强而不息矣〉附录〈程子语干体便是健及分在诸处不可皆名健然在其中矣周行已　朱子语乾卦有两干是两天也昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行健不已此所以为天行健也人杰天之运转不穷所以为行健李季札问天行健如何曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之气运转不息故阁得地在中间馀未达先生曰如弄椀珠底只恁转运不住故在空中不坠少有息则坠矣铢问邓䌹疑问中天行健一先生批问它云如何见得天之行健徳明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十五度而又过一度以理言之则是于穆不已无间容息岂不是至健先生曰它却不如此说只管去自彊不息上讨徳明天惟健故不息不可把不息做健使天有一顷之息则必陷人必跌死惟其不息故局得地在中间黄显子问健是以形容干否曰可伊川曰健而无息之谓干盖自人言之固有一时之健有一日之健惟无息乃天之徳　问天运不息君子以自强不息先生曰非是说天运不息自家去赶逐也要学它如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰一日一时顷刻之间其运未尝息也煇乾乾不息者体日往月来寒往暑来者用有体则有用有用则有体不可分先后说僴健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者　易有象辞有占辞有象占相浑之辞甘节如易之辞乃是象占之辞若舍象占而曰有得于辞吾未见其有得也此皆过高之弊所以不免劳动心气若只虗心以玩本文自无劳心之害荅吕祖谦〉纂注〈张子曰道行也所行即是道易言天行健天道也　㳺氏曰至诚无息天行健也若文王之徳之纯是也未能无息而不息者君子之自强也若颜子三月不违仁是也　程氏曰不言干避斥尊也所以别它卦也又曰大象以徳言则称君子以政言之则称后以创法言之则称先王对下言之则称上以继统言之则称大人此大略也　冯氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以体干也以者以此卦之义后并放此　丘氏曰自彊者体下干之象不息者体重干之象　张氏汝弼曰乾坤坎离曰天行地势水洊至明两作象皆在上何也四卦者覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮巽兑曰洊雷兼山随风丽泽象皆在下何也四卦者覆而相变用卦也故其象摄用而归之体〉彖传〈吕音训卦下之辞为彖唐孔氏曰卦辞文王所作汉上朱震曰文王卦下之辞谓之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之意也陆氏曰彖吐乱反断也经文王周公所作也传孔子所作也司马谈论六经要指引天下殊涂而同归一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而好易读之韦编三绝而为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒作注经传始合为一尔今王弼注本首卷题曰周易上经干传馀卷亦有泰传噬嗑传咸传夬传丰传之名盖弼所用者郑氏本郑氏既合彖传象传于经故合题之耳汉上朱氏曰魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖传不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣唐孔氏曰数十翼亦有多家一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说〉集解〈朱子曰彖即文王所系之辞上者经之上篇传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此〉附录〈朱子语凡彖辞象辞皆押韵铢〉纂注〈双湖先生曰文王卦下之辞如元亨利贞之类正是彖辞彖传者乃孔子赞文王卦辞然多自发明已意以解伏义卦不尽同于文王如乾卦辞文王只作占辞孔子自作四徳又其间多说卦变此卦自某卦来皆孔子所自发文王间亦有之而不如孔子之多　冯氏椅曰彖有声韵如庆音羌古人文字多此类〉大哉乾元万物资始乃统天〈吕音训自大哉乾元以下彖之传也郑康成合彖象于经故加彖曰象曰以别之诸卦皆然〉集解〈朱子曰此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以发明之而此节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四徳之首而贯乎天徳之始终故曰统天〉附录〈朱子语彖辞极精说得卦中情状最出分明是圣人所作鲁可㡬曰彖是緫一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天道夫彖辞乃卜筮辞释彖则夫子推其理以释之也荅方士繇甘节问赞易之赞曰称述其事如大哉乾元之类是赞易说大哉乾元万物资始元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意生意乃恻隐之心也茍伤着这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智　问乾元统天先生曰乾元只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神煇万物资始与资之深资于事父以事君之资皆训取字渊乾元统天盖天只是以形体而言乾元则天之所以为天者也犹言性统形耳　干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽荅连嵩卿〉纂注〈兰氏曰乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也人知万物之生于地而不知天以乾元之气为之始亦如人之生于母而不知资始于父之元气也始之于未生之前生之于有始之后　游氏曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎方也　沈氏曰资始者气之始资生者形之始故皆谓之元而有施受倡和之分故以乾坤相配〉云行雨施品物流形〈吕音训施陆始豉反文言同〉集解〈朱子曰此释干之亨也〉附录〈程子语云行雨施是干之亨处绎　朱子语问云行雨施品物流形言元亨矣此未言利贞却提起终始为说何也曰此终始说元亨所自来显子〉纂注〈蔡氏曰彖者断也卦之辞卦之断也凡言彖者释卦彖之义天道流行虽有元亨利贞之分而其所以无间断者实惟一元之运行故曰统天云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天集解〈朱子曰始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也〉附录〈程子语人能大明干之终始便知六位时成却时乘六龙以当天事绎　朱子语干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终如此循环无穷此所谓大明终始也铢〉纂注〈张氏洽曰此圣人体干之元亨也终始者四徳之终始也大明者圣人之大明也以上下定位言之谓之六位以阳气变化言之谓之六龙时成谓六龙所处之位各以其序而成也时乘谓乘时以动以此六阳之气而控御乎天运也　余氏曰干之六爻不皆龙彖传则蔽之以六龙圣人观象命辞不如后世之拘也　朱氏曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也耿氏曰统天统其体御天御其用统如身之统四体御如心之御五官　程氏曰乘如乘车之乘托物以有〉
　　〈行御如御马之御制物而有节〉乾道变化各正性命保合大和乃利贞集解〈朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也〉附录〈程子语维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也胡氏拾遗或问变与化何别曰变如万物方变而未化化则更无旧迹自然之谓也庄子言变大于化非也　朱子语大哉乾元万物资始只说是诚之源也至乾道变化各正性命方是性在　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处天地之心动方见圣人之心应事接物方见显子乾道变化似是再说元亨变化字且只大槩恁地说不比系辞所说底子细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百谷坚实了方唤做正性命乾道是统说底四徳是说它做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是它性情其实乾道天徳互换一般乾道又言深得些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳渊乾道变化各正性命是那一草一木各得其理变化是个浑全底义刚各正性命底便是乾道变化底林赐乾道变化各正性命緫只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苖便生花花便结实又成粟还复本形一穗有百粒每粒个个完全又将这百粒去种又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理緫只是一个理　问何谓各正性命曰各得其性命之正　各正性命保合大和圣人于乾卦发此两句最好人之所以为人物之所以为物都是正个性命保合得个和气性命便是当初合下分付底保合便是有个皮壳包裹在里如人以刃破其腹此个物事便散却便死夔孙保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣煇保合大和天地万物皆然天地是大底万物万物是小底天地周僴问保合大和乃利贞先生云天之生物莫不各有个躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之榖外而有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲成未成之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣盖乾道变化发生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合以全其大和之性则可利贞黄有间元亨利贞譬诸榖可见榖之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞榖之实又能生循环无穷徳明梅筑初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞　生是元长是亨收敛是利藏是贞只是一气理天形故就气上看理也是恁地并节元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曽相离渊元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以方言之为东西南北节元亨利贞仁义礼智金木水火春夏秋冬将这四个涵泳玩味尽好易说致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处林恪仁义礼智是一个包子里面合下都具了一理浑然非有是后元亨利贞便是如此不是说道冇元之时有亨之时渊元亨利贞有次第仁义礼智因感而发则无次第曰发时无次第生时却有次第萧佐知觉自是智之事在四徳是贞字而知所以近乎仁便是四端循环处若无这知便起这仁不得渊孟子言仁义礼智义在第二易以义为利却成在第三曰礼是阳故曰亨谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说　温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞节干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五藏配之尤明白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞道夫干之四徳曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为智之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也又曰贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两龟蛇亦两所以朔易亦犹贞也又传曰贞各称其事人曰知斯是正意弗去是固意　元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞藏者心也仁义理智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也　气无始无终是从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子时之前又是昨日之亥无空缺时舒高元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生者是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞易说仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间不贞则无以为元也铢问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日立秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然煇问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化者斩化变乃顿变似少有不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然既变则又化是化长而变短此等字须通看乃好〉纂注〈耿氏曰乾道所以变化者阴阳而已各正性命者阴阳之定分保合大和者阴阳之冲气　毛氏曰变化之馀各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡而雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故敛之于冬者万物所以止也〉首出庶物万国咸宁集解〈程子曰卦下之一无二字辞为彖夫子从而释之通谓之彖彖者言一卦之义故知者观其彖辞则思过半矣大哉乾元赞乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也乾元统言大之道也天道始万物一更有万字物资始于天也云行雨施品物流形言亨也天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运乾道变化生育万物洪纎高下各以其类各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合谓常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庶物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也朱子曰圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合大和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于宝也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四徳之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四徳而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此〉附录〈程子语自古元不曽有人解仁字之义须于道中与它分别出五常若只是兼体却只冇四也且譬一身仁头也其它四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之　朱子语首出庶物须是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿智皆过于天下之人方可临得它宅大明终始一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙便当隐去见龙时便当它出来如〉〈孔子为鲁司寇时便是它大故显了到那获麟绝笔便是它亢龙时这是在下之圣人然这卦人槩是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类㧞萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁渊问程易说大明终始处云大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶抑说乾道明之邪先生曰此处说得果是鹊突但遗书中有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位各以时成见杨遵道录此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何先生曰乾道终始即四徳也始即元终即贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成潜见飞跃皆以其时耳然皆四徳之流行也初九与九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六位之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也铢大明终始传意自明白其曰见曰当非人而何更看杨遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我耳虽云在我然心理合一初无二体但主心而言耳荅方七录光祖问四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者口元是初发生出来生后方会通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后许多道理此専言也贺孙恻隐是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端苦无恻隐便须没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞让也是仁发在辞让上到是非也是仁发在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如恻然有隐初来底意思便是所以程子谓看鸡雏可以观〉
　　〈仁为是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面元字则是偏言则一事者须要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只一个也若以一岁之体言之则春便是元然所谓首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是贞之元也只是初底意思便是　四徳之元専言之则全体生生之理也故以包四者偏言之则指万物之发端而已故止于一事渊伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只言四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁说得极平实学者当精看此等处铢四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又犬也贺孙专言仁则包三者言仁义则又管摄礼智二者如智之实知斯二者礼之实节文斯二者是也徳明元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体固有在矣以用言则元为主以体言则贞为主　阍首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人砥问天地生物气象如温厚和粹则天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是它彰著利便是结聚贞便是收敛收敛既无形迹又须复生至于夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生它这个只管转运一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元只是始初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻恻地未至大段发出道夫元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤前三画是阳渊〉纂注〈郭氏雍曰圣人知干之利贞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以宁万国此圣人法干用九之道也　冯氏椅曰此言圣人体利贞之徳以安天下也〉小象传〈吕音训小象释周公之辞如潜龙勿用阳在下也之类皆象之传也〉潜龙勿用阳在下也集解〈程子曰阳气在下君子处微未可用也　朱子曰阳谓九下谓潜〉纂注〈孔氏曰经言龙而象言阳者所以明龙即阳气也双湖先生曰有理而后有气气之始莫先于阴阳天地万物何莫非阴阳之为者夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰阴始疑也阴阳之称始于此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴惕之名一丘而动静健顺刚柔奇偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而著矣程氏曰小象叶声韵故太玄测亦有韵正义盖于离爻言之陆徳明大有九四哲字音哲盖不知冇此当音制乃叶韵阳在下也下音户进无咎音咎卑之咎明辨晢也与明星晰晰同古人文字多此类盖韵皆借用不可不知也　愚案沙随小象叶韵发例于此正合今日编集之意为是今易自坤以后六十三卦小象传散入爻辞之下遂不可读甚失孔子本文故朱子本义语录中多论叶韵而尤详备于小过既济二卦则通一部易皆可类推矣〉见龙在田徳施普也〈吕音训施陆始䜴反〉集解〈程子曰见于地上徳化及物其施已普也〉附录〈朱子语问如日方升虽未中天而其光已无所不被矣曰九二君徳已著至九五然后得其位耳铢〉纂注〈郭氏雍曰时至而出兼善天下膏泽下于民之时也　冯氏椅曰龙在田则雨泽膏润之象故曰徳施普也　易氏曰初之阳在下者阳气潜伏而未出于地二之徳施普者阳气著见于地而普及于物此二爻地道也〉终日乾乾反复道也〈吕音训复陆氏曰方服反本作覆〉集解〈程子曰进退动息必以道也　朱子曰反复重复践行之意〉附录〈程子语反复道也言终日乾乾往来皆由于道也三位在二体之中可进而上可退而下故言反复绎〉纂注〈徐氏曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安也　㳺氏曰反复宜舆复卦之反复同释终日乾乾行事之时而曰反复道何也盖君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已九三在下体之上将离人而天矣故有反复道之象若夫圣人作而万物睹则天徳之所为确乎能其事而已矣虽有为而未尝为反复不容言矣〉或跃在渊进无咎也集解〈程子曰量可而进一有也字适其时则无咎也一无也字　朱子曰可以进而不必进也〉纂注〈石氏曰爻辞但云或跃无咎夫子必谓须进乃加进字以断其疑以进为无咎不进则有咎矣以进释跃字　司马公曰进无咎也言进亦无咎而君子宁在渊也〉飞龙在天大人造也〈吕音训造陆氏曰郑徂早反为也王肃七到反就也刘歆父子作聚〉集解〈程子曰大人之为圣人一无人字之事也　朱子曰造犹作也〉纂注〈徐氏曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字〉亢龙有悔盈不可久也集解〈程子曰盈则变有悔也〉纂注〈徐氏曰盈谓阳极不可久谓阴生以盈释亢字不可久释有悔字人知其不可久而防于未亢之先则有悔者无悔矣　郭氏雍曰易穷则变变则通通则久亢不知变其能久乎〉用九天徳不可为首也集解〈程子曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣　朱子曰言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此〉附录〈程子语文王之所以为文也纯亦不已此乃天徳也有天徳便可语王道绚　朱子语干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天徳而不可为首若曰干不为首则万物何所资始而又谁为之首乎〉纂注〈单氏曰九阳也而能变故天用九以为徳其能变以其不可为首也徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚健之极天之徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓〉
　　〈乾刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也〉文言传〈吕音训汉上朱氏曰魏王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊谓郑康成合彖象于经不言合彖象文言于经则朱氏之说是也陆氏曰文言文饰卦下之言也梁武帝云文言是文王所制〉集解〈朱子曰此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〉纂注〈冯氏椅曰此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人所题以志篇目者也　朱氏曰错杂彖象反复成文问荅往来相错亦文也　蔡氏曰文饰也言辞也文饰彖象之辞以尽彖象之意乾坤居众卦之首故特详之而馀卦可以类推也　双湖先生曰朱子五赞中谓孔子十翼専用义理发挥经言窃意彖象系辞说卦杂卦専论象数乃用易之括例惟乾坤文言纯以义理发之其次则序卦只用卦名发其次序之义而不及象数也又文言辨曰或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要者则天地山泽雷木风水云泉雨火电日皆大象取者今考文王彖辞自震雷之外震惊百里即雷也离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木渐四爻离日离丰之外虽三取雨象亦未尝専取坎它则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子以前元冇可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反复思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前绝笔于获麟盖不特春秋之绝笔亦诸经之绝笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则仿佛其文多出于自为如吕相绝秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑它经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨〉元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈吕音训元者善之长陆丁丈反汉上朱氏曰说者引穆姜诵随繇之辞疑非孔子之言案司马迁谓孔子晚喜易序彖系象说卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之系之说之文之而已文言者文其言也犹序彖说卦之类穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今考之刚改者二増益者六则古有是言孔子文之为信然矣干陆古旱反〉集解〈程子曰它卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其一作文义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也　朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也〉附录〈程子语天地之大徳曰生天地𬘡缊万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪絇易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之至如八卦易之大义在乎北亦无人曽解来乾健坤顺之类亦不曽果然体认得入闾录子罕言利非使人去利而就害也盖人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣语解阴为小人利为不善不可一槩论夫阴助阳以成物者君子也其害阳者小人也夫利和义者善也其害义去不善也绎　朱子语元者天地生物之心得之最先而兼统四者故曰元者善之长周谟问万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也此也只是先生向所谓初之意否曰万物之生天命流行自始至终无非此理但初生之际淳粹未散尤易见耳只如元亨利贞皆是善而元则为善之长亨利贞都是那里来仁义礼智亦皆善也而仁则为万善之首义礼智皆从这里出耳道夫仁是恻隐之母恻隐是仁之子又仁包义礼智三者仁是长兄管属得义理智故曰元者善之长徳明春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也僴赵师夏问元者善之长也先生曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也时举且如元者善之长便是万物资始之端能发用㡳不可将仁之本体做一物又将发用者别做一物也荅吕祖俭如易所谓元者善之长元岂与善而二哉但此善根之发迥然无对既发之后方冇若其情不若其情而善恶遂分则此善也不以恶为对也其本则实无二也此段疑有误字荅何镐乐记言易直子谅之心昔人改子谅作子良看来良字却是人之初心子爱良善便是元者善之长徐寓问仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼统四者所谓元者善之长也如何是得之最先曰人先得那生底道理所谓心生道也有是心斯具是形以生也辅广以万善之先名仁殊不亲切且以所引易传及四时之春者体之即见熹前所论统仁义礼智及四端而言者其分界限明而血脉通贯不必别立名字但要用工致力使真不失此心然后为得耳荅吕祖俭亨者嘉之会亨是万物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之会也必大问亨者嘉之会先生曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处来凑会嘉只是好处会期会也易说万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之会会是会集之义也人之修为处处皆要好不特是要一处好而已须是动容周旋皆中乎礼可也故曰嘉会嘉其所会也煇问亨者嘉之会曰元者善之长也亨者嘉之会也春天万物发生未大故齐到夏一齐发生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之会曰在人言之则如何曰动容周旋皆中礼便是嘉之会嘉会足以合礼须是嘉其会始得易说孔子于文言只说利者义之和是掉了那利只是义之和为利盖是不去利上求利只义之和处便是利煇先生云利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自冇义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往易说或问利者义之和也口义之和处便是利如君臣父子各得其宜便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者盖不欲専以利为言恐人只管去利上求也去伪利者义之和也曰义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利易说利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以为和也僴利者义之和若以理言之义自是个断制底气象有凛然不可犯处似不和矣然实则和若臣而僣君子而犯父不安其分便是不义不义则不和矣孟子云未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也却是这意思只是个依本分若依本分时尔得尔㡳我得我㡳则自然和而有别若上下交征利则上下相侵相夺便是不义不和而切于求利矣有间义是那里面生出来㡳凡事处制得合宜利便随之所以云利者义之和是义便兼得和若只理会和却是从中半截做下去遗了上面一截义底小人只理会后面半截君子从头来易说义者得宜之谓处得其宜不逆于物即所谓利　义之和只是中节义冇个分至于亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲它人之亲便不是和　施学谕问利者义之和先生指在坐云如何说可学云义乃利之和处曰义之分有别似乎无情却是要顺乃和处盖严肃之气也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之会聚也正是夏一齐长时然上句嘉字重会字轻下句会字重嘉字轻郑可学就亨者嘉之会观之嘉字是实会字是虗注又云一本嘉字重舍字轻嘉会足以合礼则嘉字却轻会字却重谟贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那默运事变底一件物事所以为事之干易说〉纂注〈冯氏曰以长言元义以会释亨义以和释利义以干释贞义　蔡氏曰长如长子之长干犹骨常存事中所以立事也　沈氏曰义与利自人心言之则义为天理利为人欲自天理言之则利者义之宜义者利之理非二物也公天下之利则举天下万物各正其性命矣〉君子体仁足以长人〈吕音训体仁陆氏曰如字京荀董本作体信〉集解〈程子曰体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体〉附录〈朱子语体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也易说体仁如体物相似仁在那人里做骨子故谓之仁仁只是个道理须着这仁方体得它做得它骨子比而效之之说却觉不是易说问伊川解体仁长人作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义乃能利物亦恐倒说了此类恐亦未安否先生云然君子行此四徳则体仁是君子之仁也前辈之说不欲辨它不足只自晓得便了易说〉纂注〈李氏舜臣曰元者何仁也果木之实其中有生性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也游氏曰仁者人也仁为众善之首故足以长人犹万物发育乎春而震为长子也〉嘉会足以合礼集解〈程子曰得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非礼安有亨乎〉附录〈朱子语嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说那礼在然能如此则便能合礼渊会是礼发见之后意思却在未发见之前嘉会未说到那礼在然能如此则便能合礼会字说万物一齐发见在这里处得尽是谓之嘉会如只一事两事嘉美时未为嘉会渊问亨者嘉之会也与嘉会足以合礼尝读程传其义未通如何曰嘉是美会是聚无有不美便是亨如自春至夏无一物不丰盈便是亨遂若一物如此它物不如此则不可以为会须是众美合聚方可谓之嘉会嘉会足以合礼自上文君子体仁而言谓嘉其会聚此嘉字却说得轻如文之以礼乐文字亦是轻说底如言礼乐之文则文字为重也谓如在人一言之美一行之美皆未尽善须是嘉其会使无一言一行不美都无私意了便能合于礼也必大〉纂注〈雷氏曰嘉美会于中而其徳充实然后动与礼合〉利物足以和义〈吕音训利物陆氏曰孟京苟陆作利之〉集解〈程子曰和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎〉附录〈朱子语利物足以和义凡说义各冇分别如君臣父子兄弟夫妇之义各自不同似于不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然易说时举问利物足以和义曰断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也时举利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别有和显子利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财发粟而后可以和其义若如此则利在义之外分截成两段了看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和耳此只是就义中便有一个和既曰义者利之和却就利物足以和义盖不如此不足以和其义也谟黄㽦问利物足以和义便是个分别当其分时觉得似不和及各得其所物皆利是乃和义也且如君君臣臣父父子子分别如此则君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利所以和也若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳必大问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和义便是利之和处程子当初此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义似初不和而却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣㝢〉贞固足以干事集解〈程子曰贞一作正固所以能干事也　朱子曰以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干〉附录〈朱子语贞固足以干事干如木之干事如木之枝叶贞固者正而守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非贞固便植立不起自然倒了谟万人杰问贞固二字与体仁嘉会利物之文似不同曰前日已说了属北方者便着用两字方能尽之必大本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁又云本义说以仁为体似不甚分眀然也只得恁地说煇问体仁长人解云以仁为体是何如先生只说得我今要自见得盖谓身便是仁也易说赵师䢼问夫体物而不遗犹仁体事而无不在也以见物物各有天理事事皆有仁曰然赵帅夏问与体物而不遗一般否曰然曰先生易将干事犹言为事之干体物犹言为物之体贺系〉纂注〈张子曰仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动　双湖先生曰在干为元亨利贞在君子为仁义礼智虽不言智而贞固者智之事也非智及安能贞固此仁智交接即贞下起元之义也愚案朱子谓属北方者便着用两字方能尽之幼时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆文两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复〉君子行此四徳者故曰乾元亨利贞集解〈程子曰行此四徳乃合于干也朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不〉
　　〈异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦冇取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲明此章之为古语也〉附录〈朱子语故曰乾元亨利贞它把干字当君子渊干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性盖卿元亨是大通利贞是收敛性情道夫问乾元亨利贞犹言性仁义礼智荅云此语甚穏当易说问文言四徳一段先生曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会此句自来说者多不明嘉美也会犹聚也嘉会众美之会犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼周子遂唤作中利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉会足以合礼者言须是美其所会也欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也利物足以和义使物物各得其利则义无不和物各得其宜不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以为义之和也贞固足以干事者正也知其所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正坚固确守不可移易故曰知周子则谓之正也铢问元者善之长也亦仁而已体仁则庠痾疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之会会通也通冇交之义嘉会犹言庆会会通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之会又安冇亨乎利者义之和和合于义则利也利物足以和义盖义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利利则义之行岂不足以和义乎贞者事之干彻首彻尾不可欠阙人之遇事所以颓堕不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事文言四徳大槩就人事言之自君子体仁以下体干之徳见诸行事者也是以系之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞荅云嘉之会众美之会也如万物之长畅茂蕃鲜不约而会也君子能嘉其会则可以合于礼矣如动容周旋无不中礼是义之和处义冇分别断制疑于不和然行而各得其宜是乃和也君子之所谓利也利物谓使物各得其所非自利之私也干犹身之冇骨故板筑之栽谓之桢干此可以识贞之理矣易说圣人作易本为卜筮然其辞固包义理在其中孔子恐人只于卜筮上求一向泥看方只以义理解之如乾卦元亨利贞欠王之辞在占法只是二事云占得此纯干之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者须是贞此为之戒辞也文言方解作四徳　元亨利贞文王以前本是谓筮得此卦只是大亨而利于守贞不分作四徳孔子见此四字好后始分作四件说孔子易与文王易自不同某尝疑此类皆是别立说以发明一意至如坤利牝马之贞则发得甚相似矣道夫〉纂注〈李氏舜臣曰曰乾道变化又曰君子行此四徳者曰道者统而言之也曰徳者分而言之故冇四然要其极则一也〉初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈吕音训不成名今本冇乎字陆氏曰一本作不成乎名遁陆徒顿反闷陆门逊反乐陆音洛确陆氏曰苦学反郑云坚高之貎说文云高至拔陆氏曰蒲八反郑云移也广雅云出也〉集解〈程子曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而退其守坚不可夺潜龙之徳也　朱子曰龙徳圣人之徳也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉附录〈程子语乐则行之忧则违之乐与忧皆道也非已之私也刘绚　朱子语潜龙勿用何谓也以下大槩各就他要处便说不必言専说人事天道　确乎其不可抜非专为退遁不改其操也夏乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意渊伊川说干之用干之时干之义难分别到了时似用用似义问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理会过少问见得一个却有一个落着不尔都只恁地鹘突遇　问文言六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何先生曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛徳之主闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否先生曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事微冇迹在圣人分位皆做得自别铢〉纂注〈徐氏曰遁世无闷者安土乐天也乐行忧违最说出潜龙意思初九备圣人之徳从客无碍日用之间无非此道之流行意茍顺适与物无忤则不私其有庶同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有拂逆我心不快则超然顺避不失于己阴之翕也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而所以立己者盖确乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以为潜龙也　冯氏曰亦以远人故人不我知所谓不见是于人也夫世不能易虽遁去而何憾名不可成虽非之而何损故皆无闷也　㳺氏曰龙徳而隐故不易乎世龙徳而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遁世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷确乎其不可拔则行一不义杀一不辜而得天下不为矣非伯夷柳下惠之徒何足以语此若孔子则圣人之时不专于勿用也其易世之志未尝一日而忘故曰天下有道吾不与易也〉九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈吕音训行陆下孟反邪陆似嗟反下同存其诚晁氏曰郑作以存其诚〉集解〈程子曰以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也　朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也〉附录〈程子语闲邪则诚自存如人有室垣墙不修不能防寇寇从东来逐之则复有自西入逐得一人一人复至不如修其垣墙则寇自不至故欲闭邪也入关录敬是闲邪之道闲邪存其诚虽是两事然亦只是一事闲邪则诚自存矣天下冇一个善一个恶去善则是恶去恶则是善譬如门不出便入岂出入外更别有一事也刘安节闲邪则诚自存而闲其邪者乃在于言语饮食进退与人交接之际而已矣惕大隐闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但惟是动容貎整思一作心虑则自然生敬敬只是主一也主一则既不之束又不之西如是却只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将一本无此字敬以直内涵养此意直内是本入关录闲邪则固一有主字一矣然一作能主一则不消言闲邪有以一为难见不可下工夫如何一作行一者无他只是整齐一作庄整严肃则心便一一则自是无非僻之奸此意但涵养久之则天理自然明冋上如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣吕大临　朱子语夫子怕人不把九二做大人别讨一个所以说个君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以做大人渊庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无斁亦保言虽无厌斁亦当限也保者持守之意□问易说庸言之信庸行之谨如此已自好又曰闲邪存其诚何也先生云此是无斁亦保煇常言既谨常行既信但用闲邪迫他入来此正是无斁亦保之意侧既处无过之地则惟在闲邪存诚而已虽曰无过然而不闲则有过矣僴干之九二处得其中都不着费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化已若九三则刚而不中过高而危故有乾乾之成易䚰问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰它地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段着气力又问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不为一身亦欲有为于天下及时而进䕫孙问闲邪则固一矣言一则更不消言闲邪曰只是觉得邪在这里要去闲它则这心便一了所以说道闲邪则固一矣既一则邪便自不能入便更不消说又去闲邪恰如知得外而冇贼今夜用须防它则便惺了既惺了不须更说防贼贺孙〉纂注〈龚氏曰在田所以善世居下体之中所以不伐也　真氏曰易以二五为中故九二曰龙徳正中九五曰飞龙在天皆以得中故也初则勿用三则危四则惑上则悔夫干天徳圣人之事也必以中为贵以不中为戒则天下之至善岂有过于中乎　游氏曰出门如见大宾使民如承大祭则亦闲邪存其诚而已　兰氏曰邪自外入故闲之诚自我有故存之　字氏过曰此正心诚意之学也正心诚意即治国平天下之事　冯氏椅曰尝谓大易一书万世人主圣学之用而纯干一卦万世人主圣学之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒亦每言诚敬出于此　李氏舜臣曰干画一一则诚坤画虗虗则生敬故九二言诚六二言敬诚敬二字始于包牺心画而亦天地自然之理也〉九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈吕音训㡬陆氏曰既依反理初始微名㡬〉集解〈程子曰三居下之上而君徳已著将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后一无后字至之知之在先故可与㡬所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也　朱子曰忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也〉附录〈程子语忠信所以进徳何也闲邪则诚自存诚存斯为忠信也大临忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教孟子于其中又发挥出浩然之气可谓尽矣一作性故说神如在其上如在其左右大小之事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此吁形而上为道形而下为噐须着如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人　忠信进徳修辞立诚所谓居业修立在人大临忠信为基本所以进徳也辞修诚意立所以居业也此乃乾道由此二句可至圣人也朱光庭修辞立其诚文质之义也吁苏李明尝以治经为传道居业之实居常讲习只是空言无益质之两先生伯淳先生曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也若修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事道之浩浩何处下手惟立诚才一作方冇可居之处有可居之处则可以修业也终日乾乾大小之事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处吁学者必知所以入徳不知所以入徳未见其能进也故孟子曰不明乎善不诚其身易曰知至至之胡氏拾遗子贡之知亚于颜子知至而未至之也吁儒者之所以必有窒碍者何也只为不致知知至至之则自无事可夺入关录金声而玉振之此孟子为学者言终始之义也乐之作始以金奏而以玉声终之诗曰依我磬声是也始于致知智之事行所知而致其极圣之事也易曰知至至之知终终之是也棣知至则使意诚若有知而不诚者皆知未至尔知至而至之者知至而往至之乃吉之先见故曰可与㡬也知终而终之则可与存义也絇知至则当至之知终则当遂终之一无逐字须以知为本知之深则行之必至无冇知之而不能行者知而不能行只是知得浅饥而不食鸟喙人不蹈水火只是知人为不善只为不知知至而至之知㡬之事故可与㡬也知终而终之故可与存义知至是致知博学明辨审问慎思皆致知知至之事笃行便是终之如始条理终条理因其始条理故能终条理犹知至则能终之入关录知至至之如今学者且先知有至处便从此至之是可与㡬也非知㡬者安能先识至处知终终之知学之终处而终之然后可与存义绎　朱子语进徳修业这四个字煞包括道理徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味渊徳者得之于心如得这孝之徳在自家心里行出来方见得这便是行忠信是真实如此渊问易之忠信莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷砥先生曰忠信所以进徳忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去则是进徳处修辞立诚又是进徳事铢忠信是实心之所发煇忠信进徳便是意诚处至如恶恶臭好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳孰御此段先生亲笔也道夫忠信是根有此根便能发生枝叶是外面有端绪者锺震问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业必大窃疑居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多于语言上便不忠信不忠信首先是言语因言忠信进徳便是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本徳方可进修辞只是言顾行行顾言之意必大修辞立其诚其字当细玩忠信所以进徳修辞立其诚所以居业诚即指忠信也煇㬊渊问修辞立其诚所以居业曰且如胡说脱空诚意如何立说话一句是一句的确方立得诚居业如人住屋子日日如此王过问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人之不诚处多就言语上也问修辞立其诚何故独说辞得非举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多将言语做没𦂳要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那知终终之可与存义也　易之文言于乾九三实明学之始终而其所谓忠信所以进徳者欲吾之心实明是理而真好恶之若其好好色而恶恶臭也所谓修辞立诚以居业者欲吾之谨其所发以致其实而尤先于言语之易放而难收也其曰修辞岂作文之谓哉今或者以修辞名左右之斋吾固未知其所谓然设若尽如文言之本旨则犹事当在忠信进徳之后而犹未可以遽及若如或者赋诗之所泳叹则恐其于乾乾夕惕之意又益远而不相似也荅巩丰□渊问进徳修业复云居业修居所以不同先生曰徳则日进不已业如屋室未修则当修之既修则居之盖卿佐问进徳修业进徳只一般说至修业却又言居业何也先生曰未要去理会修字居字且须去理会如何是徳如何是业佐对云徳者恐是本于内而言业者见于外而言先生曰内外字近之徳者得之于心者也业者乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚必真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却须是忠信方可进徳盖忠信则无事不诚实如木之有根其生不已萧佐问忠信所以进徳曰忠信熹尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便会进人之所以一脚进前一脚退后只是不曽真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与㡬忠信进徳与知至至之可与㡬也这㡬句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此又云进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方会进徳夔孙九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源㡬无馀蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也　忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而信之忠信也能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者自新而不已居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与㡬知终终之可与存义工夫之程功也此一段只是说终日乾乾而已易说黄显子问忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫是否曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟冇实了方会如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日日见发生若把个空壳下里面如何会发生即是空道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳一日进一日若不实却自无根了如何会进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见冇三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断徳是得之于心业是见之于事进徳自是见得意思一日强似一日一日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是徳之事也徳则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与㡬是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可见心肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善贺孙修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了　问刘器之问诚之日于温公曰当自不妄语入此易所谓修辞立其诚也荅云近之荅程洵忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳㡳道理　知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖是已行到那地分了遂守之而不失　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可侯而止之钱木之铢问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与㡬知终终之主于行故可与存义如何先生曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微㡬密一齐在此故曰可与㡬知终终之者既知到极处便行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人草略知得而已其所知处此心真个一一到那上也铢可与㡬可与存义是旁人说如可与立可与权之可不同　知至知终不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则至诚以进徳身则修辞以居业学蒙刘砺问知至至之可与㡬也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为㡬如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与㡬也若已到彼则不谓之㡬㡬者先知之谓也知终终之可与存义也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守而勿失所谓可与存义也周僴知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虗如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字是重至字是轻贺孙未做到那里先知得如此所以说可与㡬进字贴着那㡬字至字又贴着进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个终字终者只这里终居字贴着那存字终字又贴着那居字徳是心上说义是那业上底道理渊进字贴着㡬字至字又贴着进字皆是去底字居字贴着存字终字又贴着居字皆是住底字进如日知其所亡是真个见得道理只管进前去居如月无忘其所能是真个做得到地分上只管日日恁地做遂守而勿失贺孙知至至之属忠信进徳底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与㡬也进字贴着㡬字至字贴着进字知终终之属修辞立诚居业底意思盖已在这里做硬做到那里所以曰可与存义若是见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也居字贴着存字终字贴着居字煇问君子进徳修业忠信所以进徳修辞立诚所以居业云云曰这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得诚然是如此更颠扑不碎了只欠下手去做在修辞立诚则是真个下手去做忠信是知得到那真实极至处了修辞立诚是做到那真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黒淬淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虗底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看旧又见先生说孟子有诸己之谓信是易中所谓忠信非言忠信之忠信也若㸔不透且休待它时㸔而今止是这忠信进徳一节看未得所以那修辞立诚一段也㸔未得又问所以只说修辞者只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终又问忠信进徳止居业也可以做圣人事否曰不可所以进徳正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说〉
　　〈得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大槩都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰熹不见得如此便是这物事劳攘好说它是圣人事它这里又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以徳学言外卦以时位言此却定曰然僴忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详言其始终工夫之序如此亲切缜密无纎悉之间隙忠信便是着实根基根基不实何以进步修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其徳之厚薄所养之浅深矣知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿地也知而行行而知者交相警发而其道日益光明终日乾乾又安得一息之间哉九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源几无馀蕴矣忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也知至至之主知知终终之主终程子此说极分明矣　问乾九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居住节次　林问知至与知终终字与至字其义相近如何先生曰这处人都作两截衮将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之须是着力行到那处故曰知至至之终之是定要守到那处故曰知终终之上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此㝢内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之全在着力守之贺孙伊川说内积忠信积字说得好熹实其善之说虽密不似积字见得积在此而未见于事之意易说道夫问易传云内积忠信所以进徳也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御砥问伊川言忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也曰此一段只是解个终日乾乾在天之刚健者便是天之干在人之刚健者便是人之干又曰忠信进徳修辞立诚更无间断便是终日乾乾　进徳修业进是要日新又新徳须是如此业却须着居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修此二个了便了修辞便是立诚如今人拣择言语的一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字明道只做一意说明道说这般底说得条直洲道文问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行自今观之固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某窃疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也道夫知至至之知终终之旧来所说未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也荅方士繇问忠信所以进徳本义云忠信主于心者无一念之不诚则是成徳恐非进徳之事曰无一念之不诚然后有以为进徳之地若有不实如捕风捉影更无下工处徳何由进须是表里皆实无一毫之伪徳方日新矣又问修辞无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行是从生至死常如此用工夫无顷刻不相似熹本义说见于事者又曰知崇礼卑亦此意知崇进徳之事也礼卑居业之事也进谓日见其进居谓常而不厌僴〉纂注〈杨氏时曰忠信乃为进徳之基本无忠信则如在虗空中行徳何以进　冯氏椅曰此言进徳修业忠信辞诚知至知终以明终日乾乾夕惕若厉之实也君徳著于二君位尊于五自三以往无非养其徳业之日而在上下之间处之尤难进修惕厉求无过以合于道可也接上卦故可以进终下卦故可以居　李氏舜臣曰知至至之勉于进徳盖能敕时㡬者故居上位而不骄知终终之安于居业盖能守义分者故在下位而不忧也〉九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈吕音训上陆氏曰如字王肃时掌反离陆力智反欲及时也晁氏曰郑无欲也二字〉集解〈程子曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安洲在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也恒胡登反　朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也〉附录〈朱子语九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非冇此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之荅方士繇问上下无常进退无恒非为邪枉非离群类则其心之所处果安在哉曰随时而变动静不失其宜乃进徳修业之日也渊问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时而进赐问内卦以徳学言外卦以时位言曰此说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了又曰文言多归圣人上说学蒙问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽设时与位亦冇无时位可说者〉纂注〈张氏曰上与进释跃义下与退释在渊义无常无恒释或义非为邪非离群释无咎义　真氏曰乾卦皆圣人事而九三九四皆以进徳修业为言盖徳不进则退业不修则坏故尧兢兢舜业业周公坐以待旦孔子终日不食凡以此也然则学者奈何其不自力哉〉九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈吕音训燥陆苏早先早二切作陆氏曰如字郑云起也马融作起〉集解〈程子曰人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古人云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也　朱子曰作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〉附录〈程子曰云从龙风从虎龙阴物也出来则湿气蒸然自出如湿物在日中气亦自出虽木石之微感阴气尚亦有气则龙之兴云不足怪虎行处则风自生入关录动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也大临　朱子语天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少问也必冇出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也僴本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说铢夫子于此数句只是解飞龙在天利见大人睹字分明是解见字圣人作便是飞龙在天万物睹便是人见之必大又曰文言分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只言天下利见夫大徳之君也道大〉纂注〈张子曰本乎天者亲上一章止为飞龙在天而发龙虎水火之喻盖明各逐一类去本乎上者却上去本乎下者却逐下徳性本得乎天者今复在天是各从其类也　蔡氏曰水湿风虎皆阴类也火燥云龙皆阳类也阴而从阴阳而从阳必然之理也　双湖先生曰夫子之赞乾九五与夫有若之赞夫子曰麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也正相似只是譬喻作义理说恐不是说象数也〉上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也集解〈程子曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也　朱子曰贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也　此第二节申象传之意〉附录〈朱子语问王弼说初上无阴阳定位如何先生云伊川说阴阳奇偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵禄之位非阴阳之位此说极好学蒙潜龙勿用何谓也以下大扺各就它要说处便说不必言专说人事天道程传第二节言干之用第三节言干之时第四节言干之义难分别到了时似用用似义渊问程易以文言中三段论潜龙以下六爻分作干之用干之义㸔来恐可移易说先生曰凡说经若移易得便不是本意㸔此三段只是圣人反复赞咏干之徳耳如濳龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隐者也圣人反复赞咏发明以示人耳铢问乾文言圣人所以重叠四节说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只是怕人晓不得故重叠说在这里大抵多一般如云阳在下也又云下也之类贺孙文言上不必大故求道理㸔来只是协韵说将去渊〉纂注〈杨氏万里曰六龙之首故曰贵高自四以下皆从九五故曰无辅　冯氏椅曰尊于一卦之上而无九五之位极于一卦之上而无初九之民贤人在下位谓九二应五而不应上盖位者九五之位民者九五之民贤人者九五之辅过五有亢故应有悔然用静吉用作凶茍能谨守静处不交物渉害虽凶其如予何孔子以动一辞发明爻辞占外之意然则不动则虽亢而悔可无矣双湖先生曰第二节似以徳言惟上爻又似说位第三节初似说位二似说时位三以上又似说用第四节却全似说时亦略有分别要之语录所谓圣人学易只管体出许多意思说尤得之〉潜龙勿用下也集解〈程子曰此以下言干之时勿用以在下未可用也〉附录〈朱子语潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏〉见龙在田时舎也集解〈程子曰随时而止也舍去声朱子曰言未为时用也〉纂注〈冯氏椅曰舎与出舎于郊之舎同适止于位非久安也〉终日乾乾行事也集解〈程子曰进徳修业也〉或跃在渊自试也集解〈程子曰随时自用也朱子曰未遽冇为姑试其可〉纂注〈冯氏椅曰试如书试可乃已之试又曰四位近五未遽冇为姑试其可　石氏曰审其可进而进以自试也〉飞龙在天上治也〈吕音训治陆直吏反下同〉集解〈程子曰得位而行上之治也　朱子曰居上以治下〉亢龙有悔穷之灾也〈吕音训之晁氏曰郑作志〉集解〈程子曰穷极而灾至也〉乾元用九天下治也集解〈程子曰用九之道天与圣人同得其用则天下治也　朱子曰言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣　此第三节再申前意〉附录〈朱子语问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见群龙无首又别作一様㸔砥〉纂注〈李氏舜臣曰四徳独举一元何也亨利贞同出于元如循环然乾道之终则一元复用矣〉潜龙勿用阳气濳藏集解〈程子曰此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也〉纂注〈冯氏椅曰孔子释潜曰隐曰下曰藏随事制义无不可也〉见龙在田天下文明集解〈程子曰龙徳见于地上则天下见其文明之化也一作而化之　朱子曰虽不在上位然天下已被其化〉纂注〈冯氏椅曰文谓物之鲜荣明谓化之光显　双湖先生曰文谓取下体离位象　杨氏时曰乐则行之忧则违之孔颜之所同天下文明则孔子而已矣〉终日乾乾与时偕行集解〈程子曰随时而进也朱子曰时当然也〉或跃在渊乾道乃革集解〈程子曰离下位而升上位上下革矣　朱子曰离下而上变革之时〉纂注〈冯氏椅曰即所谓乾道变化也以卦言之筮得干下复筮上卦革之义也以氯言之天地相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二千里为阴位冬至之后阳气自地下而升凡五日为一候三候为一气一气升七千里至春分十八候六气为四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也〉飞龙在天乃位乎天徳集解〈程子曰正位乎上位当天徳一作徳矣　朱子曰天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之〉亢龙有悔与时偕极集解〈程子曰时既极则处时者亦极矣〉纂注〈林氏栗曰此节言上下卦应初四为始初潜藏四乃革矣革前为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣〉乾元用九乃见天则集解〈程子曰用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也　朱子曰刚而能柔天之法也　此第四节又申前意〉乾元者始而亨者也集解〈程子曰又反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣　朱子曰始则必亨理势然矣〉利贞者性情也〈吕音训性情晁氏曰郑作情性〉集解〈程子曰干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎　朱子曰收敛归藏乃见性情之实〉附录〈程子语元亨者只是始而亨者也此通人物而言通元本作咏字谓始初发生大槩一例亨通也及到利贞便是各正性命后属人而言也利贞者分在性与情只性为本情是性之动处情又㡬时恶故者以利为本只是顺利处为性若情则须是正也大临性情犹言资质体段亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也绚利贞者性情也言利贞便是干之性情绎　朱子语利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百榖革木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上㸔干之性情便见得这是利贞诚之复处元始而亨是生出去利贞是收敛了方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复砥如树上开一花结一子未到利贞处尚是运下面气去䕃他及到贞处自不用恁地节问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是发用处利贞是收敛归本体处体却在下用却在上如春时发生到夏长茂条达至秋结子有个收敛撮聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其木之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内如一株树冇千子结实各具生理却将其子种之便可成千株树剥卦硕果不食正是此义于此见得生生不穷之意天地大徳曰生天地别无勾当只是生而已这个道理直是自然无安排圣人亦只见得此机缄而发明出来耳程传解四徳只就物上说最为明白元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下得遂字尤好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即发见于外者复是性体必大〉纂注〈张子曰利贞者性情也以利解性贞解情利流通之利贞者实也利快利也贞实也利性也贞情也情尽在气之外其发见莫非性之自然快利尽性所以神也情则是实事喜怒哀乐之谓也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀者乐者如此哀之乐之莫非性中发出实事也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈吕音训能以晁氏曰郑作而以〉集解〈程子曰乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉　朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣〉附录〈朱子语不言所利明道说云不有其功常久而不已者干也此语说得好　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何先生曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利冇不利矣〉纂注〈蔡氏曰不言所利此所以为大也如言利建侯利渉大川则言所利矣〉大哉干乎刚健中正纯粹精也集解〈朱子曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〉附录〈朱子语大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在这里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精一刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作徳解未安铢问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言耶先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也录刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤是柔底一边熹说与他道圣人作一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个浑沦物事放在那里注中便是破他说渊〉纂注〈真氏曰阳刚天徳谓纯乎天理不杂以人欲也干六爻皆阳故曰刚健中正纯粹精也〉六爻发挥旁通情也〈吕音训挥陆氏曰音辉广雅云动也王肃云散也亦作辉义取光辉〉集解〈朱子曰旁通犹言曲尽〉纂注〈蔡氏曰刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯粹精则不杂数徳无一之不备者唯九五当之兼用六爻以发挥其义者欲旁通以尽夫事物之情耳〉时乘六龙以御天也云行雨施天下平也集解〈程子曰大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见一竹曰云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也　朱子曰言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也　此第五节复申首章之意〉纂注〈李氏舜臣曰孔子三释元亨利贞至此曰利贞者性情也利之而复归于贞此乃性情之极处不言所利者何事盖以天下万物无一不蒙其利不可指言也故曰不言所利大矣哉曰大哉干乎者统干体而论之也其曰刚健中正纯粹精者言干之性也刚健不息中正无私纯粹精而不离干之性本自如此以六爻始终进退之序而发挥之然后与世变相接而其情通焉此则言干之性情见于用者也推干之用而致之于天下圣人之事也故曰时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〉君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈吕音训为行陆下孟反下同见陆贤遍反〉集解〈程子曰徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也　朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳〉附录〈朱子语徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣道夫问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得冇未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成陈文蔚〉纂注〈双湖先生曰徳行以在身者而言见之行以在事者而言初九徳成行立固自可以见之行事矣但其时位方当潜隐故其徳行虽可见之行而时位未能成其所以行也是以爻辞以勿用言之　杨氏时曰或劝解易曰某尝观圣人言易便觉措辞不得只如乾坤两卦圣人尝释其义于后是则解易之法也干之初九潜龙勿用释云阳在下也又曰龙徳而隐者也又曰下也又曰阳气潜藏又曰隐而未见行而未成此一爻耳反复推明至五变其说然后已今之释者其于它卦能如是推明乎若不能尔则一爻之义只可用之一事其于系辞发明卦义尚多故某尝谓说易须仿佛圣人之意然后可以下笔〉君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也〈吕音训辨如字陆氏曰如字徐扶免反〉集解〈程子曰圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也　朱子曰盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也〉附录〈朱子语问大抵学便践履如何曰不可易云学以聚之问以辨之既探讨得是当且放顿宽大田地待触类自然冇会合处故曰宽以居之且未可说仁以行之谟〉纂注〈徐氏曰徳者人所得于天之理虽我之所固冇然亦未尝不散在事事物物之间茍不务学则无以会聚众理而冇诸己也学而弗问亦无以辨别众理使之条件不紊而精粗本末或不知所择也学聚矣问辨矣必有涵养宽裕之意自莫匪从容中道之妙故横渠张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必宽以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣然仁者心之全徳生生而不穷也徳至于仁与天同运无一息间断则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也此仁以行之乃学问之极功君子之成徳龙徳正中所以为九二之大人欤〉九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈吕音训重陆直龙反下同〉集解〈程子曰三重刚刚之盛也遇中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也　朱子曰重刚谓阳爻阳位〉纂注〈杨氏曰龙之潜亢过中则惕不及中则跃惟二五得中得正故有利见之吉〉九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎集解〈程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也　朱子曰九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〉纂注〈蔡氏曰重刚为重干也以六爻之卦言之则三四居中以重刚三爻之卦言之则二五为中三四非中矣　兰氏曰居逼近之地使其彰灼自显安能免咎言其进退疑虑不轻所发所以无咎　都氏曰圣人与人为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒于无忧疑其所当疑乃卒于无疑此三四所以皆无咎〉夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈吕音训夫陆音符先陆悉荐反后陆胡豆反〉集解〈程子曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也朱子曰大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉时谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉附录〈程子语大人者与天地合其徳日月合其明非在外也绚若不一本则安得先天而天弗违后天而奉天时大临鬼神言其功用天言其主宰㳺氏拾遗易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直谓形而上者言以鬼神为天地矣朱子语问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云旧时家问常养鸡时举时为儿童日候其雏之出见它母虽未尝啄盖气数才足便是横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能用先生笑而然之时举不先天而开人各因时而立政胡木天作时敬大云作天字大害事愚谓此言先天与文言之先天不同文言之云先天后天乃是左右参赞之意如左传云实先后之意思却在中间正合天运不差毫厘所谓啐啄同时也此序所云先天却是天时未至而妄以私意先之若耕获菑畬之类耳两先天文同而义不同先天先时却初不异但上言天下言人上言时下言政于文为协耳与张敬夫问程易言天専言之则道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以为天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙冇典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月四时鬼神说便只是指形而下者言铢谟问胡文定公云舜先天而天弗违志一则动气也孔子后天而奉天时气一则动志也如何曰先天而天弗违者舜先作韶乐而凤凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志一动气气一动志皆借孟子之言而形容天地感格之意谟〉纂注〈张子曰鬼神者二气之良能也　冯氏椅曰九五一卦之主故文言兼一卦之象先天者谓干下先干上之天也后天者谓干上后干下之天也徳合天地者初上卑高以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合四时者六位之序也吉凶合鬼神者爻之当与不当也　双湖先生曰天地日月四时鬼神者以形气言也而其所以为明徳序吉凶者以道言也大人之与合亦合其道而已〉亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧〈吕音训丧陆息浪反〉集解〈朱子曰所以动而有悔也〉其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈吕音训其唯圣人乎陆氏曰王肃本作愚人后结始作圣人〉集解〈程子曰极之甚为亢至于亢者不知进退存已得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也　朱子曰知其理势如是而处之以道则不至于冇悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问其卒自应之也　此第六节复中第二第三第四节之意〉附录〈朱子语乾卦有两个其唯圣人乎王肃本却以一个做愚人此必有自改得恁地乱道如中庸小人之中庸王肃作小人反中庸这却又改得是贺孙问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言徳学节次是言居位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之潜龙也已是说圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣盖正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已高了那时节无可做只得恐惧近徳修业乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水亦浅渊是深处不可测跃利乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天上去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安隐此时进退不得皆不由我只听天时了以圣人言之便是舜历试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了㸔来人处天运中无一时间吉凶悔吝一息不曽停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随它恁地去㸔道理如何这里却将这道理处之那里却将那道理处之陈淳横渠论易乾卦诸爻恐皆过论太抵易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又有似圣人之进退故文言因濳见虽飞自然之文而以圣人之迹各明其义位冇高下而徳无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是徳已成而行未著故众人未见其徳而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之积又从而化之也九三则虽渉此危地而但进徳修业之不已也九四则其位愈进其危益甚明而亦但知循理不恤其它也九五则以天徳居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以徳言则愈进愈高此当为圣而不可知之地又岂有可悔邪今横渠专以圣人为说已失本经之指又遂爻为渐进之意又非文言之义且其龙徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣大抵近世说经者多不虗心以求经之本意而务骋意以求之本文之外幸而渺茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执搏则遂极笔模写以合于经而谓经之为说本如是也其亦误矣此数段文义正淳所疑多得之但谓九三天下将归益当进徳修业为未然乾乾夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见徳业内外之别盖心则至诚以进徳身则修辞以居业进徳者日新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也荅人杰〉纂注〈易氏曰进退存已在我者也得丧则效之见于彼者也　双湖先生曰过犹不及皆非中四爻比故表出之　冯氏椅曰孔子于初上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之也又曰始设问而卒自应之一说以前其唯圣人乎至此为申问用九之言不言得丧者知近退存已则无得丧矣进退者身也存亡者位也得丧者物也天下之理未冇进而无退存而无亡者唯处之得其正斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则丧矣正者贞也元亨利贞贞配上九也易于干先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有圣人力量地位不能处此也〉


　　周易会通卷一
<经部,易类,周易会通>