周易会通 (四库全书本)/卷02

周易会通　卷二

　　钦定四库全书
　　周易会通卷二
　　元　董真卿　撰
　　经䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞〈吕音训坤陆氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陆频忍反〉集解〈程子曰坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则一作以柔顺而一作为贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞〉附录〈程子语利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便是有三徳罗氏拾遗　朱子语问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦自坚确故有健象柔顺而不坚确则不可以配干矣铢利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此绝句此伊川只为泥那四徳所以如此说不通必大〉纂注〈冯氏椅曰天一地二故干画奇坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为阴阳代明之义　李氏过曰牝马能载而又能生育所以为坤之贞　项氏曰四明楼尚书钥言北方畜马蕃庶当游牝时每一牡将十牝以出虽千百为群各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马之若也故圣人取以象坤　蔡氏曰乾贞刚健専固坤贞柔顺承从〉君子有攸往集解〈程子曰君子所行柔顺而利且贞合坤徳也攸音由〉先迷后得主利集解〈程子曰阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也〉附录〈程子语先迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言后得主而有常处脱却一利字迪〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈吕音训丧陆息浪反〉集解〈程子曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也　朱子曰一者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉矣〉附录〈朱子语利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虗字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用㡳易说问东北丧朋西南得朋何也曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此错解了铢先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体渊问得朋丧朋曰占得坤卦从西南方得其朋从东北方失其朋西南阴方东北阳方坤比干减半煇西南得地与类行自是好东北不得地自然丧朋㽦乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者　干主义坤便主利占得这卦便主利万物乃是此卦占得时主有利渊问坤彖辞君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊川只见彖象辞押韵冇柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所以行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也铢伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多否渊〉纂注〈郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道辞　徐氏之祥曰丧朋便是先迷得朋便是后得　龙氏曰巽离坤兊阴之朋也干坎艮震阳之朋也　双湖先生曰文王卦辞取象始此坤自取牝马象晋钖马蕃庶亦坤象此象杂占中元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下申占辞也君子指筮者画卦自下而上下体居先上体居后下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有后得象主利言其占居先则迷居后则得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽离兊也下坤又冇在东北方象丧朋丧西南之朋也安贞吉其守后天八卦方位安西南之正乎盖彖辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反复致戒无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣〉初六履霜坚冰至〈吕音训履陆氏曰如字郑玄读为礼〉集解〈程子曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也　朱子曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣〉附录〈朱子语阴阳冇以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫盈天地之间所以为造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤𢡖杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏雍绝他渊圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜唯恐其不衰　问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者日前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也砥问履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无但冇淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也铢如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子〉纂注〈蔡氏曰霜阴气始凝也履象初霜象六坚冰阴气盛也言霜之积则必冇坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也　张氏汝明曰一阴始生而言履霜坚冰者知微知彰之意　司马公曰履霜坚冰君子攘恶于未芽杜祸于未萌　李氏舜臣曰初六犹人一步之初故曰履霜霜始凝上无阳以逆之将迤逦有至坚冰之渐矣　双湖先生曰霜只就初爻取象初六阴始生甚微故象履霜至上六则阴既盛极故象坚冰〉六二直方大不习无不利集解〈程子曰三阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤䋲体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应　朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〉附录〈程子语至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也绎浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三徳方始见浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于地道故下一竹不复云至柔而动也刚以其先言柔而后言刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习无不利坤之六二只为已是地道又是二又是六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地道坤虽是学者之事然亦冇圣人之道乾九二是圣人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但至一作只有浅深大小入问录介甫释直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人见似好只是不识埋如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也绎　朱子语刘砺问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯阴一卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则冇是三者之徳而不习无不利占者得之有是则吉文蔚占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳则虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活　问不习无不利或以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在熹说易所以与先儒不同正在于此铢坤卦中唯这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正唯此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川冇这个病从头到尾皆然渊问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安得直由方而后大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上说则是敬义立而徳不孤岂非由直方而后大耶时举王徳修说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要敬以直内义以方外大是敬义立而徳不孤也孔子说或三或五岂有定例大雅〉纂注〈司马公曰直方大直者言其气方者言其形大者兼形与气而言　徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎又曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以人道言之　冯氏椅曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中而且正干尊坤卑各尽其道也　项氏曰莆阳郑厚曰坤爻辞皆协霜韵此当曰直方而已大字疑衍不然属下句安世谓大字自为句　许氏曰否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之徳也以阴之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又冇随时之义也〉六三含章可贞或从王事无成有终集解〈程子曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔一作恭顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎一作吝也或从上之事不敢当其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事一有者字臣之道也　朱子曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻冇此象故戒占者有此徳则如此占也〉附录〈程子语章外见之物含章可贞来章有庆须要反己吁　朱子语伊川说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻冇阳所以言含章若无阳何由有章含章为是冇阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊〉纂注〈王氏大实曰刚柔相杂曰文文之成曰章刚动而柔缊之含章也　徐氏曰成谓专成无成谓阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言又曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有从王事之象　郭氏忠孝曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已　易氏曰三以阴居阳而谓之章犹五以阴居阳而谓之文　龙氏仁夫曰三能含蓄其章美故为可贞固之占居下体上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占阴爻空虗无成功之象河图地无一而有十为有终之象凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象旁占不当为一说强释之　双湖先生曰六三不正故戒以可贞坤与干配者也王事乾九五事也又曰案李衡云贞者正固之称不可独训为正或专一固守而获吉或不知通变不当固守而守之则凶危〉六四括囊无咎无誉集解〈程子曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无举矣括古活反举音馀又音预　朱子曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉附录〈程子语问括囊事还做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故曰贤人隐便做不得在位绎　朱子语坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐必大问重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣道夫〉纂注〈林氏栗曰坤为囊荀九家之说　徐氏之祥曰坤为地盛贮万物囊之象　李氏舜臣曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世其法当隐身将隐马用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也　许氏曰六四有贞顺之徳不问冇应与否皆无凶咎盖为臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣　龙氏仁夫曰案朱子当去当隐之语盖有功于易若当去不去当隐不隐唯阿干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉〉六五黄裳元吉集解〈程子曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变一作大不可言也故冇黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也　朱子曰黄巾色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其吉且夫易不可以占险三者冇阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉附录〈朱子语易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训中间都是正吉不曽冇不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始会大吉不然则大凶贺孙六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来渊问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意否曰不晓这义看来伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入这意所以说得絮了易说易中言占者有其徳则其占如是吉无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言其黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也它皆仿此如此看自然意思活铢〉纂注〈蔡氏曰黄象五裳象六冯氏椅曰黄以明其为地之色也裳以明其配干之衣也　林氏栗曰干为衣坤为裳五虽尊配干而为下矣李氏舜臣曰干之九五尧舜之君也坤之六五皋夔稷契之臣也坤六五之应在乾九五乾坤相应者尧舜〉
　　〈皋夔之遇合也干之事业则尧舜二典是也坤之事业则禹皋陶三谟是也合典谟而观然后尧舜皋夔之事业可见合乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为莽新武氏之类此贼教之大者不可无辨　冯氏当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不赖腹心之臣从权制变而社稷以安君薨百官緫已以聼于冡宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是赖焉而后成社稷之功矣　双湖先生曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致其戒也　许氏曰坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师秦临升或吉或无咎而它卦则戒之之辞为尤重盖阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也〉上六龙战于野其血玄黄集解〈程子曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄　朱子曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〉附录〈朱子语坤六爻虽有轻重大槩皆是持守收敛畏谨底意思砥㽦问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对待大抵阴常亏于阳人杰时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血玄黄不言而其凶可知矣时举子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只是阳尽处便是阴了必大〉纂注〈卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌野者又罪阴之不能退避非其所处之位　徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大阴小阴本不能与阳争六阴已穷于上十月之卦也至此阴盛阳微故爻称龙战于野说卦又曰战乎干言阴阳相薄也验诸气候而可见血伤也玄阳也黄阴也阴阳既争则皆不能无伤故又有其血玄黄之象也李氏开曰乾位西北而阴穷亦薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败龙战之义深矣　林氏栗曰龙战于野是龙与龙战也野者天地之际而战者阴阳之敌也阴阳冇敌故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也赤变于黒为玄黒变于赤为黄　冯氏椅曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也启与有扈战于甘之野正应此爻之象又曰以八卦配方位言之后天八卦乾居西北其辰则亥也以阴阳配十二辰言之阴终于亥其位则坤也阴阳之气行乎天方位之气锺乎地以天气之坤乘地气之干其势不顺其气相薄故乾阳激而上战坤阴此万物蛰藏所以待阴阳之定也〉用六利永贞集解〈程子曰坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固　朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦群阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云〉附录〈朱子语坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元享只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无董录〉纂注〈李氏舜臣曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之贞以保其柔顺之利也　刘氏曰易道穷则变变则通上六不知通变阴道已穷与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣　冯氏椅曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞所以用六也〉大象传地势坤君子以厚徳载物集解〈程子曰坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物　朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〉附录〈程子语问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用迪　朱子语地平则不见其顺必其高下层层地去此所以见地势之坤顺人杰地之势常有顺底道理且如这个平地面前便有坡陀处那突然起底也自顺渊问地势犹言高下相因之势以其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之九穷矣惟其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地势坤故君子体之以厚徳载物录〉彖传至哉坤元万物资生乃顺承天集解〈朱子曰此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉附录〈朱子语徐焕云万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生则坤元亦通渊〉纂注〈李氏舜臣曰天地为域中之太均也孔子赞干曰大而坤则曰至何也尊干故也易以阳为大阴为小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌于两大同赞乃变文而以至哉称之特以差别乾坤之名分耳论其以一元之气始生万物则坤元极至之功与乾元之大一也故干资始而有气坤资生而有形此坤元所以为顺天而生化也　蔡氏曰至哉亦赞也赞坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之时〉坤厚载物徳合无疆〈吕音训疆陆氏曰或作壃同居良反下同〉集解〈程子曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也〉附录〈程子语天地之中理必相直则四边当有空缺处空缺处如何地之下岂无天今所谓地者特于一作为天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为对几物动者只是气动凡所指地者一作损缺处只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也大临〉含弘光大品物咸亨集解〈朱子曰言亨也徳合无疆谓配干也〉附录〈朱子语资干以始便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底亦亨生是生物即干之所始也〉纂注〈蔡氏曰含弘坤之事也光大干之事也徳合乎干故亦至乎光大也　游氏曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之徳〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行集解〈程子曰以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承一作顺天之功品物一作类咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也　朱子曰言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是则其占如下文所云也〉附录〈朱子语利牝马之贞本无四徳㡳象彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数句说元亨者却说分明后面㡬句无理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁它趁押韵后故说在此这般㡳难十分理会渊〉纂注〈冯氏椅曰经以有攸往属下文赞欲便声韵遂以君子攸行属上文言君子之所行者柔顺利贞也　双湖先生曰冯氏称彖为赞〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈吕音训丧陆息浪反〉集解〈朱子曰阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之徳常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣〉附录〈程子语阴必从阳然后乃有终庆也罗氏拾遗　朱子语问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆　以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为阴方荅袁枢东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过分底事不得只是循时守分时又却自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝马柔顺故先迷而丧朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义〉纂注〈张子曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣　项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也〉安贞之吉应地无疆〈吕音训应陆氏曰应对之应易内如此者并同〉集解〈程子曰干之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而从阳则能成生物之功终冇吉庆也与类行者本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无疆盖不同也徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也朱子曰安而且贞地之徳也〉　附录〈朱子语彖辞乃卜筮辞穉彖则夫子推其理以释之也以之吉应地无疆为卜筮之词恐记者之误也荅方士繇安贞之吉他这分段只到这里若使妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺阴体柔躁只谓他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不得自守所以说安贞吉渊〉纂注〈丘氏曰无疆天徳也惟地能合天之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆然则君子法地地法天皆不出于一天徳之无疆而已矣〉小象传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈吕音训履霜坚冰晁氏曰徐氏无坚冰二字王昭素以徐氏为然胡先生亦云然凝陆鱼冰反驯陆氏曰似遵反向秀云从也徐音训亦依郑义〉集解〈程子曰阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰一有也字小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也朱子曰案魏志作初六履霜今当从之驯顺习也〉纂注〈项氏曰魏曹丕时许芸奏云易传曰初六履霜阴始凝也无坚冰二字　郭氏京曰阴始凝也上误増坚冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结义䟽云初六阴气之微初寒之始履践其霜微而渐积乃至坚冰也履霜者从初至三坚冰者从四至上〉六二之动直以方也不习无不利地道光也集解〈程子曰承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〉附录〈朱子语问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定煇〉含章可贞以时发也集解〈程子曰夫子惧人守文而不达义也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽终者也〉纂注〈朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动也〉或从王事知光大也〈吕音训知陆音智〉集解〈程子曰象只举上句解义则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〉括囊无咎慎不害也集解〈程子曰能慎如此则无害也〉纂注〈丘氏曰慎释括囊义不害释无咎义慎则不害矣〉黄裳元吉文在中也集解〈程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉　朱子曰文在中而见于外也〉纂注〈郑氏汝谐曰文在中谓五爻中蕴阳明之义也　余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中则止发黄裳义盖通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露〉龙战于野其道穷也集解〈程子曰阴盛至于穷极则必争而伤也〉用六永贞以大终也集解〈程子曰阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也　朱子曰初阴后阳故曰大终〉附录〈朱子语阳为大阴为小大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大文蔚〉纂注〈子夏曰柔戒于邪长正乃利也　朱氏曰阳始之阴终之未始离阳故曰以大终也　程氏曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终也〉文言传坤至柔而动也刚至静而徳方集解〈朱子曰刚方释牝马之贞也方谓生物有常〉附录〈朱子语坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此僴问坤之徳恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方道夫〉纂注〈李氏过曰圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其发用处〉后得主而有常集解〈朱子曰程传曰主下当有利字〉纂注〈余氏曰程子以主利为一句朱子因之遂以文言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似未见其为阙文也〉含万物而化光集解〈朱子曰复明亨义〉纂注〈徐氏曰柔刚释牝马静方释贞后得主而有常再释利义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也含万物而化光即含弘光大之义〉坤道其顺乎承天而时行集解〈程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也　朱子曰复明顺承天之义　此以上申彖传之意〉附录〈朱子语问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其著也铢〉纂注〈李氏舜臣曰坤至柔而动也刚者坤元之运也至静而徳方者永贞之道也后得主而为利含万物而化光则其间亨与利之事也纯坤之用始于元而终于贞而以亨利为其间之功用与干则一耳独惟纯坤之义无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此緫言纯坤之大体以为坤用元亨利贞之徳者当后天而不可先天也　双湖先生曰此文彖传之言曰柔顺曰徳曰含光承天皆是〉积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈吕音训弑陆氏曰又作杀同式志反辩陆氏曰如字马云别也荀作变晁氏曰案辩古文变字〉集解〈程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于一无于字冰小恶而至于一无于字大皆事势之顺长也殃于良反朱子曰古字顺慎通用案此当作慎言当辩之于微也〉附录〈朱子语阴阳皆自微至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说那微时便须著慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好渊〉纂注〈冯氏椅曰此文初六之言曰由姤至坤遍历诸爻非一朝一夕之故也其所由来者有渐使节节冇变之者则不至于纯阴矣由变之不早遂致于纯阴履霜至坚冰臣子之弑君父也又以八卦之方位重卦十二月之气参之乾位西北正十月之时纯卦气至此为坤以坤之气乘干之位尊卑倒置又象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六象于初六言之使人知渐不可长变必早速履霜而即备其坚冰也　吕氏曰孔子言积善之家必冇馀庆劝忠臣孝子也积不善之家必有馀殃惧乱臣贼子也庶乎为臣子者希福而为善惧祸而不敢为恶此圣人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之祸积谓从微至著凡大恶非一朝一夕卒暴而成若君父一见其不善必即去之则不至成恶由辩之不早至于弑逆君父之罪也　杨氏时曰毫末不札将寻斧柯㳙㳙不已将成江河一薪不灭炎炎奈何见善明者可不戒之于其渐辩之于其早乎〉直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈吕音训直方大不习无不利则不疑其所行陆氏曰张璠本此上有易曰字众家皆无〉集解〈程子曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而一作则直内义形而一作则外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎　朱子曰此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〉附录〈程子语敬以直内有主于内则虗自然无非僻之心如是则安得不虗必有事焉须把敬来做件事着此道最是简最是易又省工夫为此语虽近似常人所论然持之一本有久字必别入关录切要之道无如敬以直内同上心敬则内自直胡氏拾遗须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明入关录中心斯须不和不乐则鄙诈之心入之矣此与敬以直内之理同谓敬为和乐则不可然敬须和乐只是中心没事也大临彦明尝言先生教人只是专令用敬以直内若用此理则百事不敢轻为不敢妄作不愧屋漏矣习之既久自然有所得也因说往年先生归自涪陵日日见之一日因读易至敬以直内处因问先生不习无不利时则更无睹当更无计挍也邪先生深以为然且曰不易见得如此且更涵养不要轻说　敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也河南语录君子敬以直内义以方外为学本胡氏拾遗坤六二文言云云坤道也诚为统体敬为用敬则内自直诚合内外之道则万物流形故义以方外光庭是以仁者无对放之东海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖敬义夹持直上达天徳自此吁问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义却是都无事也且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温清当如何然后能尽孝道也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也安节问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直则外必方周行已孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤绚敬以直内义以方外与徳不孤一也为善者以类应有朋自远来充之至于塞乎天地皆不孤也㳺氏拾遗徳不孤与物同故不孤也绚学者不必远求近取诸身只明人理敬而已矣便是约处易之乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学惟言敬以直内义以方外敬义立而徳不孤至于圣人亦止如是更无别途大临　朱子曰坤六二直方大不习无不利文言六二爻圣人本意谓人占得此爻者若直方大则不习自无不利夫子遂从而解之将敬字解直字将义字解方字敬义立而徳不孤即解大字也敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤以之事君则忠于君以之事亲则恱于亲以之交朋友则信于朋友自然不习无不利也㽦方外之方谓有义以处之事皆合宜移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也必大直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意易说义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正　敬以直内是立己之本是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地截然方方正正贺孙敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫黄杲未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照底又曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却颠倒又牵动他寂然底又有人专要理会事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虗骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之机焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者冇非其敬矣　敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义又曰端庄严肃则敬便存须是将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外义便有敬敬便有义渊主敬为为学之要固是然乎日工夫不可全靠个敬字不理会义惟集义以祛利欲之蔽则于敬益有助工夫不可偏废精麤本末融液贯通乃善学耳荅吴昶敬义二者相济则无失大雅若无敬也不知义之所在又曰敬以直内便能义以方外能义以方外便是敬以直内敬以直内义以方外八个字一生受用不穷　不疑所行不疑方可入干知处　或问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意莫须当明敬中有义义自敬出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之每遇事与至诚专一做去则是主一之义但既冇敬之名则须着还他敬字既有义之名则须是还他义字二者相济则无失此乃理也若谓并合谓义自敬出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得　敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内外便方正万物各得其宜㝢问程子敬以直内义以方外仁也如何这处便谓之仁曰会到私欲净尽天理流行处皆可谓之仁如博学笃志切问近思能如是则便可为仁如克己复礼亦是仁出门如见大宾使民如承大祭亦是仁居处恭执事敬与人忠亦是仁看从那路入做到极处皆是仁㝢孤犹偏也敬义既立则徳不偏孤不孤言徳盛又曰徳不孤与论语说不同不孤正是发明大字意思谓徳盛者得之矣易中所说与论语不同徳盛逢原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可偏用也荅方谊问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只为九二是见成底不待修为自庸言之信至徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也有开坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进徳修辞立诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去那一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然文蔚忠信所以进徳是乾健工夫盖是刚健纯粹兢兢业业日进而自不已如活龙然精采气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文案本底做将去所以为学者事也人杰忠信进徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是顺底意思是恁地收敛做去㝢问修辞恐是颜子非礼勿言之类敬义如仲弓问仁之类修辞等处是刚健进前一刀两断工夫故属阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确实静定工夫故属阴而曰坤道不知可如此看否曰极是铢〉纂注〈牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬政字近而误又转为正也作敬庶与下文叶余氏曰直其正也方其义也言坤道之自然也君子欲不失其正则必敬敬者所以正之工夫也　杨氏时曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学〉
　　〈起于此乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此　冯氏椅曰不习无不利则不疑其所行也明君子体坤之徳而行之不疑以释不习无不利且揔结此爻之意阴善疑六二以中正故不疑也〉阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也集解〈程子曰为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然〉附录〈程子语天地日月一般月受日光而不为亏然月之光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也唯无成而代有终者地之道也吁〉纂注〈丘氏曰美阳也六三阴中有阳故曰有美释章义　耿氏曰弗敢者分有所不敢非其才有所不能也　双湖先生曰美三象含六象弗敢成谓弗敢专成也　程氏曰自阳始生而至于极阴辅阳而行弗敢成也及阳静而专阴乃代阳终其事　蔡氏曰代天终物而成功主于天者地道也三下卦之极故有有终象以数言天数终九不足于终代其终者地十也　宋氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地得终天工臣得终君事妇得终夫业故曰代终　李氏舜臣曰三五皆以阴居阳故三冇美五美在其中二方进而位不中故虽冇美而含之五正位居体故美在其中而发于事业〉天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也〈吕音训蕃陆代袁反〉集解〈程子曰四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也〉附录〈程子语维天之命于穆不已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎　或问明道先生如何斯可谓之恕心先生曰充扩得去则为恕心如何是充扩得去㡳气象曰天地变化草木蕃充扩不去则如何曰天地闭贤人隐谢良佐　朱子语草木蕃如说草木畅茂人杰仁父问程传曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隐此意如何曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变化草木蕃若充广不去则出门便有室碍贺孙又曰推已及物推得去则物我贯通自有个生生无穷㡳意思便有天地变化草木蕃气象天地只是这様道理若推不去物我隔绝欲利于己不利于人欲己之富欲人之贫欲己之寿欲人之夭似这气象全然闭塞隔绝了便似天地闭贤人隐寓〉纂注〈李氏舜臣曰天地通泰之时虽草木犹蕃及其闭塞之时虽贤人亦隐君子观时之象而逃世匿名非畏名也盖谨畏以避咎也　㳺氏曰盖言顺也言顺于势也盖言谨也言顺于命也耿氏曰坤之静也翕动也辟惟其时而已六四当天地之闭是以体坤之翕而括囊焉则无咎亦无誉矣〉君子黄中通理集解〈朱子曰黄中言中徳在内释黄字之义也〉正位居体集解〈朱子曰虽在尊位而居下体释裳字之义也〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也集解〈程子曰黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟一作故唯取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也畅敕亮反　朱子曰美在其中复释黄中畅于四支复释居体〉附录〈程子语君子不成章不达易曰美在其中畅于四支成章之谓也安节　朱子语二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三则曰阴虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中者也故阴虽有美而尚含之五正位而居体者也故美在其中而发于事业人臣事业之著于世固自有时殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也〉纂注〈徐氏曰黄中中徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴乎内而至盛也释黄义正位当在中之位居体居下体而不僭言柔顺之徳形于外而得当也释裳义黄中通理则美在其中而畅于四支正位居体则可发于事业二五皆中二内卦之中其发于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也尝谓黄中通理四字当玩涵养不熟操持不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄中也涵养熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于四支发于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此意也丹家亦取此义魏伯阳参同契曰黄中渐通理润泽达肌肤但作用不同此为义理有养皆天公诸人也彼为血气保固由人私诸己也学者又不可以不辨〉阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈吕音训疑陆氏曰如字茍虞姚蜀才作凝晁氏曰案疑古文凝字为陆于伪反嫌陆氏曰户谦反郑作谦荀虞陆绩董作嗛晁氏曰九家作兼云阴阳合居故曰兼坤行至亥下有伏干阴阳变化离陆力智反〉集解〈程子曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也　朱子曰疑谓钧敌而无大小之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也此以上申彖传之意〉附录〈程子语干是圣人道理坤是贤人道理　干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸己之信属焉　朱子语乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便是天坤便是地渊乾九二是圣人之学可欲之善属焉可欲之善是自然道理未曽犯手处故曰圣人之学坤六二是贤人之学有诸己之信属焉便须执持保守依文案本做故曰贤人之学忠信进徳修辞立诚乾道也是流行发用朴实头便做将去是健之义敬以直内义以方外坤道也但只简静循守是顺之义大率干是做坤是守干如活龙相似气焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便说得善了只说黄裳元吉文言亦只说黄中通理正位居体而已凡看易牢记阴阳两字看乾坤牢记健顺二字便永不失错必大又曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只说个持守柔顺贞固而已坤卦是个无头物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见乾卦如创业之君坤卦如守成之君干如萧何坤如曹参如云先迷后得先迷者无首也后获迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤耦数也或云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然僴干便带了个知㡳意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺㡳意思便只蒙干之知更不说个知字只说敬义夹持做去㡳以后事　又曰乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可㧞亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦见得来透彻砥又曰干从知处说坤从守处说渊又曰乾道奋发而有为坤道静重而有守佐乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进徳前面更有一段工夫　乾坤阳阴以位相对言固只一般然以分而言干尊而坤卑阳尊而阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并乎父所谓尊无二上也　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血玄黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大唯直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而占得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此似不通〉纂注〈蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出此双湖先生曰六爻取应与不应夫子彖传例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮象曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者初应四四示应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡口相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以冇应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虗心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也〉
　　经䷂〈震下坎上〉集解〈程子曰屯序卦曰一无曰字有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若巳成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈吕音训屯陆氏曰张伦反坎宫二世卦〉集解〈程子曰屯冇大亨之道而处之利在贞一作正固非贞一作正固何以济屯方屯之时未可冇所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅助故利建侯也　朱子曰震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉附录〈程子语处屯难而冇致亨之道其惟贞固乎然能守正不变者鲜矣师说杂编　朱子语问屯彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主也先生曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居三阴之下有以贤下人之象有为民归往之象阴从阳也故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只冇三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣铢凡易中利字多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何利不利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随高下自有个主宰㡳道理但古者卜立君卜大迁卜大封是事体重者故爻辞以其重者言之必大有一例成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此〉纂注〈南轩张氏曰物之始萌必勾挛拳曲可见屯之义矣　杨氏万里曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯　赵氏曰震动于下而坎险陷之深以轻进犯难为戒　程氏曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也　李氏舜臣曰屯卦震阳为主而元亨利贞与干同长子肖父也以说卦考之干为龙震亦为龙干为马震亦为马干为健震亦为健每事皆与干同若震之色又为玄黄是干一阳初交坤而乾坤之气皆具故曰玄黄者天地之杂也震之受性于乾坤者如此则其出而代干以用事又何疑哉　徐氏直方曰干为父坤为母六子者乾坤之六子也继父母而用事者男也震长男也坎中男也艮少男也故乾坤之后继之以屯屯卦义也下震上坎卦体也凡画卦者皆自下起下者为先也长男先中男次之继屯者蒙蒙卦义也下坎上艮卦体也中男先而少男次之矣父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也　双湖先生曰元亨利贞占辞也当屯难之世遽称元亨亦犹蛊坏之时而有元亨之义卦辞大扺主在震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好动前有名山大川为之险阻往则犯难又艮止于上故戒利建侯劝五也时方屯难九五利在于建立初九以为侯乃可以镇定祸乱转屯难而为亨通也文王于震首取建侯象又互坤有国邑象国语司空季子为晋公子重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣自坤卦以下元亨利贞之占凡七卦详见论在临卦辞下〉初九磐桓利居贞利建侯〈吕音训磐陆氏曰步干反本亦作盘又作槃晁氏曰案古文作般三皆通〉集解〈程子曰初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正茍无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也　朱子曰磐桓难进之貎屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳居阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉附录〈朱子语问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是大臣卜立君者得之则所谓建侯者乃君也縁易本不是个綳定底文字所以曰不可为典要同上〉纂注〈张子曰磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓建侯如柱石在下不可以动然志在行正也　冯氏椅曰磐桓回旋之貎一曰动而有阻之象　项氏曰初九爻辞全类卦辞曰盘桓利居贞即勿用有攸往也毛氏曰屯以初为主故以一爻尽屯之义而以馀爻为之客以究其义蒙之二震之初皆然　李氏舜臣曰易以屯次乾坤盖以大子代父母而经纶也　游氏曰夫建侯王者事也而于初九言之者以刚动之而不失其正其自任以天下之重盖王佐才也象所谓君子以经纶者非初九其谁邪故其体国致君宜以协济为意其曰利建侯者乃代天理物之职也　郭氏忠孝曰贞屯悔豫皆利建侯以震阳爻为侯也故屯初九为侯豫九四为侯　双湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤为国邑也若初九一爻虽重尽当卦辞然不曰为侯必曰利建侯利建之者谁乎重又在五君矣磐石一阳象艮阳在上为小石则震阳在下为磐石矣〉六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字〈吕音训亶今本作邅陆氏曰张连反亦作邅晁氏曰案说文作驙駗驙也駗音屯乘马陆氏曰绳证反四马曰乘下同子夏传音绳晁氏曰案刘子玄所辨此传非卜商作班如陆氏曰如字郑本作般晁氏曰般古文作班媾陆氏曰古后反马本作冓晁氏曰案冓古文〉集解〈程子曰二以阴柔居屯之世虽正一作五应在上而迫于初刚故屯难邅囘如辞一有助字也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于㛰媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不茍合于初所以不字茍贞一作正固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔茍能守其志节久必获通况君子守道不囘乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之初义如此朱子曰班分布不进之貎字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉附录〈朱子语问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳迫故为所难而邅囘不进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则往求于婚媾此说如何曰熹旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所迫然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与己皆正指六二也问十年乃字曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑缺之可也铢耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者为未许嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字〉纂注〈冯氏椅曰班从刀分玉人马异处也书班师左传班马之声古语则然婚媾当作昏媾男曰昏女曰姻媾男女之合也今转注从女非　南轩张氏曰屯者物之初有㛰媾象　王氏安石曰易之辞有妇冇妇人冇女有女子妇有夫之称也妇人言其为母也女未有夫之称也女子又言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙者何也以九五为之应也　都氏曰女子臣之未受命之象　冯氏当可曰初寇二二欲应五而不得应屯之象也自己行藏他人得而制之者阴柔故也　徐氏曰愚闻之师曰易之道有己正而他爻取之以为邪者有己凶而他爻得之以获吉者屯之初非不正也而二近之则为寇旅之上非不凶也而五承之得誉命　孔氏曰因六二之象以明男女婚媾之事其馀人事亦当法此如有人偪近于难远有外应未敢遽进被近者所陵经久之后乃得相合是知万事皆象于此非惟男女而已诸爻男女之象义皆然　双湖先生曰说卦震坎称马盖本诸此曰𮩸足曰美脊又以初中二阳名屯坎上震下故爻多马象二乘初上乘五四应初亦云乘若三爻乘马皆称班如而上独泣者以时当屯难宜班如不可速往然二四皆有正应可归上独穷极下又无应所以泣也他卦诸爻称马如贲四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大畜取乾象外馀皆有震坎大畜亦有互震以是知诸爻称马多就震坎取象又与文王取诸坤不同寇只指初婚媾阴阳爻取十年互坤土成数〉六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈吕音训鹿陆氏曰王肃作麓云山足晁氏曰案鹿古文几陆氏曰徐邈音祈辞也又音机近也速也郑作机云弩牙也舎陆氏曰式夜反止也徐氏音舍象同吝陆力刃反又力慎反〉集解〈程子曰六三以阴一无阴字柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之几微不若舎而勿逐往则徒取穷吝而已　朱子曰阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见㡬不如舎去若往逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也〉附录〈朱子语问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阳则贪求阳欲乘阴则妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象铢若不舎而往是致吝之道这道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道贺孙〉纂注〈冯氏椅曰虞人掌山泽之官吝不足之意易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理惟中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有吝而趋于凶约象为艮有山林象郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子㡬不如舎　郭氏京曰鹿当作麓　赵氏曰屯卦惟初与五以刚明之才处屯难之世可以小得馀四爻皆以六居之幽弱之资安能济难故二与四与上皆乘马班如而三即鹿无虞也　双湖先生曰鹿山兽亦取互艮象矣虞山泽之官上六在艮山之上象三上无应无虞象又曰案李衡云吝者可鄙之名或不能通变或舍义徇利或党比不容皆曰吝朱子曰吉凶相对而悔吝居其中间悔则自凶而向吉吝则自吉而向凶得之矣〉六四乘马班如求㛰媾往吉无不利集解〈程子曰六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚一作刚阳之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚一作刚阳之婚媾往与共辅阳一无阳字刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉　朱子曰阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于己故其占为下求婚媾则吉也〉附录〈朱子语问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六四往求初九之婚媾则恐其未然也铢〉纂注〈双湖先生曰本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡男不行而女先行以是为吉无不利者乎　杨氏时曰六四静而正居险而不妄动者也故曰乘马班如班如者冇待而行也夫初以阳下阴非婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其谋勇者以其力竞起赴功者皆是也而四独居险而不为难待求而后往非择义之明畴克尔故往吉无不利而孔子曰求而往明也孔明之于先主其㡬是乎〉九五屯其膏小贞吉大贞凶集解〈程子曰五居尊得正而屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若磐庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣　朱子曰九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏泽而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉附录〈朱子语伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啖果实度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只那都无主可立天下大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大病贺孙〉纂注〈杨氏万里曰以刚明之主宜其拨乱反正有馀也然其膏犹屯者有君无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣则又弱惟一初九远而在下贤而在下然则将欲冇为谁与有为　冯氏当可曰九五阳也而陷于群阴之中必得刚明之才如九五之类者为助则可以解屯初九其人也又蔽于三阴磐桓而不得进岂得不屯邪　李氏舜臣曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也　李氏椿年曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶　蔡氏曰屯者物始生之时初与五皆刚而初得时五虽以刚居中正之位弗及之矣得位失时膏泽屯塞之象　丘氏曰五坎体陷而失势初震体动而得时　余氏曰屯坎言膏鼎离亦言膏贞当如周礼训问详见旅九三下　双湖先生曰凶有但言凶者有贞凶有终凶有征凶冇有凶之类江都李衡曰有凶者事本无凶若不知进退必有凶圣人逆以示人使早为之防者又有必凶之理其非己形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸成而不可解之谓也〉上六乘马班如泣血涟如〈吕音训涟陆音连晁氏曰说文作㦁泣下也易泣血㦁女〉集解〈程子曰六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣　朱子曰阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉纂注〈杨氏万里曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当之进无必为之才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也　胡氏次焱曰四乘震马而利者震动也动则屯可出也上乘坎马而泣血者坎陷也陷则屯未易出也　郭氏忠孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班如独无所待进退不决而自伤耳　李氏舜臣曰屯难之世未可遽往故诸爻求应皆班而有待上六处险之外乘马无所适从痛时悯道而泣血涟如也〉大象传云雷屯君子以经纶〈吕音训论今本作纶陆氏曰论音伦郑如字谓论撰书礼乐施政事黄颕云经纶匡济也本亦作纶晁氏曰茍云经常也论理也便直作纶非〉集解〈程子曰坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯若子观屯之象经纶天下之事以济于屯一无屯字难经纬纶缉谓营为也　朱子曰坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子冇为之时也〉附录〈朱子语问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也时举〉纂注〈郭氏雍曰坎在上为云在下为雨　李氏舜臣曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作解者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也　姚氏曰纶纬也以织综经纬　项氏曰经以象雷之振纶以象云之合　双湖先生曰二阳象经四阴象纶经上止下动而纶以横之也　游氏曰经纶者因情循理而治之无汨其序之谓也易于屯曰君子以经纶言所以济难当如此〉彖传屯刚柔始交而难生〈吕音训难陆氏曰乃旦反六二象同贾逵注周语云畏惮也〉集解〈朱子曰以二体释卦名义始交谓震难生谓坎〉附录〈朱子语易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连那阴阳上面不全阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔半在人事上　刚柔始交是震此是龟山说震一索而得男也渊〉纂注〈张氏汝弼曰物生向上其象震也为坎冬寒气所难盘屈地下而未达此其为屯之难生也杨氏时曰干一索而得震阴阳始交也坎在上难生也毛氏曰屯者其生难俗谓乳子为难月然则难生者生未生之问也已生则解矣〉动乎险中集解〈程子曰以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故曰难生又动于险中为艰屯之义〉大亨贞集解〈朱子曰以二体之徳释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意〉附录〈朱子语问屯本义下有云自此以下释元亨利贞皆用文王本义何也曰大王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王夲意释之也铢〉纂注〈熊氏曰屯字从屮古草字上有一画盖草之方萌未达故其根芽盘屈而不能伸难之象也然一阳才动于下已有不可遏之势故曰大亨　冯氏椅曰动乎险中以卦性明卦象震动于坎险之中所以济屯也大谓震之一阳亨于九五之贞乃所谓利也〉雷雨之动满盈集解〈程子曰所谓大亨而贞一作正者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫一无夫字贞也非屯固安能出屯人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字贞固也〉附录〈朱子语雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思渊〉天造草昧宜建侯而不宁〈吕音训造陆徂早反草昧陆氏曰音妹广雅云草造屯董云草昧微物而不宁陆氏曰而辞也郑读而曰能能犹安也〉集解〈程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生物之义一有是以字此言时事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也　朱子曰以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作离乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也〉附录〈朱子语宜建侯而不宁不可道建侯便了须更自以为不安宁方可渊问彖传言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁也铢天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君砥问屯彖辞曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造革昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明縁后来说者交杂混了故觉语意重复铢〉纂注〈蔡氏曰草萌地中未明之象　丘氏曰彖传大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义冇未尽者从而推广之此彖传之定例也其辞则杂取卦体卦象卦徳卦变四者互明之卦体以两体及六爻之义言如刚柔始交震而难生坎之类是也卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类是也卦徳以健顺明险动入止说言如动乎险中之类是也卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类是也自屯以下大要皆不越乎此矣　项氏曰草属震言始创也昧属坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此所谓屯也　毛氏曰天造草昧即生民之初也　杨氏时曰天造草昧非宁居之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣　双湖先生曰动以雷言满盈以雨言天造作也震动象草东方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不宁坎象〉小象传虽磐桓志行正也集解〈程子曰贤人在下时茍未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也〉以贵下贱大得民也〈吕音训下陆遐嫁反〉集解〈程子曰九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎〉纂注〈杨氏万里曰震以一阳为二阴之主故曰贵二阴贱而一阳下之故曰下贱〉六二之难乘刚也十年乃字反常也〈吕音训难陆乃旦反〉集解〈程子曰六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也〉即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也〈吕音训从陆氏曰如字郑黄子用反〉集解〈程子曰事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也则见㡬而舎之不从若往则可吝而困穷一作穷困也〉纂注〈程氏曰蔡邕石经郭京举正即鹿无虞何以从禽也皆有何字今本脱〉求而往明也集解〈程子曰知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地一作位己不能而遂己至暗者也〉屯其膏施未光也〈吕音训施陆式䜴反〉集解〈程子曰膏泽不下及是以徳施未能光大也人君之屯也〉泣血涟如何可长也〈吕音训长陆直良反〉集解〈程子曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〉附录〈朱子语屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣贺孙〉
　　经䷃〈坎下艮上〉集解〈程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈吕音训蒙陆氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也离宫四世卦童陆氏曰字书作僮郑云未冠之称筮陆氏曰市制反决也郑云问告陆氏曰古毒反示也语也彖同三陆息暂反又如字彖同渎陆氏曰音独乱也郑氏云亵也晁氏曰说文作黩握持垢也易再三黩〉集解〈程子曰蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求己而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒　朱子曰艮亦三画卦名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也〉附录〈朱子语伊川说蒙亨仿彿是指九二一爻说所以云刚中渊问蒙之地蒙之意如何曰山下有险蒙之地也先生云山下已是穷极险处又遇险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也此是心下鹘突煇问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人占同例否先生曰熹作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也铢曰发此一例即所谓稽实待虗先生曰然铢〉纂注〈郭氏雍曰屯者物之始生生而后穉卦之序也物穉者有必亨之理圣人发蒙有致亨之道蒙所以亨也　沈氏曰蒙昧而能亨由九二以刚中之徳时而发之所以亨也　杨氏万里曰蒙犹屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未达曰蒙故蒙冇亨之理　张子曰礼闻来学不闻往教来学者就道义而学之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也　杨氏时曰汤之于伊尹学焉而后臣之　徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二当初卦之中上居再筮之三也　项氏曰二坎体五互坤水土相杂汨而成泥故冇渎蒙之象　双湖先生曰乾坤之后屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此长子代父长弟次兄之象艮为少男方有赖于开发此屯蒙次乾坤之义屯建侯有君道焉蒙求我有师道焉载观文王为卜筮演易所以于蒙比二卦发明六十四卦尚占之例以示后世蒙就二阳言筮九二取初筮之象初下体也上九取再三渎象再上卦三上卦之三自二至上有颐口之象震动又当初筮故告之再三适当艮止故不告也然二阳爻皆不正故又有利贞之戒　汪氏曰圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞阔然不相对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之疑而合筮之必诚敬专一以达于神明故神亦以正告之倘有一毫不敬不诚不一则问此而荅彼实神明之所不至而不告者也故文王于蒙特发不告之例夫揲著必成一卦卦爻必皆有辞何以言其不告也盖诚意専一则神告之辞皆应所问否则问此而荅彼是则不告也若是而臆度迁就曲推强取以定吉凶惑之甚矣〉初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈吕音训说陆氏曰吐活反徐又音税桎陆音质梏陆氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏小尔雅云杻谓之梏械谓之桎杻音丑往吝晁氏曰说文作遴行难也易以往遴〉集解〈程子曰初以阴暗居下下民之蒙一作象也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道革其一无其字非心则可以移风易俗矣茍专用刑以为治则蒙虽畏而终不能发茍免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝　朱子曰以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舎之以观其后若遂往而不舎则致羞吝矣戒占者当如是也〉附录〈朱子语或自家是蒙得他人发或他人是蒙得自家发卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏麤说时如今人打棒也须与他说了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢盖法当如此易说〉纂注〈石氏曰二以阳明下照于初故初之蒙得以发也　蔡氏曰刑桎梏皆坎象冯氏杼曰上体艮手互体震足俱陷于阴桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象又曰蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也　丘氏曰发蒙者必于其初初六以阴暗之蒙切近九二阳明之贤足以开发之故曰发蒙　胡氏曰若其性识至暗以犯教化则当用刑以正之遭桎梏而自悟又当赦之　郭氏雍曰发蒙所以教也用刑所以辅教也此明刑弼教之意　扬氏时曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗违非威之以刑莫能从也故发蒙之初利用刑人盖威之使从也用说桎梏纵之以往则吝矣　王氏宗传曰禁于未发之谓豫书制官刑儆于冇位用训于蒙士初阴暗正蒙士也〉九二包蒙吉纳妇吉子克家〈吕昔训苞今本作包陆氏曰郑云苞当作彪彪文也晁氏曰京房郑陆绩一行皆作彪文也〉集解〈程子曰包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也茍恃其明専于自任则其徳不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也朱子曰九二以刚阳为内卦之主统治群阴当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者冇其徳而当其事则如是而吉也〉附录〈朱子语卦中说刚中最好看刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙者只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与五应亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以惟九二一爻为治蒙之主时举〉纂注〈张子曰九二以刚居中故能包蒙而吉　兰氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼包瓜皆自上包也　蔡氏曰妇五也以刚柔相应言子二也以刚居丙言　杨氏万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也　李氏舜臣曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得其宜矣　双湖先生曰案兰氏自上包之说以包初六为言耳本义统治群阴则初所宜包也卦有互震震为冢嗣亦有子克家象〉六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈吕音训取陆氏曰七住反本又作娶象同〉集解〈程子曰三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣朱子曰六三阴柔不中不正女之见金夫而不能冇其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者〉附录〈程子语不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物语录　朱子语六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必解作刚夫时举问不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎以立己为先应物为后而今人平日讲究所以治国平天下之道而自家身已全未曽理会得若能理会得自家身已虽与外事若茫然不相接然明徳在这里了新民只现成推将去贺孙问不立己后虽向好事犹为化物何也曰己不立则在我无主宰矣虽向好事亦只是见那事物好随那事物去此便是为物所化〉纂注〈张子曰金夫二也不有躬履非正则不能固于一也兰氏曰凡易之言金皆取阳爻九干之䇿干为金也冯氏椅曰朱子曰若鲁秋胡之事易之设教不必有〉
　　〈是事也金取其刚盖谓强暴之男近而相得故以为夫秋胡之事亦可言也　郭氏雍曰易于有应言妇无应言女三舎正应称女可也　项氏曰艮为躬曰不有躬明弃上也　双湖先生曰互震为艮反体亦不有躬象勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知见弃于人若是亦可内省而自改也　李氏舜臣曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上竟舎初九而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性陷而趋下乃舎上而从二故曰勿用取女不冇躬无攸利此女子之蒙者也〉六四困蒙吝集解〈程子曰四以阴柔而蒙阍无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也　朱子曰既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣〉纂注〈蔡氏曰困读如困而不学之困　徐氏曰陷二柔之中无得乎开明之道困于蒙者也故吝　李氏舜臣曰六四以阴居阴而上下又皆阴蒙暗之甚者也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独远于阳无以发蒙而久困又曰阴丽于阳阴阳相杂则蒙乃彻明乃开故曰蒙杂而著不交于阳无以发明则困而不学鄙吝之资不言可知矣〉六五童蒙吉集解〈程子曰五以录顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者茍能至诚任贤以成其功何异乎出于己也　朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〉纂注〈杨氏时曰五居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贵也茍有求焉有所挟皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于傅说皆学然后臣之由斯道也　李氏舜臣曰六五艮体少男之象故曰童蒙北以少主当位以柔居尊必能逊志问学俯从道徳之士学焉而后臣之此六五之事太甲成王师伊周之象　冯氏曰承上应二皆有师事义故吉　双湖先生曰卦辞童蒙正指五〉上九击蒙不利为寇利御寇〈吕音训击陆氏曰经历反王肃云治也晁氏曰马融郑茍爽一行作系御陆氏曰鱼吕反本又作卫〉集解〈程子曰九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也朱子曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟悍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉附录〈朱子语蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自好盖上九以刚阳居上系去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞而足以御寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人疾病医者用药对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害渊问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若使说深了则一事用得别事用不得不利为寇寇只是要去害他故戒之如此渊〉纂注〈冯氏椅曰艮为手故曰击　徐氏曰上过刚不中又居过高之位在下者既昏蒙在上者又高亢情意不接彼此扞格乃以为渎而至于击蒙也　张氏汝弼曰诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶　王氏曰阴昧而阳明阴蒙而阳能发之故四远于阳则困蒙初比于阳则发蒙五应于阳则童蒙吉　双湖先生曰寇坎象艮止故不利为寇而利御坎之寇御亦止义然则上九所击者为谁所御者为谁意其击不正之三而御比三之二二正坎体二可谓己正而他人以为邪者乎　熊氏曰七蒙成卦皆以冇坎也坎难震为屯坎阻艮为蒙乾坤之后屯蒙需讼师比六卦皆以坎而成河图洛书五行之数皆始于一六之水自一至六水数生成始备亦可于斯而见之矣〉大象传山下出泉蒙君子以果行育徳〈吕音训行陆下孟反六三象同〉集解〈程子曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未冇所向则以养育其明徳也　朱子曰泉水之始出者必行而有渐也〉附录〈朱子语问山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿彿不能端的若要解到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中冇山便已是平地了易说果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多同上以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也　育徳有山之象果行有水之象〉纂注〈真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅于沙石岂能遽达哉惟其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而改有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本则其体盛大而其用周流矣　游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其一之未散则育徳　杨氏时曰山下出泉之始达也万折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舎昼夜育徳者取之　徐氏曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体静之艮止以养育其徳而成之〉彖传蒙山下有险险而止蒙集解〈朱子曰以卦象卦徳释卦名有两义〉附录〈朱子语山下有险是卦象险而止是卦徳蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉渊尝说八卦着这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情渊〉纂注〈洪氏曰彖下先释卦义然后承以本名者凡八卦如蒙险而止蒙止字为句绝讼豫随蛊恒解井皆然〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也〈吕音训童蒙求我陆氏曰一本作来求我晁氏曰非〉集解〈程子曰山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之象蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其中得中则一有得字时也匪我求童蒙童蒙求我志应也二以一无以字刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊徳乐道不如是不足与有为也中张仲反〉纂注〈李氏过曰蒙而亨善端之发也　刘氏曰时中谓训不失时过稚则性未成过长则扞格不人冯氏椅曰学记云当其可之谓时九二阳明其于五阴之蒙时而发之无过不及所以亨也〉初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也集解〈程子曰初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告而开发之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦数故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣〉蒙以养正圣功也集解〈程子曰卦辞曰利贞彖复申其义以明不止为戒于二实养蒙之道也未发之谓蒙以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也发而后禁则扞格而难胜养正于蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也　朱子曰以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也〉附录〈朱子语蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中己自不正他日何由得会有圣功渊问本义言九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中如下所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二冇刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也铢〉纂注〈张子曰蒙者养之不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎　南轩张氏曰大人不失其赤子之心盖童稚之时纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已人于是时保䕶养育则静虗纯白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎〉大象传利用刑人以正法也集解〈程子曰治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣　朱子曰发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〉子克家刚柔接也集解〈程子曰子而克治其家者父之信任専也二能正蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎　朱子曰指二五之应〉勿用取女行不顺也集解〈程子曰女之如此其行邪僻不顺不可取也　朱子曰顺当作慎盖顺慎古字通用茍子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切〉纂注〈郭氏忠孝曰六三舎应从二行不顺也见利忘身不可取也〉困蒙之吝独远实也〈吕音训远陆于万反〉集解〈程子曰蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实为赐刚也　朱子曰实叶韵去声〉纂注〈杨氏时曰阴资阳以为明六四之困蒙远于阳故也阳实而阴虗实为阳也不能亲贤以发其蒙其困吝宜矣〉童蒙之吉顺以巽也〈吕音训巽陆氏曰音逊郑云当作逊〉集解〈程子曰舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣〉纂注〈双湖先生曰顺以爻柔言巽以巽志应二言〉利用御寇上下顺也集解〈程子曰利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也　朱子曰御寇以刚上下皆得其道〉附录〈朱子语上九一阳而众阴随之如人皆顺从于我故能御寇便如孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋里人不从时如何去御得寇便做不得所以象曰上下顺也煇〉纂注〈郭氏雍曰上九过刚之才发蒙则暴包蒙则不能容以之御寇则利矣能御寇亦去众蒙之害上下得不顺乎〉
　　经䷄〈干下坎上〉集解〈程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也夫物之㓜穉必待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也〉需有孚光亨贞吉利渉大川〈吕音训需陆氏曰音须字从雨重而者非训养郑读为秀解云阳气秀而不直前者畏上坎也坤宫游魂卦有孚陆氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文光陆氏曰师读绝句亨贞吉陆氏曰一句马郑总为一句〉集解〈程子曰需者需待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主冇刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正一无正字而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也几贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也朱子曰需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五〉
　　〈以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〉附录〈朱子语需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此刊涉大川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉渊问需卦大旨曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当宁耐以待之且如涉川者多不以宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需先生曰遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥甚郎当矣然能致慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉铢〉纂注〈石氏曰几干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之　杨氏万里曰需非不决之需见险而未可动能动而能不动者也　李氏问曰约象为离故曰光亨　冯氏椅曰京房易积数曰六位二三四为互体三四五为约象需主干而言也言乾阳有孚于九五也　毛氏曰需者干也需之主则五也为三阳计则需以待之为九五计则援而进之也　张氏汝弼曰利涉大川者干济乎坎也以刚健之徳临事而惧何所往而不利哉　双湖先生曰需以干遇坎得名惟刚明能需柔躁则否有孚以四阳言卦辞取渉川象凡八需讼同人蛊大畜益涣中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉讼䷅干已过坎健无所施故云不利涉二卦取干坎象又讼与同人䷌互巽及有离象蛊䷑与大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷼取巽木行兊泽象涣䷺取巽木象而二卦又皆互震木象又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有见于干坎震巽中孚之兊同人之离至若大畜之艮非所取义也爻取涉川象凡四己见卦图中　真氏曰案易诸卦凡言利涉大川皆取济险涉难之义〉初九需于郊利用恒无咎集解〈程子曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁进犯难岂能需于远而无过也　朱子曰郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也〉纂注〈冯氏椅曰林外曰坰坰外曰郊郊外曰野郊言去水之远也恒久也　李氏舜臣曰安行守静待时之义以干之健而必进乃能需以待焉以此涉世何咎之有　薛氏曰郊远难沙近难泥涉难　余氏曰需以初为郊同人以上为郊皆中爻之外也〉九二需于沙小有言终吉〈吕音训沙陆氏曰如字郑作沚〉集解〈程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害己小冇言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小冇言语之伤而无大害终得其吉也　朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也〉纂注〈双湖先生曰言多从兊取以兊冇口舌象小阴小指六四二当互兊之初故曰小有言孔氏曰小谓四也阴为小君子之进小人惧其害己不免于有言然九五在上三阳同心小人终当退听矣故终吉〉九三需于泥致寇至〈吕音训寇陆氏曰如字郑王肃本作戎〉集解〈程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也茍非敬慎则致丧败矣　朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此〉附录〈朱子语以其迫近坎险故有致寇至之象文蔚〉纂注〈李氏舜臣曰进而尤近乎水者为泥泥性善陷坎为寇盗坎近九三来自外卦而为寇于内者也三所以致寇者以已上进而有以迫起之也　郑氏刚中曰寇非但盗与我敌而相伤者是也　朱氏曰坎为盗盗有戎兵寇也　毛氏曰近则有言逼则致寇其势然也　赵氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水远近而取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因远近为戒　双湖先生曰泥寇是象需致至是占泽水混为泥〉六四需于血出自穴集解〈程子曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳　朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所四爻坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉附录〈朱子语问程传穴物之所安也本义谓穴者险陷之所二说不同某窃以为以坎为陷之所正得坎体之象未知是否先生曰穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了渊〉纂注〈蔡氏曰血穴皆坎象三刚进迫故有伤　冯氏椅曰偶画中阙穴之象　苏氏曰需于血者抗而伤也出自穴者不胜而避也　林氏曰时数既至君子道亨则小人之需者自出穴以避之也　李氏舜臣曰需之时二阴作难陷一阳于艰险之中而一阳在上居位履中刚健之徳可辅以有为者也故在下之三君子同徳比义力尽而往救之四居人臣之极位偃然乘三阳之上而塞君子之路比之上六其恶尤甚是宜三阳并进而首攻之也双湖先生曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于血故本义以为杀伤之地四在下卦之上又有出自穴之象〉九五需于酒食贞吉集解〈程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣　朱子曰酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〉附录〈朱子语问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉渊坎体中多说酒食想须有此象但今不可考渊〉纂注〈单氏曰九五得尊位大中需之主也三阳所以进者以九五也故需于酒食以待焉酒食者劳忠臣宴嘉賔之具也中则能有所待正则待之以有礼此群臣所以为之用而贞吉也　谢氏曰坎为水为险为毒水之险毒者酒也　徐氏曰贞吉者得需之正则吉不然宴酣无度非正也凶可知矣　徐氏之祥曰需中有兊为口舌有饮食象　双湖先生曰酒象谢氏备矣坎为食象则未闻意坎豕兊羊离雉为食水在火上烹义著矣〉上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈吕音训不速陆氏曰如字马云召也释言云微也召也〉集解〈程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来茍不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之求敬以待之则得终吉也〉附录〈朱子语福州刘昭信易说云见险而止为需见险而不止为讼能通其变为随不能通其变为蛊近来解易者多引之僴福州韩某云能安其分则为需不能安其分则为讼随蛊同刘说此是说卦对然只是此数卦对得好其他底又不然渊〉纂注〈张子曰上无所出故降入自穴恭以纳之虽处极上不至于失　朱氏曰客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人需矣此之谓速　李氏舜臣曰三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也干知险而需所以为君子之谋阴知敬而避所以为小人之戒　毛氏曰穴者二阴之所凭也而在五左右所以为城狐社鼠也使人主左右无小人则三阳者何需之有　冯氏椅曰六画偶偶则虗虗则生敬故有敬之象三阳已至时不可阻圣人教其敬之所以开小人改过之方也　胡氏次焱曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳而去入伏于巢穴所以避阳之来〉大象传云上于天需君子以饮食宴乐〈吕音训上陆时掌反于天陆氏曰王肃本作云在天上宴陆氏曰乌练反徐乌殄反安也干同郑云宴享也李轨乌衍反乐陆音洛〉集解〈程子曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才徳而未施于用也君子观云上于天需而为两之象怀其道徳安以待时饮食以养其气体宴乐以和一作养其心志所谓居易以俟命也　朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自两耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一冇所为则非需也〉附录〈朱子语需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须冇至时学道者亦犹是也人杰〉纂注〈双湖先生曰饮食坎象宴乐乐天也乾象　司马公曰云上于天万物䕃之滂沱下施万物饮之以丰以肥以荣以滋故君子以饮食宴乐〉彖传需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣集解〈程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行也以干之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣　朱子曰此以卦徳释卦名义〉纂注〈李氏舜臣曰干之三阳在下而上卦遇坤离兊则为泰为大冇为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冒进而不少需哉　冯氏椅曰前遇巽则为阴小所畜前遇艮则为阳大所畜遇坎则险陷在前而不进也　司马公曰坎陷也而云不陷者何也需然后进所以不陷也〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也〈吕音训位陆氏曰如字郑音莅〉集解〈程子曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之义以乾刚而至诚故其徳光明而能亨通得贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以中正兼二言故云正中〉纂注〈郭氏雍曰以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以干之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以中正为需之主宜矣〉利涉大川往有功也集解〈程子曰既有孚而中正虽渉险阻往则有功也需道之至善也以乾刚而能需何所不利　朱子曰以卦体及两象释卦辞〉附录〈朱子语利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也煇〉小象传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈吕音训难陆乃旦反利用恒今本有无咎二字陆氏曰本亦有无咎者〉集解〈程子曰处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃能用常也〉纂注〈杨氏时曰乾道上行为常方需之时险在前宜需而后进虽久于其所未为失常也〉需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈吕音训衍陆氏曰以善反徐怡战反〉集解〈程子曰衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也　朱子曰衍宽意以宽居中不急进也〉需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也集解〈程子曰三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎母失其宜耳　朱子曰外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣〉附录〈朱子语问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防冇吃跌便是慎慎是惟恐有失之意铢孔子虽说推明义理这般所在人变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳而又无坚忍之心则不能不败矣文蔚问敬慎不败本义以为发明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也铢〉纂注〈丘氏曰寇坎也三既迫坎则害己切己故曰致寇至夫坎险在外未尝迫人由人急于求进自迫于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也然于此能以敬慎自处则亦不至于败也〉需于血顺以听也集解〈程子曰四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔一作柔弱不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也〉纂注〈丘氏曰需之二四干坎之会也三恃健冒险而进四据险以待干之来圣人于三之象以敬告之能敬则不犯坎矣于四之象以顺告之能顺则不忤干矣二者交尽其道此处需之要也〉酒食贞吉以中正也集解〈程子曰需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也〉附录〈朱子语以正中以中正也只一般只是要叶韵渊〉不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也集解〈程子曰不当位谓以阴而左上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也　朱子曰以阴居上是为当位言不当位未详〉附录〈朱子语易中当字皆当音去声音见乾卦注都浪反　问不当位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不任家事而退闻僧家之有西堂之类铢王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四上是阴位不得言不当渊问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳竒耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位非阴阳之位此说极好〉纂注〈蔡氏曰敬故未大失　愚案朱子语录谓易中当字皆当音去声此以字义言若叶韵处则皆合音平声〉
　　经䷅〈坎下干上〉集解〈程子曰讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〉讼有孚窒惕中吉终凶〈吕音训讼陆氏曰才用反争也言之于公也郑云辩财也讼离宫游魂卦窒陆氏曰张栗反马作咥云读为踬犹止也郑云咥觉悔貎彖同惕陆汤历反彖同中陆氏曰如字马丁仲反彖同吉陆氏曰冇孚窒一句惕中吉一句〉集解〈程子曰讼之道必冇其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也〉纂注〈丘氏曰字从言从公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也　郑氏汝谐曰坎之三爻惟二刚而无应窒于二阴之间窒生讼讼生惕　冯氏当可曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕　胡氏允曰曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也〉利见大人不利涉大川集解〈程子曰讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也朱子曰讼争辩也上干下坎乾刚陷险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健〉
　　〈皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居上而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷冇不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也〉附录〈朱子语讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于人亦如此僴九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊不利渉大川是上面四画阳载起压了这船重渊铢问讼卦大旨因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利渉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻意皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也易说〉纂注〈李氏舜臣曰讼非美事也干父坎子岂真相违而至于此也哉乃今渉险如此圣人重卦之象进退险阻北之人事以为世戒云尔故曰易者象也　毛氏曰彖曰利见大人爻曰邑人三百户此非士庶之争也古者诸侯壤地相错强弱相陵故不能无争大人者作诸侯轨道何敢相陵此所以为利见也然则天子者所以主诸侯之争冇司者所以主庶人之争也举其大者士庶人之讼可类推矣　冯氏椅曰天子主王朝卿士大夫与诸侯之讼者也六三之食旧徳从王事六四之即命上九之锡带皆卿大夫诸侯之事也卦特主其重者言耳士庶可类求矣　徐氏之祥曰讼自初至五有涣为舟楫风行水上本利涉也下四画互未济故冇不利涉大川象　林氏曰需讼皆有坎故冇孚同坎在上而进不陷故需曰光亨坎在下而刚见掩故讼曰窒惕　能氏曰需讼皆由于坎坎难干为需坎伺干为讼然大象又曰云上于天需则需不在干而在坎曰天与水违行讼则讼不徒在坎而在干盖大象自为一例多不与卦同也〉初六不永所事小有言终吉集解〈程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也　朱子曰阴柔居下不能终讼故其象占如此〉附录〈朱子语问此爻是阴柔之人也不会十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辩得明便止所以曰终吉也煇〉纂注〈杨氏万里曰才弱而位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉　毛氏曰不永谓柔小亦柔也所事争辩之事有言讼诉之言也　双湖先生曰需二小有言小指六四四当互兊口此爻小有言以初动亦成兊小指六三三当变兊之口　兰氏曰六爻唯初与三阴柔而不争故不言讼〉九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚〈吕音训逋陆氏曰补吴反徐方吴反眚陆氏曰生领反子夏传云妖祥曰眚马云灾也郑云过也〉集解〈程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也　朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居中势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉附录〈朱子语问三百户解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说渊〉纂注〈蔡氏曰克能也位柔故不克逋逃也隐两柔之中有逋象邑内地退处卑小故无眚　东乡氏曰坎为隐伏逋逃之象　徐氏曰退处卑小示屈服之意也茍犹处大邑虽曰退听迹尚可疑如都城百雉足以耦国臧武仲据防请后岂理也哉　兰氏曰二为远臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其举全数乎　冯氏椅曰易有累卦以起义者乾坤后凡六坎而讼其四也九二其坎主乎凡一坎坤之䇿二则四十有八干之䇿一则三十有六今三爻之䇿緫八十四四坎之䇿为三百三十六二为讼之主而其䇿则干则三十六之数也归而逋之则馀䇿三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所闲则传邵尧夫之数学者也又曰此卿大夫有位者之讼也　双湖先生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如归逋于三百户邑内地象眚目翳疾二四互离日三不正本合有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三四吉二仅无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本无讼上之心也易于君臣之分严矣哉〉六三食旧徳贞厉终吉集解〈程子曰三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也〉或从王事无成集解〈程子曰柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴一作处柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也　朱子曰食犹食邑之食言所亨也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉附录〈朱子语问本义谓必无成功似与上辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是直作占辞解如此未知是否荅云易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也渊〉纂注〈冯氏椅曰此无讼之象人臣食旧邑之食古者度徳而受禄故曰食旧徳此卿大夫之位也　石氏曰六三顺以从上故得保其旧日之禄位　项氏曰三之旧徳坤也坤中爻动成坎初六六三皆旧徳也曰贞曰或从王事无成皆六三之旧辞故圣人引以实其义易氏曰三不言讼无讼也阴居阳位宜于食旧徳而已　龚氏曰王指五而言三以阴居阳与五非应故曰或从言或然而非必也　双湖先生曰案项氏又谓三上皆称或三或从与上从事上或锡三锡之愚谓非应故称或三上皆非五应故云三或从五五或锡上食坎象贞厉戒之以贞尚厉况不贞乎〉九四不克讼复即命渝安贞吉〈吕音训复陆氏曰音服后同者更不音渝陆氏曰以朱反变也郑云然也〉集解〈程子曰四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应一冇于字初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣　朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也〉附录〈朱子语复即命渝言复就命而变其不顺之命渊问易最难点如讼九四不克讼句复即命句渝句安贞句吉六三食旧徳句贞句厉终吉句曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安贞为安贞作一句读恐不甚自然铢〉纂注〈张子曰体健而比于三理为不直故不克讼　龚氏曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下不克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即命二四皆刚居柔故能如此　项氏曰讼爻皆以六位为象二有邑户三有食上有锡带则四命亦爵命也九徳为刚其命数居四为柔虽为居所移而不克讼然不正之人惧不能长守若能自复于正就其所得之命变为六四则以柔居柔既安且正长无好讼之失矣盖以渝字发逐爻自变之例也　双湖先生曰案项氏说似通爻三渝字豫上六随初九皆以变爻论矣此爻不正故戒以贞吉〉九五讼元吉集解〈程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣　朱子曰阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣〉附录〈朱子语讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是渊此爻便似乾九二坤六二爻有占无象盖爻便是象讼元吉便是占渊〉纂注〈毛氏曰使小民无争安用有司使诸侯无争委裘可也然则天下不能无争势也所以利见大人者利其主之也又曰九五乃听讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不听考之王制周官盖可见矣所谓罔攸兼于庶狱狱事之小不必听者也又曰朱子曰筮者遇之讼而有理必获伸矣乃无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也元亦有为首义　游氏曰讼而有孚犹且窒惕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理九五听讼之主非身有讼者也　双湖先生曰九五听讼之主讼元吉亦为占者人有正直之事遇此听讼之人自有元吉之道〉上九或锡之鞶带终朝三褫之〈吕音训锡陆氏曰星历反又星自反赐也鞶陆氏曰步于反马云大也王肃作槃晁氏曰说文作鞶大带也易或锡之鞶𢄔𢄔今本作带陆氏曰音带亦作带晁氏曰案𢄔篆字终朝陆氏曰马云旦至食时为终朝三陆氏曰息暂反或如字褫陆氏曰徐敕纸反本又作裭音同王肃云解也郑本作拕徒可反鬼氏曰案如拕绅之拕乃得象意〉集解〈程子曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸䘮身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺也　朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉附录〈朱子语问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此意岂即本义所指卦体邪曰然铢〉纂注〈郭氏忠孝曰鞶带大带也男子带鞶妇人带绞盖爵命之服非以赏讼　王氏宗传曰鞶带不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也三本从上上以其间于二刚疑其有上下之交也而终讼之　双湖先生曰鞶带指六三言三互离体离为牛故有鞶带象然三上正在应体不当言或岂带在三锡之者五邪汎命服之饰非五不能锡也　冯氏椅曰三居下卦之终终朝之象自三至上历三爻三褫之象又曰或曰初六上九不能无讼明矣而爻不言讼何也曰讼之本末起义也初不言讼杜其始也上不言讼杜其终也　南轩张氏曰六爻两相讼者也以初六对九四刚柔不敌矣故初不能永其事而四亦复即命焉以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉以九二对九五虽两刚相敌然尊卑之分严不可犯故九二归而逋而九五得元吉焉　杨氏文焕曰讼以平曲直也圣人不嫌讼而嫌终讼六爻五为听讼之主馀皆讼者大抵阳爻好讼阴爻不好讼讼有胜者有不胜者要之于初不永所事二不克而逋三从上而吉四即命而渝上得服而褫其皆不终于讼者乎〉大象𫝊天与水违行讼君子以作事谋始集解〈程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也　朱子曰天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〉附录〈朱子语天自上去水自下去所以为讼渊作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始易说王弼言有徳司契是借这个说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契底意思渊〉纂注〈杨氏时曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋则无及矣　项氏曰乾阳生于坎水坎水生于天一干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之诲岂不深切著明乎作又属干谋又属坎都氏曰天为三才之始水为五行之始君子法之作事谋始〉彖传讼上刚下险险而健讼集解〈桯子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险而不健不能讼也险而又健是以讼也　朱子曰以卦徳释卦名义〉附录〈朱子语讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句铢〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也集解〈程子曰讼之遒固如是又据卦才而言九二以刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为有孚处讼之时虽冇孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也〉附录〈朱子语讼卦刚来而得中也先生曰大抵上体是刚下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯刚安得柔之刚来邪以熹观之讼卦本是遁卦变来遁之六一为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此等处须画图子便极好看又曰若如先儒说则多牵强矣时举铢问卦变之义先生曰此讼卦变自遁而来为刚居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中易说〉纂注〈蔡氏曰刚来得中干自外来交坤而为坎也诸卦言往来上下多主本卦刚柔相交而言如随蛊贲涣之类是也惟讼与无妄上干下坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚来无妄曰刚自外来　双湖先生曰夫子于彖传中论卦变始此讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇解升鼎渐涣凡十九卦多夫子所自取文王卦辞中有不取变义者此不尽同于前圣处也蔡氏所释卦变与本义不同然变例无适不可通焉止矣故并纂之〉终凶讼不可成也集解〈程子曰讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也〉利见大人尚中正也集解〈程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正也听者一有或字非其人则或不得其中正也中正大人九五是也〉不利涉大川入于渊也集解〈程子曰与人讼者必处其身于安平之地若陷危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象　朱子曰以卦变卦体卦象释卦义〉纂注〈冯氏椅曰渊谓坎水之深单氏曰大人九五是也中则无过正则不偏以此决讼故可尚而利见之不利涉大川坎在下也坎在下而不得其所济则入于渊矣〉小象传不永所事讼不可长也集解〈程子曰六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也〉虽小有言其辩明也集解〈程子曰柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〉不克讼归逋窜也〈吕音训窜陆氏曰七乱反徐又七外反逃也〉集解〈程子曰义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也〉自下讼上患至掇也〈吕音训掇陆氏曰徐都活反说文云拾取也郑本作惙陟劣反忧也〉集解〈程子曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也　朱子曰掇自取也〉食旧徳从上吉也集解〈程子曰守其素分虽一无虽字从上之一无之字所为非由已也故无成而终得其吉也　朱子曰从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〉附录〈朱子语食旧徳从上吉也是自做不得若从随人做方为得吉之道易说〉复即命渝安贞不失也集解〈程子曰能如是则为无失矣所以吉也〉讼元吉以中正也集解〈程子曰中正之道何施而不元吉朱子曰中则听不偏正则断合理〉纂注〈冯氏椅曰以此听讼故元吉尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中此讼之主〉以讼受服亦不足敬也集解〈程子曰穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎〉


　　周易会通卷二
<经部,易类,周易会通>